第一疑
問曰:諸佛菩薩以大悲爲業,若欲救度衆生,祗應願生三界,於五濁三塗中,
救苦衆生。因何求生淨土自安其身?舍離衆生則是無大慈悲,專爲自利障菩提道。
答曰:菩薩有二種,一者久修行菩薩道,得無生忍者,實當所責。二者未得
已還及初發心凡夫。凡夫菩薩者,要須常不離佛,忍力成就方堪處三界內,於惡
世中救苦衆生。
故智度論雲,具縛凡夫,有大悲心願生惡世,救苦衆生者,無有是處。何以
故?惡世界煩惱強,自無忍力心隨境轉,聲色所縛自墮三塗,焉能救衆生?
假令得生人中,聖道難得。或因施戒修福得生人中,得作國王大臣富貴自在。
縱遇善知識,不肯信用。貪迷放逸廣造衆罪,乘此惡業一入三塗經無量劫。從地
獄出受貧賤身,若不逢善知識還墮地獄。如此輪回至於今日,人人皆如是。此名
難行道也。
故維摩經雲,“自疾不能救,而能救諸疾人?”
又智度論雲:譬如二人各有親眷爲水所溺,一人情急直入水救,爲無方便力
故彼此俱沒。一人有方便,往取船筏乘之救接,悉皆得脫水溺之難,新發意菩薩
亦複如是,如是未得忍力,不能救衆生。爲此常須近佛,得無生忍已,方能救衆
生,如得船者。
又論雲,譬如嬰兒不得離母,若也離母,或墮坑井渴乳而死。又如鳥子翅羽
未成,只得依樹傍枝不能遠去。翅翮成就,方能飛空自在無礙。
凡夫無力,唯得專念阿彌陀佛使成三昧。以業成故,臨終斂念得生決定不疑。
見彌陀佛證無生忍已,還來三界乘無生忍船救苦衆生,廣施佛事任意自在。
故論雲:“遊戲地獄,行者生彼國,得無生忍已,還入生死國,教化地獄救
苦衆生。”
以是因緣求生淨土,願識其教。故十住婆沙論名易行道也,
【白話釋】
問:諸佛菩薩都是大慈大悲,以救度衆生爲志業的。他們只願生在三界,在
五濁惡世的三惡道裏,救拔痛苦的衆生。怎麽會求生淨土,獨善其身呢?如果這
麽做,豈不是舍離衆生,而失掉了大慈悲心嗎?這種自私自利的行爲,豈不是障
礙了修菩提道?
答:菩薩有兩種,一種是久遠劫來一直在修菩薩道,而且早已證得無生忍的,
也就是你所指責的那種菩薩。一種是尚未證得無生忍及剛開始發菩提心的凡夫。
這類凡夫菩薩要經常不離佛的身邊,等無生忍的力量成就之後,才有能力入三界
在惡世中拯救苦難的衆生。
所以大智度論說,被貪嗔癡綁得無法動彈的凡夫,就算有很大的慈悲心,想
要在五濁惡世中救度苦難的衆生,是沒有什麽用處的。因爲五濁惡世裏煩惱的力
量很強,如果沒有忍力的話,心就會隨著境界轉。被聲光色相一纏縛之後,自己
就先墮落三惡道了,還有什麽能力救衆生嗎?
就算不墮惡道生在人間,佛法也是很難得再聽聞了。又或許由於修過佈施持
戒等福,因此生在人間當上國王大臣,而得到富貴,過著自在的日子。縱然遇到
善知識教,也不肯相信了。這時就容易因貪欲而沈迷在放逸的享受裏,於是就造
了許多罪業。由於這些罪業,結果墮落三惡道裏,經過無量劫的時間之後,才再
從地獄裏面出來。這時投胎人間得的是貧賤之身,若是又沒有遭逢善知識的話,
很可能又因爲造罪而又墮落地獄。像這樣子輪回不已一直到今天,其實我們每一
個人,生生世世都是這樣的。這種能力不足的發大心修行法,叫做難行道,就是
很難修成之道。
所以維摩經說:“自己病了都救不了自己,而還能夠去救其他的病人嗎?”
大智度論又說,譬如有兩個人,親屬都掉到水裏。有一個人情急之下,也立
刻縱身入水救人,可是因爲不會游泳,也不會其他的出水方法,因此和親屬一起
都淹死了。另外一個人就曉得要去找船,然後乘船去救接溺水的親屬,結果兩人
都安然無恙。剛發菩提心的菩薩也一樣,忍力沒有成就以前,是沒有能力去救衆
生的。因此要常親近佛,證得無生忍之後,才能救度衆生,好比找到船那人一樣。
大智度論又說,譬如嬰兒不能離開母親,如果離開母親或是掉到坑洞或井裏,嬰
兒就會因爲沒有乳飲而死亡。又有如翅膀未長成的小鳥,只能依靠在樹枝四周,
不能離開遠去。等到羽翼成就之後,自能一飛沖天,自由自在,毫無障礙。
而我們凡夫毫無一點力量,只能專心念阿彌陀佛,以便修成念佛三昧。由於
信願行三業具備,臨命終時收攝身心一心念佛,能夠往生是一定的。到了極樂世
界花開之後,見到阿彌陀佛,然後證成無生法忍。那時再到三界來,乘坐無生法
忍的大願船,來救濟苦惱衆生,那時就有任意自在的能力,可以廣泛的大作佛事
了。
因此大智度論說,修行者在地獄裏,其實是遊戲,因爲他證得無生法忍,具
備遊戲神通能力,可以自在出入生死國,到地獄裏教化衆生,使他們脫離苦海。
因此之故,要求生淨土,願大家認識清楚求生淨土的真正意思。所以十住婆
沙論把求生淨土稱爲易行道,也就是容易修成之道。