菩薩苦行超勝以受食緣成熟眾生品第十一

爾時寂慧菩薩摩訶薩白金剛手菩薩大祕密主言：「祕密主！汝可樂說菩薩苦行、詣菩提場降伏魔軍、轉正法輪、莊嚴佛土等事。我今欲聞，願為開發。此如是等希有之事，汝現證知。」

金剛手菩薩大祕密主告寂慧菩薩摩訶薩言：「寂慧當知，菩薩苦行等事，具有無量功德莊嚴，假使住世一劫盡其壽量，而亦不能廣分[2]別說。我今為汝略說。寂慧！菩薩苦行非一種相，菩薩但為降伏諸魔及外道故，乃至禁戒諸相，或五熱炙身，及餘一切威儀事等，悉為降伏[A1]諸魔外道，令其最勝最上，出過於彼所有禁戒修行諸難作事。彼諸外道不能作者，菩薩一切悉能現作，使其超勝。

「寂慧！或有眾生見其菩薩一足翹立，或見菩薩舉其雙臂，或見菩薩向日諦瞻，或見菩薩五熱炙身，或見菩薩肘步而行，或見菩薩竚立不動，或見菩薩上起雙足，或見菩薩頭頂向下，或見菩薩臥於棘上，或見菩薩臥牛糞上，或見石上[3]加趺而坐，或臥牆上，或臥果蓏之上，或臥椽上，或臥土上，或著蓑衣，或著草衣，或著鹿皮衣，或以衣覆身，或復裸形，或隨日而轉，或著塚間衣，或著樹皮衣，或食莠稗，或食於根，或食於葉，或食於花，或食於果，或食於莖，或食於枝，或食藕根，或六日不食，或食穢豆，或食穢稻，或食蕎麥，或食菉豆，或食青豆，或食於稻，或食脂麻，或食粳米，或但飲水而為資養，或食酥滴，或食蜜滴，或食乳滴，或常不食，或魔眾中住，或單己坐，或一向立。寂慧！此如是等諸威儀事，及餘無量難行苦行，菩薩為降伏外道故，悉能現同彼苦惡相。菩薩如是於六年中，未嘗壞彼一威儀相，示現滿足禁戒修行，精進[A2]治鍊菩薩所作，最勝最上堅固不退。如是六年現作諸相，亦[1]非餘信解者更互得見，所修禁戒，所有別外修禁戒者，見彼菩薩如是所修，皆悉降伏。寂慧！菩薩於一切處所作所現，悉住捨心離諸過失。

「復次寂慧！菩薩如是修苦行時，有六十四那庾多天人，於三乘中善根成熟。寂慧當知，有諸天人具大信解作善業者，彼見菩薩在寶樓閣中安[2]庠而坐，入阿塞頗那迦定，受定中樂。菩薩[A3]經六年已從定而起，諸天人中有法欲者、志求法者，為彼成熟如應說法。彼諸天人見是菩薩、聞所說法，悉無別異所作事業。寂慧當知，此名菩薩大智積集大悲方便解入不思議甚深理法降伏一切邪魔外道入苦行智清淨法門。

「又復寂慧！菩薩於六年中，成辦如是所應示現極難行事。過六年已往泥連河，隨順世間澡沐作淨，既沐身已住於岸側。是時有一聚落中女，其名善生，[3]構以百牛成乳糜粥淨心捧持，詣菩薩所而以上之。是時復有六十俱胝天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等眾，各各辦造上妙飲食，持奉菩薩。咸作是言：『惟願菩薩大士受我飲食！惟願大士受我飲食！』寂慧！是時菩薩最先受彼善生女人所施乳糜，其彼六十俱胝天、龍、夜叉、乾闥婆等，所施飲食亦悉受之。互不相見，各各皆謂：『菩薩受我所施飲食。菩薩受已，當證阿耨多羅三藐三菩提果。』菩薩普為所施諸眾成熟阿耨多羅三藐三菩提善根法故。寂慧！此即是為菩薩苦行超勝，以受食緣成熟眾生方便勝行。

佛說如來不思議祕密大乘經卷第九

菩薩詣菩提場品第十二

「爾時菩薩既澡沐已，復受飲食身力充實，即時往詣大菩提場。到已告語善地天子并諸地居天子眾等，說伽陀曰：

「『任持大地不動搖， 菩薩離愛斷害者，
今此樹下證菩提， 汝等莊嚴於此地。』
「善哉地居天歡喜， 普遍清淨三千界，
廣散最上妙香花， 遍灑香水皆清淨。
所有堅手及持鬘， 常憍天等至空居，
歡喜瞻仰菩薩尊， 散眾妙花伸供養。
四護世天并眾會， 乃至一切四大洲，
遍三千界金網嚴， 覆以供養人中勝。
三千界中帝釋主， 供養菩薩大威德，
如廣勝殿天妙嚴， 三千界嚴亦如是。
夜摩天眾咸欣悅， 覆瑠璃網以嚴治，
廣三千界寶珍奇， 為人中仙伸供養。
兜率天眾咸欣悅， 布真珠網作嚴飾，
珠瓔其猶半月形， 復散真珠廣如雨。
化樂天王并天眾， 閻浮檀金為寶網，
金網寶鐸出妙聲， 遍三千界聞皆喜。
諸有天中淨妙寶， 無邊照[4]曜淨光明，
他化自在天所嚴， 供養一切義無畏。
所有龍及乾闥婆， 摩睺羅伽修羅等，
各於自宮廣莊嚴， 及以妙嚴於欲界。
「復次寂慧！是時大梵天王見是菩薩詣菩提場殊勝相已，即告一切梵眾天子言：『汝諸仁者！知是事不？今此菩薩摩訶薩於大誓願、廣大甲冑而不棄捨，復於堅固甲冑無懈退意，能善成辦諸菩薩行，修諸波羅蜜多善住彼岸，於一切菩薩地中善得自在，一切菩薩意樂悉能清淨，復善通達一切眾生種種根性，深入一切如來祕密分位，諸魔業道已悉超越，於一切善根得不壞信，諸佛威神共所建立，普示一切眾生正解脫道，為大導師摧破一切魔外境界，三千大千界中一勇猛尊，積集法藥為大醫王，覆以解脫繒帛為大法王，放大慧光建大法幢；世間八法皆不能染，真實清淨大蓮花生，於一切法總持無忘，大海出生離諸增損，不動不搖如須彌山，妙善無垢妙善清淨，自淨妙慧大摩尼寶之所出生，一切法中而得無礙，大梵所生心業調暢。具如是等功德菩薩今詣大菩提場，欲證阿耨多羅三藐三菩提果，降諸魔軍，為令圓滿如來十力、四無所畏、十八不共佛法，普為一切轉大法輪、作獅子吼，於諸眾生廣行法施，令諸眾生法眼清淨，以其正法攝伏一切邪異外論，為欲圓滿往昔誓願，為欲親近諸佛世尊，於諸法中得富饒自在。汝諸仁者！當發勤勇之心於菩薩所親近供養。』

「時大梵天王以清淨心復告一切梵眾天子言：『諸仁者！今此菩薩於多百千劫中精修禁戒，是即最上清淨大士。今詣大菩提場，將成正覺。汝等宜應於一切三千大千世界廣作殊妙莊嚴等事。』

「爾時大梵天王說伽陀曰：

「『清淨大士戒決定， 廣為人天作利益，
人中天[1]供天中天， 詣菩提場大寂默。
降伏一切魔軍眾， 一切智智真覺了，
一切佛法悉圓明， 轉正法輪行利樂。
大智一振獅子吼， 一切眾生聞皆喜，
令開法眼清淨因， 人中尊詣菩提樹。
邪異外論皆攝伏， 往昔誓願悉周圓，
正覺事業現令成， 人中尊詣菩提樹。
善哉和合皆專志， 普遍地方作莊嚴，
三千大千世界中， 普見莊嚴於欲界。
如其欲界所嚴事， 色界莊嚴亦復然，
善哉梵眾清淨心， 廣作莊嚴三千界。
欲界所現供養事， 上界亦現諸供養，
遍散最上妙香花， 寶嚴眾樂皆吹擊。
三千世界諸天眾， 見聞欣躍伸敬禮，
乃至色究竟天中， 各各自宮廣嚴飾。
上中復上勝中勝， 普現莊嚴眾天宮，
天女六十百俱胝， 建菩提場金剛座。
一切遍灑於香水， 復散種種[2]殊妙花，
遍列眾寶此地方， 大菩提場廣嚴好。
語不能讚諸功德， 此有無量種莊嚴，
大士決定戒精修， 世間善利大威德，
將詣菩提樹王下， 降伏魔軍諸惡慧，
一切和合聖者行， 廣作三千界嚴飾。
天人中尊法自在， 供養彼得無邊福，
梵眾聞彼人中尊， 殊妙莊嚴三千界，
妙花寶幢作嚴事， 變化世界寶所成。
俱胝妙蓋化空中， 如日月光極嚴麗，
娑羅樹花眾最上， 化現悉如歡喜園。
大仙循道歡喜行， 變化莊嚴七車量，
寶成金蓮華密覆， 七重界道而圍繞。
帝釋天主作莊嚴， 人天希有昔未見，
如忉利天廣勝殿， 四大洲嚴亦復然。
夜摩兜率化樂天， 他化嚴同色究竟，
勇發勤力皆迅疾， 共嚴最上菩提場。
如欲界中勝莊嚴， 天龍等眾亦如是，
於剎那間皆化現， 菩薩於中所行詣。
四方天女數俱胝， 詣菩提樹眾圍繞，
塗香末香眾妙花， 一切處灑妙香水。
大菩提樹本妙嚴， 如忉利天園生樹，
所有一切莊嚴事， 語不能讚諸功德，
那庾多數彼諸天， 彼彼莊嚴皆殊妙。』
「復次寂慧！菩薩既至菩提場已，始下雙足千輻輪相按彼地時，即有廣大光明出現。是光普照一切地獄、傍生、餓鬼趣中，諸眾生類蒙光照[3]觸，所受諸苦暫得停息。迦[4]梨迦龍王宮中大光普照。

「爾時迦[＊]梨迦龍王見是菩薩光明照已，心生歡喜踴躍慶快，即時為彼自宮眷屬及諸龍眾說伽陀曰：

「『如金色光極晃曜， 大明照我龍王宮，
我蒙光照適其身， 亦復心生大歡喜。
如我於彼先佛所， 昔曾見此瑞光明，
而今所覩定無疑， 佛大無畏當出世。
汝等各持妙香花， 塗香末香花鬘等，
真金及彼摩尼珠， 以為瓔珞并上服；
復持種種妙樂具， 珠寶所嚴眾幡蓋，
及寶所成妙高幢， 為[5]天人師伸供養。
所有龍王妙宮殿， 廣大莊嚴悉清淨，
汝等應生歡喜心， 皆同親詣於佛所。』
「爾時迦[＊]梨迦龍王與自宮人眷屬并諸龍眾，各持種種上妙香花衣服幢蓋，及眾樂具鼓吹歌音，上踴空中，香水如雲遍灑一切，復雨龍華龍真珠等。如是廣以龍王威神、龍王通力現諸化事，詣菩薩所。到已即時與諸眷屬禮菩薩足，鼓妙音樂虔伸供養。作供養已，是時龍王右繞而住，說妙伽陀伸讚歎曰：

「『人中尊放大光明， 普照一切佛剎土，
剎那惡趣苦皆停， 我等龍宮俱照[＊]曜。
龍眾蒙光照[＊]觸已， 咸生歡喜作是言：
「菩薩成佛定無疑， 金色光明乃如是。」
有那庾多龍女眾， 恭敬捧持妙香花，
及勝衣服[1]眾幡幢， 詣菩薩所伸供養。
今此地方花蓋等， 一切殊妙廣莊嚴，
又復藥草諸樹林， 低垂悉向菩提樹；
江河停流而寂靜， 風止搖擊悉安然。
菩薩今日證菩提， 世間最勝降魔者，
梵王帝釋諸光明， 日月光等悉映蔽，
蒙光照者得清涼， 佛出世故咸歡喜。
復有諸妙吉祥瓶， 右旋宛轉在空中，
仙眾龍眾等居空， 右旋其狀亦如是，
世間若天若人等， 各各至誠伸供養。
菩薩今日證菩提， 為求慧者開正道，
我等今日於佛所， 增益威光得善利。
我昔供養拘留孫， 及迦諾迦大聖主，
迦葉最上人中勝， 乃至今供釋迦仙，
此求菩提大神通， 最勝希有昔未見，
具德最上人中尊， 出大梵音獅子吼，
堅求菩提決定心， 是心超勝無比等。
而彼日月可墮落， 須彌山王可破壞，
今日不圓十力尊， 世間無復有是處。』
「復次寂慧！時迦[＊]梨迦龍王上首之妃名曰金光，與諸龍女恭敬圍繞，持以種種殊妙寶蓋、種種妙衣及天花鬘、種種巧嚴真珠瓔珞、種種上妙摩尼珠寶，及彼種種眾妙香瓶，奏妙歌音詣菩薩所。到已禮敬，散諸寶花而伸供養，住菩薩前說伽陀曰：

「『心無動亂無恐畏， 無貪無瞋亦無癡，
能調難調無染尊， 能離諸惡無所著。
我今頂禮淨解脫， 大仙拔除諸疑箭，
以大智光破無明， 能度世間諸苦惱。
世間無依無救者， 菩薩善為作依救，
光明普照三界中， 天人歡喜心清淨。
空中遍雨眾妙華， 及散妙衣廣嚴飾，
如是勝相我所知， 今日大仙成正覺。
勝者勇詣菩提樹， 降伏諸魔無染尊，
煩惱黑闇網蠲除， 證大菩提心寂靜。
汝經多俱胝劫中， 於先佛所求菩提，
難行能行為世間， 今時圓滿勝意樂。』
「復次寂慧！爾時菩薩將成正覺，有諸賢聖以威神力而為警發。即時有一刈草之人名曰吉祥，自然住立菩薩之右，持以淨草。是草柔軟如孔雀項，復如迦左隣那衣，色香具足一一右旋。時刈草人即持其草，詣菩薩前奉上菩薩，深發最勝阿耨多羅三藐三菩提心。

「復次寂慧！彼時吉祥刈草人者，以宿願深固昔發願言：『願我悉於賢劫之中諸菩薩眾成正覺所，大菩提場皆布淨草。』何以故？寂慧！我念過去於此賢劫之前九十一劫中，有佛出世，號毘婆尸如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛法中，圓滿一千大菩薩眾修持梵行，時彼世尊為賢劫中諸大菩薩授阿耨多羅三藐三菩提記。是時有一長者名曰具慧，在大會中，聞彼世尊授諸菩薩菩提記已，即發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼長者發是願言：『願我於此賢劫諸佛如來菩提場中，悉布勝妙[2]師子之座，或施淨草。』寂慧當知，無復疑念，彼時具慧長者豈異人乎？即是釋迦菩薩成正覺時奉淨草者，吉祥刈草之人。以是緣故，汝今應知，彼吉祥刈草之人隨宿願力，於諸佛所，或施淨草、或布妙好[＊]師子之座。隨諸眾生信解智力善根成熟，其事如是。

「復次寂慧！是時菩薩既至菩提樹已，彼菩提樹神及十千天女，皆悉捧持諸上妙花及塗香等，詣菩薩前。各以所持諸妙香花用散供養，各各頭面禮菩薩足，異口同音說伽陀曰：

「『歸命威德大無畏， 善寂善調破諸惡，
離過勇猛大威光， 清淨導師無染者。
能救無依諸苦惱， 唯一聖尊施諸樂，
世間煩惱病能除， 為大醫王普救療。
歸命清淨大名稱， 天歡喜散花如雨，
決定[3]今速證菩提， 起大慈心攝一切。
往詣樹王登勝座， 摧破一切諸魔闇，
覺悟寂靜證菩提， 亦如先佛所證悟。
俱胝劫修清淨行， 難作能作利世間，
大仙意樂今已圓， 安坐樹王成正覺。』
「復次寂慧！是時菩薩持以淨草詣菩提場，到已即於金剛座上自布其草，然後乃向菩提樹王恭敬頂禮右繞七匝。菩薩布草之後，是時即有八萬四千天子，持以八萬四千妙好莊嚴[＊]師子之座，奉上菩薩。其座高廣嚴好殊麗眾寶莊飾，覆以寶網及真珠網，復垂珠瓔而為交絡，妙巧施設無數百千上妙衣服。菩薩爾時即現其身，各各安處八萬四千[＊]師子座上。彼諸天子互不相見，皆謂菩薩在我所施[＊]師子座中。菩薩坐已，成證阿耨多羅三藐三菩提果。是諸天子咸生歡喜清淨之心，皆悉不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十

降魔品第十三

「復次寂慧！菩薩安處大菩提場師子座已，即放眉間白毫相光普遍照[3]曜，是光名曰警照諸魔。時此三千大千世界有百俱胝魔眾蒙光照[4]觸，各各於自所止宮中身毛悚[A1]豎，復於自宮心生逼惱。其光映蔽魔宮暗冥，時彼諸魔乃作是念：『何因何[A2]緣我等宮殿皆悉暗冥？豈非釋迦菩薩坐菩提場成證阿耨多羅三藐三菩提果耶？』彼諸魔眾即時觀見菩薩已坐大菩[A3]提場，是時諸魔即各隱自所止宮中。彼一一魔各有無量無數百千俱胝那庾多夜叉侍衛，種種色相、種種狀貌、種種形體，奔馳往復周章惶怖，有種種頭面、種種器仗、種種旌幢周匝圍繞，發大惡聲哮呼號叫，恃魔威力起魔業通。諸魔首領普遍縱廣二萬由旬，魔眾眷屬亦復廣多八萬四千由旬，皆以菩薩攝化力故，咸悉來至菩提樹下。

「寂慧當知，彼諸[5]魔眾到已，即時運魔業力，化現種種醜惡容相，發起多種不可意聲，佷戾兇殘哮吼震擊，意欲攝伏毀害菩薩。是時會中有未離貪諸眾生類，聞惡聲已，生大驚怖即趣命終，或未終間受多苦惱。以菩薩威神力故，而彼惡聲久不能息。菩薩乃起大悲之心愍其逼惱，即為息滅諸有惡聲，不令嬈害一切眾生。寂慧當知，此是菩薩善巧方便最勝境界。爾時菩薩聞彼種種極惡聲已不生驚悚。何以故？菩薩所聞諸聲，若美若惡，悉如響應。

「復次寂慧！彼諸魔眾以諸惡相嬈菩薩時，即有守護大菩提場修菩提行諸賢聖眾，以十六種言詞毀呰諸魔，謂言：『惡者！汝宜止止。勿得固起惡戾之相，而生嬈害菩薩大士。所以者何？今汝諸魔欲壞菩薩，而菩薩力最大最勝能壞汝等，如羸力人敵大力者。又汝諸魔欲勝菩薩，而菩薩力能勝汝等，如劣弱軍戰大勇者。又汝諸魔欲超菩薩，而菩薩力能超汝等，猶如星宿比月光明。又汝諸魔欲破菩薩，而菩薩力能破汝等，猶如猛風吹其糠粃。又汝諸魔欲摧菩薩，而菩薩力能摧汝等，猶如大樹斷截其根。又汝諸魔欲怖菩薩，而菩薩力能怖汝等，猶如群獸遇大[＊]師子。又汝諸魔欲令菩薩處枯涸地，而菩薩力能涸汝等，猶如炎日涸牛跡水。又汝諸魔欲毀菩薩，而菩薩力能毀汝等，如邊小國戰大國土。又汝諸魔欲窺覘菩薩，而菩薩力能窺汝等，如惡人處脫其殺命。又汝諸魔欲亂菩薩，而菩薩力能亂汝等，猶如賈客廣積珍財為火所爇。又汝諸魔欲令菩薩生大憂惱，而菩薩力能令汝等生大憂惱，如非法王失其王位。又汝諸魔欲於菩薩起恚惡心，而菩薩力制汝恚心，猶如老鴈折其翅羽。又汝諸魔欲殺菩薩，而菩薩力制汝殺心，如人經遊曠野險難中竭財物。又汝諸魔欲令菩薩作奔馳者，而菩薩力能令汝等奔怖馳走，如涉大海中破船舫。又汝諸魔欲令菩薩作萎悴者，而菩薩力能令汝等悉皆萎悴，如劫火洞然焚燒草木。又汝諸魔欲斷菩薩，而菩薩力能斷汝等，如大金剛斷諸小石。』

「寂慧！而彼守護大菩提場修菩提行諸賢聖眾，以如是等十六種言詞毀[A4]呰諸魔、讚歎菩薩；然彼諸魔亦未退伏。

「爾時菩薩即以百千俱胝那庾多阿僧祇劫積修妙行，謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、勝慧，慈悲喜捨，念處、正勤、神足、根、力、覺、道，奢摩他、毘鉢舍那，明智解脫等法，極善所作柔軟細妙右金色臂舒置魔頂，而復遍身按息捫摩，起大悲意慈眼觀視，深心解脫一切眾生；一切世界諸佛世尊，現前作證正念正知。菩薩即時以手按地。菩薩大士手按地已，爾時大地六種震動，所謂動、遍動、等遍動，震、遍震、等遍震，吼、遍吼、等遍吼，涌、遍涌、等遍涌，爆、遍爆、等遍爆，擊、遍擊、等遍擊，東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、邊涌中沒、中涌邊沒，如是等六種震動起十八變，周遍大地皆悉動搖，於剎那間現諸異相。時諸魔眾，佷戾兇殘哮吼震擊欲興害者罪業等輩，見是相已咸生驚怖。又以菩薩威神力故，聞空中聲說伽陀曰：

「『應當歸命聖大士， 諸仙眾中最上仙，
廣施無畏大慈悲， 普能救護諸群品。』
「復次寂慧！彼諸惡魔聞是聲已，於魔眾中有八百萬俱胝那庾多惡夜叉眾偃仆于地，俱發聲言：『救苦救苦，大士救我。』餘諸魔眾咸欲奔走，盡其魔力不能前詣。

「爾時菩薩以悲愍故舉身放光，由彼光明所照[＊]觸故，時諸魔眾悉離怖畏，即各還復所止宮中。寂慧！當其菩薩為諸魔眾現神通時，有八百萬俱胝那庾多惡夜叉眾悉發阿耨多羅三藐三菩提心，會中復有九百九十萬俱胝那庾多人發阿耨多羅三藐三菩提心，八萬四千天子以宿善力故皆得無生法忍。

轉法輪品第十四之一

「復次寂慧！或有天人知彼菩薩降伏魔軍，或有天人知彼一切諸惡魔眾不曾來詣菩薩之所，或有天人初知菩薩敷吉祥草就菩提座，或有天人見釋迦菩薩處于眾寶蓮花莊嚴師子座上，或有天人見其菩薩處于地上，或見菩薩在阿說他樹下安詳而坐，或見菩薩在波利質多羅樹、或俱毘陀羅樹、或菩提樹下，或見菩薩在眾寶所成菩提樹下。或有天人見菩提樹高一多羅樹量，或有天人見師子座高一多羅樹量，或有天人見菩提樹高七多羅樹量。或有天人見師子座高半多羅樹量，或見菩提樹乃至高于八萬四千由旬之量，或見師子座高四萬二千由旬之量。或有天人見彼菩薩降伏魔軍，或有天人見一魔軍，或有天人見有廣多惡魔軍眾，或見菩薩以遊戲神通破魔軍眾。或見菩薩處虛空中，或見菩薩於虛空中踞師子座，或見菩薩菩提樹下安處寶座，成證阿耨多羅三藐三菩提果。寂慧當知，菩薩成就無量最勝清淨境界，皆是菩薩處于最上最勝大菩提場，具足如是無量功德現諸勝相。

「復次寂慧！菩薩安處最勝最上大菩提場降魔軍已，即有十方無量阿僧祇世界往昔同修最勝道行諸菩薩眾咸來至此，俱發清淨無畏等聲，謂吉善聲、快樂聲、歡喜聲、迅速聲、捷利聲、善哉聲、不空聲、勇猛聲、士夫聲、不退轉聲、增益聲、吉祥聲、無熱惱聲、大悲愍聲、往昔意樂聲、功不唐捐聲、悅可意聲、堅固和合聲、大士遊戲聲、最勝利益聲、剎那相應聲、一切智智聲、成等正覺聲，彼諸菩薩出如是等清淨聲。時又十方世界所來集會最上最勝菩提場中諸菩薩眾，復以俱胝那庾多百千美妙言音廣作安慰，施設種種殊妙供養，復作種種最勝稱讚。時彼宿修善行諸菩薩眾，并十方世界所來集會勝菩提場諸大菩薩，如是安慰供養稱讚。而釋迦菩薩雖降魔軍，然於魔所無違無順。何以故？菩薩已離違順法故。菩薩能於剎那心中勝慧相應，或有所知、或有所見、或有所得、或有所證，而彼一切皆得成就。

「復次寂慧！如來成道果已，即時十方無量阿僧祇世界諸佛如來，咸舒右手按菩薩身，安慰問言：『佛子！身肢無疲懈耶？樂觸行耶？以自然智所成證耶？無障礙心所成證耶？以平等智所成證耶？無綺飾行耶？被大悲鎧耶？令三寶種不斷絕耶？於一切法得自在耶？』寂慧當知，彼時善根已成熟者，即能親近大菩提場知勝所作，所有善根未成熟者不能親近亦復不知。

「復次寂慧！如來成道果已，七晝夜中審諦思惟真實法樂，而復諦觀大菩提樹目未甞瞬。是時乃有百千天子廣伸供養稱讚頂禮，復有百千天女各各虔恭頂禮稱讚。是諸天女瞻覩如來勝威儀已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。

「復次寂慧！如來成道果已，有四大天王各持寶鉢來詣佛所而伸供獻。四天王者。所謂東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方毘沙門天王。如是等此四大洲四大天王既至佛所，餘復亦然，有百俱胝四大洲百俱胝四大天王，各持寶鉢，咸來佛所亦伸供獻。

「爾時如來受是四百俱胝諸寶鉢已，即以神力合成一鉢。一一四大天王各起是心：『如來受我所施之鉢，於我鉢中如次受食。』彼彼咸生最上清淨歡喜之心，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

「復次寂慧！如來成道果已，有二商主——一名怛囉布沙，一名嚩梨迦——并餘六萬天子，咸來佛所最初奉上清淨飲食。是商主等，皆由宿昔咸發願言：『願我最初奉上如來清淨飲食。願彼如來最初納受我所施已，生歡喜心，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。』

「復次寂慧！菩薩初登[1]最上最勝大菩提場未圓一切智，今成道果已覺智周圓，然未轉彼廣大法輪，廣為眾生作大利益。何以故？菩薩從初發心乃至于今坐菩提場成等正覺，欲為眾生作利益故。寂慧！以是緣故汝今當知，隨諸菩薩成菩提果已，彼彼亦然，皆為無量眾生作大利益。

「復次寂慧！如來成道果已，時有梵王名曰尸棄，與六百八十萬梵眾天子俱，恭敬圍繞隱彼梵界，即至佛前，頂禮佛足，右繞七匝，合掌諦誠勸請世尊轉妙法輪，作是白言：『惟願世尊！惟願善逝！廣為眾生轉妙法輪。會中所有具法器者，而能了知佛所說法。如彼往昔持國天王子宿發勝願：「願我於此賢劫之中諸佛如來成道果已，皆悉勸請轉妙法輪。」』

「復次寂慧！非唯今此尸棄梵王勸請如來轉妙法輪。所以者何？尸棄梵王初勸請已，復有十俱胝梵王眾、十俱胝帝釋天眾、十俱胝大菩薩眾，亦皆勸請如來轉妙法輪。

「爾時尸棄梵王知佛世尊默然受請，即於波羅奈國仙人墮處鹿野苑中，為佛世尊敷設妙好師子之座，高四萬二千由旬，殊妙嚴飾勝相具足眾所樂觀，安置于地。如其尸棄梵王初設妙好師子座已，即時復有十俱胝[1]梵天王眾、十俱胝帝釋天眾、十俱胝大菩薩眾，皆為世尊施設妙好師子之座，殊妙嚴飾勝相具足，眾所樂觀。

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十一

所緣品第十五之一

爾時金剛手菩薩大祕密主白佛言：「世尊！如佛世尊所說法時，豈非我於如來所說有違背耶？或隨順耶？如來所說甚深廣大，如來所說甚深祕密，一切世間難信難解罔徹源底。世尊！諸如來心真實決定。我於如來所說深法或有知解，皆是如來勝智在我身中，此非我有士夫力用。」

佛言：「祕密主！如是如是。如汝所說。所以者何？汝今當知，所有如來安立譬喻演說諸法，而彼一切眾生皆有如來勝智在於身中。何以故？祕密主！而諸眾生遍一切處，隨其如來所說祕密，若不容受如來加持之力而能隨順如來法性者，無有是處。又復於彼如來所說祕密深法，若聞若說若有知解，皆是如來加持力故。

「復次祕密主！如來正語有所說時，應知如來法性如實、法性真常，又復如來所行如實、所行真常，是故如來以正語言說是正法。又祕密主！所有過去未來現在諸佛世尊，以一切世間難信難解阿耨多羅三藐三菩提如是正法，宣說引導廣為開示。而彼眾生，若於如是難信難解甚深正法，聞已即能生信解者，當知彼等眾生非於一佛十佛親近承事，當知已於廣多俱胝那庾多百千佛所親近承事，應知彼人是為正士精修福行。又祕密主！假使須彌山王或摧墜時，[A2]尚能有人或以頂肩而為荷負。若彼不種善根眾生，能於如是甚深正法一念生起淨信解者，無有是處，何況受持讀誦如說修行。又祕密主！若有眾生能於大乘正法之中聞已信解者，當知是人非於一佛親近承事，已於廣多佛所親近承事，大乘法中廣修勝行植善根種。」

爾時寂慧菩薩摩訶薩前白佛言：「世尊！如佛世尊說近止法。此以何義而名近止？此近止者何所從來？」

佛言：「善男子！所說近止者，即是近止煩惱增語。此近止煩惱，即是近止思惟分別遍計增語。此近止思惟分別遍計，即是近止想作意增語。此近止想作意，即是近止顛倒增語。此近止顛倒，即是近止因所緣增語。此近止因所緣，即是近止無明有愛增語。此近止無明有愛，即是近止我我所增語。此近止我我所，即是近止名色增語。此近止名色，即是近止斷常見增語。此近止斷常見，即是近止有身見增語。寂慧當知，若與所緣因見相應，即諸煩惱而亦隨轉，一切皆從有身見起。若能近止有身見者，即諸見止息。若有身見近止，即一切願求亦止。若有身見近止，即諸煩惱亦止。寂慧！譬如大樹若斷其根，即枝葉莖幹而悉枯悴。此有身見亦復如是，若近止已，諸煩惱亦止。寂慧當知，一切眾生始以不能覺了有身見故，即諸取煩惱隨逐而生。若能覺了有身見者，即諸取煩惱不復隨生亦無所害。」

寂慧菩薩白佛言：「世尊！彼有身見，何能覺了？」

佛言：「寂慧！若我、人、眾生、壽者等見而不起者，即能覺了彼有身見。

「復次寂慧！彼有身見不住於內不住於外，於一切處而悉不住，以不住故見無所住。寂慧！此無住智如實覺了彼有身見。又復寂慧當知，有身見即是空增語，若能隨順空智忍者，即見無所取，此即是為如實覺了彼有身見。又有身見者，即是無相無願無作、無生無起等見，是見無所取，此即是為如實覺了彼有身見。

「復次寂慧當知，有身見者，即是無身，非開非合，一切皆是不實分別。以其不實所分別故，彼即無分別，亦不離分別。由無分別不離分別故，即無所作無障無起。以無起故即無所行。由無所行故，如是此說乃名近止。」

寂慧菩薩言：「何名近寂？」

佛言：「寂慧！有所緣心如火熾然，若無所緣及無所作即不熾然，不熾然法此名近寂。又如大火，有薪即然、無薪即滅。所緣心火炎熾亦然，若無所緣心火自滅。寂慧當知，具善巧方便菩薩，於般若波羅蜜多清淨所緣法中，平等了知善根所緣勝法而不息滅，煩惱所緣染法制令不起，波羅蜜多勝法常令增進，魔業煩惱所緣染法永令斷滅，菩提分法清淨所緣不應棄捨，聲聞、緣覺意樂所緣而不取著，一切智心最上所緣不應捨離，於空所緣審諦伺察，一切眾生大悲所緣深生願樂。寂慧當知，具善巧方便菩薩，於般若波羅蜜多清淨所緣法中而得自在，無生所緣思惟決定，和合生起所緣亦不厭捨。無作所緣而復趣入，諸有善根施作所緣悉令開曉，無相所緣而善思擇，菩提心所緣永無厭離，無願所緣以慧正觀，三界所緣不生厭離。菩薩以慧方便，於其無生一切所緣法中自在而轉。若見不淨所緣，即於如來清淨身心中住。若無常所緣，即於生死無疲倦心住。若苦所緣，即令一切眾生快樂，安置涅槃平等心住。若無我所緣，即於一切眾生大悲心住。若貪所緣，即於貪行眾生中以淨大藥開明心住。若瞋所緣，即於瞋行眾生中以慈大藥開明心住。若癡所緣，即於癡行眾生中以緣生大藥開明心住。若等分所緣，即於等分行眾生中以無常想大藥開明心住。若離貪所緣，即於聲聞法中開化心住。若離瞋所緣，即於緣覺法中開化心住。若離癡所緣，即於菩薩法中開化心住。若色所緣，即於獲得如來最上色相心住。若聲所緣，即於獲得如來妙好音聲心住。若香所緣，即於獲得如來戒香清淨心住。若味所緣，即於獲得如來所有味中上味大人勝相清淨心住。若觸所緣，即於獲得如來所有細軟手足妙觸心住。若法所緣，即於獲得如來所有一切法中決定心住。若施所緣，即於獲得如來最上相好心住。若戒所緣，即於嚴淨佛土心住。若忍所緣，即於獲得梵音聲相妙金色身清淨心住。若精進所緣，即於一切眾生救度心住。若定所緣，即於神通所起妙用心住。若慧所緣，即於斷一切眾生煩惱諸見相續心住。若慈所緣，即於一切眾生起無障礙心住。若悲所緣，即起護持正法心住。若喜所緣，即起說法歡喜心住。若捨所緣，即離諸違順成辦一切眾生事業心住。若四攝法所緣，即起成熟一切眾生心住。

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十二

金剛手菩薩大祕密主授記品第十六之一

爾時會中有諸菩薩咸起是念：「此金剛手菩薩大祕密主，其何久近當得成就阿耨多羅三藐三菩提果邪？所居佛土當何名字？菩薩成佛復名何等？眷屬圓滿其數幾何？」

爾時世尊知諸菩薩心所念已，即時微笑，法爾諸佛現微笑時必有因緣。爾時世尊從其面門放種種色廣大光明，所謂青黃赤白紅紫碧綠，其眾色光普遍照[3]曜無邊世界乃至梵世，其光盤旋還來佛所，右繞三匝，從佛世尊頂門而入。

爾時寂慧菩薩摩訶薩即於佛前合掌虔恭，以妙伽陀而伸請問：

「如金色光妙無垢， 寂靜月面體凝然，
破暗最上日光明， 人仙微笑今何為？
安處寂定蓮花相， 大悲震吼進力增，
念智功德妙香薰， 善逝蓮花笑何為？
念如淨器定如油， 悲炷然燈破三垢，
妙慧光明息暗冥， 善逝智光笑何為？
悲輪光明慧觀察， 息除三垢滅諸冥，
淨開智眼利世間， 佛日妙光笑何為？
佛知三有世間意， 遍照一切天人心，
大仙慈眼視眾生， 今何大仙現微笑？」
寂慧菩薩說伽陀已。

爾時世尊即告寂慧菩薩摩訶薩言：「今此金剛手菩薩大祕密主，於此賢劫諸佛、如來、應供、正等正覺所，持金剛杵作供養事，以利益心守護正法。今於我此祕密法中廣大施作，普為無量一切眾生成熟最上菩提善根。於此賢劫乃至最後樓至如來法中隱沒，即於極樂世界阿閦如來佛剎中生。而彼世界阿閦如來為彼諸菩薩宣說祕密一百八印，時金剛手菩薩大祕密主聞其所說，不假加行解入義趣，如理如實隨順所行。其後復於無量無數諸如來所，親近恭敬尊重供養，彼彼佛所皆修梵行護持正法，廣為無量俱胝那庾多百千眾生成熟阿耨多羅三藐三菩提法。而後復過殑伽沙數劫中圓滿菩提分法，而乃得成阿耨多羅三藐三菩提果，號金剛步如來、應供、正等正覺出現於世，明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名普淨，劫名清[A1]淨。寂慧！而彼普淨世界金剛步如來剎土之中，安隱豐樂嚴淨可觀，天人熾盛菩薩廣多，七寶具足[1]殊妙莊嚴。七寶所謂金、銀、瑠璃、硨磲、碼[A2]瑙、珊瑚、琥珀及赤珠寶，彼世界中周遍盈積。可八步量地平如掌，柔軟復如迦左隣尼具諸樂觸。建妙幡幢寶繩交絡，天妙寶花處處垂下，最上精妙眾香氛馥，空中自然奏諸音樂，無諸惡趣及眾險難，如兜率天最勝受用。又彼世界隨意所思，宮殿舍宇園林樓閣、飲食衣服眾莊嚴具，皆悉具足隨諸所用，皆與天人受用無異。受諸天人，具大信解深信佛智。又彼世界亦復不聞聲聞、緣覺二乘名字，彼佛所說純一清淨大菩薩法。又彼金剛步如來廣多百千菩薩眷屬。又彼世界不壞律儀、不減壽命、不破戒行、不失正見，亦無顛狂聾瘂跛傴謇吃、獷惡鬪競缺減諸根等者，一切皆具二十八種天人勝相而為莊嚴。彼佛如來壽八中劫，亦無天人中間夭逝。寂慧當知，彼金剛步如來[2]其如是等及餘無量勝功德事。彼佛世尊隨欲說法即放光明，彼諸眾生見是光已，即知如來宣說妙法。若[3]有眾生互起思念，欲詣佛所瞻仰聽法，即以彼佛神通智力所加持故尋至佛所，或有以自神力至佛所者，即時天人大眾咸來集會。時彼世尊踊身空中高百千多羅樹，時四大洲悉見如來廣大身相，又十方世界悉聞震發，顯[4]示如來清淨妙音，一切眾生聞者適悅。又復如來為諸菩薩說正法時，無一眾生於其如來宣說之法有所違背，彼諸眾生皆悉利根開明知解。又彼世界而無王者，唯佛世尊金剛步如來最上法王。又彼世界一切眾生無我無執。

「復次寂慧！又彼金剛步如來，於彼剎中諸天人所欲行乞食，彼時若天若人即見如來聖像住在其前執持應器。彼諸天人見聖像已，各欲奉上如來清淨飲食，及隨意樂所欲方處座臥之具，百味食等皆悉嚴備。彼佛知時，隨受所施。佛受施已即出其舍，還復如來所止僧坊，諸菩薩眾亦復隨應入三摩地。

「寂慧當知，彼佛如來所住世界，具如是等及餘無量勝功德事，是故名為普淨世界。」

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十三
-----------------------------------------------------------
金剛手菩薩大祕密主授記品第十六之[5]餘
爾時世尊為金剛手菩薩大祕密主當授記時，會中有二萬人發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生彼普淨世界金剛步如來剎土之中。

爾時金剛手菩薩大祕密主聞佛世尊與授記已，心生慶快踊躍歡喜，即以金剛杵擲虛空中。當其戲擲金剛杵時，而此三千大千世界六種震動，天雨眾華鼓奏音樂，復於一切眾會右手自然皆出種種妙色最上華鬘。

爾時金剛手菩薩大祕密主即於佛前，合掌諦誠說伽陀曰：

「廣博大法王， 無盡妙法藏，
欲為利世間， 善分別諸法。
已於諸法中， 捨除吝惜意，
隨法依法修， 善住我歸命。
佛清淨大士， 圓滿清淨行，
功德王名稱， 遍聞於三界。
能於三世中， 常持無盡智，
平等善所行， 頂禮無障礙。
月光極圓淨， 遍淨復清淨，
日光極光明， 妙光勝光聚。
梵音極妙音， 淨音深妙響，
三寶勝金光， 故我今頂禮。
常現淨妙身， 亦無身繫屬，
常說妙語言， 離語言分別。
雖為大法師， 不生於法想，
解脫諸眾生， 而無眾生想。
世間何所作， 能報佛大恩，
功德勝利中， 唯出家能報。
諸聞佛教授， 無異法可轉，
隨所[1]受法門， 真修如理作。」
爾時金剛手菩薩大祕密主并餘一切在會大眾，各以所持眾妙華鬘散於佛上。以佛威神力故，所散華鬘即時普遍此三千大千世界，皆現眾妙華鬘莊嚴周匝，盈積可八步量。

無二無說品第十七

爾時寂慧菩薩摩訶薩前白金剛手菩薩大祕密主言：「祕密主！世尊如來授仁者記邪？」

金剛手言：「善男子！佛授我記，如夢自性。」

寂慧言：「今汝授記，有何所得？」

金剛手言：「無所得故而我得記。」

寂慧言：「何法無所得？」

金剛手言：「我、人、眾生、壽者悉無所得，彼蘊處界亦無所得，乃至若善不善、有罪無罪、有漏無漏、世間出世間、有為無為、若染若淨、生死涅槃，皆無所得。」

寂慧言：「若法無所得，云何是中有授記乎？」

金剛手言：「由無所得故，即於是中以通達智而乃授記。」

寂慧言：「智何有二而可觀邪？」

金剛手言：「若有二可觀，即無授記可得。然以彼智無二可觀，是故諸菩薩於無二智中如是授記。」

寂慧言：「若智無二可觀者，復云何有能記所記邪？」

金剛手言：「若能記、若所記，以平等性，於無二際中悉無所得。」

寂慧言：「祕密主！無二際中云何有記？」

金剛手言：「若彼際如是，即是無二際；即於彼際中，故如是授記。」

寂慧言：「何名為際？復於何處而得授記？」

金剛手言：「我際處授記，眾生際處、壽者際處、人際處授記。」

寂慧言：「且我際處復在何處？」

金剛手言：「我際處者，即是如來解脫際處。」

寂慧言：「如來解脫際處而在何處？」

金剛手言：「如來解脫際處，在無明有愛際處。」

寂慧言：「無明有愛際處復在何處？」

金剛手言：「在畢竟無生無起際處。」

寂慧言：「畢竟無生無起際復在何處？」

金剛手言：「在無表了處。」

寂慧言：「若無表了，有何開示？」

金剛手言：「若有開示，即非無[2]表了。」

寂慧言：「云何無開示？」金剛手言：「諸有所表悉無開示。」

寂慧言：「若無開示，何有教令？」

金剛手言：「若有教令即無開示，若無開示即無教令。」

寂慧言：「云何得教令？」

金剛手言：「雖有表了即無所受。」

寂慧言：「云何表了而無所受？」

金剛手言：「若不著文字即無所受。」

寂慧言：「云何不著文字？」

金剛手言：「謂隨順義。」

寂慧言：「此復云何是隨順義？」

金剛手言：「謂即於義而無所見。」

寂慧言：「云何於[3]義無所見邪？」

金剛手言：「若義非義，悉於是中求不可得。」

寂慧言：「若於義非義求不可得者，即何所求邪？」

金剛手言：「由於義非義求不可得故，即無法可求。」

寂慧言：「若無法可求者，即於一切悉無求邪？」

金剛手言：「此中無有少法可求。何以故？以無法可求故，法即無法。」

寂慧[4]言：「此中何者名為法邪？」

金剛手言：「若法之聲尚不可得，是中復何而有法邪？善男子！如是應知，若言法者，謂於文字不著不行，是[5]故說言一切諸法無言無說。善男子！若有人言有所說者，彼即非說。以非說故，彼即無法亦非如理。」

寂慧言：「祕密主！若爾者，豈非如來諸所說法亦非說邪？」

金剛手言：「寂慧！豈非我先曾為汝說，世尊如來不說一字。以無說故，如來即以神通願力，隨眾生意示有所說。」

寂慧言：「設有說者，何過失邪？」

金剛手言：「有所說者，語業過失。」

寂慧言：「彼語業者復何過失？」

金剛手言：「文字思惟取著過失。」

寂慧言：「此復何能離過失邪？」

金剛手言：「一切法中，若有所說、若無所說，悉無少法而可表了，無表了故即離過失。又復於己無所開示亦離過失。」

寂慧言：「其過失者，何為根本？」

金剛手言：「彼過失者，取為根本。」

寂慧言：「取孰為本？」

金剛手言：「執著為本。」

寂慧言：「執著孰為本？」

金剛手言：「虛妄分別為本。」

寂慧言：「虛妄分別孰為本？」

金剛手言：「增上所緣見為本。」

寂慧言：「增上所緣見孰為本？」

金剛手言：「色聲香味觸法即是增上所緣根本。」

寂慧言：「云何無所緣？」

金剛手言：「愛不相續即無所緣。寂慧當知，如佛所說，一切法中若斷於愛即無所緣。」

金剛手菩薩大祕密主說是法時，會中有五百苾芻得心解脫，二百菩薩得無生法忍。[1]◎

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十四
入曠野大城受食品第十八[3]之一

爾時金剛手菩薩大祕密主滿所思念得授記已，安慰其心生大歡喜踊躍慶快，前白佛言：「世尊！我今勤請世尊降赴我所居止祕密宮中，微伸供養期滿七日，并請菩薩、聲聞大眾。願佛慈悲哀受我請。何以故？世尊！曠野大城中有多夜叉、羅剎、鳩盤茶、必舍左、乾闥婆、摩睺羅伽等異類眾生悉住於彼，令彼等眾得見佛已，於長夜中利益安樂，息除[4]𭜉戾恚惡之心；復令四大天王諸眷屬等，於長夜中獲大利益安隱而住。若佛世尊悲愍我故降赴我宮，菩薩、聲聞隨受微供，使令無量諸眾生類增長善根，復令我等圓滿意樂。」佛即默然而受其請。

爾時金剛手菩薩大祕密主知佛世尊默受請已，心生歡喜踊躍慶快，即時頭面頂禮佛足，右繞七匝速離佛會，還復所止曠野大城。

時金剛手菩薩大祕密主至自宮已乃起思念：「我今如何施設供養？復依何等境界莊嚴而為嚴飾，令欲、色界諸天子眾起希有心，復令十方世界所來集會大菩薩眾咸生歡喜，我亦於佛廣大施作妙供養事。」作是念已即自記憶：「往昔一時佛於夜分入三摩地，其名寂靜不思議廣大所行，我亦隨佛即入是定。東方去此過殑伽沙數等佛剎土已，到一世界名無邊功德寶莊嚴，彼有如來號莊嚴王。其佛剎中化主世尊為十千菩薩授菩提記。我於爾時見彼佛剎，不可思議天人莊嚴，超勝一切妙莊嚴事。我宜依彼無邊功德寶莊嚴世界所莊嚴相而為嚴飾，當為世尊作供養事。」

爾時金剛手菩薩大祕密主即入大莊嚴王三摩地，於是三摩地中如實觀，覩彼無邊功德寶莊嚴世界種種殊妙莊嚴等事。如其所觀，即運神力於此曠野大城中施設莊嚴，與彼無異。而彼無邊功德寶莊嚴世界者，東西南北縱廣正等六十四由旬，以青瑠璃而為其地，帝青大寶作其牆界，垂珠華瓔眾寶嚴飾，閻浮檀金而為蓮華，眾寶枝葉眾寶瓔珞間錯垂布。復有無數天妙寶衣，復有無數珠瓔嚴飾，復有無數殊妙繒綵，垂以無數妙寶華鬘燒香塗香眾妙寶瓶，亦復無數周匝遍散種種色華，人所觀者殊妙悅意，若身若心歡喜調暢。出現無邊功德寶聚，復現無量色相莊嚴。又有廣多百千莊嚴妙師子座，寶机承足寶繩交絡，寶華莊嚴垂真珠網，周匝盈積可八步量。又復布設無數天衣，空中復有寶網垂覆。如是種種妙莊嚴事，於餘廣多世界之中昔所未見昔所未聞。又復嚴辦百味精珍上妙飲食。又復布列百千莊嚴妙師子座安處空中，一一師子座空中自然有妙寶蓋，各各垂覆殊妙莊嚴眾相具足。

爾時金剛手菩薩大祕密主於其定中安布如是殊妙勝相。施設莊嚴師子座已，從定而起，過於夜分至明旦時，嚴辦最上清淨食已，深心清淨將欲供養世尊如來、菩薩大眾。[5]◎

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十四

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十五
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

入曠野大城受食品第十八之餘
◎[6]爾時，金剛手菩薩大祕密主又過夜分，即告四大天王言：「諸仁者！汝等當知，我今請佛并大菩薩、諸聲聞眾，降我所止祕密宮中，期滿七日微伸供養；以佛世尊悲愍我故而受我請。汝等各有力能廣多眷屬，於七晝夜中勿生放逸，勿起亂心，亦復且止諸餘作事，專一精勤供養於佛。乃至此曠野大城所止一切夜叉、羅剎、必隷多、鳩盤茶、必舍左、乾闥婆、摩睺羅伽等，并餘所住諸眾生類，以我教勅悉告語之：『眾等應知。金剛手菩薩請佛世尊來降於此曠野大城，期滿七日作供養事。汝等宜應攝諸恚惡、發清淨心，復起廣大歡喜之意，嚴供世尊聽受正法。』」

爾時金剛手菩薩大祕密主即告長子金剛軍言：「賢者！汝今宜應以自神力往彼梵界，自梵眾天至色究竟天，於彼諸天各告語云：『金剛手菩薩大祕密主請佛世尊來降曠野大城祕密宮中，期滿七日作供養事。汝等諸天欲見佛者，宜速來此。』」

是時[1]祕密主長子金剛軍受父教令，即如其命。

爾時金剛手菩薩大祕密主復告次子妙臂言：「賢者！汝今宜應以自神力往地居天至空居天，謂四大王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，於彼諸天各告語云：『金剛手菩薩大祕密主請佛世尊來降曠野大城祕密宮中，期滿七日作供養事。汝等諸天欲見佛者，宜速來此。』」

是時次子妙臂受父教令，即如其命。

爾時於剎那間即有廣多無數百千欲界天子、色界天子，周匝充滿百千由旬之量，填塞空中。

爾時金剛手菩薩大祕密主又過夜分，即為世尊敷設臥具妙嚴飾已，右膝著地，合掌諦誠向佛世尊，說妙伽陀而伸勤請：

「善來最勝人中尊， 善來人中無上士，
人中增勝願降臨， 佛大牟尼時已至。
善來最勝二足尊， 善來二足尊最上，
二足[2]增勝願降臨， 佛大牟尼時已至。
佛大蓮華淨戒[3]生， 精進定水常增長，
如[A1]蜂採華眾所歸， 寂靜蓮華願來降。
最初安立四聖諦， 以慈悲眼遍觀察，
常能震吼無我音， 佛大師子願來降。
戒為根本念為莖， 覺支華秀常茂盛，
解脫智果已周圓， 佛大樹王願來降。
妙慧甚深復廣博， 湛然定水遍清涼，
眾行圓明大導師， 佛功德海願來降。
大悲所成吉祥[A2]體， 大慧光明廣莊嚴，
蓮華開覺眾所歸， 佛日光明願來降。
正語震伏諸邪論， 解脫藥樹救沈痾，
小根群鹿悉開明， 佛大山王願來降。」
爾時世尊受金剛手菩薩大祕密主至誠勤請，知時已至，即告苾芻眾言：「汝等宜應著衣持鉢往赴金剛手請，期滿七日作供養事。善哉行矣，今正是時。」付囑守護僧坊之者：「今此眾中，諸有已得神通之者菩薩、聲聞，各各隨應以自神力游空而往。若復未具神力之者，應當隨入如來清淨大圓光中游空而往。」

爾時世尊即於王舍大城鷲峯山中隱身不現，菩薩、聲聞恭敬圍繞，放大光明普遍照[4]曜，天人天女導前從後歌詠稱讚，奏百千種俱胝那庾多鼓吹音樂震動大地，天雨種種殊妙寶華。於佛剎中廣現種種佛大威力、佛大神通、佛大施作、佛大變化、佛大吉祥、佛大勝光、佛大威儀、佛大游戲等相，游空自在，往詣於彼曠野大城。

是時世尊處虛空中猶如鵝王，進止安詳自在[5]而行。彼欲色界諸天子眾，遙見世尊高處空中猶如鵝王宛轉自在，咸生歡喜適悅慶快；又如日輪初出清淨可愛，如圓滿月瑩潔光明眾星圍繞，如帝釋天主天眾圍繞，如大梵王梵眾圍繞，天眾見已即起清淨希有之心，各持種種天妙香華供養於佛。所謂天優鉢羅華、俱母陀華、奔拏利迦華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、波利質多羅華、摩訶波利質多羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、可愛華、大可愛華、輪大輪華、陸生諸華，及餘殊妙最勝香華具有百葉或千葉者，及焰光華、光味華、遍香華、常香華、常開華、悅目華，此如是等并餘無量勝妙香華，遍散佛上。又復安立殊妙幡幢，奏以百千殊妙音樂。

爾時世尊現如是等殊妙勝相香華幢蓋、鼓奏音樂眾莊嚴事，於須臾頃即至曠野大城，而先暫適毘沙門天王宮。佛及菩薩、聲聞大眾，從空而下[6]入彼宮中。

爾時大地普遍震動，而復柔軟殊妙可愛，亦不嬈惱一切眾生。

爾時四大天王知佛世尊已至曠野大城之中，各從所守方分與諸眷屬，持以種種殊妙香華速來佛所。時四天王到已，頭面頂禮佛足，即以所持殊妙香華散[7]於佛上而伸供養，合掌諦誠退住一面；彼諸眷屬亦各至誠頂禮佛足合掌而住。佛即略為四天王等眷屬眾會宣說法要。

是時會中即有十千夜叉、羅剎、龍、乾闥婆、鳩盤茶等，覩佛勝相，悉發阿耨多羅三藐三菩[A3]提心。彼四大天王宮嬪眷屬中有十千天女，發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時金剛手菩薩大祕密主與自眷屬，各各持以如無邊功德莊嚴世界之中殊妙香華、塗香末香、寶幢幡蓋，鼓吹歌音作諸[A4]伎樂，速詣毘沙門天王宮中佛世尊所。到已頭面頂禮佛足右繞七匝，即以所持妙香華等諸供養具，嚴潔諦誠供養世尊。諸眷屬等奏妙音樂，嚴奉肅恭歸命頂禮，迎導世尊并諸菩薩、聲聞大眾，入自宮中。到已如次請各就座。

爾時世尊處彼殊妙種種莊嚴[1]師子之座，并諸菩薩、聲聞[2]大眾亦各就座。

爾時金剛手菩薩大祕密主即告帝釋、梵王、護世天等并餘一切諸天子言：「汝等宜應各務精勤，隨喜成辦嚴供世尊，當令汝等增長施福。」

爾時諸天子眾見是最勝境界殊妙莊嚴[＊]師子座已，生希有心，咸作是言：「此之勝相何力致邪？為佛世尊威神力邪？為金剛手大祕密主威神力邪？」即聞空中有聲告言：「諸仁者！此是大祕密主威神所致。東方去此過殑伽沙數等佛土已，有世界名無邊功德寶莊嚴，佛號莊嚴王。金剛手菩薩大祕密主見彼世界種種殊勝妙莊嚴事，以[3]祕密主威神力故，令此宮中同彼世界勝莊嚴相。」

爾時世尊安處勝妙[＊]師子座已，即時曠野大城所居一切夜叉、羅剎、必舍左、鳩盤茶、乾闥婆、摩睺羅伽等眾，皆悉來詣佛世尊所，頭面著地頂禮佛足，合掌虔恭退住一面。

爾時金剛手菩薩大祕密主即告四大[4]天王并餘一切諸眾會言：「汝等宜應咸來助我同發至誠，嚴以清淨殊妙飲食奉上世尊，使令汝等獲大利益。」

爾時金剛手菩薩大祕密主即與眷屬眾會，自手清潔嚴辦最上百味精珍，菩薩深心清淨如來所應供養，發最勝心，奉上世尊并諸菩薩、聲聞大眾，悉令充足。飯食事訖，而復奉上清淨香水盥手滌器，乃於佛前退坐聽法。

是時曠野大城所居一切夜叉、羅剎、必舍左等，各各諦誠瞻仰世尊，合掌虔恭歸命頂禮。

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十五

護世品第十九[7]之一

爾時金剛手菩薩大祕密主勸請世尊宣說正法，作是白言：「惟願世尊！為未發菩提心眾生隨宜說法令入法理，即當發起大菩提心住不退轉。又此夜叉、羅剎、必舍左、乾闥婆、隱密神、摩睺羅伽等諸眾會，令彼長夜利益安樂善行相應，獲得勝中最勝高顯，而不減失諸善法分。」

爾時世尊普告金剛手菩薩大祕密主等諸眾會言：「諸仁者！汝等諦聽極善作意，我今宣說，為令一切悉入法理諸修善行善男子、善女人等，普令獲得最勝高顯，於善法分而不壞失。」于是金剛手菩薩大祕密主等諸眾會一心善聽。

佛告大眾：「諸仁者！若善男子、善女人深發阿耨多羅三藐三菩提心已，即能具信廣多清淨，欲見諸聖、樂聞正法，善捨無悋、手出無盡，善樂積集施作福行，捨心具足。於布施中樂行平等，無障礙心、無濁染心，信有業報，離諸分別疑惑猶豫，善惡業果而不壞失。如是知已，於命緣等不應作者而悉不作，不殺生、不偷盜、不邪染、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不邪見，於此十善業道堅持積集，於其十種不善業道捨而不作，普行淨信，與沙門婆羅門及有戒有德者正道法中同修淨行。於諸善法多聞勤行，深固作意善行相應，寂靜調伏常[8]說愛語，攝伏他論修善離惡，無高無下無毀無譽，隨起正念住等引心，閉三有門息滅諸病，離諸重擔超越疑惑出離諸有。如是知者，即於諸佛及聲聞弟子，若沙門若婆羅門善知識所，隨其所應親近恭敬承事尊奉。彼等善知識所聽受正法示教利喜，謂說布施感大富果，持戒生天，多聞大慧淨觀不亂，此行布施即是布施報，此行慳悋即是慳吝報，此持戒即是持戒報，此毀戒即是毀戒報，此忍辱即是忍辱報，此瞋恚即是瞋恚報，此精進即是精進報，此懈怠即是懈怠報，此禪定即是禪定報，此散亂即是散亂報，此勝慧即是勝慧報，此惡慧即是惡慧報，此身善作即是身善作報，此身惡作即是身惡作報，此語善作即是語善作報，此語惡作即是語惡作報，此意善作即是意善作報，此意惡作即是意惡作報，此是善此是不善，此應作此不應作，此業作已於長夜中得利益安樂善行相應，此業作已於長夜中無利苦惱得不善行相應。如是等法，於善知識所聞其所說示教利喜。又復觀察知是法器，即為宣說甚深之法，謂空無相無願加行等法。復說無生無起、無我無人無眾生無壽者甚深緣起之法，此法是有此即有得，此法是無此即無得。此法若有此即是生，此法若無此即是滅。此是無明緣行、行緣識、識[A1]緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，如是即一大苦蘊生。若法不有此即無得，即是滅法，謂無明滅即行滅、行滅即識滅、識滅即名色滅、名色滅即六處滅、六處滅即觸滅、觸滅即受滅、受滅即愛滅、愛滅即取滅、取滅即有滅、有滅即生滅、生滅即老死憂悲苦惱滅，如是即一大苦蘊滅。此等諸法若生若滅，於勝義諦中無有少法可得。何以故？一切法緣生故，無主宰、無作者、無受者，因緣故轉。然於是中無法可轉，亦非無轉亦無異法。隨轉和合施設三界，但以煩惱業轉故有施設。愚迷之者於不實法中觀以為實，智者應知無有少法作者可得，以作者不可得故，無法可轉亦非無轉。如是所說甚深之法，若能聞已不生疑惑，是人即入一切法無障礙性，不著色、受、想、行、識，不著眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，眼識乃至意識，信一切法自性本空，信一切法自性本離。

「諸仁者！彼信不退菩薩，信是法故即不減失見佛聞法承事淨眾，在在所生常得見佛，聽受正法承事淨眾，常生有佛世時。隨彼生已，發起精進勤求善法。以精進故，於白衣舍無義利事，謂妻子男女、奴婢眷屬及所作用，而悉棄捨，及盛年戲樂不生愛著，起賢善心，願於諸佛世尊清淨教中正信出家。得出家已近善知識，與善知識同登善道，而能獲得諸善意樂。聽聞善法，隨所聞已真實修行，不以語飾勝慧具足，發起精進勤求多聞。隨所聞法，為他廣說無所希求，所得名聞利養無愛著心，以如實語為他說法，隨聞隨住亦然。如實為他說法，使聽法者獲得大慈，於一切眾生起大悲心。於彼多聞而不厭捨，於身命緣少欲喜足寂靜圓滿，增長善行樂閑寂處。隨所聞法審觀其義，於諸義理攝而無散。不著於文歸趣實義，普為一切天人世間非但為己勤修勝行。廣為眾生勤求無上最勝之智，令他眾生於佛智中得不放逸。

「此復云何名不放逸？所謂最初調攝諸根見眼色等，不取於相、不著相好，諸色境中於味於染如實知故，常求出離。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦然，智了知已，不取於相、不著相好，於味於染如實知故，常求出離。此名不放逸。復次不放逸者，能於自心善調伏已，亦復隨應攝護他心，煩惱染愛而善息除，法愛隨轉，欲尋瞋尋害尋止而不行，貪瞋癡等諸不善根亦悉不行，復能制止身語意業諸不善行，不深固作意而亦不起。以要言之，一切罪不善法皆悉[1]除斷，此名不放逸。

「諸仁者！此如是等不放逸法，菩薩勤行即得淨信而不放逸。大祕密主！汝等當知，信之一法廣多清淨，即能[2]常時專求善法。若具信補特伽羅，於他世中離惡趣怖，亦復不墮諸惡作心，而常獲得眾聖稱讚。

「復次[3]祕密主！住法行人即能獲得正法善趣常樂見佛，安住聖道得大自在。得自在已，復令他人普皆圓滿自在之法，住菩提心得如來智。[4]又祕密主！若人欲得最勝妙樂，應當畢竟善修正行修涅槃法。大祕密主！今此眾會皆承宿善根力故來集此，善修正行於諸善根而不減失。云何善根得不減失？謂修不放逸行。是故若天若人所有善根皆不減失。何以故？彼不放逸心善護諸境故，能離一切貪愛欲染，近習法愛，即能制止欲瞋害尋，復能息除不深固作意諸不善法，離貪瞋癡，於身語意麁重過失而悉止息，乃至一切諸善法分若有減失皆悉不行。此名不放逸。若人信解不放逸法，即能隨順諸精進事，以精進不放逸故，是人乃能積集修作淨信功德。由修淨信及不放逸精進法故，即能修作正念正知。以正念正知故，即於一切菩提分法而不壞失。若具淨信、不放逸、精進、正念正知者，即能勤修深固之法。

「大祕密主！菩薩若於深固法中得解脫者，即於有於無如實能知。此中云何是有？云何是無？謂正修聖解脫法，此即是有；若不正修聖解脫法，此即是無。若有業有報，此即是有；若無業無報，此即是無。若世俗諦中眼耳鼻舌身意，此即是有；勝義諦中眼耳鼻舌身意，此即是無。菩薩於大菩提發起精進即有；於大菩提懈怠即無。顛倒所起五蘊即有；無因所起之法即無。色是無常、是苦、是壞滅法即有；色是常、是堅牢、是相續、是不壞滅、是安住法即無。受想行識是無常、是苦、是壞滅法即有；受想行識是常是堅牢、是相續、是不壞滅、是安住法即無。無明緣行即有；不實無明行即無。行緣識即有；不實行識即無。識緣名色即有；不實識名色即無。名色緣六處即有；不實名色六處即無。六處緣觸即有；不實六處觸即無。觸緣受即有；不實觸受即無。受緣愛即有；不實受愛即無。愛緣取即有；不實愛取即無。取緣有即有；不實取有即無。有緣生即有；不實生有即無。生緣老死憂悲苦惱即有；不實生老死憂悲苦惱即無。布施得大富即有；布施感貧窮即無。持戒生天即有；持戒墮惡趣即無。多聞具大慧即有；多聞成染慧即無。禪觀不散亂即有；禪觀散亂即無。不深固作意生起煩惱即有；深固作意生起煩惱即無。不起增上慢人趣證涅槃即有；增上慢人得佛授記即無。於一切處通達空即有；於內執我即無。以智勤行得解脫即有；我慢相應出離者即無。又若我人眾生壽者，於不實五蘊中求其實法即無。

「復次大祕密主！勤行不放逸深固作意菩薩，於有於無如實了知，世間一切智者許可。如實知已，雖行於有而不取著，雖行於無亦不取著，即能通達諸佛世尊所說實義。[1]◎

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十六
-----------------------------------
護世品第十九之二
「復次大祕密主！如來於一切法中總略而說有四法印。何等為四？一者諸行無常，為諸沙門婆羅門及長壽天執常語者破常想故。二者諸行是苦，為諸天人計樂想者破樂想故。三者諸法無我，為彼執我諸外道等破其我想。四者涅槃寂靜，為諸增上慢者起尋求行破彼增上慢故。此言無常者，即是畢竟無有常法增語。此言苦者，即是遠離願求增語。此言無我者，即是空相增語。涅槃寂靜者，即是無相作證增語。大祕密主！此如是法，若諸菩薩深固信解勤行修習，即於善法而不減失，速能圓滿菩提分法。」

爾時護世四大天王前白佛言：「世尊！我等四王皆名護世，當以何法而能護世？」

佛告四大天王言：「汝諸仁者！當修正法行即能護世。其正法行者，所謂十善。何等為十？一者不殺，二者於自富樂而生喜足無其分量，三者[3]於他妻室不起染污，四者不破他眾，五者不出惡言，六者所言如實，七者言無綺飾，八者於他富樂無所希望，九者止息瞋恚，十者正見清淨。諸仁者！此十善法乃能護世。

「復有八法而能護世。何等為八？一者如說能行，二者於一切處尊重師長，三者順行正道，四者心意質直，五者心常柔軟，六者於一切眾生常起慈心，七者不作諸罪，八者集諸善根。如是八法乃能護世。

「復有六法而能護世。何等為六？一者行慈身業，於師尊所及善知識同梵行者乃至一切眾生，悉起尊重愛樂意念，是為第一身業和敬。二者行慈語業，於師尊所及善知識同梵行者乃至一切眾生，悉起尊重愛樂意念，是為第二語業和敬。三者行慈意業，於師尊所及善知識同梵行者乃至一切眾生，悉起尊重愛樂意念，是為第三意業和敬。四者依法所得一切利養，少略乃至鉢中之食，與彼知識同梵行者，周普均平等同受用，又復尊重愛樂意念，是為第四利養和敬。五者於戒修法無斷無缺圓具無濁，所應受者不生貪取，智所稱讚離諸譏毀，以如是等淨戒之法，與善知識同梵行者共所修持，又復尊重愛樂意念，是為第五戒修和敬。六者於諸正見出離法中及勝決擇分，隨何等法修其正行，即當如應與善知識同梵行者共所修作，又復尊重愛樂意念，是為第六同見和敬。諸仁者！此六和法乃能護世。

「復有四法而能護世。何等為四？一者不貪，以不貪故不墮惡趣。二者不瞋，以不瞋故不墮惡趣。三者不癡，以不癡故不墮惡趣。四者不怖，以不怖故不墮惡趣。諸仁者！如是四法乃能護世。

「復有二法而能護世。何等為二？一者有慚，二者有愧。具[1]是二法即能護世。

「復有一法而能護世。何等為一？謂真實行。以真實故即能護世。又復善語又無諂曲，此等一法皆能護世。諸仁者！如是等法，汝等勤行即能護世，自能護已復令他人亦能護世。」

勇力菩薩先行品第二十一

爾時世尊與諸菩薩、聲聞大眾遊止鷲峯山中，於日後分離本住處，為諸大眾隨宜說法。

時阿闍世王知佛世尊已復山中，宮嬪眷屬并王舍城中六萬人眾，各持種種上妙香花、塗香末香等諸供養，出王舍大城詣鷲峯山佛世尊所。到已頭面頂禮佛足，各住一面。時阿闍世王前白佛言：「世尊！我諸所作，隨宜安處。我子來白父王：『當知世尊大師於金剛手菩薩宮中赴請已竟，今已還復鷲峯山中。』我乃思念希有世尊。佛於一切眾生大悲隨轉，於眾生聚中無一眾生如來世尊起厭捨者，於曠野大城金剛手宮中赴請受供還復來此，廣為眾生成熟利益世尊。彼金剛手菩薩大祕密主，甚為希有，具大威力，能善宣說如來法律生大歡喜。而金剛手者，往昔曾於何佛、如來、應供、正等正覺所植種德本，乃能成辦如是辯才？」

佛告阿闍世王言：「大王當知，彼不種善根眾生於如是事極難信解，而彼決定種善根者乃能於此生其信解。大王！假使十方如殑伽沙數等諸世界，尚能算數知其邊際；彼金剛手菩薩大祕密主於佛世尊所親近供養修諸梵行成就辯才，假使諸佛世尊而亦不能算其邊際。以是緣故，大王！當知昔因緣者。我念過去阿僧祇劫，復過於前廣大無量不思議劫，時有如來、應供、正等正覺出現世間，號曰多聞[5]明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名極嚴，劫名無毀。時彼世尊為彼清淨大菩薩眾宣說正法。彼佛告言：『諸善男子！汝等當知，若有菩薩能發大精進者，即於身命而悉[A1]棄捨。』時彼會中有一菩薩名曰勇力，前白佛言：『如是世尊！如是善逝！如佛所言。若有菩薩發精進者，即於身命而悉棄捨。如我解佛所說義，菩薩若生懈怠，豈能速證阿耨多羅三藐三菩提果？何以故？能發精進諸菩薩者，於生死中不起厭倦之意，而彼菩薩於生死中常當稱讚、不樂涅槃，但為成熟諸眾生故。世尊！菩薩勤行為利眾生故，具精進信解，於生死中自得其樂，不樂涅槃之樂。所以者何？菩薩為利諸眾生故，隨其所應諸有施作，亦隨所應皆獲其樂。若住涅槃而何能作？是故諸菩薩於生死境界中自得其樂，而即不取涅槃境界。世尊！菩薩於生死境界中所得樂者，謂即勤行利眾生故，而常得見無量諸佛，常聞無量清淨正法，常能[A2]成熟無量眾生。菩薩以住生死境界故，即能隨入眾生境界，而於涅槃境界之中不著捨行。菩薩住生死境界者，以怖墮於非境界中。何以故？非境界中不復能作利眾生事，不能安住如來境界。以不能住如來境界故，不能長養一切眾生。此中何名非境界邪？所謂聲聞、緣覺之地。若樂住者，即棄捨眾生不能成熟。何以故？聲聞、緣覺境界是為菩薩非境界故，以聲聞、緣覺怖畏生死。若能攝受無量生死者，[1]唯除清淨大菩薩爾，是故菩薩能於生死境界中住。』

「大王當知，時彼多聞如來讚勇力菩薩言：『善哉正士！善說此語，復善尊重菩薩境界所作諸行，而不復墮非境界中。』勇力菩薩白彼佛言：『云何是菩薩自境界邪？』彼佛答言：『善男子！菩薩自境界者，謂能攝受無量生死不生怖畏，稱讚菩薩廣大勝行而不樂住聲聞、緣覺之地，以無礙智和合三界，若損若益能善增長一切善根，以增益智成眾德本，而復能以盡智成就無盡福行。雖觀無生而善成辦有生之法，雖知無眾生而善成熟一切眾生，雖知諸法離性而善攝受正法，雖知諸佛國土自性如空而以[2]妙智嚴淨佛土，雖觀諸佛法身無相而善勤求如來所有殊妙相好，雖觀諸法本無造作而以妙智於眾德本所作精進，雖觀有為法不實而於諸事業少求少作復能善為一切眾生隨宜施設，雖觀身心離著而以妙智說法無厭，雖離憒閙而從禪定所生不著禪味，雖復覺了甚深之法而以妙智隨諸眾生種種行轉善說法要。雖知無生，以智善思普攝三有。雖以智觀諸法皆空而善護所得之果，雖觀聲聞、緣覺境界而善求如來解脫輕安之法，雖不厭捨諸菩薩行而常善觀諸佛境界。善男子！此即是為彼諸菩薩自境界門。』

「復次大王！彼時勇力菩薩於彼多聞如來所，聞說如是清淨境界法已，生希有心，白彼佛言：『希有世尊！能善說此諸大菩薩自境界門清淨正法。如我解佛所說義，即是具善巧方便菩薩入一切法自境界門。譬如虛空，一切色[3]象境界普照無著，一切色[＊]象亦無障礙，虛空境界亦無障礙。具善巧方便菩薩亦復如是，現前覺了彼一切法自境界故。又如虛空普照一切色[＊]象境界而無障礙，所有一切毒樹藥樹、棘刺之樹花果香樹，彼等一切生長於空，然彼虛空無染無淨、無違無順。具善巧方便菩薩亦復如是，從慧出生彼一切法自境界門，謂異生法、有學法、無學法、緣覺法、菩薩法、如來法等。何以故？彼一切法現所證故。又如世間草木叢林，而火不能為其作護。何以故？火若上騰悉皆燒爇，極熾焰故。菩薩亦復如是，於一切法自境界中，慧光發明極炎熾故。又如金剛堅固之身，火不能燒、刀不能斷、毒不能中、他力不能伏。菩薩亦復如是，非聲聞習、非緣覺習、非一切眾生諸煩惱習而能染故；菩薩隨諸習染，悉以勤行增上慧力咸開曉故。又如水清摩尼寶珠，而能清彼諸濁水故。菩薩亦復如是，以勝慧寶普能清淨一切眾生諸煩惱垢。又如有藥名曰離毒，不與一切惡毒同處，而能[4]息除一切毒故。菩薩亦復如是，具方便慧力故，不與一切眾生煩惱及自煩惱而共同處，復能止息一切眾生諸煩惱毒。此如是等，皆是一切法自境界門。』

「大王！當知彼勇力菩薩說是法時，有八千人發阿耨多羅三藐三菩提心，二百菩薩得無生法忍。大王！當知彼時多聞如來法中勇力菩薩者，豈異人乎？即此會中金剛手菩薩大祕密主是。此大士者，能於彼時被堅固精進之鎧，於多佛所親近恭敬深種善根。」

阿闍世王問答品第二十二之一

爾時阿闍世王即起是念：「此金剛手菩薩大祕密主，右手所持大金剛杵幾何輕重？而祕密主有大力勢能善執持。」

時金剛手菩薩大祕密主知其所念，即告阿闍世王言：「大王！當知此金剛杵亦輕亦重。」

王言：「以何緣故亦輕亦重？」

金剛手言：「為欲調伏憍慢貢高諸眾生故，此杵即重；為示無慢正直諸眾生故，此杵即輕。」

時金剛手菩薩即以所持大金剛杵置之于地——當置地時，以神力故，三千大千世界六種振動——即告阿闍世王言：「大王！汝今宜應以此地中大金剛杵而自舉之。」

時阿闍世王即時以自堅固勇力欲舉其杵，竭其力勢不能動搖一毛端量。即生希有尊重之心前詣佛所，合掌白佛言：「世尊！我昔曾於戰陣之所取被甲大象，一手執持舉擲于遠。此金剛杵其量微小，我今竭自力勢不能動搖，況復舉邪！以何緣故其事如是？」

佛言：「大王！無自惱心，此金剛杵至極重故。」

時阿闍世王即白帝釋天主言：「憍尸迦！今宜舉此地中所置大金剛杵。」

時帝釋天主即時以自勇猛神力欲舉其杵，盡竭其力不能動搖。即生希有尊重之心，前詣佛所而白佛言：「世尊！我若與彼阿修羅王鬪戰之時，我力堅勝勇銳無敵，右手取彼毘摩質多羅阿修羅王所有大車，量廣七百由旬，我時執持如迅風行。此金剛杵竭自勢力不能動搖，豈非世尊廣大威神所制止邪？」

佛言：「憍尸迦！此亦非我神力所制，但為彼金剛杵至極重故。憍尸迦！於汝意云何？須彌山王至極重邪？」

天主白佛言：「須彌山王至極重[1]大，喻所不及。」

佛言天[2]主：「此金剛杵金剛所成，重復過彼須彌山王。而金剛手菩薩能以此杵擲碎輪圍諸山猶如糠粃，以其金剛大力勢故。」

爾時帝釋天主即白尊者大目乾連言：「佛說尊者於聲聞眾中神通第一。願今尊者舉此地中大金剛杵。」

尊者大[3]目乾連即自思念：「我若於此人天大眾之前不能舉動此金剛杵，豈非於我生慢心邪？」作是念已，運自神力方欲前舉彼金剛杵，即時三千大千世界六種振動，海水騰涌，大地普皆怖畏振擊，唯金剛杵不動不搖。是時尊者大目乾連前詣佛所頂禮佛足，作是白言：「佛說我於聲聞眾中神通第一，具大威神名稱力勢，能以四大海水置於掌中，亦能轉此三千大千世界，猶如有人以一金錢轉於指端；又能空中止其日月，制彼威光不令轉動；又能取彼須彌山王擲過梵世，又能調伏難陀、烏波難陀二大龍王，又能於彼陽焰世界周行乞食。此金剛杵其量微小，然我亦復不能動搖。世尊！豈非我今神力減邪？」

佛言：「大目乾連！非汝神力有所減少，但為菩薩威力加持，一切聲聞、緣覺悉不能動，況餘眾生。又目乾連！假使殑伽沙數諸佛剎中所有須彌山王悉能振動，唯金剛杵隨置地方不能動搖。」

目乾連白佛言：「世尊！金剛手菩薩具大力勢而能戲擲此金剛杵，誠哉希有。」

佛言：「大目乾連！假使三千大千世界諸須彌山尚能合入一須彌山，悉能動搖；此金剛杵而不能動。」

爾時尊者大目乾連生希有心，前白佛言：「希有世尊！此金剛手菩薩大祕密主具大力勢，善能持彼大金剛杵。此[4]祕密主為即父母所生力邪？為神力邪？」

佛言：「大目乾連！父母所生之力隨所入處皆有分量，而諸菩薩神通力者無盡無限。我若開示，使天人世間咸生迷惑。」

爾時世尊普遍觀察諸眾會已，告金剛手菩薩大祕密主言：「汝今宜應自當舉其地中所置大金剛杵。」

時金剛手菩薩大祕密主神力振動三千大千世界已，即以左手舉取其杵，戲擲空中旋繞七匝，杵旋空已，即時接置安右手中。一切眾會生希有心，合掌頂禮大祕密主，咸作是言：「希有祕密主！能具如是廣大力勢，善持最勝大金剛杵，普願一切眾生皆悉獲得如是勝力。」

時阿闍世王復白佛言：「世尊！菩薩具修幾法，即能獲得如是勝力？」

佛言：「大王！菩薩若修十法，獲[5]斯勝力。何等為十？一者，菩薩寧捨身命，終不棄捨無上正法。二者，於一切眾生作謙下想，不增慢心。三者，於彼劣弱眾生起愍念心，不生損害。四者，見饑渴眾生施妙飲食。五者，見怖畏眾生施其無畏。六者，見疾病眾生施藥救療。七者，見貧乏眾生惠令滿足。八者，見佛塔廟形像塗飾圓淨。九者，出歡喜言安慰眾生。十者，見彼負重疲困苦惱眾生為除重擔。菩薩若[6]具如是十法，即能獲得如是最勝之力。」

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十八
- - - ---------- - - - - - - - - - ------------------ - - - - -
勇力菩薩先行品第二十一

爾時世尊與諸菩薩、聲聞大眾遊止鷲峯山中，於日後分離本住處，為諸大眾隨宜說法。

時阿闍世王知佛世尊已復山中，宮嬪眷屬并王舍城中六萬人眾，各持種種上妙香花、塗香末香等諸供養，出王舍大城詣鷲峯山佛世尊所。到已頭面頂禮佛足，各住一面。時阿闍世王前白佛言：「世尊！我諸所作，隨宜安處。我子來白父王：『當知世尊大師於金剛手菩薩宮中赴請已竟，今已還復鷲峯山中。』我乃思念希有世尊。佛於一切眾生大悲隨轉，於眾生聚中無一眾生如來世尊起厭捨者，於曠野大城金剛手宮中赴請受供還復來此，廣為眾生成熟利益世尊。彼金剛手菩薩大祕密主，甚為希有，具大威力，能善宣說如來法律生大歡喜。而金剛手者，往昔曾於何佛、如來、應供、正等正覺所植種德本，乃能成辦如是辯才？」

佛告阿闍世王言：「大王當知，彼不種善根眾生於如是事極難信解，而彼決定種善根者乃能於此生其信解。大王！假使十方如殑伽沙數等諸世界，尚能算數知其邊際；彼金剛手菩薩大祕密主於佛世尊所親近供養修諸梵行成就辯才，假使諸佛世尊而亦不能算其邊際。以是緣故，大王！當知昔因緣者。我念過去阿僧祇劫，復過於前廣大無量不思議劫，時有如來、應供、正等正覺出現世間，號曰多聞[5]明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名極嚴，劫名無毀。時彼世尊為彼清淨大菩薩眾宣說正法。彼佛告言：『諸善男子！汝等當知，若有菩薩能發大精進者，即於身命而悉[A1]棄捨。』時彼會中有一菩薩名曰勇力，前白佛言：『如是世尊！如是善逝！如佛所言。若有菩薩發精進者，即於身命而悉棄捨。如我解佛所說義，菩薩若生懈怠，豈能速證阿耨多羅三藐三菩提果？何以故？能發精進諸菩薩者，於生死中不起厭倦之意，而彼菩薩於生死中常當稱讚、不樂涅槃，但為成熟諸眾生故。世尊！菩薩勤行為利眾生故，具精進信解，於生死中自得其樂，不樂涅槃之樂。所以者何？菩薩為利諸眾生故，隨其所應諸有施作，亦隨所應皆獲其樂。若住涅槃而何能作？是故諸菩薩於生死境界中自得其樂，而即不取涅槃境界。世尊！菩薩於生死境界中所得樂者，謂即勤行利眾生故，而常得見無量諸佛，常聞無量清淨正法，常能[A2]成熟無量眾生。菩薩以住生死境界故，即能隨入眾生境界，而於涅槃境界之中不著捨行。菩薩住生死境界者，以怖墮於非境界中。何以故？非境界中不復能作利眾生事，不能安住如來境界。以不能住如來境界故，不能長養一切眾生。此中何名非境界邪？所謂聲聞、緣覺之地。若樂住者，即棄捨眾生不能成熟。何以故？聲聞、緣覺境界是為菩薩非境界故，以聲聞、緣覺怖畏生死。若能攝受無量生死者，[1]唯除清淨大菩薩爾，是故菩薩能於生死境界中住。』

「大王當知，時彼多聞如來讚勇力菩薩言：『善哉正士！善說此語，復善尊重菩薩境界所作諸行，而不復墮非境界中。』勇力菩薩白彼佛言：『云何是菩薩自境界邪？』彼佛答言：『善男子！菩薩自境界者，謂能攝受無量生死不生怖畏，稱讚菩薩廣大勝行而不樂住聲聞、緣覺之地，以無礙智和合三界，若損若益能善增長一切善根，以增益智成眾德本，而復能以盡智成就無盡福行。雖觀無生而善成辦有生之法，雖知無眾生而善成熟一切眾生，雖知諸法離性而善攝受正法，雖知諸佛國土自性如空而以[2]妙智嚴淨佛土，雖觀諸佛法身無相而善勤求如來所有殊妙相好，雖觀諸法本無造作而以妙智於眾德本所作精進，雖觀有為法不實而於諸事業少求少作復能善為一切眾生隨宜施設，雖觀身心離著而以妙智說法無厭，雖離憒閙而從禪定所生不著禪味，雖復覺了甚深之法而以妙智隨諸眾生種種行轉善說法要。雖知無生，以智善思普攝三有。雖以智觀諸法皆空而善護所得之果，雖觀聲聞、緣覺境界而善求如來解脫輕安之法，雖不厭捨諸菩薩行而常善觀諸佛境界。善男子！此即是為彼諸菩薩自境界門。』

「復次大王！彼時勇力菩薩於彼多聞如來所，聞說如是清淨境界法已，生希有心，白彼佛言：『希有世尊！能善說此諸大菩薩自境界門清淨正法。如我解佛所說義，即是具善巧方便菩薩入一切法自境界門。譬如虛空，一切色[3]象境界普照無著，一切色[＊]象亦無障礙，虛空境界亦無障礙。具善巧方便菩薩亦復如是，現前覺了彼一切法自境界故。又如虛空普照一切色[＊]象境界而無障礙，所有一切毒樹藥樹、棘刺之樹花果香樹，彼等一切生長於空，然彼虛空無染無淨、無違無順。具善巧方便菩薩亦復如是，從慧出生彼一切法自境界門，謂異生法、有學法、無學法、緣覺法、菩薩法、如來法等。何以故？彼一切法現所證故。又如世間草木叢林，而火不能為其作護。何以故？火若上騰悉皆燒爇，極熾焰故。菩薩亦復如是，於一切法自境界中，慧光發明極炎熾故。又如金剛堅固之身，火不能燒、刀不能斷、毒不能中、他力不能伏。菩薩亦復如是，非聲聞習、非緣覺習、非一切眾生諸煩惱習而能染故；菩薩隨諸習染，悉以勤行增上慧力咸開曉故。又如水清摩尼寶珠，而能清彼諸濁水故。菩薩亦復如是，以勝慧寶普能清淨一切眾生諸煩惱垢。又如有藥名曰離毒，不與一切惡毒同處，而能[4]息除一切毒故。菩薩亦復如是，具方便慧力故，不與一切眾生煩惱及自煩惱而共同處，復能止息一切眾生諸煩惱毒。此如是等，皆是一切法自境界門。』

「大王！當知彼勇力菩薩說是法時，有八千人發阿耨多羅三藐三菩提心，二百菩薩得無生法忍。大王！當知彼時多聞如來法中勇力菩薩者，豈異人乎？即此會中金剛手菩薩大祕密主是。此大士者，能於彼時被堅固精進之鎧，於多佛所親近恭敬深種善根。」

阿闍世王問答品第二十二之一

爾時阿闍世王即起是念：「此金剛手菩薩大祕密主，右手所持大金剛杵幾何輕重？而祕密主有大力勢能善執持。」

時金剛手菩薩大祕密主知其所念，即告阿闍世王言：「大王！當知此金剛杵亦輕亦重。」

王言：「以何緣故亦輕亦重？」

金剛手言：「為欲調伏憍慢貢高諸眾生故，此杵即重；為示無慢正直諸眾生故，此杵即輕。」

時金剛手菩薩即以所持大金剛杵置之于地——當置地時，以神力故，三千大千世界六種振動——即告阿闍世王言：「大王！汝今宜應以此地中大金剛杵而自舉之。」

時阿闍世王即時以自堅固勇力欲舉其杵，竭其力勢不能動搖一毛端量。即生希有尊重之心前詣佛所，合掌白佛言：「世尊！我昔曾於戰陣之所取被甲大象，一手執持舉擲于遠。此金剛杵其量微小，我今竭自力勢不能動搖，況復舉邪！以何緣故其事如是？」

佛言：「大王！無自惱心，此金剛杵至極重故。」

時阿闍世王即白帝釋天主言：「憍尸迦！今宜舉此地中所置大金剛杵。」

時帝釋天主即時以自勇猛神力欲舉其杵，盡竭其力不能動搖。即生希有尊重之心，前詣佛所而白佛言：「世尊！我若與彼阿修羅王鬪戰之時，我力堅勝勇銳無敵，右手取彼毘摩質多羅阿修羅王所有大車，量廣七百由旬，我時執持如迅風行。此金剛杵竭自勢力不能動搖，豈非世尊廣大威神所制止邪？」

佛言：「憍尸迦！此亦非我神力所制，但為彼金剛杵至極重故。憍尸迦！於汝意云何？須彌山王至極重邪？」

天主白佛言：「須彌山王至極重[1]大，喻所不及。」

佛言天[2]主：「此金剛杵金剛所成，重復過彼須彌山王。而金剛手菩薩能以此杵擲碎輪圍諸山猶如糠粃，以其金剛大力勢故。」

爾時帝釋天主即白尊者大目乾連言：「佛說尊者於聲聞眾中神通第一。願今尊者舉此地中大金剛杵。」

尊者大[3]目乾連即自思念：「我若於此人天大眾之前不能舉動此金剛杵，豈非於我生慢心邪？」作是念已，運自神力方欲前舉彼金剛杵，即時三千大千世界六種振動，海水騰涌，大地普皆怖畏振擊，唯金剛杵不動不搖。是時尊者大目乾連前詣佛所頂禮佛足，作是白言：「佛說我於聲聞眾中神通第一，具大威神名稱力勢，能以四大海水置於掌中，亦能轉此三千大千世界，猶如有人以一金錢轉於指端；又能空中止其日月，制彼威光不令轉動；又能取彼須彌山王擲過梵世，又能調伏難陀、烏波難陀二大龍王，又能於彼陽焰世界周行乞食。此金剛杵其量微小，然我亦復不能動搖。世尊！豈非我今神力減邪？」

佛言：「大目乾連！非汝神力有所減少，但為菩薩威力加持，一切聲聞、緣覺悉不能動，況餘眾生。又目乾連！假使殑伽沙數諸佛剎中所有須彌山王悉能振動，唯金剛杵隨置地方不能動搖。」

目乾連白佛言：「世尊！金剛手菩薩具大力勢而能戲擲此金剛杵，誠哉希有。」

佛言：「大目乾連！假使三千大千世界諸須彌山尚能合入一須彌山，悉能動搖；此金剛杵而不能動。」

爾時尊者大目乾連生希有心，前白佛言：「希有世尊！此金剛手菩薩大祕密主具大力勢，善能持彼大金剛杵。此[4]祕密主為即父母所生力邪？為神力邪？」

佛言：「大目乾連！父母所生之力隨所入處皆有分量，而諸菩薩神通力者無盡無限。我若開示，使天人世間咸生迷惑。」

爾時世尊普遍觀察諸眾會已，告金剛手菩薩大祕密主言：「汝今宜應自當舉其地中所置大金剛杵。」

時金剛手菩薩大祕密主神力振動三千大千世界已，即以左手舉取其杵，戲擲空中旋繞七匝，杵旋空已，即時接置安右手中。一切眾會生希有心，合掌頂禮大祕密主，咸作是言：「希有祕密主！能具如是廣大力勢，善持最勝大金剛杵，普願一切眾生皆悉獲得如是勝力。」

時阿闍世王復白佛言：「世尊！菩薩具修幾法，即能獲得如是勝力？」

佛言：「大王！菩薩若修十法，獲[5]斯勝力。何等為十？一者，菩薩寧捨身命，終不棄捨無上正法。二者，於一切眾生作謙下想，不增慢心。三者，於彼劣弱眾生起愍念心，不生損害。四者，見饑渴眾生施妙飲食。五者，見怖畏眾生施其無畏。六者，見疾病眾生施藥救療。七者，見貧乏眾生惠令滿足。八者，見佛塔廟形像塗飾圓淨。九者，出歡喜言安慰眾生。十者，見彼負重疲困苦惱眾生為除重擔。菩薩若[6]具如是十法，即能獲得如是最勝之力。」

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十八

阿闍世王問答品第二十二之二
復次阿闍世王白佛言：「世尊！菩薩當修幾法，獲得自在之法趣向自在？」

佛言：「大王！菩薩當修八法，即得自在之法趣向自在。何等為八？一者出美善語心意質直，二者心常柔軟，三者心善愛樂，四者心常平正，五者無諂，六者無誑，七者不嫉，八者心常調暢。菩薩若具如是八法，即得自在之法趣向自在。」

阿闍世王復白佛言：「菩薩當修幾法，能於自在中住？」

佛言：「大王！菩薩當修四法，能於自在中住。何等為四？一者若生人間，願為轉輪聖王，值佛出世。二者願為帝釋，值佛出世。三者願為娑婆界主大梵天王，值佛出世。四者願為豪勝長者，值佛出世。菩薩若具如是四法，能於自在中住。」

阿闍世王白佛言：「世尊！淨信以何為畢竟？」

佛言：「大王！善知識為畢竟。」

王言：「多聞何為畢竟？」

佛言：「多聞慧為畢竟。」

王言：「布施何為畢竟？」

佛言：「[1]布施大富為畢竟。」

王言：「持戒何為畢竟？」

佛言：「持戒能生善趣而為畢竟。」

王言：「忍辱何為畢竟？」

佛言：「忍辱隨護[2]眾生而為畢竟。」

王言：「精進何為畢竟？」

佛言：「精進善能圓滿一切佛法而為畢竟。」

王言：「禪定何為畢竟？」

佛言：「禪定近寂為畢竟。」

王言：「勝慧何為畢竟？」

佛言：「勝慧息諸煩惱而為畢竟。」

王言：「聽法何為畢竟？」

佛言：「聽法斷諸疑惑而為畢竟。」

王言：「問法何為畢竟？」

佛言：「問法離諸雜說而為畢竟。」

王言：「居處閑寂何為畢竟？」

佛言：「居處閑寂得禪定神通而為畢竟。」

王言：「觀想何為畢竟？」

佛言：「觀想離念為畢竟。」

王言：「無常聲何為畢竟？」

佛言：「無常聲離諸執著而為畢竟。」

王言：「苦聲何為畢竟？」

佛言：「苦聲無取為畢竟。」

王言：「無我聲何為畢竟？」

佛言：「無我聲滅我我所而為畢竟。」

王言：「寂靜聲何為畢竟？」

佛言：「寂靜聲隨止為畢竟。」

王言：「深固作意何為畢竟？」

佛言：「深固作意發起正見而為畢竟。」

王言：「若身心離何為畢竟？」

佛言：「[3]身心離發起禪定神通而為畢竟。」

王言：「聖道何為畢竟？」

佛言：「聖道現前三昧果而為畢竟。」

王言：「信解何為畢竟？」

佛言：「信解解脫圓滿而為畢竟。」

王言：「諸佛出世何為畢竟？」

佛言：「諸佛出世成就一切菩提分法而為畢竟。」

王言：「如何是佛出世？」

佛言：「大王！隨發菩提心即是佛出世。」

王言：「云何發菩提心？」

佛言：「所謂大悲出生。」

王言：「云何大悲出生？」

佛言：「謂即發起淨信。」

王言：「云何發起淨信？」

佛言：「若發菩提心即是發淨信。」

王言：「當云何發彼菩提心？」

佛言：「深心不退轉是發菩提心。」

王言：「云何是深心不退轉？」

佛言：「即是所起大悲。」

王言：「云何能發大悲？」

佛言：「於一切眾生不生厭捨之心即是大悲。」

王言：「云何於眾生得不厭捨？」

佛言：「所謂不著己樂。」

王言：「云何是不著己樂？」

佛言：「謂於三寶常不捨離。」

王言：「云何能於三寶不捨離邪？」

佛言：「若能除去一切煩惱，即於三寶而不捨離。」

爾時阿闍世王重復肅恭前白佛言：「希有世尊！希有善逝！善說如來清淨法律。如來能善施設學處，復能隨順諸佛世尊所說正法，不壞因果遠離斷常，隨諸所說成辦事業，善惡果報俱無壞失，離諸虛誑如佛所說。如是最上廣大清淨教中，誰人敢破？復誰問難及生毀謗？唯除不種善根諸罪業者。世尊！我昔不曾深種善根於佛勤孝，不能出自血肉報佛深恩。願佛今時威力加護，[A1]令我一切煩惱、一切罪業皆悉消滅。世尊！彼妙吉祥童真菩薩是善知識，長夜利樂，為我息除諸有惡作，法光照我，我亦不能報彼深恩。世尊大慈大善知識，能為我說普盡梵行最上正法。」

賢王天子品第二十三

爾時寂慧菩薩摩訶薩前白金剛手菩薩大祕密主言：「如佛世尊化所化事，汝祕密主！可能隨作諸化事邪？」

金剛手菩薩言：「今佛現前為我作證！所有殑伽沙數等諸佛如來諸有化事，而我亦能隨佛施作，所謂種種色相遊戲神通，但以宿世深心清淨而為畢竟。」

爾時寂慧菩薩復白金剛手菩薩大祕密主言：「我今勸請大祕密主，願以神力加持護念，令此正法於後時後分後五百歲廣宣流布，使彼正法所攝諸大士等，得此正法墮於手中。」

金剛手菩薩言：「善男子！諸佛如來於此正法已共加持。何以故？今此正法即是文字所成，而彼文字無生無盡亦不隱沒，以其文字及所說義不能隱故。如來此說甚深正法亦不能隱。所以者何？無法可生，若法無生即法無滅。如是當知，如佛所言，若佛出[4]世、若不出世，諸法常住，所謂法性、法界、法住，實際清淨，法如是故。如其所說，諸法緣生亦不相違。若法緣生不相違故，即是正法。以正法故，即不隱沒。如是所說乃名正法。」

寂慧菩薩言：「祕密主！云何能被精進鎧攝護正法？」

金剛手菩薩言：「若於一切法不相違，即能被精進鎧攝護正法。何以故？而此正法與一切法不相違故。」

寂慧菩薩言：「何法是相違？」

金剛手菩薩言：「文字相違故即法相違，而不復與生法相違。若彼不相違，是為攝護正法者。」

寂慧菩薩言：「彼攝護正法，有與一切世間相違不？」

金剛手菩薩言：「有。善男子！何以故？世間眾生取著諸見，有執空語者，彼即世間相違。又謂世間是常樂我淨，而世間者是無常，是苦、無我、不淨，彼即世間相違。又世間眾生順生死流逆正法流，彼即世間相違。又世間眾生尊現世法，護正法者尊他世法，彼即世間相違。又世間眾生取蘊處界，護正法者說一切法無取著故，彼即世間相違。寂慧當知，以是緣故，護正法者與彼世間相違。」

寂慧菩薩言：「大祕密主！汝當云何攝護正法？」

金剛手菩薩言：「如我攝護者，謂無我、無眾生、無法而乃攝護。」

寂慧菩薩言：「此復云何？」

金剛手菩薩言：「謂我離故、眾生離故、法離故，我眾生法[A2]不離故。過去離故、未來離故、現在離故，過去未來現在不離故。三世離故，三世不離故。諸佛離故，諸佛不離故。剎土離故，剎[1]土不離故。法離故，法不離故。若能通達如是法者，即能攝護正法。」

爾時世尊讚金剛手菩薩大祕密主言：「善哉善哉！大士！汝善攝護正法。若於一切法無執無取，即能攝護正法。若於一切法有相戲論無取無集，乃至一切分別遍計悉無分別，即能攝護正法。」

爾時會中有一天子名曰賢王，前白佛言：「世尊！近止、近寂是佛所說。若如所說者，即一切所緣皆悉寂止而無所觀，以彼近寂不復和合發生諸法。雖法寂靜遍寂近寂，而復[2]任持如來正法亦不棄捨。雖復[＊]任持，然於一切法無所[＊]任持亦無棄捨。」當彼天子說是法時，會中有千苾芻得心解脫，有千天子得法眼淨。

爾時寂慧菩薩白賢王天子言

「云何得是辯才？」

天子答言：「能斷一切習氣，離語言道、無所記說，勝義諦中無法可取，故得辯才。」

寂慧菩薩言：「天子！辯才云何出生？」

天子言：「無辯才故、離辯才故。所以者何？無辯才者，此說即是無和合義。離辯才者，此說即是離戲論義。復次善男子！如所說故，何有辯才可得？若為他表了識即不轉，若[3]自表了識亦無住，以如是故乃得辯才。若於諸所緣以意表了者又無障礙，法性之中而無所住，故得辯才。又一切法中智無所轉，無有少法智可知解，故得辯才。又無住法中無出無入越諸染法，故得辯才。又一切法無生而生、無滅而滅，故得辯才。」

爾時寂慧菩薩白佛言：「希有世尊！此賢王天子具大辯才。」

佛言：「寂慧！此賢王天子從極樂世界阿閦佛剎中而來至此，欲聽金剛手菩薩大祕密主宣說如來祕密正法。又此天子已得隨入一切法相陀羅尼故，於百劫中無所願求，自然獲得無礙辯才，隨所宣說辯才無礙。」

總持功德讚說譬喻無盡品第二十四之一

爾時寂慧菩薩白佛言：「世尊！云何名為隨入一切法相陀羅尼？」

佛言：「寂慧！隨入法相者，即是文字無盡隨入之智，謂阿字門隨入一切法故。又阿字者，是即諸法[4]出生之門。又阿字者，是即諸法初生後際。又阿字者，於一切處成辦事業，隨起語業，無所了知非無了知。以阿字門隨入一切法故，此說是名隨入法相陀羅尼門。

「復次寂慧！所言隨入者，於一切處無有少法如微塵許可出可入，無文字故。從何所來、復從何入、中亦何住，以其文字中無住故，而即無出何方而去。又以文字無和合故，即無文字而可記說，亦非無說無增無減。以無文字故，無有是法亦無非法而可分別。以無文字故，無法可生、無法可滅，無法可成、無法可壞。寂慧當知，如是文字算數，即是心之算數。如心算數，即是一切法算數。如一切法算數，即非算數。何以故？法無算數可得故。以無算數法可算數故，即一切法算數不可得。如是即能隨入法相，本來如是隨入無生，若入無生亦復無起，此即無有少法可入，是故諸法無入而入。寂慧！若能如是入諸算數，即於辯才而不能斷。何以故？法性無斷故。若如是通達，即能隨應為他說法，隨有所說現前作證。由如是隨入諸法相故，即是隨入眾生相。以其隨入眾生相故，即如所信解善說諸法。寂慧！得陀羅尼菩薩，其心離垢意樂清淨正行潔白，其心高勝所行善住妙慧最上，而獲神通堅固圓滿，不為魔軍之所破壞，降伏外道制諸煩惱解除怨結，身有力勢心無疲倦，辯才無盡演法無邊善說無際，勝智無礙具深妙慧，善說深法多聞如海，住三摩地如須彌山。所有眾會如師子王，世法清淨如彼蓮花，長養眾生如其大地，息煩惱愛猶如大水，成熟眾生猶如大火，於一切眾生起平等心猶如妙月，破煩惱癡暗猶如大日，除煩惱怨如勇力者，心善調伏猶如大龍，高振法音如大[1]雲吼，普施法雨如澍大雨，療治眾生諸煩惱病如大醫王，作大法王如王自在，善護世法如護世天，善觀天人如帝釋天主，心得自在具增上力猶如梵王，無所繫著猶如飛鳥，怖諸憒閙猶如猴鹿，於一切眾生忍伏諸惡猶如慈母，教授藝能開諸學門猶如慈父，施諸法寶流注無盡如毘沙門天王。得福莊嚴具諸相好，人所樂觀見者歡喜，具七珍財無貧乏苦，攝諸無智稱讚智者，具智慧故離諸過失，善護諸天、善護諸龍及夜叉等，說法自在神通無礙，了知一切眾生意樂，隨入一切眾生根性。聽法無厭，不求一切名聞利養說法無吝。無染著故具戒清淨，無怨害故忍力清淨，善能成辦諸事業故精進清淨，得自在故禪定清淨，潔白智故勝慧清淨，梵行最上故具四無量，善修出世靜慮等持，成就無上菩提聖道。以具如是諸相功德故，當得無上法王灌頂。寂慧當知，得陀羅尼菩薩尚獲如是無量功德，若復如來神力加持，諸有事業[2]皆得。陀羅尼菩薩功德，經百千歲稱讚譬喻而不能盡。」

爾時寂慧菩薩白賢王天子言：「仁者！汝今快得善利，能善稱讚如來無量無邊功德。」

時賢王天子白寂慧菩薩言：「善男子！勝義諦中無有少法可得稱讚。何以故？法無有相，非形顯色，是故功德不[3]能稱讚得其邊際。若形顯色中決定有相者，即可以言詞宣說稱讚。」

佛說如來不思議祕密大乘經卷第十九

佛說如來不思議祕密大乘經卷第二十
[＊]譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師[＊]賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

總持功德讚說譬喻無盡品第二十四之二
爾時賢王天子白佛言：「世尊！一切法無攝受、無我無取、無續無斷，然以方便隨宜所作。諸勤行者，以正方便現前得法。世尊！譬如大水積於地下，須假人力勤行施作，或開以坑或鑿以井，由勤力故方獲其水；若無坑井水乃何得？勤行方便之者亦復如是，以勤力故於一切處勝智通達；若無勤力智從何得？是故求菩提者，常勤方便發[A1]起精進，即能現前獲得聖法。又如世間生盲之人，所生色[4]象而不能見。眾生煩惱暗蔽亦然，於所生法而不能見。又如世間有目之人於黑暗中，若無明炬即不能見一切色[＊]象。修天眼者亦復如是，若無善知識說法教導，不能於法而生信解。又如已具淨天眼者，不假世間光明所照。菩薩亦復如是，所作已辦者不假他人而為教導。又如世人處胎藏者都無所見，亦復不見有所增長。發起精進菩薩亦復如是，雖修佛法亦不見菩提有所增長。又如大雪山王所有諸樹依之而生，諸樹必無中有破壞及彼焦枯。菩薩亦復如是，勤行方便修諸正法依智所生，亦不於中破壞減失。又如轉輪聖王出於世間七寶隨出，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏神寶、主兵神寶等。菩薩亦復如是，若發菩提心，七寶亦隨出，所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、勝慧、方便等。又如轉輪聖王統行四大洲界，於諸眾生平等愛念而無異想。菩薩亦復如是，以四攝法普攝眾生而無異想，四攝所謂布施、愛語、利行、同事。又如轉輪聖王行王法化，一切悉無鬪戰爭訟。菩薩亦復如是，安居說法，悉無一切邪外戰訟。又如三千大千世界，最初成立大須彌山及彼大海。菩薩亦復如是，初發菩提心，先以深固大悲建立。又如世間，日光出時先照高山。菩薩亦復如是，最初發起大智光明，令諸眾生發起善根得智光照。又如大地受諸種子，而彼一切草木叢林依地而生平等滋長。得陀羅尼菩薩亦復如是，以無著心於一切眾生平等與法而無棄捨。」

爾時世尊讚賢王天子言：「善哉善哉！天子！汝今善能譬喻宣說諸菩薩法。天子當知，假使一切草木叢林名相等聚，法聚聲聚及形色聚，遍入一切眾生心行，普以一切名相分別，一切眾生周遍伺察，乃至眾生飲食受用，悉為譬喻，稱揚讚說彼得陀羅尼菩薩所有功德，而不能盡。天子！彼得陀羅尼菩薩者，諸有所說無有少法非佛語者。又復一切色相光明、聲香味觸法光明，無不現前。所得辯才不隨他聞而有繫屬，不觀他相而有所說，於一切處隨其所向通達無盡亦復無邊。不以威力[1]偏入一切，身無麁重、心無所緣，能於百千諸佛現前說法無染無著。而是菩薩以彼諸佛威神建立故，得陀羅尼智慧辯才，有所說法無染無著亦無退轉。天子當知，菩薩有三無著之法。何等為三？一者我無著，二者眾生無著，三者法無著。[2]又有三種通達清淨。何等為三？一者法界清淨，二者真如清淨，三者實際清淨。又有三種通達無盡。何等為三？一者法無盡，二者文字無盡，三者演說無盡。又有三種獲得通達加持之力。何等為三？一者辯才加持，二者法義加持，三者入法加持。又有三種成就歡喜。何等為三？一者慧歡喜，二者智歡喜，三者斷疑歡喜。又有三種速疾之法。何等為三？一者念速疾，二者慧速疾，三者行速疾。」

當佛說是總持功德讚說譬喻無盡法時，會中八百菩薩得入陀羅尼門。

囑累正法品第二十五

爾時金剛手菩薩大祕密主白佛言：「惟願世尊！神力加持，令此正法於後時後分後五百歲閻浮提中廣宣流布。」

佛言：「[3]祕密主！我有密護正法祕密大明章句，汝能記念不？是章句者，我昔曾於寶月如來所親所聽聞。」

金剛手菩薩白佛言：「世尊！我亦記念。」

佛言：「祕密主！汝今宜應為此眾會，密護正法令久住世，當說往昔大明章句。」

爾時金剛手菩薩大祕密主，合掌頂禮十方一切諸佛，即說大明曰：

「怛𭔞(切身，下同)佗(引)(一[4]句)　惹野(二)　惹野末帝(三)　惹野設覩嚕(二合、引)(四)　阿梨(五)　阿末梨(六)　阿盧力帝(七)　末彌那末末散提(八)　烏諦(九)　烏怛末帝(十)　烏怛囉尼(十一)　阿(引)哩(十二)　阿(引)囉摩尼(十三)　阿哩怛摩尼(十四)　阿牟(引)梨(引)(十五)　牟羅(引)嚩窒帝(引)(十六)　牟(引)邏(引)努誐帝(十七)　阿窒(十八)　末窒(十九)　末窒帝(二十)　阿(引)尼(二十一)　摩(引)尼(二十二)　摩(引)尼帝(引)(二十三)　枯嚕(引)(二十四)　枯嚕(引)散提(二十五)　達哩摩(二合、引)努誐帝(二十六)　達哩摩(二合)怛翅(引)(二十七)　達哩摩(二合)鉢囉(二合)尾(引)尸(引)(二十八)　薩哩(引)(二十九)　薩囉(引)薩哩(引)(三十)　阿毘禰(引)(三十一)　毘那散提(三十二)　伊呬(三十三)　伊喝儞(三十四)　伊那努誐彌(引)(三十五)　儞誐囉(二合)呬摩(引)囉(引)𧹞(引)(三十六)　儞哩伽(二合、引)怛儞底(引)哩他也(三合、引)喃(引)(三十七)　牟(引)喝那(引)達哩摩(二合)捺尾(二合)尸𧹞(引)(三十八)　尾馱末那(引)訖梨(二合、引)舍(引)喃(引)(三十九)　烏入嚩(二合、引)羅那(引)達哩摩(二合)儞(引)底哩(二合、引)𧹞(引)(四十)　阿(引)犖(呂角切)叉(引)達(引)哩摩(二合)葛體迦(引)喃(引)(四十一)　阿(引)尾設那(引)儞哩嚩(二合、引)拏寫(四十二)　鉢囉(二合)誐囉(二[A2]合)呼(引)冒(引)提鉢哩左(引)哩迦(引)喃(引)(四十三)　鉢哩三塞佗(二合、引)鉢那(引)鉢哩沙(二合)那(引)(四十四)　迦(引)夜(引)努鉢囉(二合)那(引)喃(四十五)　達[5](引)哩摩(二合)設囉(二合)嚩尼迦(引)喃(引)(四十六)　三滿按(引)喝囉怛鍐(二合)(四十七)　薩藐誐多(引)喃(引)(四十八)　阿嚩路(引)葛喃(四十九)　薩藐葛鉢囉(三合)帝鉢那喃(引)(五十)　阿(引)穆契(引)婆(引)嚩怛鑁(二合)(五十一)　滿怛囉(二合)鉢那(引)儞摩(引)鉢囉(二合)拏閃都(引)(五十二)　滿怛囉(二合)散提囉(引)𡁠(引)那烏那(引)喝蘭拏(五十三)　倪也(二合、引)那阿芻(引)拏多(引)(五十四)　阿那嚩蜜哩(二合)𭔞多(引)禰(引)舍那(引)莎婆(引)嚩怛鍐(二[6]合)(五十五)」

金剛手菩薩大祕密主說是祕密大明章句已，時此三千大千世界皆悉振動。即此三千大千世界一切魔眾各與眷屬，同時來詣佛世尊所，曲躬合掌俱白佛言：「世尊！若諸法師能從口門出是大明章句者，我等諸魔皆往承事恭敬，令此大明最勝威力，一切天人不能破壞，我等常當密作護衛，無令一切伺得其便。」

爾時世尊普遍觀察諸眾會已，即說祕密大明章句曰：

「惹曳訥哩惹(二合)曳(一[＊]句)　惹野末帝(二)　設彌(三)　設覩嚕(二合、引)儞哩伽(二合、引)怛儞(四)　阿牟(引)梨(五)　牟(引)羅鉢哩親儞(六)　摩(引)囉塞(引)𭔞(切身)尾怛囉(二合、引)薩儞(七)　穆吉底(二合)(八)　穆吉多(二合)嚩帝(九)　戍(引)提(十)　阿毘禰(十一)　婆野牟(引)左儞(十二)　婆(引)嚕(引)喝尼(十三)　難帝尾㮈曳(二合、引)(十四)　尾𭔞鉢囉(引)訖囉(二合)牟(引)(十五)」

即說伽陀曰：

「正法攝伏於他語， 以正法語善攝受，
[7]於法寶藏常護持， 如來所說大明句。」
復說大明曰：

「阿彌(一[＊]句)　末彌(二)　末末親禰(三)　阿哩體(二合、引)(四)　阿哩佗(二合)儞薩多(二合、引)囉尼(五)

「此是呼召四大天王大明章句。」

復說大明曰：

「提(引)哩(一[＊]句)　提(引)囉嚩帝(二)　虞(引)鉢帝(二合、引)(三)　戍(引)毘(引)(四)　戍(引)婆嚩帝(引)(五)　設彌(六)

「此是呼召帝釋天主大明章句。」

[8]說伽陀曰：

「具慈善順大忍力， 為悲愍故說大明，
喜捨二法悉具圓， 梵王帝釋咸呼召。」
復說大明曰：

「阿囉尼(引)(一[＊]句)　嚩囉尼(二)　珂溪(三)　阿牟(引)梨(四)　牟(引)羅輸(引)駄儞(引)(五)

「此是攝伏諸魔大明章句。」

說伽[A3]陀曰：

「今此祕密大明句， 振動降伏一切魔，
人中聖主力加持， 善說斯經廣流演。
如來所說此正法， 當知於後末世時，
宣說明句密加持， 振[1]動還復[2]如今日。」
時諸魔眾咸來集會，說伽陀曰：

「諸說法師大智者， 我等諸魔當密護，
令於最後末世時， 得此正法墮於手。」
爾時世尊告金剛手菩薩大祕密主言：「汝應當知，今此正法如來威神已加持故，無人能於此正法中有所動轉。何以故？我念往昔過去世中有佛出世，號寶月如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名無毀，劫亦名無毀。彼佛法中有二法師，有大威德名稱力勢：一名慧上，二名諦授。彼二法師於寶月如來所，聽聞受持此大明章句滿足半劫，隨彼如來轉正法輪。彼時所有三千大千世界百俱胝魔眾，皆令成熟菩提聖法。」

寂慧菩薩前白佛言：「世尊！彼寶月如來為現住說法？為已涅槃邪？」

佛言：「寂慧！東方去此百萬俱胝佛剎，有佛國土其名無毀，佛號寶月，現住說法。彼佛壽量十千劫數。其佛剎中有諸魔眾佷惡難調，彼佛宣說大明章句而悉調伏；得調伏已，皆於菩提聖法成熟圓滿。[＊]祕密主！汝今當知，我亦曾於寶月如來法中淨修梵行成就菩提聖法。彼時慧上法師者，即我身是。彼時諦授法師者，即金剛手菩薩是。寂慧當知，我於彼時與金剛手菩薩同勤精進心不放逸，於彼佛世尊所尊重恭敬廣多供養，聽受彼佛宣說祕密大明章句，降伏諸魔攝護正法。」

爾時世尊普遍觀察諸眾會已，普告眾言：「汝諸仁者！誰當堪任於佛如來入涅槃後，以我阿僧祇劫積集菩提勝行最上正法，受持衛護不令隱沒？」

爾時會中有一萬二千菩薩為護法[3]故，從座而起合掌頂禮，向佛世尊說伽陀曰：

「若人捐棄於身命， 所捨不求諸果報，
但為受持佛所宣， 最上清淨正法故。」
復有賢王等五千天子，合掌頂禮前白佛言：「世尊！我等咸願受持如來菩提聖法。」時諸天子說伽[4]他曰：

「普為一切眾生故， 發起堅固大悲心，
我當受持此法門， 最上甚深佛所說。」
爾時帝釋天主、尸棄梵王、毘沙門天王，說伽陀曰：

「今此正法如妙藥， 能治一切眾生病，
我等當來悉護持， 願佛知我眾心意。」
爾時金剛手菩薩大祕密主前白佛言：「世尊！我當受持如來於阿僧祇劫積集無上正等正覺菩提聖法。」即說伽[＊]他曰：

「諸法本來無文字， 無中假以文字說，
聖尊悲愍故敷宣， 我當受持而流演。」
爾時世尊告尸棄梵王言：「梵王當知，菩薩有三種最上供養承事，如來以其最上承事供養故，獲福無量。何等為三？一者發起阿耨多羅三藐三菩提心，二者[5]任持諸佛正法，三者隨所聞法如實修行。大梵！如是三種最上供養，如來若住一劫乃至劫盡，或復壽命無量，此供養事所獲福報，廣說不能得其邊際。所以者何？若欲最上供養諸如來者，應當修此三種最上廣大清淨法之供養。

「復次大梵！若有人於如來所說正法之中而能受持一四句偈者，是即護持過去未來現在諸佛世尊菩提聖法。何以故？諸佛菩提從法出生，是故法之供養，超出世間財供養事。法供養者，諸供養中勝中最勝、最上第一。大梵！我念過去光明王族中有一太子名曰具慧，忽時一夜於其夢中，親所聽聞說二伽陀。聞已記念，覺乃惟忖：『我今得大寶藏。』即時忽然高振其聲作如是言：『我今得大寶藏。』時王及后[6]子問其故，太子即時具陳上事，乃為父母說是二伽陀曰：

「『世間財寶聚還散， 王官水火賊盜分，
諸佛多聞妙法財， 多俱胝劫不壞失。
常無放逸甘露法， 利眾生發菩提心，
深固寂靜心亦然， 諸樂根本無所取。』
「大梵！彼時太子為其父母說夢中所聞二伽陀時，彼有八千人成熟菩提善根，四萬二千眾生悉得生天。以是緣故，所有多聞清淨法財，應當精勤依法修行，修正法故即能如應為他攝受。

「復次大梵！有二種法而能多作。何等為二？一者於諸眾生不興損害，二者勤求多聞而無厭足。若有能行此二法者，於正法眼而不斷滅。大梵！汝於賢劫諸如來所，勸請說法善護正法。而彼賢劫諸佛如來，若諸清淨眾生方得值遇出世，是故汝今勿應厭捨。何以故？大梵！濁惡時中若能於一晝夜受持正法者，獲福多於百千劫中清淨佛剎持正法者。是故大梵！汝應發起廣大精進！於此濁惡時中堅固護持如來正法。」

爾時世尊告尊者阿難言：「汝今宜應於此所說如來祕密金剛手品部惹囉陀羅尼門堅固受持，於後末世為他廣說。我今以是正法付囑於汝。汝於末世時中，所有具彼劣信解者，不應為說此正法門使彼癡迷。何以故？於此正法罔徹源底故。若有於正法中得自在者，已善成辦諸勝事業是法器者，應當為說此正法門。彼得聞已不生驚怖。何以故？正法出生故。」

爾時尊者阿難前[A4]白佛言：「世尊！我今以佛威神力故受持此法，隨其力能流布宣演。」

佛言：「阿難！汝今見此金剛手菩薩大士於佛正法勤力護持不？」

阿難白佛言：「唯然已見。」

佛言：「阿難！汝今亦然，於此正法隨宜攝受，堅固護持如應宣說。」

阿難白佛言：「此經何名？我等云何受持？」

佛言：「阿難！是經名曰『金剛手品』，亦名『宣說如來祕密』，亦名『不思議佛法』，亦名『無量福聚』。如是名字，汝當受持。

「復次阿難！汝今當知，若有住菩薩乘人，佛眼所觀者，能以眾寶廣大充滿諸佛剎中，乃至從地積于有頂，廣行布施而不望報。若復有人不以財利之心如善所作，為他演說此正法者，福多於彼。此說是名如來祕密無量福聚。」

當佛說此囑累正法品時，會中有千俱胝人發阿耨多羅三藐三菩提心，九萬六千菩薩獲得忍法，八萬四千人得法眼淨，千六百苾芻得心解脫，千六百苾芻尼亦得心解脫。十方無量諸佛剎土皆悉振動，百千天人於虛空中鼓奏天樂、雨眾妙華，伸供養已咸作是言：「願此正法久住世間，於閻浮提廣宣流布。」

佛說此經已，金剛手菩薩大祕密主，及寂慧等諸菩薩眾，賢王等諸天子眾，阿闍世王等諸大國王，并餘菩薩及阿難等諸大聲聞，乃至一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛說如來不思議祕密大乘經卷第二十

大方廣三戒經卷上

北涼天竺三藏曇無讖譯

如是我聞：

一時佛住王舍城祇闍崛山，而是山王高峻廣博持眾雜穀，猶如大地生雜種華，緊那羅、乾闥婆眾常所遊止，有種種諸眾：天、龍、夜叉、羅剎、毘舍遮，止住其中；多種雜類，所謂：師子、虎[1]犳、象馬、[2]騏驎、熊羆、麞鹿、青牛、水牛、羖羝、獼猴，是等眾獸止住其中；有無量眾鳥，所謂：孔雀、鸚鵡、[A1]鸜鵒、命命、鴝[3]𩿦、鳧鴈、鴛鴦、鵝鴨、黑鴈、山鷄、鶡鷄、烏雉、鳩鴿、雕鷲、雀、遮沙，如是眾鳥依止而住。是諸眾生以佛力故，不為貪欲、瞋、癡所惱，不相茹食，共相親愛如母如子。是時山王中，稠林欝茂，枝條無折，多眾雜樹：天木樹、畢利叉樹、馬耳樹、畢鉢羅樹、緊柷加樹、呵梨勒樹、呵摩勒樹、毘醯勒樹、多羅樹、迦尼迦樹、菴婆羅樹、閻浮樹、木𦬔、蒲[4]桃、桃杏、梨㮈、婆隆伽樹、胡桃、安石[5]留、鎮頭迦樹、尼駒羅樹、松栢、豫樟、波奢樹、[6]勳陸、栴檀、沈水、蘇合，是等諸樹無不備有。是山王中，水陸眾華悉皆具足，謂：阿提目多華、瞻婆華、波吒羅華、婆師華、須曼華、修乾陀華、由提迦華、迦膩迦華、牛[7]蕀、百葉、曼[8]殊沙華，是等眾華遍布其地，光飾山王。又有水華，青黃赤白雜色蓮華，皆悉具足。是山王中，常於夜半興起大雲，天龍微雲，降於八味細微香雨。一𤚲牛頃，此雨[9]著潤祇闍崛山，後夜清明無諸雲翳，微風清涼悅適身心。是山王中所住眾生，及諸草木充潤光澤，猶如華鬘以水灑之，光色鮮淨遂倍增勝。祇闍崛山生柔軟草，色香味具，青縹右旋，眾雜妙色，如孔雀項，其香猶如婆師羅華，其觸猶如迦陵迦衣，其地柔軟，下足之時，足陷四指，舉足還復。是山王中多諸池流，清冷水滿，生諸蓮華，青黃赤白紅紫等色，大如車輪。若取華時，香氣普熏滿一由旬。是山王頂，出生大妙蓮華之座——無降伏寶青琉璃為莖，閻浮檀金為葉。堅黑栴檀為臺，馬瑙寶王以為其鬚，縱廣如海，百億阿修羅王常所執持，百億雜色寶王網以覆其上，百億龍王雨妙香雨，百億金翅鳥王口銜繒綵，百億緊那羅王歡喜瞻察，百億摩睺羅王而觀視之，百億乾闥婆王歌詠讚歎，百億天王雨末香衣服雨、香華鬘幢幡蓋雨，百億梵王在上空中合掌而侍，百億淨居天眾合掌禮敬，百億轉輪人王七寶侍從來至其所，百億海王從大海出而敬禮之，百億[10]大珠寶王以為照明，百億[11]淨摩尼寶王以間錯之，百億遍悅寶王為華子[12]實，百億光明德寶王以為照明，百億雜色摩尼寶王以為照明，[13]閻浮幢寶王為善安持，百億金剛師子寶王不壞莊嚴，百億[14]日藏寶王以雜莊嚴，百億雜色不可思議寶王出雜種色，百億如意寶王出無盡莊嚴——是大蓮華，從於如來出世善根之所出生，菩薩志意之所護持遍現諸方，從如幻法出善法業生，從無諍法眼之所莊嚴[15]如夢法生，從無行起，從無礙道來，充遍滿於十方法界，是佛境界功德所致。若於無量阿僧祇劫，歎其功德不可窮盡。

爾時世尊，於是華上結[16]加趺坐，與大比丘眾八千人俱，其名曰：阿若憍陳如、大德曷尸波闍、大德婆賓、大德摩訶男、大德優陀耶、大德耶奢、大德富那、大德無垢、大德憍梵鉢提、大德善臂、大德優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、大德迦栴延、大德舍利弗、大德大目乾連，大德阿那律、須菩提、離波多、富婁那彌多羅尼子、優波離、羅睺羅、難陀，大德阿難等。如是上首八千人俱，悉皆諦了如實之性，觀察實際，度於法性，度諸有海，行於如來虛空之行，結縛永斷，無巢窟礙，行空寂靜，永斷疑網，信佛智海，度到彼岸，益利世間，作不請友，欲護一切所有眾生，慈心不捨一切眾生，善能演出一切佛行，守護佛法，誓護佛法，善趣佛種，向一切智。

復有菩薩摩訶薩八千人俱，普賢菩薩、文殊師利等而為上首，無上智菩薩、無上寶智菩薩、無[17]礙智菩薩、華上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠塵智菩薩、遍說智菩薩、光幢菩薩、山幢菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、淨幢菩薩、日幢菩薩、欲樂幢菩薩、離垢幢菩薩、遍悅幢菩薩、地威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、山威德菩薩、智照威德菩薩、遍威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、淨德藏菩薩、法海藏菩薩、遍悅藏菩薩、船藏菩薩、蓮華德藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無礙眼菩薩、遍見眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界志冠菩薩、道場珠冠菩薩、悅諸方冠菩薩、一切佛現在藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、遍悅一切冠菩薩、無毀冠菩薩、覆一切如來師子座冠菩薩、照一切法界虛空冠菩薩、龍主髻菩薩、梵主髻菩薩、離一切佛法慢髻菩薩、道場髻菩薩、出一切願海音珠髻菩薩、放一切如來光場珠髻菩薩、一切虛空無壞語寶髻菩薩、諸佛神通遍照幢寶珠網覆髻菩薩、出一切如來法論聲髻菩薩、出一切三世名聲髻菩薩、大光菩薩、淨光菩薩、寶光菩薩、離垢光菩薩、月光菩薩、法光菩薩、寂光菩薩、日光菩薩、神通光菩薩、天光菩薩、德相菩薩、智相菩薩、法相菩薩、無壞相菩薩、光相菩薩、華相菩薩、珠相菩薩、佛相菩薩、梵相菩薩、遍超相菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地音菩薩、世音菩薩、石山音菩薩、遍法界音菩薩、出一切法海雷音菩薩、摧一切魔場音菩薩、出大悲道雷音菩薩、滅一切世苦惱音菩薩、法勇菩薩、增勇菩薩、智勇菩薩、德山勇菩薩、德增勇菩薩、名稱勇菩薩、普照勇菩薩、大慈勇菩薩、智照勇菩薩、如來種性勇菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法勇德菩薩、遍[1]光德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、相德菩薩、智德菩薩、婆羅王德菩薩、法主王菩薩、世主王菩薩、梵主王菩薩、石山主王菩薩、眾主王菩薩、天主王菩薩、寂主王菩薩、不動主王菩薩、化主王菩薩、菩提勝主王菩薩、寂聲菩薩、無礙聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、雷聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切聲菩薩、善[2]眼雷聲菩薩、發本願聲菩薩、滅一切魔場覺菩薩、智山覺菩薩、虛空覺菩薩、無礙覺菩薩、寤音覺菩薩、照三世覺菩薩、寶覺菩薩、無畏覺菩薩、遍照覺菩薩、法界眼照覺菩薩，如是等菩薩摩訶薩八千人俱，悉皆具足普賢願行，所行無礙，遍諸佛剎現無量身，悉能往至一切佛所；眼界清淨，所見無量，悉能現佛；一切神通所緣無量，一切如來有成佛處，悉往其所無有疲惓；智光普照一切法海，無量億劫歎德叵盡；樂說清淨量同虛空，智行清淨無所依倚，隨眾所樂而為現形，無有障礙，解無眾生，無我等界，慧如虛空，如智光網，普照一切所有法界；其心畢竟，寂靜無亂，一切陀羅尼智種境界，三昧無畏所[3]往無礙，住於法界百億眼目，行一切法得無所畏，觀無量智海，禪波羅蜜到於彼岸，得般若波羅蜜、神通波羅蜜，過諸世間三昧波羅蜜，善得自在。

復有五百比丘尼，其名曰摩訶波闍波提比丘尼、安隱比丘尼、蓮華比丘尼、極苦瞿曇彌比丘尼、羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，是等上首五百比丘尼俱。

復有五百優婆塞，其名曰：善威德優婆塞、天威德優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、過名稱威德優婆塞、善志優婆塞、月德優婆塞、月歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅睺跋陀優婆塞、大賢優婆塞，如是上首五百優婆塞。

復有五百優婆斯、大光優婆斯、善光優婆斯、善身優婆斯、可樂身優婆斯、賢優婆斯、賢德優婆斯、月光優婆斯、相光優婆斯、德光優婆斯、善眼優婆斯，是等上首五百優婆斯。及餘天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，恭敬圍遶於佛世尊。

爾時世尊而演說法，名曰三戒，廣分別說一切諸佛如來境界、菩薩所行，能悉普照一切法界，明照一切諸法界場，入淨莊嚴一切法界，摧滅一切諸外道等、降諸魔怨，普悅一切諸眾生界，能知一切諸眾生等迷惑之心，隨眾生心而為演說，善能照了轉眾生根而為顯示。

是時大德摩訶迦葉，從座而起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！若諸眾生求於佛法、力、無所畏，如是等人當集何法？當以何法護是眾生？當以何法令不退轉無上正道？」

如是請已，佛告迦葉：「善哉，善哉！迦葉！汝今所問，多所安樂安隱世間、利益天人，乃能問佛如是之事。迦葉！汝今諦聽，善思念之！吾當為汝分別解說。」

大德迦葉及諸大眾，受教而聽。

佛告迦葉：「若有眾生求佛智慧、佛力、無畏，迦葉！是等眾生於一切法，應無所得，無所依倚，生諸善根。迦葉！若有菩薩求於無上正真道時，若有相著，或於佛法起有為[4]相，或於佛法起無為[＊]相，或於佛法而起[5]妄[A2]相，自作是[＊]相我知佛法，於是[＊]相中堅執不捨，當說是人不名為向於無上道。何以故？[6]悕欲佛法則為著我，當作是修。若數執我則不能斷；若不能斷則有[＊]悕望，所[＊]悕望處乃悕望法，便為所害；若為所害，便起馳騁；若起馳騁，則有流轉；若已流轉，則有貫穿；若已貫穿，則有妄想；若已妄想，則有分別；若已分別，增益妄想；若增妄想，則有思覺；若已思覺，則有堅著；若已堅著，則有隨逐；若有隨逐，則有迷惑；若已迷惑，則便為失。云何為失？謂失安隱。云何安隱？謂無分別。若起分別，則便有常；若已有常，則有對礙；若有對礙，則便有住；若已有住，則有相續；若已相續，則有相違；若已相違，則重相違；若重相違，則有虛錯；若已虛錯，則有狂亂；若已狂亂，則有虛誑；若已虛誑，則有憂惱；若已憂惱，則有悔恨；若已悔恨，則有所害，善不善法，隨所愛著。然實無有定法可著，但以想轉，為想所縛，是名想縛。貪無定處，瞋無定處，癡無定處，起於妄想分別之心，不能度得無上正道。迦葉！是名愛處。何故名之為愛處？無有定法名之為愛，無可愛法，無可愛處，但堅著愛，唯空堅著，謂堅著我，堅著眾生，堅著淨不淨。迦葉！一切法空妄想為物，若無物物想，則以菩提為物，若以菩提為物，則是我想。若有我想，是則不名為菩薩也！何故名之為我想也？雖有所想，想無所得；想無所得，名為我想。是故不真實句，名為我想。若眾生實，則菩提實。云何為菩提？謂見諸法皆悉如幻。云何如幻？謂不說我想、命想、眾生想。若有無想在於心者，是人則著想及非想；若著想非想，是則狂醉；若已狂醉，則為一切眾苦所追；若為一切眾苦所追，如來說名為住狂諂。何以[1]名諂？住於狂亂，有妄思惟；若妄思惟，則有我我所；若有我我所，則有言說；若有言說，如來說名為無言說，彼為言說言說所持，是故說言一切諸法從思惟有，悉是我實。

「迦葉！猶如空中有雲聚起，而是雲聚不從東西南北四維上下而來。如來實說不從十方方所而來，解[2]如是已，如實而說，隨義演說，相應實說。而是雲聚則非是聚，說名雲聚。何故說[3]名雲聚也？起眾雜色，種種雜色從虛妄起，是中無定名為雲霧。見雲霧起，雖見雲霧無有定想，是中畢竟無雲霧實。

「迦葉！猶如有人語餘人言：『相與共往至[4]蔭處坐。』智慧之人作如是言：『我今不往。』是人答言：『不說有我，但說有[＊]蔭。智者有言：「汝若說蔭，則為非蔭。」』

「迦葉！汝觀是人，於少言說尚不繫著。如是，迦葉！若解如來法性道者，於大眾中正師子吼。迦葉！如來尚欲於不善法行於善法，若世眾生有我想者，於如來所是第一義。何以故？如來解如是我想者則為非想，餘小凡夫不知如來隨宜所說，與如來諍。是故我說世間與我諍，我不與世間諍。云何世間？世間者名曰眾生。云何名為眾生世間？如來了知世間如如，是故名曰眾生世間。諸凡夫等自生是知：『是生、是滅』，互相殘害。是彼言說欲得出世。何以故？此[5]得大闇，住著世故。若住著世，則便有貪，若貪則瞋，若瞋則癡，若癡則有諍，若諍則相違。與誰相違？謂與如來及聲聞僧。若相違則貪，若其有貪則重相違，若重相違便取於有，若取於有則便求有，若已求有便不知足，若不知足則便多作，若已多作便有多欲，若有多欲則住欲界色無色界，若住三界則便執著，若已執著則無逆流，若無逆流則常受死，若常受死不至涅槃，若不至涅槃至叵至處，至叵至處謂至地獄。如是，迦葉！修行不吉名為不修，若不正修則有瞋恚，若有瞋恚則無推求，若不推求則不識我想，若不識我想則同一聚，同為一物謂我我所。云何名我？執著不實，作種種妄想，造作諸業。若作種種妄想，造作諸業，則著於我。云何我所？無有智故名為我所。又是身者，諸物和合名之為身，名戒聚果。以瞋恚心輕於他人，以瞋恚故，生於我慢，如聚生穀攝受守護，是名我所。若有我所則有狂惑，若有狂惑則便有癡，若已有癡便有誹謗，若有誹謗則便有瞋，若已有瞋便有貪[6]取，則為所燒。為所燒者，為想所燒，所謂男想、女想、命想，此是我許，是名我所。有我所者，彼罵我所。罵我所者，謂是凡夫，是凡夫道之所依止，是名我所。

「迦葉！若不聞此法，知於菩提，知菩薩行，此知於行。迦葉！是菩薩行都無有行，名菩薩行。

「又，迦葉！菩薩行滿決定清淨，極為清淨，無有是處。若有精進，斯說大法，此以諸法如虛空聚，不取法聚。是人所說，大法相應，非不相應，斯有功德不住惡處，是有德行非是德行，是能持法，如是受持不著持法。何以故？如來所說，最為第一應供中最。眾生問道，我應當以勝法而答。云何勝法？所謂一切諸法無想。

「迦葉！如是菩薩名淨持戒，心不起惡，不作障礙，不[7]謗比丘尼，不親近白衣，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪瞋、不邪見，不自惱、不惱他，不親近欲，不貪[1]欲於欲，不毀呰，不調戲，不自作、不教他作，不至婬舍，不至寡婦，不至童女，不近捕鳥、網魚、獵師，不近魁膾、旃陀羅人，不近他妻、飲酒之人，乃至不以手執其手而共諍競，如避惡狗，遠此亦爾。捨遠此時，乃至不生一念惡心，住於[2]慈心，捨二十事。何等二十？捨離女人終不共戲與其麁語，不共論議，起於鬪諍，離不恭敬供養父母，離不恭敬佛法僧。若女減少無二十眾不為說法，除有男子。若比丘尼，聚會說法不往其所，終不問訊於比丘尼，不與女人書，亦不為作，親族別請不受其請，終不欲心住女人前，乃至不宜共同道行。若有比丘尼而戲弄之後不還報，一切時中，終不受著比丘尼衣，除在四眾演說法時有施衣者，生心如地，然後受之，不面前受。一切時中若有比丘尼勸[3]道施衣，終不受取。一切時中設令病苦，若尼勸食，終不食之，況復無病。一切時中寡婦請食，若僧數不滿，終不受之。一切時中[4]不入於比丘尼寺；一切時中亦不請喚於比丘尼，請喚拱手仰頭棄捨背去。若說法時，有比丘尼來禮其足，至心合掌，目不異視，不動其足。非為身健名大丈夫，若心勇健，正念一處，名曰丈夫。於一切物不生愛心，於一切時終不生瞋，常當專[5]念於一切智。聞是法已，應當修學而增長之。

「迦葉！向菩薩乘善男子、善女人，聞法已不能修學，是終不得無上正道。何以故？迦葉！由修學故得無上道，非不修學得無上道。迦葉！若不修學得無上道，兔馬猫狸亦當得成於無上道。何以故？不正行者，無菩提故。

「迦葉！若以音聲得阿耨多羅三藐三菩提，作如是言：『我當作佛！我當作佛！』而成佛者，無邊眾生亦當作佛。迦葉！但是眾生具是行難，乃至一日一夜尚不能專，況復一劫乃至千劫，是故如來出世甚難。

「迦葉！三千大千世界之中一切眾生，若一劫、若十劫、若百劫、若千劫、若百千劫、若萬億劫，皆共同聲唱：『一切眾生，汝當作佛！汝當作佛！』是諸人等如是不懈，常作是言：『汝當作佛！汝當作佛！』口業不息，不能令其起菩提心，若得作佛，無有是處。

「迦葉！我滅度後末世之時，及與汝等般涅槃後，諸天不護，爾時雖有聞我所說發菩提心，有諸比丘發菩提心，當住二十法。何等二十？謂當親近於比丘尼，食不淨食，著[6]揣食，受尼勸食。迦葉！猶如今時多聞比丘，空閑靜處，若在眾會勤修[7]集法。如是，迦葉！當[8]于爾時，諸比丘等，若在聚落、若閑靜處，與比丘尼而共和集勤問於法，當重生於婬[9]欲心，不生法心。是比丘尼多生欲心，少生法心。迦葉！汝觀是人得菩提名，當墮大惡可畏道中。

「迦葉！汝觀爾時詐以為法共相親近，若相見時，欲火所燒出不淨言，相親近時用為弟子，初以師法和南禮敬，自是之後當漸遣使；若遣使時，勝達名字；既達名已，私竊為妻，共道入出。後聞他問：『是誰所有？云何族親呼為姊妹數數相見？[10]數相見故則墮非處，互生欲心，漸現欲相。』以言說之，遂為不淨行，習閻羅王法，失於菩提、生天、涅槃，捨於如來，及捨遠法，亦無僧利。住於一處，生欲覺、瞋覺、惱覺、害覺，菩薩行業，四淨梵行，是人無有，如餘菩薩勤四梵行，是人勤行欲瞋等覺，亦復如是。

「迦葉！當[＊]于爾時，是惡人住，有是賊住，有鬪諍住。迦葉！爾時禁制悉皆毀壞，聞是等經，便生輕毀，本所持戒，本行檀施，生於歡喜，發菩提心；後聞是經而毀謗之。

「迦葉！當[＊]于爾時有是印相，聞如是經而生誹謗，若有淨戒持法比丘應如是知、如經句來，應當捨離如是之人，以其無有愛法心故。

「復次，迦葉！當[＊]于爾時，是諸人等自唱是言：『我行菩薩道。』生於狂逸，以狂逸故，自稱我是大阿羅漢、我是緣覺。彼不可治，不可復住，向於惡趣。

「復次，迦葉！爾時無有作善業者，令多眾生毀呰菩提。迦葉！當于爾時，粗有形相。復次，迦葉！當爾之時，有一人行相似波羅蜜，是為後世粗有形相。

「復次，迦葉！當[＊]于爾時，如是等經說真實者，當被謗毀，當見捨棄[11]云邪見說。迦葉！時癡人，不知此經禁制破戒。迦葉！當[＊]于爾時，悉為惡賊，自不見法，無惱菩提，愚默[12]靖思，謗無菩提。

「復次迦葉！當于是時，無和合僧，粗有形相。

「復次迦葉！當[＊]于是時多不知恩，勇健為惡。作何等惡？數數言說，稱佛名號以致供養。

「復次，迦葉！當[＊]于是時，呵解脫戒，不護口業，不護口業故，不護威儀，住不淨處，住不淨處，而演說法，我法是時漸當薄賤。

大方廣三戒經卷上

大方廣三戒經卷中

北涼天竺三藏曇無讖譯

「如是漸漸多有女人，棄捨其夫遊諸僧坊。入僧坊已，為一女人而獨說法，示解脫法。迦葉！我見爾時純是非法，五百非法門，五百煩惱門，不修行人。當[2]于爾時，悉是無戒，在家無異。

「迦葉！當[＊]于[3]爾時，戒法極惡。若希望利益求菩提者，不應親近於比丘尼，不住是處，離不親近，更勿親近，捨世利養，依乞食行，捨愛衣服，受糞掃衣，捨離臺觀、床臥敷具，依止山林、坑[4]㵎、窟舍，捨離一切甘美病藥，依陳棄藥；於諸眾生生親[5]愛想，修行慈心，當忍一切毀罵撾打；捨離一切知識親族，修業自活，不應同彼在家之人，說解脫戒，當隨順行。

「迦葉！若違解脫戒，便違如來力、無所畏等，則違過去未來現在諸佛菩[6]薩。如是罪報，若三千大千世界所有一切眾生悉墮地獄，是等眾生所受苦痛，比是苦痛，百分不及一，千分、百千分、百千億，乃至算數譬喻所不能及。若欲得離如是等[7]苦，應當捨離是癡惡人百千由旬。若聞其聲，猶應當離，況復見聞而不離之。應親近一法。云何一法？一切諸法悉無所有。若忍諸法悉無所有，應當遠離如是惡人而不親近。又復應當親近二法。何等二法？一切諸法悉無所有，求集諸法，不著集心。云何為集？如所集者都不可得，不可得中而不生心，如離邪見捨離三有，亦復如是行菩薩行，離諸[8]相心行菩薩行。行菩薩行時，捨離如上所說。捨離是已，值彌勒佛，離諸怖畏，作如是言：『快哉！安樂！快哉！得離於魔伴侶。快哉！得[9]離遠於惡道。』

「迦葉！若聞是經已，不怖不驚，自見己身生能持心，如來悉知是人能持於我法藏。迦葉！猶如長者多財封祿，是長者子，所見諸物起父財想。初始見時此是我物，後持此物隨所至處處處藏舉。

「如是，迦葉！爾時比丘聞是等經，作是念言：『此是如來軟妙梵音之所演說。』復有比丘聞是法已，而起誹謗：『是持法比丘作如是言：「此是佛說，最為真實。」少於伴侶，是人劣弱，居處[10]不惡日處藏舉。』

「迦葉！我後[11]世護法城者甚為極少，我持是等委付彌勒為其伴侶，是等當修行於大捨。若有善男子。聞是法已如教而作，是當在於彌勒初會修行梵行，正見眾生當護法城。

「迦葉！我不見有乃至一人不值於我，後五百歲法欲滅時，聞是法已而不誹謗，能受持讀誦，無有是處。若已見我親近恭敬，於後末世五百歲時聞如是經，能受能持能讀能誦。如是人等，不待我讀[12]誦斯，自當有一切智心，念於我已生於歡喜，作如是言：『奇哉，奇哉！釋迦牟尼世尊能[13]受我法、守護於我。』是故，迦葉！當學此法。學此法者，隨所欲樂必成無難。」

爾時摩訶迦葉白言：「世尊！如我[14]今者，永無希望失於無上正真之道。世尊！若令我具一切智者，甚用歡喜。若我得無上道者，得希有色身。」

佛告迦葉：「我不[15]道汝，我因汝故說於是等，令少疑惑，速成無上正真之道。復次，迦葉！若有眾生渴法成就，修[16]集成就，是等漸漸成無上道，普斷一切所有蓋纏而為說法。迦葉！菩薩應當成就四法。何等四？菩薩應當發大精進。云何精進？精進者謂不求色、受、想、行、識，集無漏法。云何無漏法[17]者？無地大，不說地大，無水、火、風大，不說水、火、風大，一切言說皆是不實，是菩薩取言說彼岸。」

迦葉白言：「世尊！設有人問：『如來亦以言語說法，可不實耶？』世尊！如是之人當云何答？我今欲從如來、應供、正遍覺聞。」

佛告迦葉：「未來當有諸惡比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，瞋恚勇盛，口業勇健，不受不持不讀不誦如是等經。何以故？是生起色、受、想、行、識，如是等經言說之法。[18]爾時世[19]間當有比丘，生起於色、受、想、行、識。彼時比丘當如是住，猶如在家，終不推求於第一義。迦葉！如生盲人著金華鬘，是不自知。迦葉！將來比丘亦復如是，聞是等經不能持文，況能推求解第一義。迦葉！如有男女為他丈夫之所呵詰，而是男女更於異時，若復聞說是丈夫名，驚恐怖畏。如是，迦葉！後末世時諸比丘等，聞是經說如實過惡，貪於衣服，知己有過，驚恐怖畏。迦葉！猶如獼猴為枷鎖繫，而是獼猴目不欲見如是枷鎖。如是，迦葉！後比丘等亦復如是，聞是等經，目不喜見，背而捨去。迦葉！猶如有狗馳逐野干，而是野干走趣塚間孔穴深坑。如是，迦葉！未來比丘聞是經已，如野干走，野干馳走謂犯禁戒，聞是等經而生誹謗。迦葉！如野干走趣於塚間。如是，迦葉！未來比丘聞是法已，馳趣還家，馳趣色欲，馳趣女人，趣於鬪諍，趣於醫術，趣於斷事，住是諸處設犯禁戒，我說是等，喻趣塚間。迦葉！如野[1]干趣於孔穴。如是，迦葉！爾時比丘，身壞命終[2]趣於地獄，我說是等名趣孔穴。迦葉！如野干走趣於深坑，未來比丘亦復如是，身壞命終生[3]刺地獄。迦葉！我說是等名趣深坑。迦葉！同如野干，諸比丘等，不能推求如是等經解其義趣，但能如是毀謗揚惡，身壞命終墮在惡道。

「迦葉！若有比丘作如是言：『汝說之法悉是不實，如來言說為是真實。』為不真實智比丘言：『大德！今者為執何事？為執於空？為執言說？』答言：『我執言說。』問曰：『汝即是佛。何以故？汝今亦以言[4]說故。』答言：『我執於空。』問曰：『此當分別。何以故？不可分別名之為空，汝之空者即是言說。又汝空者，為是我空？為我所空？為眾生空故空？』又復問言：『比丘！汝意云何？汝喜一切法空不也？』答曰：『我都不喜一切法空。』又問：『大德[5]久失沙門釋子之法。何以故？是佛世尊說一切法空，不說有我、眾生、壽命，不說有人。』答曰：『我今喜樂一切法空。』問曰：『大德尚喜一切法空，況復如來、應[6]供、正遍覺。大德於意云何？眼是如來不？耳、鼻、舌、身、意是如來不？』答曰：『眼是如來，耳、鼻、舌、身、意是如來。』問曰：『此當分別。若其爾者，大德便為亦是如來。』答曰：『眼是言說，非是如來，耳、鼻、舌、身、意是言說，非是如來。』問曰：『此當分別。若眼[7]非如來，耳、鼻、舌、身、意非是如來，大德先說：「如來即是言說」，今者何故說言非也？』答言：『眼非如來，非離眼是如來；乃至意非如來，不離意是如來。』問曰：『如來說十二入是眾生，此當分別。大德！眼、色是如來不？乃至意、法是如來不？』答曰：『眼、色是如來，乃至意、法是如來。』問曰：『如汝言者，一切眾生即是如來，一切諸地，一切諸山，樹林草木悉是如來。』答曰：『眼非如來，乃至意非如來。』問曰：『若其爾者，則說如來是法非法？』答曰：『色非如來，乃至法非如來。』問曰：『大德！法非如來也？』答曰：『法非如來。』問曰：『若其爾者，有諸眾生，說無父母，無沙門、婆羅門不淨種[8]性，殺、盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見，如汝所言皆是如來？』答曰：『非是不善名為如來。』問曰：『若其爾者，如汝所說，法非如來，非法非如來。若非法非非法，則無言說。如大德言，無有言說名為如來。』

「迦葉！應當如是，數數折伏是諸惡人。迦葉！我不見世間人、天、魔、梵，能與如是如法說者而共語論，唯除瞋癡不堪忍者、無因緣者，毀[A1]呰空法棄捨而去。是故，迦葉！汝等當持如是[9]比經。

「迦葉！未來世有持是法者，當有三名。何等三？謂說斷滅，謂說無物，[10]說無陰聚，無有恭敬。迦葉！當爾之時，如是等經當被誹謗。迦葉！汝觀爾時，不恭敬佛，不恭敬法，不恭敬僧。若不恭敬佛、法、僧已，何[11]僧名住？但依言說，依於名字。雖唱佛名，於眾顯說，而不能見何者是佛。雖口說法，而不能知如來世尊，云何說法？雖作是言：『四向四得，是佛世尊聲聞之僧。』[A2]但知於名，而不能知依名實德，為於衣服、飲食、臥具、病藥緣故，毀謗於法。菩薩是中應勤精進，於是等經生希欲樂，應當受持而讀誦之。何以故？是人來世當護法城。何以故？九十一劫不聞演說是空法故。

「迦葉！我今惟念過世千劫，爾時有佛出現於世，號曰寂滅，壽命八萬四千歲，守護菩薩，利益世間。復有如來號曰離垢，壽命二十一劫行菩薩道，然後乃成於無上道。迦葉！汝觀如來作幾難行攝諸眾生？迦葉！劫濁盡時不應呵是。何以故？迦葉！劫濁盡時，若有一人能信此法，甚為希有。當[＊]于爾時，持是法者，不被刀杖瓦石所害，甚為希有。何以故？迦葉！此法是大善丈夫法，謂說一切行是非行，若著我見、眾生見、命見、人見、有見者等，所不能解；及依見者，謂依戒見、佛見、法見、僧見、涅槃見，若有起於涅槃見者，如來悉知是為邪見。何以故？迦葉！如來不有涅槃、不得涅槃。迦葉！若有涅槃、得涅槃者，如來悉說名為邪見；若邪見者，說名無智；若為無智之所害者，是愚凡夫。若愚凡夫生天尚難，況佛菩提？

「迦葉！未來世中當有比丘，[12]年二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十，[13]乃至百歲老耄無智，莊嚴衣服，剃髮毀形，癡老之人無有威德起於邪業。是臨終時，復更造惡，作毀戒法。斯以三事作於姦詐。何等三？示現威儀，示現持戒行、善人相。舉指現相，以如此法用顯己德，是墮大慢。以癡悔心而取命終，身壞命終墮於地獄。是故，迦葉！我今唱令：『我為汝等真是知識，我教汝等，欲利汝等，憐愍汝等，不令於後受大熱惱。』迦葉！我終不聽著見眾生而得出家，著我見者、眾生見者、命見者，著人見者而得出家，我實不聽。強在我法而便出家，食重信施，無有真實持戒功德。迦葉！人寧六日斷於飲食，非著我見、眾生見、命見、人見，乃至涅槃見受食信施。菩薩是中應勤精進，不著我見至涅槃見。

「迦葉！我是等經，付囑如是諸善丈夫。何以故？是等所行如我行故。如是之人，即是我侶，即是我伴。」爾時世尊而說偈言：

「諸苦惱眾生， 都無有救護，
唯除世導師， 無有戲論者。
諸苦惱眾生， 依止下道者，
漸增長諸欲， 由是墮惡道。
無導無利益， 住在嶮曠處，
趣向不正路， 終無有安隱。
猶如持財寶， 求利行曠野，
彼有群賊起， 一切悉劫奪；
失財已還歸， 失利增苦惱，
從他所貸財， 以此倍增苦；
是等亦如是， 造業已未還，
本所造白業， 還來食此財。
依止劫奪者， 凡夫墮見者，
執著於我見， 命見及人見。
說空法比丘， 依我人見者，
於是生謗心， 速疾墮惡道。
生起造瞋恚， 更互相輕毀，
誹謗說不實， 於此慚愧者。
身惡及口惡， 意業極姦諂，
堅執著諸見， 斯[1]趣極惡處；
作於惡業已， 速疾至惡[2]處，
多受眾苦惱， 無有救護者。
未來世當有， 瞋恚勇盛人，
苦切逼比丘， 趣向菩提者，
於如是等經， 無慈者當毀。
而不生信敬， 於釋師子法，
更互生諍訟， 速起大忿諍，
更互相謗毀， 揚惡遍諸方，
造種種誹謗， 加彼慚愧者，
惡友得勢力， 柔軟者弱劣。
知正法劣弱， 惡法增勢力，
是比丘當去， 我之所愛子。
當去至何方， 得於安隱處？
眾惡者除放， 於此無悲心。
我如是等經， 常當思念之，
導師如是說， 以是自娛樂。
我當至此處， 佛所稱譽者，
今法毀壞時， 柔和者難得。
或有作是言： 『當速離是處，
當至大仙人， 得無上道處。』
復有作是言： 『善哉說是語。
導師如是說： 「當遊禮諸塔。」
寧當至是處， 可樂菩提樹，
非彼嫉妬者， 瞋恚忿諍處。』
是比丘便去， 我所說應行，
見是餘住處， 謂佛所住處。
經行及坐處， 若石及空處，
集趣是處已， 數相對啼泣：
『此是大仙處， 經行受用處，
佛本在是處， 見處不見佛。
此無上仙人， 所說無上法，
我等今不見， 有為悉無常。
人及諸非人， 天龍悉等來，
善說令歡[3]悅， 我等今不見。』
至是所住處， 謂菩提樹下，
既集至此已， 正念善思惟。
[4]爾時世導師， 得無上菩提，
驚怖魔王眾， 猶如小野干。
此本道場地， 如來所坐處，
過去未來佛， 悉在是坐處。
此是勇健者， 億天所恭敬，
[5]加趺坐七日， 觀視此樹王。
是人供養已， 復詣說法處，
是處轉法輪， 聲聞[6]于梵世。
是比丘[7]往彼， 數數而[8]啼泣：
『勇健者來此， 調伏是五人。
五人見佛已， 即生起憂惱，
而共計議惡， 皆悉勿為起。
是大悲世尊， 於眾起悲心，
為五比丘說， 轉甘露法句。』
禮法輪處已， 復數數啼泣，
復至涅槃處， 見佛最後處。
爾時世導師， 利益多眾生，
碎末破己身， 佛此入滅度。
咄哉！佛世尊， 釋師子能仁，
今唯聞其名， 而不覩[9]其形。
是無上仙人， 善賢最在後，
大智知是已， 此是我最後。
或遊行命終， 或住處命終，
遊行竟命終， 悉往生善處。
於後末世時， 是廣大佛法，
斯當得涅槃。 諸住淨戒者，
若毀戒比丘， 普亦得供養，
服食重供已， 速往至惡道。
觀此諸比丘， 有如是差降，
智者於後終， 速疾得生天。
是等照世燈， 憐愍世間者，
大智慧菩薩， 慈心利眾生。
當住營事人， 踊躍歡喜心，
我當得作佛， 亦得值彌勒。
當供彼世尊， 在一切眾前，
一切智記我， 如我之所念。
是有大勢[1]力， 我說如是義，
雖不見於佛， 當知如面對。
我當安慰此， 亦復當如是，
修行菩提分， 悉禮一切佛。
若有諸女人， 向無上菩提，
我亦安慰是， 及無量如來。
捨是女身已， 速成男子身，
得見於彌勒， 是當供養之。
一切所求索， 悉皆如其意，
隨學是智者， 生殷重堅欲。
有於堅欲已， 持戒廣多聞，
斯為彌勒佛， 得受於記[2]別。
是故聞是利， 生起賢善信，
堅信而趣向， 攝一切眾生。
誰有求是處， 而有不得者，
有慧及精進， 菩提不難得。
不作諂曲心， 修[3]習行慈心，
常住閑靜處， 此名菩提行。
捨棄如是處， 但說菩[4]提處，
此是大貪賊， 一切諸遠離。
若為於飲食， 及諸利養事，
詐現執正法， 更互共演說。
斯不淨活命， 以癡用自活，
為眾惡所害， 惡道所侵逼。
是一味法門， 但假比丘名，
毀謗如此法， 及與解脫戒。
若有持戒者， 我說禁戒法，
像比丘當謗， 彼不至賢處。
一切天世間， 悉皆棄捨離，
一切智世尊， 亦倍離是人。
若身無惡業， 口業亦無惡，
意業悉清淨， 速疾至涅槃。
「迦葉！如來滅後後末世時，有諸比丘於先佛所種善根者悉般涅槃，純善眾生命終去盡。[5]有後五百歲時，當有比丘貪求無厭，瞋恚別離，麁澁毒惡，瞋面[6]顰蹙，住於三法。何等三？專修醫道，住於販賣，親近女人。住是三法，當失四法。何等四？失於戒聚，失於善道，失得果證，失如實見法。是人有於此四法已，復增熾四法。何等四法？嫉[7]妬熾盛，瞋恚熾盛，貪他家熾盛，貪著利養貯聚熾盛，貪愛衣服造作箱篋，以此為業，空無所有，無沙門法。聞是法已，當墮四法。何等四？墮在謗法，不知時言，獨為女人而演說法，漸毀犯戒。聞是等法已，墮在災禍。

「迦葉！猶如惡狗打觸其鼻。迦葉！於意云何？是狗為當[8]倍惡不？」

白言：「如是，當倍增惡。」

佛言：「迦葉！是等惡人如彼惡狗、如毘舍遮，若淨意比丘，持是等法、說是等法，真實少欲，歎說少欲。是等聞已，驚怪不信，沈沒怯弱，生於惱熱，復增瞋恚，當住何業？是時未至，我今預說。彼聞此經，當生誹謗，如被[9]矛刺，生大瞋怒，作如是言：『此非佛說。』毀少欲者作如是言：『當名是人為多欲者，非是少欲。』迦葉！我常種種歎少欲者，歎知足者、善布薩者、易共住者、行頭陀者、阿練[10]兒處者、淨活命者，汝等莫共是雜惡行者，而共是同。何以故？此是在家法，莫以是法侵欺於人。是在家法，汝等不應起大瞋忿；汝等莫大多集財物，當捨財賄；汝等慎勿顯現異相，歎譽己德；汝等應當無所繫戀，勿多貯積；汝等勿畜駝、馬、牛、驢；汝等不應懈怠[11]嬾惰，當勤精進，斷不善法，修[12]集善法。

「迦葉！我常種種因緣，讚歎阿練[＊]兒處，清淨寂靜，離親近家。後末世時，違我此法，違我法已，欲造眾患，毀謗正法。迦葉！猶如有人熱時服[13]蘇，服已患渴，語餘人言：『汝與我水。』是人答言：『善，大丈夫！汝勿求水，以服[＊]蘇故，汝莫因此，而便致死。』是人瞋忿，毀罵此人，不順他故，飲已命終。如是，迦葉！未來比丘著有見者，住於諸惡，[14]持是比丘作如是言：『此事應住，此不應住。』反生瞋恚，毀謗罵詈，謗是等經，如來教法。是故，迦葉！如是等人反與如來而共諍競。

「迦葉！汝且觀是賢護比丘，如來制戒，諸比丘僧一坐而食。聞已瞋恚，於三月中不至我所。迦葉！爾時梵行清淨完具，尚能如是，況滅度後貪著飲食，貪著衣鉢臥具病藥，為睡眠所覆，瞋恚勇盛。聞是等經，尚不恭敬於佛如來，況餘比丘如法行者。迦葉！若是等法已隱滅者，極為不善，甚為不善。

「迦葉！若善男子，欲求善利信我是法。後末世時，濁惡災變，我法末時，末世滓穢，瞋恚盛時，善人難得。時若有聞信是等深經，當信是人作於相應，非不相應。當言信受，非不信受。迦葉！我今亦說，名為相應，非不相應，非是不信。

「迦葉！猶如惡馬與善調馬而共同駕，若安靜無聲尚不調順，況當吹貝[1]椎鍾鳴鼓，能堪忍之，無有是處。如是，迦葉！破戒比丘，若能堪忍善丈夫法，無有是處。迦葉！猶如惡馬以鞭一策，是馬驚畏。如是，迦葉！若聞一說無我空法，著我[2]想者驚畏怖恐而起諍訟，況復廣說。

「迦葉！應當發起大精進根，發大莊嚴，降伏百千萬億諸魔，令其畢竟不起諍訟。云何起精進根？無欲是精進根，頭陀功德是精進根，無貪是精進根，無[3]癡、無瞋是精進根，無嫉是精進根，離欲是精進根，獨無伴侶是精進根，離於睡眠是精進根，於一切時不起一切諸惡之心是精進根，於一切時不起欲心是精進根；不起疑心，起大精進，離一切疑；離一切疑，大莊嚴已，發菩提心無所依倚，況復當起於我想也。是終不應起於我想、眾生之想、命想、人想、男想、女想，不起地大、水大、火大、風大之想，不起欲界想、色、無色界想，不起戒想、犯戒之想，不起空想，悉不應起一切諸想，至涅槃想亦不應起。云何名為不起諸想？如是諸想是中[4]頗得。

「迦葉！若貪欲不實，知滅欲者亦復不實。迦葉！欲無定處但虛妄說，是故如來如實而說。此欲非我如是之法，是寂滅法。云何寂滅法？若執無著，是則著想如須彌山，若[5]人著想，當知是人敗失聖法，彼不能起於沙門法，不住沙門法，是則名為癡人癡者，永不能起沙門法。何以故？是著想者，無量劫中為無間獄之所攝故。

「迦葉！[6]如觀拘迦離比丘、提婆達多比丘、碎財比丘、黑[7]丘舍比丘、海與比丘。迦葉！馬師比丘、滿宿比丘、善星比丘，是我給侍，面聞我說，見我經行，見我端坐，見我神通，經行虛空，見我降伏百千外道，如是等人尚於我所不生好心，以足下蟲與我相違自致惡道。若有實說如來功德，應栴檀末如須彌山，以散其上作大寶蓋，如三千界，於是人上虛空中[8]侍。何以故？迦葉！能有信心稱佛名號，實信者少，況有信已從佛出家，遠離欲穢修無著禪，甚為希有。迦葉！[9]若眾生能持於我所說禁戒，信解如是甘露之法，倍為希有。

「迦葉！猶如大眾聚集祠處作一革箱，形容極妙彩畫眾色，盛以糞穢。若復有人，以上衣裹持行示人，中有見知其不實者，背而捨之。如是，迦葉！若有比丘，見於如來功德法祠，中有比丘[10]有於我想。迦葉！若有我[＊]想，則起於欲，若有他相，則起於欲。迦葉！無我[＊]想者，聞是等經不生瞋恚。何以故？毀呰他者此為不善，以是事故，聞此法已，得於好心。若有染著於我相者，是為邪見；若邪見者聞於是等真實教誨，則生瞋恚。何以故。迦葉！有我相者則起瞋恚。迦葉！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞是等法若起瞋恚誹謗之者，是人但有沙門形名，我非彼師，彼非我弟子。何以故？其妄語者非我弟子，我亦非是妄語者師。何以故？迦葉！如來世尊是實語者，如來說言一切法空。

「迦葉！如來世尊壞一切我，是故是人與如來諍，若有與佛如來諍者，說名為魔，如來不聽魔黨出家受具足戒。迦葉！若說小馬從龍象生。迦葉！於意云何？是人語者為可信不？」

迦葉白言：「不也，世尊！」

「迦葉！是語相應不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！若有眾生著我[＊]想、眾生[＊]想、命[＊]想、人[＊]想，乃至涅槃[＊]想，稱我為師，倍不相應。

「迦葉！若有人來，作如是言：『金翅鳥王從[11]烏而生。』迦葉！汝意云何？如是之言為可信不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！如是言語為是相應？為不相應？」

迦葉[12]白言：「是不相應。」

「迦葉！若有著我，乃至有著於涅槃者，名我為師，倍不相應。迦葉！若使有人作如是言：『有[13]熒火虫負須彌去。』迦葉！汝意云何？如是之語為可信不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！是相應不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！諸惡人等，著於我見、眾生見，至涅槃見，名我為師，倍不相應。

「迦葉！猶如大王有給使人，更有餘人，人不識者。假依此使虛傳王[14]令至大富家：『王作是令，王語某甲，作如是事。』時諸大臣及諸富人，見是異人乘自在處，答是人言：『我當作是。』時諸富人往至王所，為活命故。如是，迦葉！如來福力具足自在，如王安樂無有怨敵，王居大地飲食具足，如來僧眾亦復如是無有怨敵，住佛國界法食豐足。有一異人無有請者，來入眾中，自說我見至涅槃見，作如是言：『如來說是，如來說是，此應作，此不應作。諸如來所有信心者，不違佛教。』聞是說已，自割衣食及妻子，分上妙好者而給與之。信恭敬與信敬而與至未識時，如是之人如彼異人，是食供已，樂喜眾閙，論說王事、賊事，論說飲食、論說婬女，論說醫事，作如是言：『月[1]蝕、日[＊]蝕，諸王來去，論說王家。』復作是言：『是處得食，是處不得。』作如是等種種論說，以是盡日夜還住處，[2]二宿、三宿乃至六宿，隨所宿處，論說諸事，種種嫉慢，種種戲笑，言語雜合，[3]唌唾流出，亂想睡眠，隨所想處，臥則夢見，夢見自身往至彼處承迎恭敬，既睡寤已互相說夢：『大德！我夜夢汝往於是處得如是物。』彼作是言：『此夢吉祥，宜應速往。』是便往詣城邑人間，眼目視瞻，搖動眉目，心多所期，逼惱生熱，心不專一，威儀輕躁，諸根不諦，心亂[4]調動。至他家已，毀犯禁戒，與一女人共獨說法，因緣戲笑，漸現欲[A3]想。以其利養，得利養已，愛樂貪染耽重，[5]或著常居止住，若違本意啼泣而去。趣於二處濃厚之處及讚歎處，若不濃厚，罵是施主；復相聚集，互相問言：『誰施於[6]眾？眾何所得？為得幾許？汝食幾許？』迦葉！有如是等不相應行，乃至於死。

「迦葉！是等復有不[7]相應行，謂謗正法。迦葉！當知，應當於是惡比丘所生於悲心。何以故？是等當獲大苦報故。」

爾時世尊，欲重宣此義，而說頌曰：

「凡夫王給使，　　為欲活命故，
遊歷於諸家，　　王作如是令。
彼聞勅令已，　　莫瞋謫罰我。
愚凡以此勢，　　常用自活命。
何況佛最勝，　　於百千億劫，
布施於手足，　　多造眾苦行。
此非我法王，　　令住是謫罰，
亦無有問者，　　為當作不作。
在家施比丘，　　上妙美飲食，
衣服中妙者，　　一切恭敬與。
自己不服食，　　又不與子[8]息，
聚集上妙[9]色，　　以施持戒者。
不相應行者，　　食已速捨[10]去，
共集於一處，　　相問樂食不？
說王及賊事，　　又說關邏事，
亦說飲食事，　　云何佛聚集？
或說日月[＊]蝕，　　問王去來事，
彼當得於勝，　　亦說當盡滅。
是不相應語，　　數數恒演說。
[11]此是[A4]半應缺(諸藏皆少一句)。
速往於彼家，　　是多富有處，
是家極慳悋，　　不得上美食。
生如是覺想，　　百種思慮已，
惡行不知者，　　猶驢負重擔。
[12]於是夜夢中，　　見本所憶事，
寤已相向說，　　種種而解釋。
無憂大喜笑，　　汝當得安樂，
速往成此事，　　勿遲後致悔。
往詣村城邑，　　如是不正行，
邪視動眉目，　　猶若如獼猴。
是入城邑已，　　為女人說法，
棄捨於佛經，　　及與解脫戒。
既至是處已，　　云[13]何設麁惡？
毀罵是施主，　　及所知識者。
復共相聚集，　　更互共相問：
『汝得何等食？　　所得食妙不？』
[14]比說如是事，　　經於百千歲，
如是所思覺，　　以是為自活。
是起於諍訟，　　聚酒及香花，
當以此為[15]藥，　　則便少病痛。
佛當奈是何，　　縱令有百佛，
是捨所修行，　　習近在家法。
我見及常見，　　起見已愛著，
彼當修是行，　　以致至惡道。
斯當受[16]呰苦，　　諸謗正法者，
凡夫少覺知，　　修集在家行。
諸是釋師子，　　實行諸聲聞，
不以活命故，　　而毀犯禁戒。
智者不貪食，　　起於[17]動搖想，
於食修不淨，　　定坐報施恩。
斷諸欲漏結，　　修[18]集於諸想，
彼修行方便，　　從佛法出家。
知於無諍法，　　諸所說空法，
數數而修[＊]集，　　中不得[A5]堅實。
勇健智慧人，　　知於空道者，
魔及眾怖畏，　　是報信施恩。
此終無有[19]愛，　　亦不毀敗空，
是勇健佛子，　　二足中福田。
正法不久住，　　多有惡人故，
柔軟比丘[20]少，　　不放逸利者。
智者作是慮：　　『不久速至死，
我夜當云何？　　晝亦如是盡。
世更無救護，　　唯除二足尊，
諸學及無學，　　皆悉當滅度。』
此不知如是，　　隨宜所說法，
欺不恭敬佛，　　及無上正法。
正法欲毀滅，　　應當勤精進，
未久當得聞，　　乃至於少許。」

大方廣三戒經卷中

大方廣三戒經卷下

北涼天竺三藏曇無讖譯

爾時大德迦葉白佛言：「奇哉！世尊！聞是等經，乃能不生愛惜之心。」

佛告迦葉：「眾生成就四法，聞是等經不生愛惜心。何等四？多諸放逸，不信業報，不信大地獄，不信我當死。迦葉！是名四法不生愛惜心。迦葉！眾生復有四法，不生愛惜心：自怙強壯，自怙有力，染著五欲耽荒嗜酒，不起善心。是名四法不生愛惜心。

「迦葉！比丘成就四法，謗佛菩提。何等四？本造眾惡，毀亂正法，現造惡業，謗比丘尼。彼有和上阿闍梨，多人所敬，然謗菩提；是亦隨學謗於菩提；少於聞見，以嫉妬故謗佛菩提。迦葉！是名四法謗佛菩提。

「迦葉！又有一法，沙門婆羅門之所應作。何等一法？於一切法心無所住。是為一法沙門、婆羅門之所應作。迦葉！猶如有人墮高山頂，其心迷悶，無所覺知，不識地處，不識樹處，悉作空想，出入氣息斷絕不續。如是，迦葉！彼執一切法，執著眼想，執著眼相，作非沙門法，非婆羅門法。如是執著耳、鼻、舌、身、意想，執著耳、鼻、舌、身、意相，作非沙門法，非婆羅門法，執著色、受、想、行、識想，執著色、受、想、行、識相，作非沙門法，非婆羅門法。執著淨持戒，執著持戒相，求於菩提。執著多聞，執著多聞相，求於菩提。執著慚愧，執著去來，作非沙門法，非婆羅門法。若有執著，則為所害。云何為害？為貪所害，瞋、癡所害。執著眼想是執著[1]眼相，為眼所害，[2]愛不[A1]愛色。如是執著耳、鼻、舌、身、意，以執著故為意所害，謂可意法、不可意法。若為所害，則為所欺。所謂地獄、餓鬼、畜生及與人天諸所害者，皆由著故，為其所害。是中云何名為想著？謂[3]想著我想，著我所想，著地大、水火、風大想，著骨想、壞想、青想、虫想、血塗想、[4]脆想、解脫想，而是解脫當有何想而猶執著？謂執於此，當得解脫，執著過去無量生處，執著我當憶念是處，執著未來及著現在，起如是想：『我是過去，我是現在。』隨在在處皆起想著，乃至涅槃亦起想著。作是念言：『我當得涅槃。』起是想著。迦葉！略說乃至隨所意想，皆名為著，乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙門法，非婆羅門法，非沙門行，非婆羅門行，沙門婆羅門法，如來所說。

「迦葉！猶如虛空及與大地，不作是念：『我是虛空，我是大地。』如是，迦葉！沙門、婆羅門不作是念：『我是沙門，我是婆羅門。』所作之法，以何緣故名沙門我是婆羅門？迦葉！若無[5]意念，是名沙門、婆羅門所作之法。以何緣故名沙門、婆羅門所作之法？沙門、婆羅門不作是念：『我當作是，我不作是。』沙門、婆羅門終不作於如是之念。

「迦葉！猶如有人於夜闇中，以其兩手[A2]捫摸虛空，搖動口[6]鼻，作如是言：『我弄世間，我弄世間。』迦葉！於意云何？為弄於誰？」

迦葉白佛言：「世尊！是人自弄。何以故？是黑闇中，無人見故，無可弄故。」

佛言：「如是，迦葉！若有比丘，至阿練[7]兒處，或至樹下，若至露處、空處，作是想念：『眼是無常，耳、鼻、舌、身、意悉是無常。』作是思惟：『思惟色是無常，聲、香、味、觸、法悉是無常。』作是想念：『我趣涅槃。』則為自誑，非沙門行。何以故？先著於眼，後修無常，後行無常。作是惡執，先執著耳、鼻、舌、身、意，後修無常，後行無常。而是三處俱不可得，執著三處隨所想著，當於何處而得一心？

「迦葉！諸佛菩提極為甚深，難得難到，生死難過。迦葉！云何名一心？推求法時，不見一法，不得眼實，不得耳、鼻、舌、身、意實。雖言一切諸法不實，亦復不得。何以故？本性如是。本性若爾，終不生心言。一切法不實、叵得，不得是心。若過去世、未來、現在，無念、無行，是名無行。云何名無行？無新無故，故名無行。是中無過去心解脫，無未來心[8]解脫，無現在心解脫。若不得心，是名一心，是名說一心。

「迦葉！未來當有自名比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是等當作破壞言說：『彼有陰想，如來所說五陰如夢。』是等爾時說陰是實：『此夢是有，有夢言說，夢若無者，我等何由於是生想？有此說故，我等於中，而生夢想。定有此陰，是故說言陰猶如夢；若無有陰，則不應說陰猶如夢。』是諸癡人復於此夢而生實想，聞是等經，而生誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言：『某是羅漢，某是羅漢。』是比丘等，依止淺智比丘尼住，妨廢善事，造不善業。是中優婆塞、優婆夷，聞於少戒，乃至少偈，聞已便去。

「迦葉！當爾之時，諸比丘等有二十臘至三十臘，住阿練[＊]兒處，有優婆塞初信一日，所解佛經等無差別。迦葉！當爾時世互唱空名『此空此淨，此空此淨。』時有比丘，聞是法已共相聚集，聞已不畏作如是言：『此經不與出家相應，非在家相應，共捨棄之，非導師說。何以故？此非我同，又不汝同。』若有聞說甚深大法，在家出家悉當誹謗。何以故？迦葉！今者梵行極為純淨，信者尚少，況復爾時，如是智者漸已滅度，好者轉少好者轉少。

「迦葉！當[1]于是時，千比丘中求一比丘正入正解，猶尚難得，設有一人輕笑不學，乃至三千比丘眾，欲索一人正入正解，亦當難得。迦葉！當爾之時，在家出家互相誹謗。迦葉！未來若有諸比丘等勤行精進，為斷一切諸不善法，成就善法，初夜後夜離於睡眠，是諸惡人當奪其命，輕賤呵毀，捨而棄之。迦葉！當爾之時，佛法毀壞，比丘毀壞，是中智者信甚深者、無染著者，應好恭敬，應好愛念，共相聚集，住空閑處。」

爾時世尊而說偈言：

「我此所說法， 為明第一義，
說陰無堅實， 觀之猶如夢。
爾時諸比丘， 更互共鬪諍，
彼此無有異， 是得於有相。
比丘作是說， 彼報言：『如是！
如此之法眼， 當無有差別。』
比丘語在家： 『汝甚為希有，
能解此菩提， 汝逮得初果。』
彼自謂見法， 來親是比丘，
持最上供養， 數數而奉施。
如此比丘說： 『真實無有異，
與我所知同， 見法而語我。』
施主及比丘， 不住於正法，
破壞佛菩提， 是出時未久。
勿親彼近我， 我是說道者，
汝當速疾得， 如我之速得。
此是第一句， 更互說寂靜，
和合為一侶， 毀壞於我法。
猶如大惡賊， 殺害諸聚落，
令聚落空荒， 及與諸城邑。
比丘當如是， 無智闇鈍者，
無慧毀禁戒， 依著我命人。
我所說應離， 而反依於眼，
自說是羅漢， 實是增上慢。
自和合聚集， 我是最上僧，
有名無有智， 一人尚難得。
若復有比丘， 有惡[2]往如實，
[3]尚說其惡名， 云非佛聲聞，
毀謗於菩提， 法王之所有。
諸天極憂苦， 數數而啼泣，
悶絕墜於地。 有信諸天等，
云此釋師子， 勝法今毀壞。
奇哉佛世尊！ 奇哉離染法！
奇哉福田僧！ 佛之所愛子，
我更不復聞， 法王之所說，
當有大癡闇， 能仁法毀壞。
發起大音聲， 地天及中間，
唱令告諸天： 『法炬今欲滅，
莫[4]後諸天龍， 而致大悔恨。
仁自聞佛法， 今當更不聞，
是佛無數劫， 若自及與他，
堪忍是眾[5]生， 何時當成佛？
是佛世導師， 為一切眾生，
所演說正法， 今當滅永盡。
今法壞亂起， 極造大暴惡，
魔使極惡魔， 少欲者劣弱，
詐偽無智慧， 幻偽小凡夫，
熾盛生瞋恚， 謗毀善逝法。』
聞地天聲已， 上天生驚怪，
四大天王等， 聞已生愁悶，
夜叉眾來集， 聚在曠野城，
悉皆同愁淚， 發大[6]呼哭聲。
大音甚悲切， 諸天悉來集，
更互共相語， 心中所念者：
『諸莊嚴城邑， 眾寶之所成，
一切無光色， 猶若如土聚，
是城無威德， 無須臾可樂，
是城無威德， 如本可愛樂。
我本所生處， 諸天眾來至，
見已悶躄地， 當作如是報。』
諸天下至地， 往至可畏處，
如此真實法， 今者悉毀壞。
下至閻浮提， 見大毀壞事，
佛子見逼惱， 逃[7]竄至異處。
勝[8]成七日中， 無諸威德色，
是諸天七日， 數數而[1]啼泣：
『咄哉勇健佛， 我等面覩見，
今者永不見， 佛法復滅盡。』
舍衛所住處， 來至[2]恭敬已，
於是住[3]處地， 數數而啼泣：
『此是佛所坐， 人尊所坐處，
演說四聖諦， 我等面自聞。』
世間還黑闇， 互不相恭敬，
作惡已當往， 墮於惡道中，
多有諸天宮， 皆悉當復空，
眾生無救護， 閻浮提如是。
此是經行處， 空荒悉毀壞，
世間不可樂。 法王滅度後，
帝釋自在主， 三十三天中，
憂愁受苦惱， 發起大音聲，
諸三十三天， 舉手而號哭，
如所聞諸國， 在中而馳走。
當有諸天等， 數數論說佛，
導師捨離我， 能多說法者。
諸天更不食， 無諸歌笑聲，
帝釋天六月， 心中甚憂惱。
阿修羅等聞， 佛法無光明，
我等今當往， 至三十三天，
閻浮提諸王， 當壞佛塔寺，
天阿修羅集， 爾時當有是。
有諸比丘等， 當墮在惡道，
有諸比丘尼， 亦墮於惡道。
在家毀戒者， 住家優婆塞，
發大惡聲已， 當趣於惡道。
有諸惡女人， 是亦至惡處，
世界悉動搖， 爾時有是事。
有逃至聚落， 有走至山林，
眾生悉馳騁， 少有存活者。
多有諸賊盜， 及與諸飢饉，
種五穀不獲， [A3]蝗虫作災患。
時穀米[4]勇貴， 人有命終者，
死[5]後墮餓鬼， 於是受眾苦。
諸有塔寺處， 四方招提僧，
爾時諸比丘， 當共分取之。
如是等眾苦， 於我滅度後，
宜當速疾作， 莫觀見是時，
諸凡夫無智， 諸凡夫無慧，
造凡夫行已， 速疾墮惡道。
應當勤讀誦， 從慧者來處，
以慧教眾生， 速至於善道。
以慧光[6]照明， 應當學如我，
捨一切煩惱， 速疾至涅槃。
[7]正法不久住， 應堅勤精進，
我如是戒勅， 應當正修行。
於我滅[8]後時， 六十小劫中，
有聞佛名號， 誰當有愛者？
互共來集會， 為飢所逼切，
食母[A4]及子肉， 互展轉為是。
諸有生小兒， 不令至餘家，
兒自在於室， 猶生大恐畏；
有見聞此者， 生死苦如是。
誰生於貪欲？ 欲想是女人，
生無[A5]智慧根， 欲本是女人，
生起眾苦根， 是故應捨苦。
若有癡眾生， 親近欲女人，
若有智慧人， 速至於涅槃。
不正造業苦， 果報來應現，
此果是有漏， 是故墮惡道。
若[9]諸無漏法， 空[10]為無所有，
不堅寂靜者， 速應修行道。
「迦葉！是名比丘成就初法。若有欲樂無漏法心，應不住於一切諸法，說一切法。

「復次，迦葉！菩薩應當堅作堅住。云何堅作？云何堅住？應堅其心，應堅精進。是中云何名曰堅心？名曰堅進？迦葉！堅心者，菩薩應生如是之心，供養恒河沙等諸佛，然後乃發於一念心。如是恒河沙等劫中無一佛出，如是復起恒沙等心，得一人身，得於[11]是恒沙等身，聞一句法，增長此慧至無上道；是菩薩生如是之心。是菩薩念：『我今應當修行如是難行苦行，精進勤修於佛智慧，我今應當如是推求。』迦葉！菩薩應當如是堅心。迦葉！我引是喻，諸有智者以喻[12]解耳！迦葉！若如是苦行得於菩提，恒河沙劫不應懈怠，勤學不懈，勤學不息，恒沙等劫學於菩提。菩薩念：『我今應生堅[13]勢堅欲，我終不捨無上正道。』迦葉！菩薩如是應堅其心。迦葉！若有菩薩，如是堅心，為取何等？謂不取處、不取非處。云何不取處、不取非處？若處、非處悉無所有，不障礙於阿耨多羅三藐三菩提，速疾得成。迦葉！若使三千大千世界，滿中七寶持用布施，若於如來今所演說如是等經，趣向菩提正眼之處，推求索之，依附依住，是人福聚倍多勝彼。迦葉！菩薩應當如是堅心，亦復不得於是堅心，然不休息。云何初業多[1]殖初業？云何多[＊]殖？不謂一心能知多業。何以故？是法不可以言說故，恒於是中多種初業，所謂堅心。」

爾時世尊而說頌曰：

「非心作心[2]相， 常有大怖畏，
我當成不成， 是事當云何？
是常起疑覺， 住在於一切，
修造作方便， 云何得菩提？
彼是懈怠想， 非是菩提想，
斯有一切疑， 若佛及聲聞。
[3]悕望而不[4]及， 善賢諸佛法，
不以音聲故， 能[5]獲值安樂。
斯有信欲樂， 能集極勝妙，
非但小思惟， 能獲得勝道。
於一切法中， 當住於一法，
覺[6]智增益已， 修行為得道。
「迦葉！說是法時，若有菩薩成就此行不值於佛，而自[7]說言：『我當作佛、如來、應供、正遍覺。』迦葉！在家菩薩應如是作，云何修行能得菩提？迦葉！在家菩薩有三種業求於菩提。何等三？生極欲心，於一切智不著本作，應持五戒。具是三分，趣於六法。何等六？得於聖法，諸根完具，不盲聾啞，不麁惡色，速得信心，不畏深法，聞已速解，疾得不退，應當具足如是六法。五障法應當善知。何等五？知於兩舌，終不妄語，菩薩之人應[8]見是慳是菩薩障，應當不慳，若著於欲是菩薩障，終不作欲。如是五法能作障礙。又復應當作於三法。何等三？[9]常恒有於欲出家心，於淨持戒沙門、婆羅門所，慇重恭敬從受教誨，諸有著相演說法者應常遠離。何以故？是菩薩所不應學故。菩薩不應擔不實草。何以故？是非菩提故。若擔不實，是學障礙，不學集法。

「復次，迦葉！菩薩[10]當學於三法。何等三？心常專念趣向作佛，應當精勤修習讀誦，[＊]常於眾生修行慈心。應當修集如是三法。又復應當親近三法，何等三？離搏捶打，不說他人云是卑賤，怖畏眾生而為作救。應當親近如是三法。」

而說偈言：

「不親近下人， 見不正直者，
[11]見已當遠離， 猶遠惡毒蛇。
不應學於彼， 亦不禮敬是，
應當極遠離， 猶如見惡狗。
是人墮惡道， 諸有著相者，
若修是學者， 此亦同彼去。
不疑於空法， 聞於佛法已，
及樂空比丘， 此所生恭敬。
是中增多聞， 亦生利智慧，
得近菩提道， 為一切所禮。
速疾受齋戒， 速受已讀誦，
斯增益智慧， 猶水青蓮華。
速疾受[A6]齋戒， 多聽受於法，
斯增益智慧， 以斷諸漏結。
大智大精進， 大威德無畏，
作利以益己， 及利益於他。
終不打搏他， 應當樂如是，
進助菩提分， 是人法無減。
是人少病患， 有最上妙色，
為眾生所愛， 愛利益已法。
修行於慈心， 住在家菩薩，
捨一切惡道， 速疾得生天。
是得天名已， 五欲自娛樂，
從天命終已， 終不生惡道。
生在人道中， 種族豪貴家，
形色極[12]殊妙， 無有能欺者。
無能所守護， 是人修行法，
得見於勝處， 一切眾生愛。
善得安隱眠， 寤已歡喜樂，
終不生怖畏， 是亦天所護。
猶如糞穢法， 彼有是觀相，
居家亦如是， 廣及餘亦爾。
[13]當為諸善人， 所稱譽讚歎，
怖者施無畏， 諸在家菩薩，
更不事餘天， 亦不見餘天，
此道極正直， 諸慧者所集。
是以此善根， 捨一切惡道，
一切智三明， 善學三戒故。
如所作功德， 如其所禮事，
斯亦當見禮， 諸眾生獨[14]故。
如所作功德， 如其所禮事，
當為眾生上， 如佛見禮[15]事。
住於在家地， 起作菩提心，
此所稱讚法， 及餘法今聽。
「迦葉！在家菩薩應成三法。何等三？應當遠離[＊]悕望吉祥，是菩薩應修治舍宅，除諸妨礙，勤修多聞。菩薩當具足三法，復起三法。何等三？不應斷絕說法師辯，應[16]當[17]勤請於說法者，應當常然燈燭眾明。應當修行如是三法。

「復次，迦葉！在家菩薩應當終竟不造三法，作女人行。何等三？不留難母令不聽法、不留難母不往比丘所、不遮固妻至比丘所，欲聽法者不作障礙，於女人所不捨正道而犯非道。如是三法一切不作，若造此業便墮女人。」

而說頌曰：

「應當然燈明， 數數以信心，
得無塵垢眼， 及獲得佛眼。
導師以此眼， 能知於一切，
若知如此智， 則知於實智。
知過去世法， 現在亦如是，
不[1]意想未來， 不造作三相。
若有是三相， 三亦應當捨，
悉同為一義， 相即為非相。
佛所說諸根， 然法無有根，
以彼不分別， 菩提最為上。
淨修佛眼已， 悉皆現了知，
是句即菩提， 如上之所說。
如是所說法， 亦不毀壞法，
一切法是空， 是故名為說。
諸外道邪見， 為在家說法，
如作於[2]明燈， 有眼者能知。
不斷他說法， 於釋師子法，
莫速至惡道， 疾作生盲者。
數數而勸請， 演說善逝法，
以此之善根， 轉無上法輪。
不應作留難， 若母欲聽法，
作極惡女人， 盲僂極醜惡。
不見覩眾色， 亦不聞妙聲，
在於黑闇處， 猶若如蛇住。
作於障礙已， 貪嫉為妻故，
速疾命終已， 作弊惡女人。
黃頭而青眼， 黑惡難可看，
疽惡脚繚戾， 聾騃無所知。
於如是等處， 無慈者速受，
為嫉妬男子， 數數造欲因。
「復次，迦葉！在家菩薩不應作三法。何等三？不請女人為欲因緣、施[3]蘇醍醐及諸惡施，若欲出家不作留難、未出家者勸令出家，造如來塔作營事人勸助示導、不應侵奪取於是物。如是三法，在家菩薩所不應作。」

而說頌曰：

「不施他女人， 不造作非法，
無婚過難來， 故一切不施。
有言者往彼， 合掌而作禮，
與已復當與， 以善[4]歡喜心。
若彼僧中少， 為僧給使人，
若有請取是， 應佐少人者。
勿觸水令濁， 若有依此者，
於斯無嫌害， 生心起瞋惡。
若有欲出家， 自子及親屬，
菩薩於是中， 終不作留難。
令諸眾生樂， 得證於滅度，
此是我本欲， 說於無上法。
知是諸過已， 自不造諸[5]妬，
莫長夜常憂， 為煩惱所染。
「迦葉！在家菩薩復有三法不應修集，何等三？不買男子、不買女人、不施毒藥，若有作者亦勿親近。」

而說頌曰：

「離買男子業， 亦離買女人，
不施與毒藥， 若與者遠離。
天亦呵是法， 眾生得苦惱，
隨趣諸方面， 憂惱箭所害。
此長夜憂惱， 多獲眾苦惱，
亦絕便命終， 是故不應作。
是[6]過及餘過， 我知是所作，
今說其少分， 為於菩提故。
「迦葉！在家菩薩不應造三法。何等三？不至婬女家，若男若女不犯非道，若屠牛處不在邊住。如是三法，在家菩薩所不應作。」

而說頌曰：

「不至婬女家， 穢惡為欲者，
速致不恭敬， 由近下欲故。
師見去至此， 為彼之所輕，
速疾致[7]疾患， 以是致命終。
若男女非道， 二俱不親近，
是女所不喜， 云何當犯是？
若有屠牛處， 一切不往彼，
此非我所宜， 菩薩法如是。
如是諸過患， 佛悉皆知之，
是故不正行， [8]今為如實說。
佛如是少說， 我聲聞能知，
斯於佛面前， 云何所後[9]虛？
眾生[10]信聖者， 欲疾至涅槃，
為是故我說， 不為難教者。
「復次，迦葉！在家菩薩應成就三法。何等三？居住家中猶如客使不起我想，若已施者起集聚想，其未施者遠離於我千由旬想、不為子息作於藏舉寶藏之想。迦葉！在家菩薩應當成就如是三想。」

而說頌曰：

「當修習死想， 我不久命終，
是故諸所藏， 此財應修堅。
為別男女事， 終不為利是，
速疾求堅法， 身命及財物。
慇重欲菩提， 所作不輕躁，
為求法利故， 一切時摧伏。
猶如小女戲， 亦如光漸現，
不樂著於味， 欲法者如是。
讀誦不休息， 善好法莊嚴，
[1]其難可修集， 於種種諸眾。
如是相似法， 迦葉我已說，
其有聰利者， 我悉知是人。
彼知已解了， 自[2]怜愍於己，
是人於彼時， 數數與我對。」
「復次，迦葉！在家菩薩成就三法，不退阿耨多羅三藐三菩提。何等三？父母不信化令住信、父母毀戒勸令住戒、父母慳貪勸令住捨，歎無上道，在大眾中而演說法。是名初法在家菩薩不退無上正真之道。復次，迦葉！在家菩薩應當善知可供養者及不可供，若知是已，諸可供者而設供食，不可供者而不設供，於是人所應修慈心。迦葉！是名第二法在家菩薩不退無上正真之道。復次，迦葉！在家菩薩所有財物勤苦集聚，是不應失，不令盡失，不施於他，堅藏牢舉施住淨戒沙門、婆羅門，平等封邑，財封無繫一切淨行。迦葉！是名第三法，在家菩薩不退無上正真之道。」

而說頌曰：

「若在家菩薩， 集無上菩提，
生起三種慧， 以學無上道。
若父及與母， 惡慧無有信，
勸之令生信， 令趣向勝法。
慳犯住戒捨， 無慧者信慧，
向無上菩提， 勸令至是處。
若去至四方， 求善說法者，
應行於法施， 以增益智慧。
犯戒教住戒， 無信者教信，
無慧者教慧， 是人終不退。
若見慧比丘， 持戒多聞者，
恭敬[3]信近之， 數數而諮問。
所以近比丘， 數數為諮問，
速疾受其法， 是故不退轉。
彼覺[4]智增益， 聞處及智者，
覺[＊]智增益已， 捨己肉供養。
是有信解相， 如我之所說，
不以不信心， 能趣向菩提。
漸漸見增益， 速疾得增長，
於是諸增益， 彼得不為難。
知是增益已， 若自及與他，
心喜而趣向， 是人增益智。
隨所有財封， 本所聚集者，
諸有持戒人， 一切以置前。
是無有異語， 終不說異言，
[5]健勇進堅施， 是能成如來。
柔和易共住， 勇健者得慈，
歡喜而堅捨， 如先後亦然。
勇健上施主， 不從他所求，
眾施中最健， 一切無不捨。
若金銀及錢， 本生亦曾施，
[6]悕望於上法， 甚深最上句。
一切天及世， 相應專供養，
若求於法者， 悉應供是人。
勇健者集法， 以法而活命，
有智慧勝法， 當為救世者。
「復次，迦葉！在家菩薩有三法，發阿耨多羅三藐三菩提已，疾墮聲聞而般涅槃。何等三？若暫一發菩提心已，怖畏地獄、餓鬼、畜生，於是菩提道起[7]重擔想，求諸善根，不專思念，不好善求，是人為於心意所害生起苦想。迦葉！是名初法在家菩薩退無上道，疾墮聲聞而般涅槃。復次，迦葉！在家菩薩若暫一發菩提心已，若行施時，瞋恚而與，與已生悔，是人不能至於佛智。迦葉！是為二法在家菩薩退菩提心，疾墮聲聞而般涅槃。復次，迦葉！在家菩薩若暫一發菩提心已，不勤精進，集於多聞，是人以是少許善根速入涅槃。迦葉！是名三法在家菩薩退菩提心。」

而說頌曰：

「發菩提心已， 而不修正行，
毀壞於佛乘， 墮在聲聞乘。
菩提非不信， 及懈怠者得，
慳貪無智慧， 是等作障礙。
知恩住淨戒， 心常樂行捨，
捨[8]時心歡喜， 菩提不難得。
心造作諸惡， 心亦能行施，
是眾生心堅， 當作世間塔。
若不捨是法， 心趣向菩提，
當作佛出世， 為世作福田。
「迦葉！在家菩薩有三法退菩提心，墮緣覺涅槃而般涅槃。何等三？是在家菩薩一發心已，悋惜祕法。迦葉！是名在家菩薩初法退菩提心，墮緣覺涅槃而般涅槃。復次，迦葉！在家菩薩一發心已，悕望良時，求覓吉日。迦葉！是名在家菩薩二法退菩提心，墮緣覺涅槃而般涅槃。復次，迦葉！在家菩薩懈怠、懶惰，不勤求助菩提之法。迦葉！是名在家菩薩三法退菩提心，墮緣覺涅槃而般涅槃。」

而說頌曰：

「慳悋惜祕法， 不教誨[1]他人，
當墮緣覺地， 是退失菩提。
是退墮於三， 失利有苦來，
去已而現在， 是疑於菩提。
思惟大乘已， 速[＊]悕望吉祥，
此非信解相， [2]佛不親近是。
若有極專心， 堅求菩提道，
此不禮事餘， [3]唯除世間塔。
若有是信心， 不得其餘天，
是成就最上， 名為天中天。
生菩提心已， 是不禮事餘，
是有最上色， 在在所生處。
「迦葉！在家菩薩有三法得身極黑。何等三[4]法？[5]斷佛塔中所然燈明，他有鬪諍生瞋恚心，不[6]豫己事代他諍訟，見黑色人而形呰之。迦葉！是名在家菩薩三法其身極黑。」

而說頌曰：

「塔中然燈明， 斷取是光明，
其身極甚黑， 猶如黑漆[7]盤。
見黑人形呰， 我白汝極黑，
是輕毀他已， 受身黑如炭。
善守護口業， 作業終不失，
隨如所作業， 當有如是器。
「迦葉！在家菩薩有三法生工巧家。何等三？迦葉！在家菩薩自受五戒，若有知識從遠而來，與酒令飲，或請餘人飲之以酒。迦葉！是名在家菩薩初法生工巧家。復次，迦葉！在家菩薩自持淨行，和合他人令行欲穢，以此業故生工巧家。迦葉！是名在家菩薩二法生工巧家。復次，迦葉！在家菩薩若見他人營造法事，勤讀誦者，然是人者，欲造天舍，而是菩薩語此人言：『汝捨讀誦營[8]造所作，作已還讀。』以是業故生工巧家。」

而說頌曰：

「以酒請他人， 及與己知識，
以酒為上供， 是業墮工巧。
不能作刀針， 及諸工巧事，
[9]唯能坐地已， 手執捉[10]排囊。
自己捨女人， 向他讚婬欲，
以是業報故， 生墮工巧家。
不能作刀針， 不知鼓[＊]排囊，
教令執捉[11]椎， 以鍛於[12]釘鐵。
以此障礙法， 令他捨法故，
墮在工巧家， 此人生是[13]家。
彼不見[＊]排囊， 亦不見[＊]椎鉗，
悉破壞眾器， 其業報如是。
迦葉！護口業， 亦護慎心業，
一切不善法， 不向他人說。
生死受眾苦， 生已增長愛，
是故勤行法， 捨諸不善法。
「迦葉！在家菩薩成就三法，生在王家，顏色[14]姝特端正可愛、鮮淨紅白，而不懶惰、聰黠明了。何等三？迦葉！在家菩薩[15]覩未曾見沙門、婆羅門，若其見已，生信敬心：『此是福田，此應供養，此應禮敬，此是福田。』生信敬已，請與衣服、飲食、臥具及諸病藥。迦葉！是名初法在家菩薩生在王家。復次，迦葉！在家菩薩堅住本誓，住本誓時，如說而住，終不妄語。迦葉！是名二法在家菩薩生在王家。復次，迦葉！在家菩薩於住淨戒沙門、婆羅門所，親近諮受修於堅法。迦葉！是名在家菩薩三法生大王家。」

而說頌曰：

「慧者見已知， 淨戒多聞者，
是起如是心， 往彼請命之。
彼既請命已， 如實而施作，
是不為涅槃， 所施無所害。
是取於堅法， 如所親近者，
種種智增益， 速疾獲難得。
如斯之信心， 趣向菩提者，
得菩提不難， 如智者行處。
最上活命已， 捨最上財封，
集聚上妙法， 證於最上滅。
是人生上族， 是有上妙色，
服上妙衣服， 獲最上涅槃。
知於如是法， 有智聰慧人，
修行無怯弱， 如佛之所說。
志趣向勝乘， 是人到勝乘，
滅一切結使， 如彼最上果。
如所造作業， 果報亦如是，
終始不敗亡， 經百千億劫。
「迦葉！在家菩薩住在家地成就三法，種是善根，終不受於五欲之樂，乃至得於無上正道。迦葉！是在家菩薩受持五戒，不向他人讚五欲樂，不誘引女人，勤修自業，起如是心：『我今不當親近女人，此終不欲五欲之樂，乃至得成無上正道。』迦葉！是名在家菩薩初法，終不受於五欲之樂，乃至得成無上正道。復次，迦葉！在家菩薩若聞是等甚深經典淨信修[1]習。迦葉！若是深經至於非器，彼應勸進。迦葉！若善男子，能令他人捨離疑心，而是菩薩以此善根，得無礙辯，得不繫辯，生及命終，速得見佛，既命終已，得生天上，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！是名在家菩薩[2]二法，乃至得成無上正道，不受五欲。復次，迦葉！在家菩薩所有善根，皆悉迴向無上正道，不樂色聲香味觸法，不樂財封，不樂自在，不樂眷屬，無漏之心、無漏果報，速成阿耨多羅三藐三菩提，不受五欲樂。迦葉！是名在家菩薩三法，不貪受於五欲之樂，乃至得成無上正道。」

而說頌曰：

「在家持五戒， 護持善守護，
離親近女人， 輕毀斯下處，
如是相似法， 修[3]集無漏足。
若有疑惑者， 教令速解了，
一切諸善[4]根， 悉迴向菩提。
以此諸善根， 速捨五欲樂，
常有於多聞， 為眾生說法。
生起大悲心， 求於菩提道，
是故聞是已， 生賢善妙欲，
終不親近欲， 速疾轉法輪。」
爾時，大迦葉白佛言：「世尊！今此經法以何名之？我等當共而奉持之？」

佛告迦葉：「是經名曰『演說三戒』，亦名曰『說菩薩禁戒』，亦名曰『集一切佛法』。」

佛說此經已，大德摩訶迦葉及諸大眾，天、人、阿修羅、乾闥婆，聞佛所說，皆大歡喜。

大方廣三戒經卷下