寶積部

大乘經五大部之第二。系集大寶積經四十九會一二○卷，及其別出異譯大方廣三戒經以下三十三部四十九卷，合計八十二部一六九卷。

120卷

3卷

20 卷

2卷

一卷

2卷

佛說大乘菩薩藏正法經
40卷

佛說胞胎經
一卷

文殊師利佛土嚴淨經 2 卷

大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經 3 卷

父子合集經 二十卷

佛說護國尊者所問大乘經。四卷。

法鏡經。一卷。

郁迦羅越問菩薩行經。一卷。

佛說幻士仁賢經。一卷。

佛說決定毘尼經。一卷。

佛說三十五佛名禮懺文。一卷。

發覺淨心經。二卷。

佛說須賴經。一卷。

佛說菩薩修行經。一卷。

佛說無畏授所問大乘經。三卷。

佛說優填王經。一卷。

佛說大乘日子王所問經。一卷。

佛說須摩提菩薩經。一卷。

須摩提經。一卷。

佛說阿闍貰王女阿術達菩薩經。一卷。

佛說離垢施女經。一卷。

得無垢女經，一卷。

文殊師利所說不思議佛境界經，二卷。

聖善住意天子所問經，三卷。

佛說如幻三昧經，二卷。

佛說太子刷護經，一卷。

佛說太子和休經，一卷。

慧上菩薩問大善權經，二卷。

佛說大方廣善巧方便經，四卷。

大乘顯識經，二卷。

佛說大乘方等要慧經，一卷。

彌勒菩薩所問本願經，一卷。

佛說遺日摩尼寶經，一卷。

佛說摩訶衍寶嚴經，一卷。

佛說大迦葉問大寶積正法經，五卷。

勝鬘師子吼一乘大方便方廣經，一卷。

毘耶娑問經，二卷。

入法界體性經，一卷。

佛說寶積三昧文殊師利菩薩問法身經，一卷。

如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經，二卷。

度一切諸佛境界智嚴經，一卷。

佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經，五卷。

佛說無量壽經，二卷。

佛說無量清淨平等覺經，四卷。

佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經，二卷。

佛說大乘無量壽莊嚴經，三卷。

佛說大阿彌陀經，二卷。

佛說觀無量壽佛經，一卷。

佛說阿彌陀經，一卷。

稱讚淨土佛攝受經，一卷。

拔一切業障根本得生淨土神呪，一卷。

阿彌陀佛說呪，一卷。

阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經，一卷。

觀世音菩薩授記經，一卷。

佛說如幻三摩地無量印法門經，三卷。

後出阿彌陀佛偈，一卷。

後出阿彌陀佛偈
古舊錄云闕譯人名，今紀後漢錄

惟念法比丘， 乃從世饒王，
發願喻諸佛， 誓二十四章。
世世見諸佛， 姟數無有量；
不廢宿命行， 功德遂具成。
世界名清淨， 得佛號無量，
國界平夷易， 豐樂多上人。
寶樹若干種， 羅列叢相生，
本莖枝葉花， 種種各異香。
順風日三動， 翕習如花生，
墮地如手布， 雜廁上普平。
一切無諸山、 海水及諸源，
但有河水流， 音響如說經。
天人入水戲， 在意所欲望，
令水齊胳肩， 意願隨念得。
佛壽十方沙， 光明普無邊，
菩薩及弟子， 不可算稱量。
若欲見彼佛， 莫疑亦莫忘；
有疑在胎中， 不合五百年。
不疑生基坐， 叉手無量前，
願欲遍十方， 須臾則旋還。
惟念彼菩薩， 姟劫作功勤，
本行如此致， 得號懀世尊！
佛興難得值， 須臾會難聞，
講說士難遇， 受學人難得。
若後遭末世， 法欲衰微時，
當共建擁護， 行佛無欲法。
佛能說此要， 各各勤思行；
受此無量福， 世世稽首行。

佛說如幻三摩地無量印法門經卷上

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉　詔譯

如是我聞：

一時，世尊在波羅奈國仙人墮處鹿野園中，與大苾芻眾二萬人俱；菩薩摩訶薩一萬二千，其名曰：師子菩薩摩訶薩、師子意菩薩摩訶薩、善住意菩薩摩訶薩、勝思惟菩薩摩訶薩、持世菩薩摩訶薩、人授菩薩摩訶薩、水天菩薩摩訶薩、寶積菩薩摩訶薩、隱密菩薩摩訶薩、賢護菩薩摩訶薩、電天菩薩摩訶薩、遍照菩薩摩訶薩、智積菩薩摩訶薩、不休息菩薩摩訶薩、不空見菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩、妙吉祥童真菩薩摩訶薩等。復有二萬天子，所謂善道天子、安意天子等——是諸天子，皆悉安住大乘法中——并餘無數百千大眾，咸悉恭敬圍繞世尊，聽受說法。

爾時會中有一菩薩摩訶薩名勝華藏，從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌頂禮前白佛言：「世尊！我有所問，惟願如來、應供、正等正覺，哀愍聽許，略為宣說。」

佛言：「勝華藏！如來、應供、正等正覺，隨有問者，即為開曉。今恣汝問，當為汝說。」

爾時，勝華藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何得不退轉[1]於阿耨多羅三藐三菩提，成就五神通，得如幻三摩地？得是三摩地已，諸有眾生善根成熟，即以自神力如應現化，隨諸眾生所起信解，即為說法，而令速證阿耨多羅三藐三菩提。」

佛告勝華藏菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！勝華藏！汝今善問如是等義。汝於過去，已曾親近俱胝那庾多百千諸佛，於諸佛所深種善根，而復能為一切眾生起悲愍心。汝應善聽，極善作意，今為汝說。」于[2]是勝華藏菩薩受教而聽。

佛言：「勝華藏！當知有一法，若菩薩摩訶薩能具足者，即得如幻三摩地；得是三摩地已，諸有眾生善根成熟，即以自神力如應現化，隨諸眾生所起信解，即為說法，而令速證阿耨多羅三藐三菩提。勝華藏！所言一法者，謂無依止法。若菩薩摩訶薩成就此法已，乃至遍三界中不作依止想，若內若外悉無依止，由如是故，即具正見；以正見故，得正相應及正所行，是故獲得無障礙慧；慧無礙故，心亦無礙，於無礙心中即起正行。勝華藏！云何菩薩能起正行？謂了一切法悉從緣生，於緣生法中無有少法而實積聚。何以故？以彼諸緣皆不實故，是中云何有法可生？若法緣生，即是無生，是故一切法皆悉無生。菩薩若能如實了知一切法無生，即得成就諸菩薩道，所有一切眾生根欲及事，能以悲心而悉隨入；得深信解，了知一切法悉如幻化，乃至分別一切法皆是化[3]事，以彼分別畢竟空故，而一切法亦復皆空。如是知已，即得如幻三摩地。得是三摩地已，乃至能令眾生速證阿耨多羅三藐三菩提。」

勝華藏菩薩復白佛言：「世尊！今此會中，有幾許菩薩摩訶薩，得是如幻三摩地？」

佛言：「勝華藏！今此會中，有慈氏菩薩、妙吉祥童真菩薩等六[4]十大士，皆已被於不思議鎧，得是如幻三摩地法門。」

勝華藏言：「餘世界中，亦有菩薩大士得是三摩地[5]耶？」

佛言：「勝華藏！西方過此百千俱胝佛剎，有世界名極樂，有佛號無量光如來、應供、正等正覺，現住說法，教化眾生。彼佛剎中，有菩薩名觀自在，復有菩薩名大勢至，彼二菩薩得是三摩地，於七夜中為餘菩薩說是法門，諸菩薩聞已，亦得是三摩地。」

勝華藏菩薩復白佛言：「世尊！彼佛剎中所有菩薩得如幻三摩地者，應多於此。何以故？此佛剎中諸菩薩等，於慈氏菩薩、妙吉祥童真菩薩所，不能專勤請問、聽受如是法門，是故少有得此三摩地者。」

佛言：「勝華藏！如是如是，如汝所說。彼佛剎中所有菩薩安住如幻三摩地者，無量無數不可稱計。」

爾時勝華藏菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願如來、應供、正等正覺，如其所應現神通相，使彼佛剎二大士等，來此娑[6]婆世界。復令此會大眾得見極樂世界，瞻覩無量光如來、應供、正等正覺。所以者何？此佛剎中諸善男子、善女人，若得見彼無量光如來，即能發起阿耨多羅三藐三菩提心，各各願生於彼佛剎，普得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。又若彼二大[7]士來此剎中，所有此土修菩薩乘諸善男子、善女人善根增長，或復於彼二大士所聞說法已，即[8]令獲得如幻三摩地。」

爾時世尊受勝華藏菩薩摩訶薩請已，即從眉間放大光明，其光金色，於此三千大千世界普遍照耀，其中所有須彌山、目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、雪山、輪圍山、大輪圍山等，乃至極[9]餘世界邊際，一切山石、叢林、暗[10]暝等處，此金色光而悉照破。世間所有日月光明廣大熾盛，以佛光明所映蔽故，猶如眼光其量微小。是時光明金色晃耀，照徹西方百千俱胝佛剎，乃至極樂世界無量光如來所，其光旋環繞佛七匝，普照耀已，於彼佛前隱而不現。是時極樂世界所有菩薩、聲聞及餘眾生之類，乘前光明，悉能見此娑婆世界，及見釋迦牟尼如來菩薩、聲聞大眾圍繞；如觀掌中菴摩勒果，皆生歡喜愛樂之心，咸作是言：「南無世尊釋迦牟尼如來、應供、正等正覺！」

時此娑婆世界釋迦牟尼如來會中，所有諸菩薩摩訶薩、苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、梵王、帝釋、護世四王，并餘天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，悉能見彼極樂世界，及見無量光如來菩薩、聲聞大眾圍繞，光明熾盛如妙高山，映徹照耀遍此剎中；如明眼人於一[1]搩手地量之中，觀餘面輪而不勞力，此彼互見亦復如是。時此會眾，得見彼佛及彼世界無數百千俱胝那庾多功德圓滿莊嚴事已，皆生歡喜愛樂之心，咸作是言：「南無世尊無量光如來、應供、正等正覺！」作是言時，會中有八萬四千眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，以此善根當得生於極樂世界。

爾時彼世界中所有菩薩、聲聞大眾，又復生希有心，合掌恭敬，遙向世尊釋迦牟尼如來而伸頂禮，重作是言：「南無世尊釋迦牟尼如來、應供、正等正覺！」發是言時，彼極樂世界六種震動，所謂震、遍震、等遍震，動、遍動、等遍動，擊、遍擊、等遍擊，湧、遍湧、等遍湧，爆、遍爆、等遍爆，吼、遍吼、等遍吼。現如是相已，時彼會中觀自在菩薩、大勢至菩薩，俱白無量光如來言：「希有。世尊！希有。善逝！彼釋迦牟尼如來所有名字，稱念中間，能令大地六種震動。」

彼佛告言：「善男子！不但此佛剎中稱揚釋迦牟尼如來名字之時有如是相，別餘無量佛剎之中，亦悉稱揚彼佛名字，而諸佛剎蒙光照觸，彼彼皆悉六種震動。是諸剎中無量無數眾生之類，若得聞是釋迦牟尼如來名已，悉得善根增長，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」

復次彼會菩薩眾中，有四十俱胝菩薩，得聞釋迦牟尼如來名已，咸起是願：「普集所有一切善根，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。」即時觀自在菩薩、大勢至菩薩，前詣無量光如來所，各各頭面禮彼佛足，肅恭瞻仰，退住[2]一面，俱白佛言：「世尊！彼釋迦牟尼如來前所放光，昔未聞見，甚為希有。何因緣故，現是光相？若無因緣，彼佛世尊不放光明。其事云何？願佛為說。」

彼佛告言：「善男子！如是如是，如汝所說。釋迦牟尼如來所放光明非無因緣，彼佛世尊將欲宣說菩薩安住三摩地寶最上法門，為說法故先現是相。」

時觀自在菩薩、大勢至菩薩，復白彼佛言：「世尊！我等今者，樂欲往彼娑婆世界，瞻禮親近世尊釋迦牟尼如來、應供、正等正覺，聽其說法。惟垂哀許。」

佛言：「善男子！汝等可往，今正是時。汝等往故，轉復發起彼佛世尊，宣說法要。」

時二菩薩蒙佛許已，即於諸菩薩摩訶薩眾中，顧謂八十四俱胝菩薩言：「諸善男子！我等今往娑婆世界，瞻禮親近釋迦牟尼如來，聽其說法。所以者何？彼佛世尊最上希有，能為難事，捨餘清淨嚴好佛土，樂於娑婆世界穢惡土中，以大悲願力教化眾生。彼諸眾生多起下劣信解，勇發貪、瞋、癡等諸業煩惱，而佛世尊能於其中成就阿耨多羅三藐三菩提果，是為難事。汝等宜應隨我往彼。」時諸菩薩歡喜隨順。

復次會中有諸大聲聞，異口同音前白佛言：「世尊！彼釋迦牟尼如來所有名字，若暫聞者尚得善利，何況親往現前瞻禮？使瞻禮者肉眼清淨，我等欲往願佛聽許。」佛言：「可往，今正是時。」

爾時八十四俱胝菩薩并諸大聲聞，恭敬圍繞觀自在菩薩、大勢至菩薩，來詣娑婆世界。菩薩行時，如其所應，現諸色相神通事業。時八十四俱胝菩薩，各各化現八十四俱胝殊妙樓閣，一一樓閣高十二由旬，廣八由旬，四方四隅周遍妙好。是諸樓閣，有以金、銀、吠瑠璃、頗胝迦、赤珠、碼碯、琥珀等七寶合成，有以金、銀所成，有以金、銀、吠瑠璃成，有以金、銀、吠瑠璃、碼碯所成，有以金、銀、吠瑠璃、碼碯、頗胝迦成，有以金、銀、吠瑠璃、頗胝迦、琥珀、赤珠所成；有以赤[3]栴檀香、龍實栴檀香、沈水栴檀香成，有以眾妙栴檀香等所共合成；有以優鉢羅華、鉢訥摩華、俱母陀華、奔拏利迦華所成，有以須摩那華、婆利師迦華、瞻波迦華、波吒羅華、阿提目多迦華[4]成，有以馱努瑟迦華所成，有以曼陀羅華、摩訶曼陀羅華[＊]成，有以曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、嚕左華、摩訶嚕左華、作訖囉華、摩訶作訖囉華、蘇囉毘作訖囉華、摩訶蘇囉毘作訖囉華、贊捺囉華、摩訶贊捺囉華、蘇囉毘贊捺囉華、贊訥盧怛摩華、薩他羅華、摩訶薩他羅華、蘇囉毘薩他羅華等，所共合成；有以一切妙華莊嚴所成；有以無數百千殊妙色相莊嚴所成。如是一一樓閣之中，皆悉出現八萬四千清淨光明。

佛說如幻三摩地無量印法門經卷中

[1]西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[2]賜紫臣施護等奉　詔譯

復次彼彼樓閣周匝，或有天女執眾樂器，所謂琵琶篳篥、琴笙箜篌、螺鼓小鼓、拍板等類，作妙音樂。或有天女[3]捧赤[4]栴檀香末；或有天女捧龍實栴檀香末，或有天女捧沈水栴檀香末，或有天女捧黑沈栴檀香末，或有天女捧眾妙栴檀香末，或有天女執優鉢羅華、俱母陀華、奔[5]拏利迦華，或有天女執曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，或有天女執播嚕沙迦華、摩訶播嚕沙迦華，或有天女執曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，或有天女執嚕左華、摩訶嚕左華，或有天女執作訖囉華、摩訶作訖囉華、三滿多作訖囉華、蘇嚕唧囉作訖囉華，或有天女執贊捺囉華、摩訶贊㮈囉華、蘇嚕唧囉贊㮈囉華，或有天女執薩他羅華、摩訶薩他羅華、蘇嚕唧囉薩他羅華；或有天女捧天妙衣，及妙華妙香、塗香末香等，隨處而住。

而彼一一樓閣之中，各各有大妙寶莊嚴師子之座，化如來像安處其上，三十二相莊嚴具足。又復一一樓閣之中，化出八萬四千真珠瓔珞，其珠三色，謂青、白、赤。又復一一樓閣之中，化出八萬四千殊妙寶幢，以諸金鈴網覆其上，天衣垂下而為嚴飾。又復一一樓閣之中，化出八萬四千寶瓶，盛諸妙香。又復一一樓閣之中，化出八萬四千上妙寶蓋，以百千種極妙彩繪而為嚴飾。又復一一樓閣之中，化出八萬四千多羅行樹，及八萬四千七寶行樹，一一皆以寶繩交絡。又復一一樓閣之中，化出八萬四千懸鈴寶網，微風吹動出和雅音，如百千種妙音樂聲。又復一一樓閣之中，化出寶池，[6]是池純以金沙布底，七寶界道，瑠璃水精周匝莊飾，八功德水充滿其中，池中出生優鉢羅華、鉢訥摩華、俱母陀華、奔拏利迦華等，其池復有鳧鴈、鴛鴦異鳥和鳴。八萬四千妙寶行樹，周匝圍繞，上以八萬四千寶繩交絡而為嚴飾。又復一一樓閣之中，出大光明，廣照八萬四千[7]由旬。

爾時，觀自在菩薩摩訶薩、大勢至菩薩摩訶薩，及彼所來諸菩薩眾，以是殊妙莊嚴一切樓閣，一時置在一樓閣中，諸莊嚴事互不相礙；譬如力士屈伸臂頃到此娑婆世界。而諸菩薩以神通力故，各以所現八十四俱胝功德莊嚴殊妙樓閣置[8]於佛會，如其所應神通威力，令此娑[9]婆世界地平如掌，而佛會中亦不迫窄。是諸樓閣出大光明，照此三千大千世界。是時彼二菩薩，前詣佛所頭面禮足，右繞三匝退住一面，俱白佛言：「無量光如來、應供、正等正覺，致問世尊釋迦牟尼如來，少病少惱、動止輕利、安樂行不？」彼二菩薩復白佛言：「我等菩薩聲聞，於極樂世界見佛世尊，故來瞻覲。」

時此娑婆世界佛會之中，所有菩薩聲聞大眾，見此世界清淨嚴飾，及見無數廣大樓閣已，咸起是念：「如來何故現是威力，而能令彼諸大菩薩來至於此？」

爾時，勝華藏菩薩承佛威神，從座而起前白佛言：「希有。世尊！希有。善逝！今此娑婆世界如是嚴飾及現樓閣，為是如來威神力[10]邪？為是彼二菩薩威力所變？願佛為說。」

佛告勝華藏菩薩摩訶薩言：「勝華藏！此非如來威神之力，乃是觀自在菩薩摩訶薩、大勢至菩薩摩訶薩威力所變，故現是相。」

勝華藏復白佛言：「希有。世尊！希有。善逝！此二大士，已得不可思議願力清淨、善根潔白，乃能有是神通威力。」

佛言勝華藏：「如是如是，如汝所說。此二大士已於俱胝百千那庾多劫，積集善根清淨潔白；又復已得如幻三摩地法門，從是三摩地中，能現如是種種色相神通等事。復次勝華藏！且置是事，汝觀東方為有何相？」勝華藏菩薩承佛聖旨，即以無礙清淨天眼，觀見東方殑伽沙數佛剎之中，有殑伽沙數諸佛世尊，彼一一佛前，皆有觀自在菩薩摩訶薩、大勢至菩薩摩訶薩，各禮佛足，又聞其言：「無量光如來、應供、正等正覺，致問世尊，少病少惱、動止輕利、安樂行不？」及見無量廣大樓閣妙寶嚴飾；如是南西北方，四維上下，一一皆見殑伽沙數佛剎之中，有殑伽沙數諸佛世尊，彼一一佛前皆有二大士各禮佛足，又聞其言：「無量光如來、應供、正等正覺，致問世尊，少病少惱、動止輕利、安樂行不？」及見無量廣大樓閣妙寶嚴飾。

時勝華藏菩薩見是相已，復白佛言：「希有。世尊！希有。善逝！此二大士真實已得最勝如幻三摩地門，能於十方諸佛剎中悉[1]現其身，神通威力不可思議。」

爾時世尊觀察眾會，如其所應現神通相。即時會中一切大眾，以佛威神力故，皆如勝華藏菩薩，亦能見彼十方世界如殑伽沙數諸佛剎土，彼彼剎中佛世尊前，皆有二大士，各禮佛足，乃至見彼廣大樓閣妙寶嚴飾。當此眾會見是相時，會中有三萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，勝華藏菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！此二大士，於何佛所發阿耨多羅三藐三菩提心？而所發心為久近[A1]耶？其佛如來，名字何等？惟願世尊，善為宣說，令餘菩薩知其所修，如其所行，畢竟皆得行願圓滿。」

佛告勝華藏菩薩言：「汝應善聽，極善作意，今為汝說。」是時勝華藏菩薩受教而聽。

佛言勝華藏：「乃往過去阿僧祇阿僧祇劫前，又經廣大無量無邊不可思議劫數，過是劫已，將此三千大千世界碎為微塵，一塵一劫，過是微塵劫數之前，時有世界，名無量功德寶莊嚴普現妙樂，有佛出世，號師子遊戲金光王如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。彼佛剎中，所有功德莊嚴等事廣大無量。勝華藏！於汝意云何？彼無量光如來、應供、正等正覺極樂世界中，所有功德莊嚴，是為多不？」

勝華藏言：「甚多。世尊！無量無邊不可思議。」

佛言勝華藏：「我以譬喻略明斯義。譬如有人，取彼一毛[2]析為百分，將其一分於大海中取一滴水。勝華藏！於汝意云何？彼毛端水是為多邪？餘大海水而為多邪？」

勝華藏白佛言：「世尊！毛端之水極為微少，餘大海水深廣無量。」

佛言勝華藏：「汝今當知，無量光如來極樂世界，所有功德莊嚴等事，如毛端水；師子遊戲金光王如來無量功德寶莊嚴普現妙樂世界，所有功德莊嚴等事，如大海水。又師子遊戲金光王如來會中所有菩薩聲聞之眾，比無量光如來會中菩薩聲聞多百千倍，彼佛世尊隨應演說三乘之法。勝華藏！以要言之，彼師子遊戲金光王如來剎土之中，所有功德莊嚴及妙樂事，假使我於殑伽沙數劫中廣以辯才，而亦不能說其邊際。

「復次勝華藏！彼師子遊戲金光王如來法中，有王名勝威，其王[3]於千世界中，自在特尊，廣大富盛，正法化世，有七萬六千最上園苑，王所受用；其王諸子，各有一萬園林受用。」

勝華藏菩薩白佛言：「世尊！彼佛剎中有女人不？」

佛言：「不也。善男子！彼佛剎中，尚無女人名字可聞，況有女人邪？其中生者皆是化生，清淨潔白、咸修梵行，一切眾生皆以法喜禪悅為食，不受一切麁惡[A2]段食。勝華藏！其王與子於八萬四千俱胝歲中，尊重供養師子遊戲金光王如來。彼佛世尊知王深心起淨信已，即為宣說無量印善巧法門。勝華藏！何等名為無量印善巧法門邪？謂諸菩薩摩訶薩所起諸行，未甞於限量法中而有趣求。何以故？以諸菩薩行無量布施、無量持戒、無量忍辱、無量精進、無量禪定、無量智慧，於無量生死中隨入，於無量眾生中慈愍，無量剎土莊嚴，無量聲聞莊嚴，無量色相成就，具足無量音聲及無量辯才。

「勝華藏！諸菩薩乃至一發心所有善根，尚起無量廣大之心迴向一切，況復積集無量行願，普用迴向一切眾生，使諸眾生悉證無生，如佛涅槃而得涅槃。善男子！此即名為無量迴向。以是迴向故，即空、無相、無願而悉無量，真如、實際、法界亦復無量，解脫、無生、離諸繫著。善男子！以要言之，無量義者，即一切法無量。何故說一切法為無量邪？以一切法無生無滅故無量。若法無量即無生無滅，若法無生無滅即無量，是名無量印法門。

「勝華藏！爾時彼師子遊戲金光王如來，為彼勝威王，如是宣說無量印善巧法門時，其王於一切法而得覺了。

「復次勝華藏！彼勝威王於佛法中修禪定行，後於一時安處禪定。其王忽然左右二脇，生二蓮華殊妙可愛，清淨猶如龍實栴檀香，於其華中生二童子，跏趺而坐。其王見已歎未曾有，即向童子說伽陀曰：

「『汝或是天或是龍， 或復夜叉、羅剎類，
[4]若人、非人、若神仙？ 汝等何名為我說。』
「時右脇生者童子，即說伽陀答彼王曰：

「『於一切法空性中， 汝今問我何名字，
然彼諸法本無名， 何故以名而見問？
法空性中無天、龍， 亦無夜叉、羅剎類，
人與非人、若神仙， 彼等一切無所有。』
「時左脇生者童子，亦說伽陀答彼王曰：

「『名與名體二皆空， 能名所名俱無有，
於一切法無名中， 但以強名而表示。
當知真實名自性， 是中非見亦非聞，
本來無滅復無生， 何故以名而見問？
諸所作事所有名， 既以假名而表示，
是故我今亦假名， 一名寶嚴二寶上。』
「彼二童子說伽陀已，宿善力故得五神通，即與勝威王同詣師子遊戲金光王如來所。到已頭面各禮佛足，右繞三匝，退住一面。彼二童子，合掌向佛異口同音，說伽陀曰：

「『我今當以何等物， 供養正覺二足尊？
此事願佛開我心， 令我聞已心安定。
我今無華亦無香， 復無飲食及衣服，
諸妙供養悉皆無， 將何供養最勝者？』
「爾時彼佛，為二童子說伽陀曰：

「『若能一發菩提心， 廣為眾生作利樂，
此即名為真供養， 正覺三十二相者。
若人以彼殑伽沙， 是等數量諸佛剎，
滿中勝上諸妙華， 供養世尊救世者，
若人至心但合掌， 發起無上菩提心，
是人所獲勝福門， 倍多於前無有量。
異此何名真供養？ 異此何名勝依止？
若人能發菩提心， 我說名為上智者。』

佛說如幻三摩地無量印法門經卷下

[＊]西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫臣施護等奉　詔譯

「復次勝華藏！爾時彼二童子，向佛世尊復說伽陀曰：

「『能仁作大師子吼， 天人一切普得聞，
我等今對世尊前， 各發誠實最上願：
我等乃至未來際， 願我所行經多劫，
隨[1]入生死輪迴中， 救度無數眾生類。
我等今者以此緣， 盡未來際悉思念，
普為利樂諸眾生， [2]於無邊劫行無懈。
我等從今日已去， 永滅貪瞋癡等垢，
十方現在佛世尊， 證我所說誠無妄。
我等今發菩提心， 不樂聲聞緣覺果，
我等若有樂小心， 決定當招妄語報。
我所不樂二乘果， 但以悲心為眾生，
縱經俱胝多劫中， 願我常行而不懈。
如佛世尊所成就， 如應佛剎廣莊嚴，
願我當來得佛時， 剎土倍多俱胝數。
又願當來佛剎中， 無有聲聞緣覺眾，
純一菩薩所莊嚴， 廣集無量諸智聚。
願我得是莊嚴已， 當令眾生得離垢，
從諸佛法所出生， 普使當持佛法藏。
若我今時諸所說， 真實無妄無別異，
願此大海及山川， 乃至大地皆震動。』
當發如是願言時， 大地即時皆震動，
不鼓音樂自然鳴， 出微妙音遍十方，
天雨眾華眾妙香， 殊麗嚴好極可愛，
俱胝百千妙天衣， 周遍繽紛而散布。
「爾時彼二童子，各發阿耨多羅三藐三菩提心。勝華藏！於汝意云何？彼時勝威王者豈異人乎？即今無量光如來、應供、正等正覺是。彼時寶嚴童子者，今觀自在菩薩摩訶薩是，寶上童子者，今大勢至菩薩摩訶薩是。是二菩薩，於彼師子遊戲金光王如來所，首發阿耨多羅三藐三菩提心。」

復次勝華藏菩薩前白佛言：「世尊！此二大士甚為希有，如是名字難可得聞，而復具足甚深信解，所發菩提心無與等比。世尊！此二大士於師子遊戲金光王如來之後，又復供養幾許諸佛？」

佛言：「善男子！所有殑伽河沙尚可知其邊際數量，此二大士於彼佛後其所供養諸佛如來，我亦不能知其邊際。何以故？此二大士悉已被於不思議鎧，具足無量殊勝功德，是故不能知其邊際。」

爾時，勝華藏菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！彼無量功德寶莊嚴普現妙樂世界，在何方處？」

佛言：「善男子！今此西方極樂世界，即是彼往昔時無量功德寶莊嚴普現妙樂世界。」

勝華藏言：「此二大士，當於何時成就阿耨多羅三藐三菩提果？當得何等佛剎功德莊嚴？而佛壽量其數幾何？復有幾許菩薩之眾？惟願如來、應供、正等正覺，廣為悲愍利樂一切世間天人，宣說此二大士當成佛事，令餘菩薩聞已悉得大願圓滿。」

佛言：「勝華藏！汝應善聽，極善作意，今為汝說。」是時勝華藏菩薩受教而聽。

佛言：「善男子！當知西方無量光如來壽命無量，極不可計，假使俱胝那庾多百千劫中，亦復不能說其邊際。其佛正法住世八萬四千那庾多劫，佛涅槃後，以諸眾生善根力故，亦得值遇餘佛出世，而諸菩薩安住念佛三昧，常得見佛中無間缺。善男子！又復無量光如來涅槃之後，其說法處七寶莊嚴妙蓮華樹，自然演出微妙法音，經于一夜至明旦時，觀自在菩薩摩訶薩，即於眾寶莊嚴菩提樹下，安處其座成等正覺。成正覺已，號曰普明高顯吉祥峯王如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。勝華藏！彼佛剎土功德莊嚴等事，假使我於殑伽沙數劫中，巧以譬喻言詞，而亦不能說其少分。又善男子！如是佛剎功德莊嚴，若以師子遊戲金光王如來剎土功德莊嚴而較量者，即前百分不及一分，千分百千分亦不及一，數分喻分乃至烏波尼殺曇分皆不及一。又彼剎中無有聲聞緣覺名字，純一清淨大菩薩眾。又善男子！總以無量光如來會中一切聲聞、緣覺、菩薩合集較量，而普明高顯吉祥峯王如來會中菩薩之眾，亦復倍多。其佛壽命九十六俱胝那庾多百千劫，正法住世六十俱胝劫。」

勝華藏菩薩白佛言：「世尊！彼佛世界豈不亦以極樂為名邪？」

佛言：「不也。善男子！彼世界名眾寶普嚴。彼佛如來隨其所應作諸利樂，而此大勢至菩薩摩訶薩於彼法中，隨佛壽量住世久近，承事供養，乃至彼佛入涅槃後，奉持佛法令法久住，至於最後法欲滅時，大勢至菩薩於其剎中，得成阿耨多羅三藐三菩提果。成正覺已，號曰善住功德寶峯王如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛剎中所有功德莊嚴等事，菩薩大眾皆悉具足，其佛壽命及正法住世，與普明高顯吉祥峯[A1]王如來皆悉同等，一切圓滿不增不減。」

復次佛告勝華藏菩薩摩訶薩言：「汝今當知，普明高顯吉祥峯王如來、善住功德寶峯王如來，如是名字，若善男子善女人暫得聞者，是人當得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。又勝華藏！若善男子善女人，得聞過去師子遊戲金光王如來及彼未來普明高顯吉祥峯王如來、善住功德寶峯王如來名字之者，隨彼聚落族氏之中，一切女人皆轉女身而成男子，四十俱胝劫中，背於生死，轉生當得清淨出家，常得見佛聞法，承事僧伽，世世所生具宿命智，及得總持無礙辯才，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時世尊作是說時，會中有九十六俱胝天人，異口同音作如是言：「南無十方三世一切諸佛，及未來世普明高顯吉祥峯王如來、善住功德寶峯王如來，普集一切諸佛一切善利，我皆隨喜，我等悉發阿耨多羅三藐三菩提心。」

即時諸佛咸為記言：「汝等當得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時會中有七千菩薩得無生法忍，八十四那庾多眾生遠塵離垢得法眼淨，八千苾芻無復諸漏得心解脫。

爾時觀自在菩薩摩訶薩、大勢至菩薩摩訶薩，於此會中如其所應現諸色相神通事已，一切眾會皆悉得見。是時十方無量阿僧祇諸佛世尊見如是相，及聞宣說彼二菩薩當成佛事已，咸共讚言：「希有世尊釋迦牟尼如來！能善護念是二菩薩，我等諸佛亦共稱讚。」

復次勝華藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！佛所宣說如是甚深微妙經典，若善男子善女人有能受持、讀誦、為他廣說者，得幾所福？」

佛言：「[1]止止。善男子！勿致斯問。何以故？諸有劣信解者，於佛所說如是深經不能生信，故我不說。」

勝華藏菩薩白佛言：「世尊！今此會中亦有廣大具深信解諸善男子善女人等，惟願如來略為宣說受持功德，與後末世一切眾生作大明照。」

佛言勝華藏：「諦聽諦聽！今為汝說。」時勝華藏菩薩受教而聽。

佛言：「善男子！假使有人有大勢力，福德具足，悉能了知眾生界分，作如是言：『如佛所說世界無邊眾生無盡，我能於彼一切眾生[2]頂肩荷負，經無量無邊俱胝劫數，復能以其飲食、衣服、一切樂具，周遍供給一切眾生。』勝華藏！於汝意云何，此人以是因緣得福多不？」

勝華藏白佛言：「甚多，世尊！若有人經一彈指間，於一眾生起慈心者得福尚多，況如是[3]邪？」

佛言：「勝華藏！我今實言告汝，若有善男子、善女人於此深經自能生信、勸令他信者，其所得福倍多於彼。又若有人於此深經能受持、讀誦、為他廣說者，當知是人，以菩提心而為依止。」

爾時，勝華藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來所說如是深經，若佛現在、若涅槃後，我當受持、讀誦、為他廣說、宣通流布使不斷絕。」

勝華藏菩薩發是言時，會中有九十六俱胝菩薩異口同音作如是言：「世尊！我等於佛所說深經，亦當受持、讀誦、為他[A2]廣說。」

爾時娑[1]婆世界主大梵天王、帝釋天主、護世四王，及餘無數諸天子眾，各以天曼陀羅華散於佛上，及以天華散諸菩薩，復作百千俱胝種天妙音樂而為供養。又發是言：「一切眾生得聞如是甚深正法，光明普照得大善利，我等於此法門咸當受持宣通流布。」

佛言：「如是如是。諸善男子！如汝所說。今此正法不可思議，若人曾於十千佛所深種善根，是人方得此經墮手，況復有能受持、讀誦、生信解邪！」

復次佛告勝華藏菩薩摩訶薩言：「今此正法若得聞者，隨彼方處，一切女人轉成男子，唯除二種，謂慳、嫉者。」

即時會中有一女人，名曰離塵，心生信解，從座而起，前白佛言：「世尊！我今內心已滅慳嫉，我發阿耨多羅三藐三菩提心。若我發心真實無妄，當得成佛，及如佛所言，聞此法時隨處即得轉女人相。是事實者，願我轉身得成男子。」爾時彼女發如是言已，即得轉成男子之身。時佛為授不退轉阿耨多羅三藐三菩提記，當得成佛，號除一切煩惱如來、應供、正等正覺。

佛說此經已，勝華藏等諸菩薩摩訶薩，并諸苾芻眾，乃至世間天、人、阿脩羅等，一切大會聞佛所說、皆大歡喜，信受奉行。

觀世音菩薩授記經

宋黃龍國沙門曇無竭譯

如是我聞：

一時，佛在波羅奈仙人鹿苑中，與大比丘眾二萬人俱，菩薩萬二千，其名曰：師子菩薩、師子意菩薩、安意菩薩、無喻意菩薩、持地菩薩、[21]般羅達菩薩、神天菩薩、[22]實事菩薩、伽睺多菩薩、賢力菩薩、明天菩薩、愛喜菩薩、文殊師利菩薩、智行菩薩、專行菩薩、現無[23]礙菩薩、彌勒菩薩，如是等上首，菩薩摩訶薩萬二千人俱。復有二萬天子，善界天子、善住天子等，以為上首，皆住大乘。

爾時，世尊與無量百千眷屬圍遶而為說法。

爾時，會中有一菩薩，名華德藏，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而作是言：「[24]惟願世尊，賜我中間，欲有所問。」

佛告華德藏菩薩：「恣汝所問，諸有疑者，吾已知之，當為解說，令汝歡喜。」

爾時，華德藏白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩，云何不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，及五神通，得如幻三[25]昧，以善方便能化其身，隨眾形類所成善根，而為說法，令得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告華德藏菩薩摩訶薩：「善哉！善哉！能於如來等正覺前，問如是義。汝華德藏，已於過去諸佛，[26]殖諸善根，供養無數百千萬億諸佛世尊，於諸眾生興大悲心。善哉！華德藏！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」

對曰：「唯然！願樂欲聞。」

佛告華德藏菩薩摩訶薩：「成就一法，得如幻三昧。得是三昧，以善方便能化其身，隨眾形類所成善根，而為說法，令得阿耨多羅三藐三菩提。何等一法？謂無依止。不依三界，亦不依內，又不依外，於無所依得正觀察。正觀察已，便得正盡，而於覺知無所損減。以無減心悉度正慧，謂一切法從緣而起，虛假而有。一切諸法因緣而生，若無因緣，無有生法。雖一切法，從因緣生，而無所生。如是通達無生法者，得入菩薩真實之道，亦名得入大慈悲心，憐愍度脫一切眾生。善能深解如是義已，則知一切諸法如幻，但以憶想語言造化法耳。然此憶想語言造化諸法，究竟悉空。善能通達諸法空已，是名逮得如幻三昧。得三昧已，以善方便能化其身，隨眾形類[27]而成善根，而為說法，令得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，華德藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！於此眾中，頗有菩薩得是三昧乎？」

佛言：「有！今是會中，彌勒菩薩、文殊師利等六十正士，不可思議大誓莊嚴，得是三昧。」

又白佛言：「世尊！唯此世界菩薩得是三昧，他方世界復有菩薩，成就如是如幻三昧？」

佛告華德藏：「西方過此億百千剎，有世界名安樂，其國有佛，號阿彌陀如來、應供、正遍知，今現在說法。彼有菩薩，一名觀世音，二名得大勢，得是三昧。復次，華德藏！若有菩薩，從彼正士，七日七夜聽受是[28]法，便逮得如幻三昧。」

華德藏菩薩白佛言：「世尊！彼國應有無量菩薩得是三昧。何以故？其餘菩薩生彼國者，皆當往至彼正士所，聽受是法。」

佛言：「如是！如是！如汝所言。有無量阿僧祇菩薩摩訶薩，從彼正士得是三昧。」

[A1]華德藏菩薩白佛言：「善哉！世尊、如來、應供、正遍知！願以神力，令彼正士至此世界，又令彼此兩得相見。何以故？以彼正士至此剎故，善男子、善女人，成善根者，聞其說法得是三昧；又願見彼安樂世界阿彌陀佛，令[1]此善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。生彼國已，[2]絕不退轉阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，世尊受彼請已，即放眉間白[3]毫相[4]光，遍照三千大千國土，於此世界草木土石，須彌山、王目真隣陀山、大目真隣陀山、[5]斫迦羅山、大斫迦羅山，乃至世界中間幽冥之處，普皆金色，莫不大明。日月暉曜及大力威光，悉不復現。遍照西方億百千剎乃至安樂世界，悉皆金色。大光右遶彼佛七匝，於如來前廓然不現。

彼國眾生、菩薩、聲聞，悉見此土及釋迦[6]文與諸大眾圍遶說法，猶如掌中觀阿摩勒果，皆生愛樂歡喜之心，唱如是言：「南無釋迦如來、應供、正遍知。」

於此眾會，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，釋梵四天王，菩薩、聲聞，皆見安樂世界阿彌陀佛，菩薩、聲聞眷屬圍遶，晃若寶山高顯殊特，威光赫奕普照諸[7]剎，如淨目人於一尋內覩人面貌明了無礙。既見是已，歡喜踊躍，唱如是言：「南無阿彌陀如來、應供、正遍知。」

時，此眾中八萬四千眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，及種善根，願生彼國。

爾時，安樂世界菩薩、聲聞，見此剎已，怪未曾有，歡喜合掌，禮釋迦牟尼如來、應供、正遍知，作如是言：「南無釋迦牟尼佛，能為菩薩、聲聞說如是法！」

爾時，安樂世界六種震動，動、遍動、等遍動，搖、遍搖、等遍搖，震、遍震、等遍震。

爾時，觀世音及得大勢菩薩摩訶薩白彼佛言：「甚奇，世尊！釋迦如來現[8]希有事。何以故？彼釋迦牟尼如來、應供、正遍知，少現名號，令無[9]想大地六種震動。」

爾時，阿彌陀佛告彼菩薩：「釋迦牟尼不但此土現其名號，其餘無量諸佛世界悉現名號。大光普照六種震動，亦復如是。彼[10]諸世界無量阿僧祇眾生，聞釋迦牟尼稱譽名號，善根成就，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」

時，彼眾中四十億菩薩，聞釋迦牟尼如來、應供、等正覺名號，同聲發願，善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。佛即授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。

爾時，觀世音及得大勢菩薩摩訶薩，詣彼佛所，頭面禮足，恭敬合掌，於一面住，白佛言：「世尊！釋迦牟尼放此光明，何因何緣？」

爾時，彼佛告觀世音：「如來、應供、等正覺，放斯光明，非無因緣。何以故？今日釋迦牟尼如來、應供、正遍知，將欲演說菩薩珍寶處三昧經，故先現瑞。」

爾時，觀世音及得大勢菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我等欲詣娑婆世界，禮拜供養釋迦牟尼佛，聽其說法。」

佛言：「善男子！宜知是時。」

時，[11]二菩薩即相謂言：「我等今日，定聞彼佛所說妙法。」

時，二菩薩受佛教已，告彼四十億菩薩眷屬：「善男子！當共[12]往詣娑婆世界，禮拜供養釋迦牟尼佛，聽受正法。何以故？釋迦牟尼如來、應供、等正覺，能為難事，捨淨妙國，以本願力，興大悲心，於薄德少福，增貪恚癡，濁惡世中，成阿耨多羅三藐三菩提，而為說法。」

說是語時，菩薩、聲聞同聲歎言：「彼土眾生，得聞釋迦牟尼如來、應供、正遍知名號，快得善利，何況得見發歡喜心！世尊！我等當共詣彼世界，禮拜供養釋迦牟尼佛。」

[13]佛言：「善男子！宜知是時。」

爾時，觀世音及得大勢菩薩摩訶薩，與四十億菩薩，前後圍遶，於彼世界，以神通力各為眷屬化作四十億莊嚴寶臺。是諸寶臺[14]縱廣十二由旬，端嚴微妙。其寶臺上，有處黃金，有處白銀，有處琉璃，有處頗梨，有處赤珠，有處[15]車𤦲，有處[16]馬瑙，有處二寶黃金、白銀，有處三寶金、銀、琉璃，有處四寶黃金、白銀、琉璃、頗梨，有處五寶金、銀、琉璃、頗梨、赤珠，有處六寶黃金、白銀、琉璃、頗梨、[＊]車𤦲、赤珠，有處七寶，乃至[＊]馬瑙。又以赤[17]珠、栴檀、[18]優鉢羅、鉢曇摩、拘物頭、分陀利而莊嚴之。

又雨須[19]曼那華、瞻蔔花、波羅羅花、阿提目多花、[20]羅尼花、瞿羅尼花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、波樓沙花、摩訶波樓沙花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、盧遮那花、摩訶盧遮那花、遮迦花、摩訶遮迦花、蘇樓至遮迦花、栴那花、摩訶栴那花、蘇樓至栴[21]檀那花、栴奴多羅花、他[22]邏花、摩訶他[＊]邏花，其寶臺上種種雜色，[23]斑[24]爛煒曄清淨照耀。

諸寶臺上，有化玉女八萬四千，或[1]執箜篌、琴瑟、箏笛、琵琶、鼓[2]貝，如是無量眾寶樂器，奏微妙音，儼然而住。或有玉女，執赤栴檀香、沈水栴檀[3]香，或[＊]執黑沈水栴檀[＊]香，儼然而住。或有玉女，執[4]優波羅、[5]波頭摩、拘物頭、[6]分陀利[7]華，儼然而住。或有玉女，執曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、波樓沙花、摩訶波[8]樓沙花、盧遮那花、摩訶盧遮那花、栴那花、摩訶栴那花、蘇樓至栴那花、遮迦花、摩訶遮迦花、蘇樓至遮迦花、[9]陀羅花、摩訶[＊]陀[10]羅花、蘇樓至[＊]陀[＊]羅花，莊嚴而住。或有玉女，執一切花[11]果，儼然而住。

諸寶臺上，眾寶莊嚴師子之座，座上皆有化佛，三十二相、八十種好而自嚴身。臺上各懸八萬四千青黃赤白雜真珠，貫諸寶臺上。各有八萬四千眾妙寶瓶，盛滿末香，列置其上。

諸寶臺上，各有八萬四千眾寶妙蓋，彌覆其上。

諸寶臺上，各有八萬四千[12]眾寶樹[13]殖其上。

諸寶臺上，各有八萬四千寶[14]鈴，羅覆其上。諸寶樹間有七寶池，八功德水盈滿其中。青黃赤白雜寶蓮花，光色鮮映。微風吹動，眾寶行樹出微妙音，其音和雅踰於天樂。

諸寶臺上，各有八萬四千眾妙寶繩，連綿樹間。一一寶臺，光明照耀八萬四千由旬，莫不大明。

爾時，觀世音及得大勢菩薩摩訶薩，與其眷屬八[15]千億眾諸菩薩俱，莊嚴寶臺悉皆同等，譬如力士屈伸臂頃，從彼國沒，至此世界。

時，彼菩薩以神通力，令此世界地平如水，與八十億菩薩前後圍遶，以大功德莊嚴成就，端嚴殊特無可為喻，光明遍照娑婆世界。

是諸菩薩詣釋迦牟尼佛所，頭面禮足，右遶七匝，却住一面，白佛言：「世尊！阿彌陀佛，問訊世尊，少病少惱，[16]起居輕利，安樂行不？」

又現彼土莊嚴妙事時，此菩薩及聲聞眾，見此寶臺眾妙莊嚴，歎未曾有，各作是念：「此諸寶臺莊嚴微妙，從安樂國至此世界，為是佛力？菩薩力耶？」

爾時，華德藏菩薩承佛神力，白佛言：「甚奇！世尊！未曾有也！今此娑婆世界，眾妙寶臺莊嚴如是，是誰威[17]力？」

佛言：「是觀世音及得大勢神通之力，於此世界現大莊嚴。」

「甚奇！世尊！不可思議！彼善男子，願行清淨，能以神力莊嚴寶臺，現此世界。」

佛言：「如是！如是！如汝所[18]說，彼善男子，已於無數億那由他百千劫中，淨諸善根，得如幻三昧。住是三昧，能以神通變化現如是事。又華德藏！汝今且觀東方世界，為何所見？」

時，華德藏即以菩薩種種天眼，觀[19]于東方恒河沙等諸佛世界，見彼佛前，皆有觀世音及得大勢，莊嚴如前，恭敬供養，皆稱：「阿彌陀佛，問訊世尊，少病少惱，[＊]起居輕利，安樂行不？」南西北方四維上下，亦復如是。

爾時，華德藏菩薩見是事已，歡喜踊躍，得未曾有，而白佛言：「甚奇！世尊！今此大士，乃能成就如是三昧。何以故？今此正士，能現莊嚴是諸佛剎。」

爾時，世尊即以神力，令此眾會見是事已，三萬二千人，發阿耨多羅三藐三菩提心。

華德藏菩薩白佛言：「世尊！是二正士，久如發阿耨多羅三藐三菩提心，於何佛所？唯願說之，令諸菩薩，修此願行具足成就。」

佛言：「諦聽！善思念之，當為汝說。」

「善哉！世尊！願樂欲聞。」

佛言：「乃往過去[20]廣遠無量不可思議阿僧祇劫，我於爾時為百千王。時，初大王劫欲盡時，有世界名無量德聚安樂示現，其國有佛，號金光師子遊戲如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，是佛剎土，所有清淨嚴飾之事，今為汝說。於意云何？安樂世界阿彌陀佛國土所有嚴淨之事，寧為多不？」

答[21]曰：「甚多！不可思議，難可具說。」

佛告華德藏：「假使有人，分析一毛以為百[22]毛，以一分毛[23]渧大海水，於意云何？一毛端水於大海水，何者為多？」

答[＊]曰：「海水甚多，不可為譬。」

「如是，華德藏！應作是知，阿彌陀國莊嚴之事，如毛端水。金光師子遊戲佛國，如大海水。聲聞、菩薩，差降亦爾。彼金光師子遊戲如來，亦為眾生說三乘法。我於恒沙等劫，說此佛國功德莊嚴，菩薩、聲聞快樂之事，猶不能盡。爾時，金光師子遊戲如來法中有王，名曰威德王。千世界正法治化，號為法王。其威德王多諸子息，具二十八大人之相。是諸王子，皆悉住於無上之道。王有七萬六千園觀，其王諸子遊戲其中。」

華德藏白佛言：「世尊！彼佛剎土有女人耶？」

佛言：「善男子！彼佛國土尚無女名，何況有實？其國眾生淨修梵行，純一化生，禪悅為食。彼威德王於八萬四千億歲，奉事如來不習餘法。佛知至心，即為演說無量法印。何等為無量法印？華德藏菩薩！凡所修行，應當發於無量誓願。何以故？菩薩摩訶薩，布施無量、持戒無量、忍辱無量、精進無量、禪定無量、智慧無量、所行六度攝生死無量、慈愍眾生無量、莊嚴淨土無[1]量、音聲無量、辯才無量。華德藏！乃至一念善[2]相應迴向無量。云何迴向無量？如迴向一切眾生，令一切眾生得無生證，以佛涅槃而般涅槃，是名迴向無量。無[3]邊空[4]無量、無相無量、無[5]願無量，無行如是，無欲實際，法性無生，無著解脫，涅槃無量。善男子！我但略說諸法無量。何以故？以一切法無[6]有限[7]量。

「復次，華德藏！彼威德王，於其園觀，入[8]于三昧。其王左右有二蓮花，從地[9]踊出，雜色莊嚴，其香芬馥，如天栴檀。有二童子化生其中，[10]加趺而坐。一名寶意，二名寶上。時威德王從禪定起，見二童子坐蓮華[11]藏，以偈問曰：

「『汝為天龍[12]王， 夜叉鳩槃[13]荼，
為人為非人？ 願說其名號。』
「時，王右面童子以偈答曰：

「『一切諸法空， 云何問名[14]號？
過去法已滅， 當來法未生，
現在法不住， 仁者問誰名？
空法亦非[15]人， 非龍非羅剎，
人與非人等， 一切不可得。』
「左面童子而說偈言：

「『名名者[16]悉空， 名名不可得，
一切法無名， 而欲問名字，
欲求真實名， 未曾所見聞，
夫生法即滅， 云何而問名？
說名字語言， 皆是假施設，
我名為[17]寶意， 彼名為寶上。』
「華德藏！是二童子說是偈已，與威德王俱詣佛所，頭面禮足，右遶七匝，合掌恭敬於一面住。

「時，二童子即共同聲，以偈問佛：

「『云何為供養？ 無上兩足尊！
願說其義趣， 聞者當奉行。
花香眾伎樂， 衣[18]食藥臥具，
如是等供養， 云何為最勝？』
「爾時，彼佛即為童子而說偈言：

「『當發菩提心， 廣濟諸群生，
是則供正覺， 三十二明相。
設滿恒沙剎， 珍妙莊嚴具，
奉獻諸如來， 及歡喜頂戴，
不如以慈心， 迴向於菩提，
是福為最勝， 無量無有邊。
餘供無過者， 超踰不可計，
如是菩提心， 必成等正覺。』
「時，二童子復說偈言：

「『諸天龍鬼神， 聽我師子吼，
今於如來前， 弘誓發菩提。
生死無量劫， 本際不可知，
為一眾生故， 爾數劫行道。
況此諸劫中， 度脫無量眾，
修行菩提道， 而生疲[19]惓心。
我若從今始， 起於貪欲心，
是則為欺誑， 十方一切佛。
瞋恚愚癡垢， 慳嫉亦復然，
今我說實語， 遠離於虛妄。
我若於今始， 起於聲聞心，
不樂[20]修菩提， 是則欺世尊。
亦不求緣覺， 自濟利己身，
當於萬億劫， 大悲度眾生。
如今日佛土， 清淨妙莊嚴，
令我得道時， 超踰億百千。
國無聲聞眾， 亦無緣覺乘，
純有諸菩薩， 其數無限量。
眾生淨無垢， 悉具上妙樂，
出生於正覺， 總持諸法藏。
此誓若誠實， 當動大千界。』
說如是偈已， 應時普震動，
百千眾伎樂， 演發和雅音，
光[21]耀微妙服， 旋轉而來降，
諸天於空中， 雨散眾末香，
其香普流熏， 悅可眾生心。」
佛告華德藏：「於汝意云何？爾時威德王者豈異人乎？我身是也。時二童子，今觀世音及得大勢菩薩摩訶薩是也。善男子！是二菩薩於彼佛所，初發阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時，華德藏白佛言：「甚奇！世尊！是善男子，未曾發心，成就如是甚深智慧，了達名字悉不可得。世尊！是二正士於彼先佛已曾供養，作諸功德？」

「善男子！此恒河沙悉可知數，而此大士先供養佛，種諸善根不可稱計。雖未發於菩提之心，而以不可思議而自莊嚴，於諸眾生為最勇猛。」

爾時，華德藏菩薩白佛言：「世尊！其無量德聚安樂示現國土，為在何方？」

佛言：「善男子！今此西方安樂世界，當於爾時，號無量德聚安樂示現。」

華德藏菩薩白佛言：「世尊！願為解說，令無量眾生得大利益。是觀世音於何國土成等正覺？世界莊嚴光明名號，聲聞、菩薩壽命所有，乃至成佛，其事云何？若世尊說是菩薩先所行願，其餘菩薩聞是願已，必當修行而得滿足。」

佛言：「善哉！諦聽！當為汝說。」

對曰：「唯然！願樂欲聞。」

佛言：「善男子！阿彌陀佛壽命無量百千億劫，當有終極。善男子！當來[1]廣遠不可計劫，阿彌陀佛當般涅槃。般涅槃後，正法住世等佛壽命。在世滅後，所度眾生悉皆同等。佛涅槃後，或有眾生不見佛者，有諸菩薩，得念佛三昧，常見阿彌陀佛。復次，善男子！彼佛滅後，一切寶物浴池蓮花眾寶行樹，常演法音與佛無異。善男子！阿彌陀佛正法滅後，過中夜分明相出時，觀世音菩薩，於七寶菩提樹下，結[2]加趺坐，成等正覺，號普光功德山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛國土自然七寶，眾妙合成莊嚴之事。諸佛世尊，於恒沙劫說不能盡。善男子！我於今者為汝說譬，彼金光師子遊戲如來國土莊嚴之事，方於普光功德山王如來國土，百[3]萬千倍億倍，億兆載倍，乃至算數所不能及。其佛國土無有聲聞、緣覺之名，純諸菩薩，充滿其國。」

華德藏菩薩白佛言：「世尊！彼佛國土名安樂耶？」

佛言：「善男子！其佛國土號曰眾寶[4]普集莊嚴。善男子！普光功德山王如來，隨其壽命。得大勢菩薩，親[5]覲供養，至[6]于涅槃。般涅槃後，奉持正法，乃至滅盡。法滅盡已，即於其國，成阿耨多羅三藐三菩提，號曰善住功德寶王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如普光功德山王如來國土，光明壽[7]命菩薩眾，乃至法住等無有異。若善男子、善女人，聞善住功德寶王如來名者，皆得不退於阿耨多羅三藐三菩提。又善男子！若有女人，得聞過去金光師子遊戲如來、善住功德寶王如來名者，皆轉[8]女身，却四十億劫生死之罪，皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，常得見佛，聞受正法，供養眾僧；捨此身[9]已，出家成無礙辯，[10]速得總持。」

爾時，會中六十億眾同聲歎言：「南無十方般涅槃佛。」同心共議，發阿耨多羅三藐三菩[11]提。佛即[12]受記當成阿耨多羅三藐三菩提。

復有八萬四千那由他眾生，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。七千比丘漏盡意解。

爾時，觀世音及得大勢菩薩，即以神力，令此眾會悉見十方無數諸佛世尊，皆為授其阿耨多羅三藐三菩提記。見已歎言：「甚奇！世尊！是諸如來為此大士[13]授如是記！」

爾時，華德藏菩薩白佛言：「世尊！若善男子、善女人，於此如來甚深經典，受持讀誦，解說書寫，廣宣流布，得幾所福？唯願如來分別解說。何以故？當來惡世薄[14]德眾生，於此如來甚深經典，而不信受，以是因緣，長夜受苦難得解脫。世尊！唯願說之，憐愍利益諸眾生故。世尊！今此會中，多有利根善男子、善女人，於當來世而作大明。」

佛言：「華德藏！善哉諦聽！當為汝[15]說。」

對曰：「受教！願樂欲聞。」

佛言：「若善男子，以三千大千世界一切眾生置兩肩上，盡其形[16]壽，隨所須欲，衣食臥具，床褥湯藥，而供養之，所得功德，寧為多不？」

「甚多！世尊！若以慈心，供一眾生隨其所須，功德無量，何況一切。」

佛言：「若善男子、善女人，於此經典，受持[17]讀誦，解說書寫，種種供養廣宣流布，發菩提心，所得功德，百千萬倍不可為譬。」

華德藏菩薩白佛言：「世尊！我從今日，於此如來所說經典，及過去當來三佛名號，常當受持讀誦，解說書寫，廣宣流布，遠離貪恚癡心，發阿耨多羅三藐三菩提，終不虛妄。世[18]尊！我成佛[19]者，若有女人聞如是法，現轉女身；轉女身已，當為[＊]授記，得阿耨多羅三藐三菩提，號曰離垢多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。」

說是經已，華德藏菩薩摩訶薩，及諸比丘、比丘尼、菩薩、聲聞、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜。

阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經

[9]失譯人名今附梁錄

如是我聞：

一時佛在瞻波大城伽伽靈池，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝演說，西方安樂世界今現有佛，號阿彌陀，若有四眾，能正受持彼佛名號，以此功德臨欲終時，阿彌[10]陀即與大眾往此人所，令其得見。見已，尋生慶悅，倍增功德。以是因緣，所生之處，永離胞胎穢欲之形，純處鮮妙寶蓮花中，自然化生，具大神通，光明赫弈。

「爾時，十方恒沙諸佛，皆共讚彼安樂世界：『所有佛法不可思議；神通現化，種種方便不可思議；若[11]有能信如是之事，當知是人不可思議；所得業報亦不可思議。』

「阿彌陀佛與聲聞俱，如來、應、正遍知，其國號曰清泰。聖王所住，其城縱廣十千由旬，於中充滿剎利之種。阿彌陀佛如來、應、正遍知，父名月上，轉輪聖王；其母名曰殊勝妙顏；子名月明。奉事弟子，名無垢稱。智慧弟子，名曰[12]賢光。神足精勤，名曰大化。爾時，魔王名曰無勝。有提婆達多，名曰寂[13]靜。阿彌陀佛與大比丘六萬人俱。

「若有受持彼佛名號，堅固其心、憶念不忘，十日十夜除捨散亂，精勤修[14]集念佛三昧，知彼如來常恒住於安樂世界，憶念相續勿令斷絕，受持讀誦此鼓音聲王大陀羅尼，[＊]十日[＊]十夜，六時專念，五體投地，禮敬彼佛，堅固正念悉除散亂；若能[15]令心念念不絕，十日之中必得見彼阿彌陀佛，并見十方世界如來及所住處。唯除重障鈍根之人，於今少時所不能覩。一切諸善皆悉迴向，願得往生安樂世界，垂終之日，阿彌陀佛與諸大眾，現其人前安慰稱善，是人即時甚生慶悅。以是因緣，如其所願，[16]尋得往生。」

佛告諸比丘：「何等名為鼓音聲王大陀羅尼？吾今當說，汝等善聽。」

「唯然受教。」

於時世尊即說呪曰：

「多[17]狄[18]他(一)　婆離(二)　阿婆離(三)　娑摩婆羅(四)　尼[19]地奢(五)　[20]昵闍多禰(六)　昵茂邸(七)　昵茂[21]企(八)　闍羅婆羅車馱禰(九)　宿佉波啼[22]呢地奢(十)　阿彌多由婆離(十一)　阿彌多蛇[23]伽婆昵呵隸(十二)　[24]阿彌多蛇[25]波羅[26]娑陀禰(十三)　涅浮提(十四)　阿迦舍昵浮陀(十五)　阿迦舍昵提奢(十六)　阿迦舍昵闍啼(十七)　阿迦[27]舍久舍離(十八)　阿迦舍達奢尼(十九)　阿迦舍提[28]咃禰(二十)　留波昵提奢(二十一)　[29]嚕跛坦泥勢(二十二)　遮埵唎達摩波羅娑[30]阿禰[31](二十三)　遮[32]唾唎阿利蛇娑帝蛇波羅娑陀禰(二十四)　遮埵唎末伽婆那波羅娑陀禰(二十五)　婆羅毘梨耶波羅娑陀禰(二十六)　達摩[33]呻他禰(二十七)　久舍離(二十八)　久舍羅昵提奢(二十九)　久[34]奢羅波羅啼咃禰(三十)　佛陀久[35]奢離(三十一)　毘佛陀波羅波斯(三十二)　達摩迦羅禰(三十三)　昵專啼(三十四)　昵浮提(三十五)　毘摩離(三十六)　毘羅闍(三十七)　羅闍(三十八)　羅斯(三十九)　羅娑[36]岐(四十)　羅娑伽羅婆[1]離(四十一)　羅娑伽羅阿地咃禰(四十二)　久舍離(四十三)　波羅啼久舍離(四十四)　毘久舍離(四十五)　咃啼(四十六)　修陀多至啼(四十七)　修波羅[2]舍多至啼(四十八)　修波羅啼癡啼(四十九)　修離(五十)　修目[3]企(五十一)　達咩(五十二)　達達[4]啼(五十三)　離婆(五十四)　遮婆離(五十五)　阿㝹舍婆離(五十六)　佛陀迦舍昵[5]裘[6]禰佛陀迦舍裘禰(五十七)　[A1]沙婆呵[7](五十八)

「此是阿彌陀鼓音聲王大陀羅尼。若有比丘、比丘尼、清信士女，常應至誠受持讀誦，如說修行，行此持法。當處閑寂，洗浴其身，著新淨衣，飲食白素，不噉酒肉及以五辛，常修梵行。以好香花，供養阿彌陀如來，及佛道場大菩薩眾。常應如是專心繫念，發願求生安樂世界，精勤不怠如其所願，必得往生於彼佛世界。

「時，阿彌陀佛與諸大眾坐寶蓮花，其土叢林花果鮮敷，間錯嚴飾；復有樹王、香風、[8]馥扇出和[9]雅音，純說無上不思議法；復有妙香名[10]曰光明，若干塗香亦是寶香。

「阿彌陀佛於大寶花結[11]加趺坐。有二菩薩：一名觀世音，二名大勢至，是二菩薩侍立左右，無數菩薩周匝圍遶。於此眾中，若能深信無狐疑者，必得往生阿彌陀國。其地真金，七寶蓮花自然[12]踊出。

「若有四眾，受持讀誦彼佛名號，乃至無有水、火、毒藥、刀杖之怖；亦復無有夜叉等怖，除有過去重罪、業障，極至[13]七生必果所願。」

佛說是阿彌陀鼓音聲王陀羅尼時，無量眾生皆悉發願，志求生彼極樂世界。於時世尊讚言：「善哉，善哉！如汝所願，必得生彼。」

聞佛說已，天龍八部，歡喜踊躍，作禮奉行。

阿彌陀佛說呪

那(上)謨菩(上)陀夜(藥可反，下同)那謨䭾囉(上)摩夜那謨僧伽夜那摩(上)阿(上)弭多婆(上)夜跢(丁可反，下同)他伽(上)多夜阿(上)囉(上)訶(上)羝三藐三菩(上)陀夜跢姪(地也反，下同)他阿(上)弭唎(上)羝阿(上)弭唎都婆(上)鼙(菩繼反，下同)阿(上)弭唎跢三婆(上)鼙阿(上)弭唎跢鼻(菩弭反)迦(上)㘓羝伽弭儞伽(上)伽(上)那(上)稽(居移反)唎底(都儞反)迦(上)[口*(黍-禾+利)]婆(上)囉(上)皤波跢叉(楚我反)焰迦[口*(黍-禾+利)](一切惡業)娑(上)婆訶(若能如法受持，決定得生彌陀佛國)

[9]拔一切業障根本得生淨土神呪(出小無量壽經)

劉宋[10]天竺三藏求那跋陀羅奉　詔重譯

[11]
南無阿彌多婆夜哆(多曷[12]切)(一)　他伽[13]哆(都餓切)(二)　夜哆地(途賣切)(三)　夜他阿彌利(上聲)(四)　都婆毘(五)　阿彌利哆(六)　悉眈婆毘(七)　阿彌利哆(八)　毘迦蘭諦(九)　阿彌利哆(十)　毘迦蘭哆(十一)　伽彌膩(十二)　伽伽那(十三)　枳多迦隷(十四)　莎婆訶(十五)

若有善男子善女人能誦此呪者，阿彌陀佛常住其頂，日夜擁護，無令怨家而得其便，現世常得安隱，臨命終時任運往生。

[14]◎
◎
[15]阿彌陀經不思議神力傳[16](附隋錄，未詳作者)：

昔長安僧叡法師、慧崇、僧顯、慧通，近至後周實禪師、景禪師、西河鸞法師等數百餘人，並生西方。西河綽禪師等，因見鸞法師得生淨土，各率有緣，專修淨土之業；綽師又撰西方記驗，名《安樂集》流行。

又晉朝遠法師，入盧山三十年不出，乃命同志白黑有一百二十三人，立誓期於西方，鑿山銘願。至陳天嘉年，盧山珍禪師，於坐時見有數百餘人，共乘七寶華舫往西方，珍禪師遂求附載。其船上人報云：「法師雖講得《涅槃經》，亦大不可思議緣，法師未誦得《阿彌陀經》及呪，所以不得同去。」法師遂廢講業，日夜專誦《彌陀經》及呪，計應滿二萬遍。未終四七日前，夜向四更，有神人從西方送一白銀臺來空中，明過於日，告云：「法師壽終，當乘此臺往生阿彌陀國，故來相示，令知定生。」終時白黑咸聞，空中如奏音樂，并聞異香，數月聞香氣不歇。其夜峯頂寺僧眾，咸見一谷內有數十炬火大如車輪。

尋驗古今，得生[1]安樂世界者非一，多見化佛徒眾來迎靈瑞，如傳廣明，不可繁錄。因珍禪師於此經有驗，故略述此一條以悟來哲，助成往生之志。

拔一切業障根本得生淨土神呪[2]者，乃宋元嘉[3]末年，求那跋陀重奉制譯，合計五十九字，一十五[4]句。龍樹菩薩願生安養，夢感此咒。耶舍三藏誦此呪，天平寺[5]銹法師從耶舍三藏口受此呪，其人云：「經本外國不來，若欲受持呪法，嚼楊枝、澡豆，漱口、然香，於佛像前[6]胡跪合掌，日夜六時各誦三七遍，即滅四重、五逆、十惡、謗方等罪，悉得滅除。現世所求皆得，不為惡鬼神所惑亂。若數滿二十萬遍，即感得菩提牙生，若至三十萬遍即面見阿彌陀[7]佛。」

稱讚淨土佛攝受經

[8]大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

如是我聞：

一時，薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱，一切皆是尊宿聲聞眾望所識大阿羅漢，其名曰：尊者舍利子、摩訶目犍連、摩訶迦葉、阿泥律陀，如是等諸大聲聞而為上首。復與無量菩薩摩訶薩俱，一切皆住不退轉位，無量功德眾所莊嚴，其名曰：妙吉祥菩薩、無能勝菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩，如是等諸大菩薩而為上首。復有帝釋、大梵天王、堪忍界主、護世四王，如是上首百千俱胝那庾多數諸天子眾，及餘世間無量天、人、阿素洛等，為聞法故，俱來會坐。

爾時，世尊告舍利子：

「汝今知不？於是西方，去此世界過百千俱胝那庾多佛土，有佛世界名曰極樂。其中世尊名無量壽及無量光，如來、應、正等覺十號圓滿，今現在彼安隱住持，為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂。

「又，舍利子！何因何緣，彼佛世界名為極樂？舍利子！由彼界中諸有情類，無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，處處皆有七重行列妙寶欄楯、七重行列寶多羅樹，及有七重妙寶羅網，周匝圍繞，四寶莊嚴——金寶、銀寶、吠[9]琉璃寶、頗胝迦寶，妙飾間綺。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，處處皆有七妙寶池，八功德水彌滿其中。何等名為八功德水？一者澄淨，二者清冷，三者甘美，四者輕軟，五者潤澤，六者安和，七者飲時除飢渴等無量過患，八者飲已定能長養諸根四大；增益種種殊勝善根，多福眾生常樂受用。是諸寶池底布金沙，四面周匝有四階道，四寶莊嚴甚可愛樂。諸池周匝有妙寶樹，間飾行列香氣芬馥，七寶莊嚴甚可愛樂。言七寶者，一金、二銀、三吠琉璃、四頗胝迦、五赤真珠、六阿濕摩揭拉婆寶、七牟娑落揭拉婆寶。是諸池中常有種種雜色蓮華，量如車輪，青形青顯青光青影，黃形黃顯黃光黃影，赤形赤顯赤光赤影，白形白顯白光白影，四形四顯四光四影。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，自然常有無量無邊眾妙伎樂，音曲和雅甚可愛樂。諸有情類聞斯妙音，諸惡煩惱悉皆消滅，無量善法漸次增長，速證無上正等菩提。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，周遍大地真金合成，其觸柔軟，香潔光明，無量無邊妙寶間飾。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，晝夜六時常雨種種上妙天華，光澤香潔，細軟雜色，雖令見者身心適悅而不貪著，增長有情無量無數不可思議殊勝功德。彼有情類，晝夜六時常持供養無量壽佛；每晨朝時，持此天華，於一食頃，飛至他方無量世界，供養百千俱胝諸佛，於諸佛所各以百千俱胝[1]樹花持散供養，還至本處遊天住等。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，常有種種奇妙可愛雜色眾鳥，所謂：鵝鴈、鶖鷺、鴻鶴、孔雀、鸚鵡、羯羅頻迦、命命鳥等。如是眾鳥，晝夜六時恒共集會，出和雅聲，隨其類音宣揚妙法，所謂：甚深念住、正斷、神足、根、力、覺、道支等無量妙法。彼土眾生聞是聲已，各得念佛、念法、念僧無量功德熏修其身。汝舍利子，於意云何？彼土眾鳥豈是傍生惡趣攝耶？勿作是見。所以者何？彼佛淨土無三惡[2]道，尚不聞有三惡趣名，何況有實罪業所招傍生！眾鳥當知皆是無量壽佛變化所作，令其宣暢無量法音，作諸有情利益安樂。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，常有妙風吹諸寶樹及寶羅網出微妙音。譬如百千俱胝天樂同時俱作，出微妙聲甚可愛玩；如是彼土常有妙風吹眾寶樹及寶羅網，擊出種種微妙音聲說種種法。彼土眾生聞是聲已，起佛、法、僧念作意等無量功德。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，有如是等無量無邊不可思議甚希有事。假使經於百千俱胝那庾多劫，以其無量百千俱胝那庾多舌，一一舌上出無量聲讚其功德亦不能盡，是故名為極樂世界。

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，佛有何緣名無量壽？舍利子！由彼如來及諸有情，壽命無量無數大劫；由是緣故，彼土如來名無量壽。舍利子！無量壽佛證得阿耨多羅三藐三菩提已來經十大劫。舍利子！何緣彼佛名無量光？舍利子！由彼如來恒放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事無有障礙；由是緣故，彼土如來名無量光。舍利子！彼佛淨土成就如是功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，無量壽佛常有無量聲聞弟子，一切皆是大阿羅漢，具足種種微妙功德，其量無邊不可稱數。舍利子！彼佛淨土成就如是功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，無量壽佛常有無量菩薩弟子，一切皆是一生所繫，具足種種微妙功德，其量無邊不可稱數，假使經於無數量劫讚其功德終不能盡。舍利子！彼佛土中成就如是功德莊嚴甚可愛樂，是故[3]名為極樂世界。

「又，舍利子！若諸有情生彼土者皆不退轉，必不復墮諸險惡趣、邊地下賤蔑戾車中，常遊諸佛清淨國土，殊勝行願念念增進，決定當證阿耨多羅三藐三菩提。舍利子！彼佛土中成就如是功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。

「又，舍利子！若諸有情聞彼西方無量壽佛清淨佛土無量功德眾所莊嚴，皆應發願生彼佛土。所以者何？若生彼土，得與如是無量功德眾所莊嚴諸大士等同一集會，受用如是無量功德眾所莊嚴清淨佛土，大乘法樂常無退轉，無量行願念念增進，速證無上正等菩提。故，舍利子！生彼佛土諸有情類成就無量無邊功德，非少善根諸有情類當得往生無量壽佛極樂世界清淨佛土。

「又，舍利子！若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號、極樂世界功德莊嚴，聞已思惟，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，繫念不亂。是善男子或善女人臨命終時，無量壽佛與[1]其無量聲聞弟子、菩薩眾俱前後圍繞，來住其前，慈悲加祐，令心不亂；既捨命已，隨佛眾會，生無量壽極樂世界清淨佛土。

「又，舍利子！我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。若有淨信諸善男子或善女人，得聞如是無量壽佛不可思議功德名號、極樂世界淨佛土者，一切皆應信受發願，如說修行，生彼佛土。

「又，舍利子！如我今者，稱揚讚歎無量壽佛無量無邊不可思議佛土功德；如是東方亦有現在不動如來、山幢如來、大山如來、山光如來、妙幢如來，如是等佛如[2]殑伽沙住在東方，自佛淨土各各示[3]現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』

「又，舍利子！如是南方亦有現在日月光如來、名稱光如來、大光蘊如來、迷盧光如來、無邊精進如來，如是等佛如[＊]殑伽沙住在南方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』

「又，舍利子！如是西方[4]亦有現在無量壽如來、無量蘊如來、無量光如來、無量幢如來、大自在如來、大光如來、光焰如來、大寶幢如來、放光如來，如是等佛如[＊]殑伽沙住在西方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』

「又，舍利子！如是北方亦有現在無量光嚴通達覺慧如來、無量天鼓[5]震大妙音如來、大蘊如來、光網如來、[6]娑羅帝王如來，如是等佛如[＊]殑伽沙住在北方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』

「又，舍利子！如是下方亦有現在示現一切妙法正理常放火王勝德光明如來、師子如來、名稱如來、譽光如來、正法如來、妙法如來、法幢如來、功德友如來、功德號如來，如是等佛如[＊]殑伽沙住在下方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』

「又，舍利子！如是上方亦有現在梵音如來、宿王如來、香光如來、如紅蓮華勝德如來、示現一切義利如來，如是等佛如[＊]殑伽沙住在上方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』

「又，舍利子！如是東南方亦有現在最上廣大雲雷音王如來，如是等佛如[＊]殑伽沙住東南方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』

「又，舍利子！如是西南方亦有現在最上日光名稱功德如來，如是等佛如[＊]殑伽沙住西南方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』

「又，舍利子！如是西北方亦有現在無量功德火王光明如來，如是等佛如[＊]殑伽沙住西北方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』

「又，舍利子！如是東北方亦有現在無數百千俱胝廣慧如來，如是等佛如[＊]殑伽沙住東北方，自佛淨土各各示現廣長舌相遍覆三千大千世界周匝圍繞，說誠諦言：『汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門。』

「又，舍利子！何緣此經名為『稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門』？舍利子！由此經中稱揚讚歎無量壽佛極樂世界不可思議佛土功德，及十方面諸佛世尊為欲方便利益安樂諸有情故，各住本土現大神變[1]說誠諦言，勸諸有情信受此法，是故此經名為『稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門』。

「又，舍利子！若善男子或善女人，或已得聞，或當得聞，或今得聞，[2]聞是經已，深生信解；[3]生信解已，必為如是住十方面十[＊]殑伽沙諸佛世尊之所攝受；如說行者，一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。是故，舍利子！汝等有情一切皆應信受領解我及十方佛世尊語，當勤精進，如說修行，勿生疑慮。

「又，舍利子！若善男[4]子或善女人，於無量壽極樂世界清淨佛土功德莊嚴，若已發願，若當發願，若今發願，必為如是住十方面十[＊]殑伽沙諸佛世尊之所攝受；如說行者，一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。是故，舍利子！若有淨信諸善男子或善女人，一切皆應於無量壽極樂世界清淨佛土，深心信解，發願往生，勿行放逸。

「又，舍利子！如我今者，稱[5]揚讚歎無量壽佛極樂世界不可思議佛土功德；彼十方面諸佛世尊，亦稱讚我不可思議無邊功德，皆作是言：『甚奇希有！釋迦寂靜釋迦法王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛世尊，乃能於是堪忍世界五濁惡時，所謂：劫濁、諸有情濁、諸煩惱濁、見濁、命濁，於中證得阿耨多羅三藐三菩提，為欲方便利益安樂諸有情故，說是世間極難信法。』是故，舍利子！當知我今於此雜染堪忍世界五濁惡時，證得阿耨多羅三藐三菩提，為欲方便利益安樂諸有情故，說是世間極難信法，甚為希有，不可思議。

「又，舍利子！於此雜染堪忍[6]世界五濁惡時，若有淨信諸善男子或善女人，聞說如是一切世間極難信法，能生信解、受持、演說、如教修行。當知是人甚為希有，無量佛所曾種善根。是人命終定生西方極樂世界，受用種種功德莊嚴清淨佛土大乘法樂，日夜六時親近供養無量壽佛，遊歷十方供養諸佛，於諸佛所聞法受記，福慧資糧疾得圓滿，速證無上正等菩提。」

時，薄伽梵說是經已。尊者舍利子[7]等諸大聲聞，及諸菩薩摩訶薩眾，無量天、人、阿素洛等，一切大眾聞佛所說皆大歡喜信受奉行。

佛說阿彌陀經

姚秦[31]龜茲三藏鳩摩羅[32]什譯

如是我聞：

一時，佛在[33]舍衛國[34]祇樹[35]給孤獨園，與大比丘[36]僧千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。長老[37]舍利弗、摩訶目[38]乾連、摩訶迦葉、摩訶迦[39]栴延、摩訶[40]拘絺羅、離婆多、[41]周梨槃陀迦、難陀、阿難陀、羅睺羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄[42]俱羅、阿㝹樓馱，如是等諸大弟子，并諸菩薩摩訶薩——[43]文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩——與如是等諸大菩薩，及釋提桓因等無量諸天大眾俱。

爾時，佛告長老舍利弗：

「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰[44]極樂。其土有佛，號[45]阿彌陀，今現在說法。舍利弗！彼土何故名為極樂？其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。又舍利弗！極樂國土，七重[46]欄楯、七重[47]羅網、七重[48]行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名曰極樂。

「又舍利弗！極樂國土有七寶[49]池，八功德水充滿其中，池底純以金沙布地。四邊階道，金、銀、琉璃、[1]頗梨合成；上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、[＊]頗梨、[2]車𤦲、赤珠、[3]馬瑙而嚴飾之。池中蓮花，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。舍利弗！極樂國土成就如是功德莊嚴。

「又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，[4]天雨[5]曼陀羅華。其[6]國眾生，常以清旦，各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛；即以食時，還到本國，飯食經行。舍利弗！極樂國土成就如是功德莊嚴。

「復次舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥——[7]白[8]鵠、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時出和雅音，其音演暢[9]五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法。其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗！汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何？彼佛國土無三惡[10]趣。舍利弗！其佛國土尚無三惡道之名，何況有實？是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。舍利弗！彼佛國土微風吹動，諸寶行樹及寶羅網出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，[11]皆自然生念佛、念法、念僧之心。舍利弗！其佛國土成就如是功德莊嚴。

「舍利弗！於汝意云何？彼佛何故號[12]阿彌陀？舍利弗！彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗！彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名[13]阿彌陀。舍利弗！阿彌陀佛成佛已來，於今十劫。又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知；諸菩[14]薩，亦復如是。舍利弗！彼佛國土成就如是功德莊嚴。

「又舍利弗！極樂國土眾生生者，皆是[15]阿鞞跋致。其中多有[16]一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇[17]劫說。舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。

「舍利弗！不可以少善根福德因緣得生彼國。舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持[18]名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，[19]一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，[20]心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當[21]發願生彼國土。

「舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功[22]德；東方亦有[23]阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說[24]誠實言：『汝等眾生，當信是[25]稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』

「舍利弗！南方世界有[26]日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』

「舍利弗！西方世界有[27]無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』

「舍利弗！北方世界有[28]焰肩佛、最勝音佛、難[29]沮佛、日生佛、網明佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』

「舍利弗！下方世界有[30]師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』

「舍利弗！上方世界有[31]梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』

「舍利弗！於汝意云何？何故名為『一切諸佛所護念經』？舍利弗！若有善男子、善女人，聞是[1]經受持者，及聞諸佛名者；是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛[2]共所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗！汝等皆當信受我語及諸佛所說。

「舍利弗！若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者；是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生、若今生、若當生。是故舍利弗！諸善男子、善女人若有信者，應當發願生彼國土。

「舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德；彼諸佛等，亦稱[3]說我不可思議功德，而作是言：『釋迦牟尼佛能為[4]甚難希有之事，能於[5]娑婆國土[6]五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。』舍利弗！當知我於五濁惡世行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難！」

佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

佛說阿彌陀經

[7]無量壽佛　說往生淨土呪：

南無阿彌多婆夜　哆他伽哆夜　哆地夜他　阿彌唎(上聲)都婆毘　阿彌唎哆　[A1]悉耽婆毘　阿彌唎哆　毘迦蘭哆　伽彌膩　伽伽那　抧多迦隸　莎婆訶[A2]

誦此呪者，阿彌陀佛常住其頂，命終之後任運往生。

龍樹菩薩願生安養，夢感此呪。

耶舍三藏誦此呪，天平[A3]寺銹法師從耶舍三藏口受此呪。其人云：「經本外國不來。受持呪法，日夜六時各誦三七遍；晨夜[A4]澡漱，嚼[A5]楊枝，然香火，於形象前跪，合掌誦三七遍。日日恒爾，即滅四重、五逆、十惡，謗方等罪悉得除滅。現在不為一切諸邪鬼神之所惱亂，命終之後任運往生阿彌陀國。何況晝夜受持誦讀功德不可思議！」

佛說阿彌陀經卷第一

佛說觀無量壽[1]佛經

[2]宋[3]西域[4]三藏畺良耶舍譯

如是我聞：

一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱；菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。爾時王舍大城有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。國大夫人，名韋提希，恭敬大王，澡浴清淨，以酥蜜和麨，用塗其身，諸瓔珞中盛[1]葡萄漿，密以上王。爾時大王，食麨飲漿，求水漱口；漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：「大[2]目乾連是吾親友，願興慈悲，授我八戒。」時[＊]目乾連如鷹隼飛，疾至王所；日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。如是時間經三七日，王食麨蜜得聞法故，顏色和悅。

時阿闍世問守門[3]人：「父王今者猶存在耶？」時守門[4]者白言：「大王！國大夫人身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目連及富樓那，從空而來，為王說法，不可禁制。」時阿闍世聞此語已，怒其母曰：「我母是賊，與賊為伴；沙門惡人，幻惑呪術，令此惡王多日不死。」即執利劍欲害其母。

時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮。白言：「大王！臣聞毘陀論經說：『劫初已來，有諸惡王貪國位故，殺害其父一萬八千。』未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，污剎利種，臣不忍聞！是栴陀羅，[5]我等不宜復住於此。」時二大臣說此語竟，以手按劍，却行而退。時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」耆婆白言：「大王！慎莫害母。」王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母，勅語內官：「閉置深宮，不令復出。」

時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴；遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：「如來世尊在昔之時，恒遣阿難來慰問我；我今愁憂，世尊威重，無由得見；願遣目連、尊者阿難，與我相見。」作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即勅大[6]目揵連及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。

時韋提希禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色坐百寶蓮華。目連侍左，阿難[7]在右，釋梵護世諸天在虛空中，普雨天華，持用供養。時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛。白言：「世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處，地獄、[8]餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來不聞惡聲，不見惡人。今向世尊五體投地，求哀懺悔。唯願佛日教我觀於清淨業處。」

爾時世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界；還住佛頂，化為金臺，如須彌山。十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土七寶合成；復有國土純是蓮花；復有國土如自在天宮；復有國土如[9]頗梨鏡；十方國土皆於中現。有如是等無量諸佛國土嚴顯可觀，令韋提希見。

時韋提希白佛言：「世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。」

爾時世尊即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅[10]王頂。爾時大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮；自然增進，成阿那含。

爾時世尊告韋提希：「汝今知不？阿彌陀佛去此不遠；汝當繫念，諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事名為淨業。」

佛告韋提希：「汝今知不？此三種業，[11]乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。」

佛告阿難及韋提希：「諦聽，諦聽！善思念之。如來今者，為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者，說清淨業。善哉韋提希！快問此事。阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者，教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」

佛告韋提希：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀；諸佛如來有異方便，令汝得見。」

時韋提希白佛言：「世尊！如我今者，以佛力故見彼國土。若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」

佛告韋提希：「汝及眾生應當專心，繫念一處，想於西方。云何作想？凡作想者，一切眾生自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，諦觀於[1]日，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目皆令明了。是為日想，名曰初觀。[2a]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

[2b]佛告阿難及韋提希：「初觀成已，次作水想。[3]想見西方一切皆是大水，見水[4]澄清，亦令明了，無分散意。既見水已，當起氷想。見氷映徹，作琉璃想。此想成已，見琉璃地，內外映徹。下有金剛七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足，一一方面，百寶所成，一一寶珠，有千光明，一[A1]一光明，八萬四千色，映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，以七寶界，分齊分明，一一寶中，有五百色光。其光如花，又似星月，懸處虛空，成光明臺。樓閣千萬，百寶合成，於臺兩邊，各有百億花幢，無量樂器，以為莊嚴。八種清風從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音，是為水想，名第二觀。此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失，唯除[5]食時，恒憶此事。[6a]作此觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

[6b]佛告阿難及韋提希：「水想成已，名為[7]粗見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。是為地想，名第三觀。」

佛告阿難：「汝持佛語，為未來世一切大眾欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希：「地想成已，次觀寶樹。觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹高八千由旬，其諸寶樹，七寶花葉無不具足。一一華葉，作異寶色。琉璃色中出金色光；[＊]頗梨色中出紅色光；[8]馬腦色中出[9]車𤦲光；[＊]車𤦲色中出綠真珠光；珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾。妙真珠網彌覆樹上，一一樹上有七重網，一一網間有五百億妙華宮殿，如梵王宮。諸天童子自然在中，一一童子[10]有五百億釋迦毘楞伽摩尼[11]寶以為瓔珞；其摩尼光照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名，眾寶間錯色中上者。此諸寶[12]樹，行行相當，葉葉相次，於眾葉間生諸妙花，花上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬；其葉千色有百種畫，如天[13]纓珞；有眾妙華，作閻浮檀金色；如旋火輪，[14]宛轉葉間，[15]踊生諸果，如帝釋瓶；有大光明，化成幢幡無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事；十方佛國亦於中現。見此樹已，亦當次第一一觀之，觀見樹莖、枝葉、華果，皆令分明。是為樹想，名第四觀。[16a]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

[16b]佛告阿難及韋提希：「樹想成已，次當想[17]水。[18]欲想[＊]水者，極樂國土有八池水。一一池水七寶所成；其寶柔軟從如意珠王生，分為十四支；一一支作七寶[19]色。黃金為渠，渠下皆以雜色金剛以為底沙。一一水中有六十億七寶蓮花，一一蓮華團圓正等十二由旬。其摩尼水流注華間，尋樹上下。其聲微妙，演說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜，復有讚歎諸佛相好者。[20]從如意珠王[＊]踊出金色微妙光明，其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧，是為八功德[＊]水想，名第五觀。[21a]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

[21b]佛告阿難及韋提希：「眾寶國土，一一界上有五百億寶[22]樓，其樓閣中有無量諸天，作天伎樂。又有樂器懸處虛空，如天寶幢不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名為[＊]粗見極樂世界寶樹、寶地、寶池，是為總觀想，名第六觀。若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後必生彼國。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希：「諦聽，諦聽！善思念之。[23]吾當為汝分別解說除苦惱法，汝等憶持，廣為大眾分別解說。」說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士侍立左右。光明熾盛不可具見，百千閻浮檀金色不[A2]可為比。

時韋提希見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：「世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？」

佛告韋提希：「欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上作蓮花想，令其蓮花一一[24]葉作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫；[25]一一脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬；如是蓮[26]華有八萬四千[27]大葉，一一葉[28]間，有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼[29]珠放千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。釋迦毘楞伽[1]摩尼寶以為其臺；此蓮花臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為[2]交飾。於其臺上，自然而有四柱寶幢，一一寶幢如百千萬億須彌山；幢上寶[3]縵如夜摩天宮，[4]復有五百億微妙寶珠，以為映飾。一一寶珠有八萬四千光，一一光作八萬四千異種金色，一一金色遍其寶土，處處變化，各作異相；或為金剛臺，或作真珠網，或作雜花雲，於十方面隨意變現，施作佛事，是為花[5]座想，名第七觀。」

佛告阿難：「如此妙花，是本法藏比丘願力所成，若欲念彼佛者，[6]當先作此妙花座想。作此想時不得雜觀；皆應一一觀之，一一葉，一一珠，一一光，一一臺，一一幢，皆令分明，如於鏡中自見面像。此想成者，滅除[7]五百億劫生死之罪，必定當生極樂世界。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希：「見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來是法界身，[8]遍入一切眾生心想中；是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛、多陀阿伽度、阿羅[9]呵、三藐三佛陀。想彼佛者，先當想像。閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。[10]像既坐已，心眼得開，了了分明，見極樂國七寶莊嚴，寶地、寶池、寶樹行列，諸天寶[＊]縵彌覆[11]樹上，眾寶羅網滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。見此事已，復當更作一大蓮華[A3]在佛左邊，如前蓮華等無有異。復作一大蓮華在佛右邊，想一觀世音菩薩像坐左華座，亦[12]放金光如前無異。想一大勢至菩薩像坐右華座。此想成時，佛菩薩像皆[13]放妙光；其光金色，照諸寶樹。一一樹下亦有三蓮華，諸蓮華上各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。此想成時，行者當聞水流、光明及諸寶樹、鳧鴈、鴛鴦皆說妙法。出定、入定恒聞妙法。行者所聞，出定之時憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，[14]名為妄想，若[15]與合者，名為麁想見極樂世界。是為[16]想像，名第八觀。作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中得念佛三昧。[17]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

佛告阿難[18]及韋提希：「此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知！無量壽佛身，如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬；眉間白[19]毫右旋[＊]宛轉，如五須彌山。佛眼[20]清淨如四大海水，[21]清白分明。身諸毛孔演出光明，如須彌山。彼佛圓光如百億三千大千世界；於圓光中，有百萬億那由他恒河沙化佛；一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。無量壽佛有八萬四千相；一一相[22]中，各有八萬四千隨形好；一一好[＊]中復有八萬四千光明；一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。其[23]光相好及與化佛，不可具說；但當憶[24]想令心[25]明見。見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛故名念佛三昧。作是觀者，名觀一切佛身，以觀佛身故亦見佛心。[26]諸佛心者大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無[27]生忍。是故智者應當繫心諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫[28]相者，八萬四千相好自然當[29]見。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛；得見無量諸佛故，諸佛現前[30]受記。是為遍觀一切[31]色想，名第九觀。作[32]是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希：「見無量壽佛了了分明已，次[33]亦應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八[34]十億那由他[35]恒河沙由旬，身紫金色，頂有肉髻，項有圓光，面[36]各百千由旬。其圓光中有五百化佛，如釋迦牟[37]尼。一一化佛，有五百[38]菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中五道眾生，一切色相皆於中現。頂上毘楞伽摩尼[39]妙寶，以為天冠。其天冠中有一立化佛，高二十五由旬。觀世音菩薩面如閻浮檀金色；眉間毫相備七寶色，流出八萬四千種光明；一一光明，有無量無數百千化佛；一一化佛，無數[40]化菩薩以為侍者，變現自在滿十方[41]界。[42]臂如紅蓮花色，有八十億[43]微妙光明，以為瓔珞；其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色；手十指端，一一指端有八萬四千畫，猶如印文。一一畫有八萬四千色；一一色有八萬四千光，其光柔軟普照一切，以此寶手接引眾生。舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺。下足時，有金剛摩尼花，布散一切莫不彌滿。其餘身相，眾好具足，如佛無異，唯頂上肉髻及無見頂相，不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身[A4]相，名第十觀。」

佛告阿難：「[1]若欲觀觀世音菩[2]薩當作是觀。作是觀者不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀！若有欲觀觀世音菩薩者，[3]當先觀頂上肉髻，次觀天冠。其餘眾相亦次第觀之，[4]悉令明了，如觀掌中。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

[5]佛告阿難及韋提希：「[6]次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小亦如觀世音，圓光面各[7]二百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明照十方國，作紫金色。有緣眾生皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。此菩薩天冠有五百寶[8]蓮華；一一寶華有五百寶臺。一一臺中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。頂上肉髻如[9]鉢頭摩花。於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。餘諸身相如觀世音，等無有異。此菩薩行時，十方世界一切震動，當地動處[10]各有五百億寶花。一一寶花莊嚴高顯，如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，[11]側塞空中坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。作此觀者，名[12]為觀[13]見大勢至菩薩；是為觀大勢至色身[14]相。觀此菩薩者名第十一[15]觀，除無[16]數劫阿僧祇生死之罪；作是觀者不處胞胎，常遊諸佛淨妙國土。此觀成已，名為具足觀觀世音[17]及大勢至。[18a]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

[18b]佛告阿難及韋提希：「見此事時當起[19]想作心，自見生於西方極樂世界，於蓮華中結[20]跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華開時，有五百色光來照身想；眼目開想，見佛菩薩滿虛空中，水鳥、樹林及與諸佛，所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。[21]若出[22]定時憶持不失。見此事已，名見無量壽佛極樂世界。是為普觀[23]想，名第十二觀。無量壽佛化身無數，與觀世音[24]及大勢至，常來至此行人之所。[25]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希：「若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像在池水上。如先所說，無量壽佛身量無邊，非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故，有憶想者必得成就。但想佛像得無量福，[26]況復觀佛具足身[27]相！阿彌陀佛神通如意，於十方國變現自在。或現大身滿虛空中；或現小身丈六八尺。所現之形皆真金色，圓光化佛及寶蓮花，如上所說。觀世音菩薩及大勢至，於一切處身同眾生，但觀[28]首相，知是觀世[29]音，知是大勢至，此二菩薩助阿彌陀[30]佛，普化一切。是為[31]雜想觀，名第十三觀。[＊]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

[32]佛告阿難及韋提希：「[33]凡生西方有九品人。上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者、至誠心。二者、深心。三者、迴向發願心。具三心者必生彼國。復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行。二者、讀誦大乘方等經典。三者、修行六念，迴向發[34]願生彼[35]佛國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。生彼國時，此人精進勇[36]猛故，阿彌陀如來與觀世音[37]及大勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無[38]量諸天，七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩至行者前。阿彌陀佛放大光明，照行者身，與諸菩薩授手迎接。觀世音、大勢至與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踊躍。自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。生彼國已，見佛色身眾相具足，見諸菩薩色相具足。光明寶林，演說妙法。聞已即悟無生法忍。經須臾間歷事諸佛，遍十方界，於諸佛前次第[＊]受記。還[1]至本國，得無量百千陀羅尼門，是名上品上生者。

「上品中生者，不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義心不驚動，深[2]信因果，不謗大乘；以此功德，迴向願求生極樂國。行此行者命欲終時，阿彌陀佛與觀世音[＊]及大勢至，無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺至行者前，讚言：『法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。』與千化佛一時授手。行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中。此紫金臺如大寶花，經宿[3]即開。行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩[4]俱放光明，照行者身，目即開明。因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛合掌讚歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能[5]飛至十方，歷事諸佛，於諸佛所修諸三昧。經一小劫得無生[6]法忍，現前[＊]受記，是名上品中生者。

「上品下生者，亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德，迴向願求生極樂國。[7]彼行者命欲終時，阿彌陀佛及觀世音[8]并大勢至，與諸[9]眷屬持金蓮華，[10]化作五百[11]化佛，來迎此人。五百化佛一時授手，讚言：『法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。』見此事時，即自見身坐金蓮花。坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中。一日一夜蓮花乃開，七日之中乃得見佛。雖見佛身，於眾相好心不明了，於三七日後乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法。遊歷十方，供養諸佛。於諸佛前聞甚深法，經三小劫得百法明門，住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想，名第十四觀。[＊]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

[12]佛告阿難及韋提希：「中品上生者，若有眾生受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過[13]惡；以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。[14]行者臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家得離眾苦。行者見已，心大歡喜。自見己身坐蓮花臺，長跪合掌為佛作禮。未舉頭頃即得往生極樂世界，蓮花尋開。當華敷時，聞眾音聲讚歎四諦，應時即得阿羅漢道，三明、六通、具八解脫；是名中品上生者。

「中品中生者，若有眾生，若一日一夜[15]持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺。以此功德，迴向願求生極樂國。戒香薰修，如此行者命欲終時，見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光，持七寶蓮花至行者前，行者自[16]聞空中有聲，讚言：『善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。』行者自見坐蓮花上，蓮花即合，生於西方極樂世界。在寶池中，經於七日蓮花[17]乃敷。花既敷已，開目合掌，讚歎世尊。聞法歡喜，得須陀洹，經半劫已成阿羅漢；是名中品中生者。

「中品下生者，若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁[18]義，此人命欲終時，遇善知識為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八[19]大願。聞此事已，尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。[20]生經七日，[21]遇觀世音及大勢至，聞法歡喜[22]得須陀洹。[23]過一小劫，成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。[＊]作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」

[＊]佛告阿難及韋提希：「下品上生者，或有眾生作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造[24]惡法，無有慚愧，命欲終時遇善知識，為[25]讚大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故，除却千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣[26]化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，讚言：『[27]善哉！善男子！[28]汝稱佛名故諸罪消滅，我來迎汝。』作是語[29]已，行者即見化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終。乘寶蓮花，隨化佛後，生寶池中，經七七日蓮花乃敷。當花敷時，大悲觀世音菩薩，[30]及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心。經十小劫，具百法明門，得入初地；是名下品上生者；[31]得聞佛名、法名及聞僧名，聞三寶名即得往生。」

[＊]佛告阿難及韋提希：「下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒及具足戒，如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡[1]法而自莊嚴。如此罪人，以惡業故應墮地獄。命欲終時，地獄眾火一時俱至，遇善知識以大慈悲，[2]即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣[3]讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為[4]涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中蓮花之內，經於六劫，蓮花乃敷。[5]當華敷時，觀世音、大勢至，以梵音聲安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心。是名下品中生者。」

佛告阿難及韋提希：「下品下生者，或有眾生作不善業，五逆、十惡，具諸不善。如此愚人以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如[6]此愚人臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，[7]彼人苦逼不遑念佛。善友告言：『汝若不能念[8]彼佛者，應稱[9]歸命無量壽佛。』如是至心令聲不絕，具足十念，稱南無[10]阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之[11]時見金蓮花，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得[12]往生極樂世界。於蓮花中滿十二大劫，蓮花方[13]開。[14]當花敷時，觀世音、大勢至以大悲音聲，[15]即為其人廣說實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心；是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。」

[16]爾時世尊說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身及二菩薩。心生歡喜，歎未曾有，[17]豁然大悟，[18]得無生忍。五百侍女發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生，生彼國已，[19]獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。

爾時阿難，即從座起，[20]前白佛言：「世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？」佛告阿難：「此經名『觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩』，亦名『淨除業障生諸佛前』。汝[A5]當受持，無令忘失！行此三昧者，現身得見無量壽佛及二大士。若善男子[21]及善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念！若念佛者，當知此人[22]即是人中[23]芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，當坐道場，生諸佛家。」

佛告阿難：「汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。」

佛說此語時，尊者[24]目連、[25]尊者阿難及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。

爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。爾時，阿難廣為大眾說如上事。無量[26]人、天、[27]龍、神、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。

佛說大阿彌陀經卷上

國學進士龍舒王日休校輯

法會大眾分第一

如是我聞：

一時佛在王舍國靈鷲山中，與大弟子眾千二百五十人俱，一切大聖神通已達，其名曰：尊者了本際、尊者正願、尊者正語、尊者大號、尊者仁賢、尊者離垢、尊者名聞、尊者善實、尊者具足、尊者阿難，若此皆上首者。又大乘眾菩薩：普賢菩薩、妙德菩薩、慈氏菩薩等，此賢劫中一切菩薩。又賢護等十六正士：善思議菩薩、信慧菩薩、空無菩薩、神通華菩薩，皆尊普賢大士之德，具諸菩薩無量行願，安住一切功德之法。如是等菩薩大士，一時來會。

阿難發問分第二

爾時世尊，容色光麗異於他日。尊者阿難，即從座起偏袒右肩，長跪合掌而白佛言：「今日世尊諸根悅豫，姿色清淨光顯巍巍，如鏡明瑩暢徹表裏。自我侍佛以來，未嘗獲覩威容有如今日。豈非念過去諸佛，或現在、未來諸佛，故致然耶？」

佛言：「善哉！阿難！有諸天教汝來問？汝自問耶？」

阿難言：「我自以所見而發此問。」

佛言：「汝所問者，勝於供養一天下聲聞、緣覺，及布施諸天人民，下至蜎飛蠕動之類，雖至累劫，尚百千萬億倍不可以及。所以者何？蓋諸天帝王人民，下至蜎飛蠕動之類，皆因汝所問而得度脫之道。阿難！如世間有優曇鉢華，雖有其實不見其華，有佛出世華然後有，佛難值遇亦如此華。今我出世，汝善知吾意，特為發問，誠不妄侍佛矣！汝當諦聽！吾為汝說。」

對言：「誠欲聞之！」

五十三佛分第三

佛言：「前已過去劫，大眾多不可計，無邊幅不可議。爾時有佛出世，名定光如來，教化度脫無量眾生皆令得道，乃取滅度。次有佛名光遠，次有佛名月光，次有佛名栴檀香，次有佛名善山王，次有佛名須彌天冠，次有佛名須彌等曜，次有佛名月色，次有佛名正念，次有佛名離垢，次有佛名無著，次有佛名龍天，次有佛名夜光，次有佛名安明頂，次有佛名不動地，次有佛名瑠璃妙花，次有佛名瑠璃金色，次有佛名金藏，次有佛名炎光，次有佛名炎根，次有佛名地種，次有佛名月像，次有佛名日音，次有佛名解脫華，次有佛名莊嚴光明，次有佛名海覺神通，次有佛名水光，次有佛名大香，次有佛名離塵垢，次有佛名捨厭意，次有佛名寶炎，次有佛名妙頂，次有佛名勇力，次有佛名功德持慧，次有佛名蔽日月光，次有佛名日月瑠璃光，次有佛名無上瑠璃光，次有佛名最上首，次有佛名菩提華，次有佛名月明，次有佛名日光，次有佛名華色王，次有佛名水月光，次有佛名除癡冥，次有佛名度蓋行，次有佛名淨信，次有佛名善宿，次有佛名威神，次有佛名法慧，次有佛名鸞音，次有佛名師子音，次有佛名龍音，次有佛名處世，如此諸佛皆已過去。」

法藏本因分第四

佛言：「次有佛名世自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，十號具足，在世教化四十二劫。爾時有大國王，聞佛說法喜悅開悟，即弃王位往作沙門，號法藏比丘，高才智慧勇猛無能及者。詣彼佛所稽首禮足，右繞三匝長跪合掌，以偈讚佛：

「『如來妙色相， 世間無等倫；
遠勝日摩尼， 火月清淨水。
威神無有極， 名聲震十方；
皆由三昧力， 精進成智慧；
持覺若溟海， 深廣無涯底。
無明與貪恚， 冰釋已無餘；
從是超世間， 歎仰不能已。
端如好樹華， 莫不愛樂者，
處處人民見， 一切皆歡喜。
布施及淨戒， 忍辱并精進，
禪定、大智慧， 吾誓得此事。
一切諸恐懼， 普為獲大安；
過度諸生死， 無不解脫者。
我至作佛時， 種種如法王；
假使恒沙數， 諸佛悉供養，
不如求正覺， 堅勇必成就。
能使無量剎， 光明普照耀，
濟度越恒沙， 威德誰可量；
我剎及莊嚴， 華好獨超卓。
凡欲求生者， 清淨安以樂；
度脫永無窮， 幸佛作明證。
發願既如是， 力行無懈怠；
雖居苦毒中， 忍之終不悔。』」
大願問佛分第五

佛言：「爾時法藏比丘說此偈已，復白世自在王佛言：『世尊！我發無上菩提之心，願作佛時，於十方無央數佛中為最。智慧勇猛，頂中光明照耀十方，無有窮極。所居剎土自然七寶極明麗溫柔。我化度名號，皆聞於十方無央數世界，莫有不聞知者。諸無央數諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，來生我剎者，悉皆菩薩、聲聞，其數不可窮盡，比諸佛世界悉皆勝之。如是者寧可得否？』時世自在王佛，知其智識高明心願廣大。即為說言：『譬如大海一人斗量，歷劫不止尚可見底；況人至心求道，精進不止，何求不得？何願不遂？』時法藏比丘，聞佛所說則大歡喜。佛乃選擇二千一百萬佛剎中，諸天人民之善惡、國土之麁妙，隨其心願悉令顯現。法藏即一其心，遂得天眼，莫不徹見。」

四十八願分第六

佛言：「爾時法藏比丘，乃往一靜處，其心寂然俱無所著，默坐思惟。攝取彼佛剎清淨之行，如彼修持。復詣佛所而白佛言：『世尊！我已攝取二千一百萬佛剎，所以莊嚴國土清淨之行。願有𢾭陳，惟佛聽察！』彼佛告言：『善哉！汝可具說。諸菩薩眾聞汝志願因以警策，亦能於諸佛剎修習莊嚴。』

「法藏白言：『第一願，我作佛時，我剎中無地獄、餓鬼、禽畜，以至蜎飛蠕動之類。不得是願終不作佛。

「『第二願，我作佛時，我剎中無婦女；無央數世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，來生我剎者，皆於七寶水池蓮華中化生。不得是願終不作佛。

「『第三願，我作佛時，我剎中人欲食時，七寶鉢中百味飲食，化現在前，食已器用自然化去。不得是願終不作佛。

「『第四願，我作佛時，我剎中人，所欲衣服隨念即至，不假裁縫、擣染、浣濯。不得是願終不作佛。

「『第五願，我作佛時，我剎中自地以上至於虛空，皆有宅宇、宮殿、樓閣、池流、花樹，悉以無量雜寶百千種香而共合成，嚴飾奇妙，殊勝超絕，其香普熏十方世界，眾生聞是香者皆修佛行。不得是願終不作佛。

「『第六願，我作佛時，我剎中人，皆心相愛敬無相憎嫉。不得是願終不作佛。

「『第七願，我作佛時，我剎中人，盡無[泳-永+(炙-火+(午/一))]泆、瞋怒、愚癡之心。不得是願終不作佛。

「『第八願，我作佛時，我剎中人皆同一善心，無惑他念，其所欲言皆豫相知意。不得是願終不作佛。

「『第九願，我作佛時，我剎中人，皆不聞不善之名，況有其實。不得是願終不作佛。

「『第十願，我作佛時，我剎中人，知身如幻，無貪著心。不得是願終不作佛。

「『第十一願，我作佛時，我剎中雖有諸天與世人之異，而其形容皆一類金色，面目端正淨好，無復醜異。不得是願終不作佛。

「『第十二願，我作佛時，假令十方無央數世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，皆得為人，皆作緣覺、聲聞，皆坐禪一心，共欲計數我年壽幾千億萬劫，無有能知者。不得是願終不作佛。

「『第十三願，我作佛時，假令十方各千億世界，有諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，皆得為人，皆作緣覺、聲聞，皆坐禪一心，共欲計數我剎中人數有幾千億萬，無有能知者。不得是願終不作佛。

「『第十四願，我作佛時，我剎中人壽命皆無央數劫，無有能計知其數者。不得是願終不作佛。

「『第十五願，我作佛時，我剎中人，所受快樂，一如漏盡比丘。不得是願終不作佛。

「『第十六願，我作佛時，我剎中人住正信位，離顛倒想，遠離分別，諸根寂靜，所止盡般泥洹。不得是願終不作佛。

「『第十七願，我作佛時，說經行道十倍於諸佛。不得是願終不作佛。

「『第十八願，我作佛時，我剎中人盡通宿命，知百千億那由他劫事。不得是願終不作佛。

「『第十九願，我作佛時，我剎中人盡得天眼，見百千億那由他世界。不得是願終不作佛。

「『第二十願，我作佛時，我剎中人盡得天耳，聞百千億那由他諸佛說法，悉能受持。不得是願終不作佛。

「『第二十一願，我作佛時，我剎中人得他心智，知百千億那由他世界眾生心念。不得是願終不作佛。

「『第二十二願，我作佛時，我剎中人盡得神足，於一念頃，能超過百千億那由他世界。不得是願終不作佛。

「『第二十三願，我作佛時，我名號聞於十方無央數世界，諸佛各於大眾中，稱我功德及國土之勝；諸天人民以至蜎飛蠕動之類，聞我名號乃慈心喜悅者，皆令來生我剎。不得是願終不作佛。

「『第二十四願，我作佛時，我頂中光明絕妙，勝如日月之明，百千億萬倍。不得是願終不作佛。

「『第二十五願，我作佛時，光明照諸無央數天下，幽冥之處皆當大明，諸天人民以至蜎飛蠕動之類，見我光明莫不慈心作善，皆令來生我國。不得是願終不作佛。

「『第二十六願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，蒙我光明觸其身者，身心慈和過諸天人。不得是願終不作佛。

「『第二十七願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民，有發菩提心，奉持齋戒，行六波羅蜜，修諸功德，至心發願欲生我剎，臨壽終時我與大眾，現其人前引至來生，作不退轉地菩薩。不得是願終不作佛。

「『第二十八願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民，聞我名號，燒香、散花、然燈、懸繒，飯食沙門，起立塔寺，齋戒清淨益作諸善，一心繫念於我，雖止於一晝夜不絕，亦必生我剎。不得是願終不作佛。

「『第二十九願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民，至心信樂欲生我剎，十聲念我名號必遂來生；惟除五逆誹謗正法。不得是願終不作佛。

「『第三十願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，前世作惡，聞我名號即懺悔為善，奉持經戒，願生我剎，壽終皆不經三惡道徑遂來生，一切所欲無不如意。不得是願終不作佛。

「『第三十一願，我作佛時，十方無央數世界諸天人民，聞我名號，五體投地稽首作禮，喜悅信樂修菩薩行，諸天世人莫不致敬。不得是願終不作佛。

「『第三十二願，我作佛時，十方無央數世界有女人，聞我名號喜悅信樂，發菩提心厭惡女身，壽終之後其身不復為女。不得是願終不作佛。

「『第三十三願，我作佛時，凡生我剎者，一生遂補佛處，惟除本願欲往他方，設化眾生修菩薩行、供養諸佛，即自在往生；我以威神之力，令彼教化一切眾生皆發信心，修菩提行、普賢行、寂滅行、淨梵行、最勝行、及一切善行。不得是願終不作佛。

「『第三十四願，我作佛時，我剎中人欲生他方者，如其所願不復墜於三惡道。不得是願終不作佛。

「『第三十五願，我作佛時，剎中菩薩以香華、旛蓋、真珠、纓絡種種供具，欲往無量世界供養諸佛，一食之頃即可遍至。不得是願終不作佛。

「『第三十六願，我作佛時，剎中菩薩欲萬種之物，供養十方無央數佛，即自在前；供養既遍，是日未午即還我剎。不得是願終不作佛。

「『第三十七願，我作佛時，剎中菩薩受持經法，諷誦宣說，必得辯才智慧。不得是願終不作佛。

「『第三十八願，我作佛時，剎中菩薩能演說一切法，其智慧辯才不可限量。不得是願終不作佛。

「『第三十九願，我作佛時，剎中菩薩得金剛那羅延力，其身皆紫磨金色，具三十二相、八十種好，說經行道無異於諸佛。不得是願終不作佛。

「『第四十願，我作佛時，剎中清淨照見十方無量世界；菩薩欲於寶樹中見十方一切嚴淨佛剎，即時應現，猶如明鏡覩其面相。不得是願終不作佛。

「『第四十一願，我作佛時，剎中菩薩雖少功德者，亦能知見我道場樹高四千由旬。不得是願終不作佛。

「『第四十二願，我作佛時，剎中諸天世人及一切萬物，皆嚴淨光麗形色殊特，窮微極妙無能稱量者，眾生雖得天眼不能辯其名數。不得是願終不作佛。

「『第四十三願，我作佛時，我剎中人隨其志願，所欲聞法皆自然得聞。不得是願終不作佛。

「『第四十四願，我作佛時，剎中菩薩、聲聞皆智慧成神，頂中皆有光明，語音鴻暢，說經行道無異於諸佛。不得是願終不作佛。

「『第四十五願，我作佛時，他方世界諸菩薩，聞我名號歸依精進，皆逮得清淨解脫三昧；住是三昧一發意頃，供養不可思議諸佛，而不失定意。不得是願終不作佛。

「『第四十六願，我作佛時，他方世界諸菩薩，聞我名號歸依精進，皆逮得普等三昧；至于成佛，常見無量不可思議一切諸佛。不得是願終不作佛。

「『第四十七願，我作佛時，他方世界諸菩薩，聞我名號歸依精進，即得至不退轉地。不得是願終不作佛。

「『第四十八願，我作佛時，他方世界諸菩薩，聞我名號歸依精進，即得至第一忍、第二忍、第三法忍，於諸佛法永不退轉。不得是願終不作佛。』」

願後說偈分第七

佛言：「爾時法藏比丘發此願已，復說偈言：

「『我今對佛前， 特發誠實願；
如獲十力身， 威德無能勝。
復為大國王， 富豪而自在；
常施諸財寶， 利樂於貧苦，
盡令諸眾生， 長夜無憂惱，
發生眾善根， 長養菩提果。
我至成佛時， 名聲超十方；
人天欣得聞， 俱來生我剎。
我以智慧光， 廣照無央界；
除滅諸有情， 貪、瞋、煩惱暗。
地獄、鬼、畜生， 亦生我剎中，
一切來生者， 修習清淨行；
如佛金色身， 妙相悉圓滿，
還以大慈心， 普濟諸沈溺。
我於未來世， 當作天人師，
百億世界中， 說法師子吼；
一切聞音者， 解悟復圓明。
又如過去佛， 所生慈愍行；
度脫諸有情， 已無量無邊；
我行亦如斯， 咸使登覺岸。
此願若剋果， 大千應震動；
虛空諸天神， 必雨珍妙華。』」
初修善行分第八

佛言：「爾時法藏比丘，於彼佛所，諸天魔梵龍神八部大眾之中，發斯弘誓。應時大地震動，天雨妙華以散其上。空中讚言：『決定成佛。』於是法藏住真實慧，勇猛精進，修習無量功德，以莊嚴其國；是故入三摩地，歷大阿僧祇劫，修菩薩行，不生慾想、瞋想、癡想，不生慾覺、瞋覺、癡覺，不著色、聲、香、味諸法，忍力成就不計眾苦。但樂憶念過去諸佛所修善根，行寂靜行，遠離虛妄，堅守誠正。常以和顏愛語饒益眾生，於佛、法、僧信重恭敬，依真諦門植眾德本。善護口業不譏他過，善護身業不失律儀，善護意業清淨無染。恒以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，利樂眾生；令諸眾生功德成就，遠離麁言，免自害害彼，免彼此俱害；修習善語自利利人，致人我兼利。復教化眾生修行六度，於一切法而得自在，了空、無相、無願、無為、無生、無滅，軌範具足善根圓滿。[A2]隨其生處在意所欲，有無量寶藏自然發現。以此施惠眾生令生歡喜，以行教化。致無量無數眾生發無上菩提之心，如是善行無量無邊說不能盡。」

親近諸佛分第九

佛言：「法藏比丘行菩薩行時，於諸佛所尊重、恭敬、承事、供養未嘗間斷。為四大天王，詣佛所，恭敬、禮拜、承事、供養。為忉利天王，詣佛所，恭敬、禮拜、承事、供養。為夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王、乃至大梵天王等，詣佛所，恭敬、禮拜、承事、供養。其次處閻浮提，為轉輪王受灌頂位，及大臣官族等，詣佛所，恭敬、禮拜、承事、供養。為剎帝利、婆羅門等，詣佛所，恭敬、禮拜、承事、供養。如是無量無數百千萬億劫，親近諸佛植眾德本，以成就所願。」

願成作佛分第十

佛言：「法藏比丘行菩薩行時，容體端嚴，三十二相、八十種好悉皆具足。口中常出栴檀之香，身諸毛孔出優鉢羅華香，其香普熏無量無邊不可思議那由他由旬；眾生聞此香者，皆發無上菩提之心。又手中恒出一切衣服，一切飲食，一切幢旛、寶蓋，一切音樂，及一切最上所須之物，利樂一切眾生令歸佛道。如是積功累德，無量無數百千萬億劫，功德圓滿威神熾盛，方得成就所願而入佛位。」

蜎蠕亦度分第十一

阿難白言：「法藏比丘為已成佛而取滅度？為未成佛？為今現在？」

佛言：「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過去、現在、未來，但以酬其志願度一切眾生，現在西方，去此百萬世界，其世界名曰極樂；其佛號阿彌陀，成佛以來于今十劫。又在十方世界，教化無央數諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，莫不得過度解脫者。」

光明獨勝分第十二

佛言：「阿彌陀佛光明最為遠著，諸佛光明皆所不及。十方無央數佛，其頂中光明有照一里者，有照二里者，有照三里者，如是展轉漸遠，有至於照千二百萬里。復有佛頂中光明照一世界者，有照二世界者，有照三世界者，如是展轉漸遠，有至於照二百萬世界者。惟阿彌陀佛頂中光明，照千萬世界無有窮極。諸佛光明所以有遠近者，何以故？初為菩薩時，願力功德各有大小，至期作佛，皆隨所得，是故光明亦從而異。若威神自在隨意所作，不必豫計則無不同。阿彌陀佛願力無邊，功德超絕故，比諸佛光明特為殊勝。」

十三佛號分第十三

佛言：「阿彌陀佛光明，明麗快甚絕殊無極，勝於日月之明千萬億倍，而為諸佛光明之王，故號無量壽佛；亦號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、難稱光佛、超日月光佛。其光明所照無央數天下，幽冥之處皆常大明。諸天、人民、禽獸、蜎飛蠕動之類，見此光明莫不喜悅而生慈心。其淫泆、瞋怒、愚癡者，見此光明莫不遷善。地獄、餓鬼、畜生，考掠痛苦之處，見此光明無復苦惱，命終之後皆得解脫。不獨我今稱讚阿彌陀佛光明，十方無央數佛、菩薩、緣覺、聲聞之眾，悉皆稱讚亦復如是。若有眾生，聞此光明威神功德，日夜歸命稱讚不已，隨其志願必生其剎。復為諸菩薩、聲聞所共稱讚，當亦如是。我說阿彌陀佛光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚未能盡，今為汝等略言之耳。」

阿闍世王分第十四

爾時阿闍世王太子與五百長者子，各持一金華蓋，前以獻佛，却坐一面，聞說阿彌陀佛功德光明，皆大歡喜。其心願言：「我等後作佛時，皆如阿彌陀佛。」佛即知之，告諸比丘言：「阿闍世王太子與五百長者子，後無央數劫皆當作佛，如阿彌陀佛。此等行菩薩道已無央數劫，皆各供養四百億佛，今復供養於我。往昔迦葉佛時，皆常為我弟子，今又至此是復會遇也。」時諸比丘聞是語已，莫不喜悅、恭敬、讚歎。

地平氣和分第十五

佛言：「阿彌陀佛剎中皆自然七寶，所謂黃金、白銀、水晶、瑠璃、珊瑚、琥珀、硨磲，其體性溫柔，以是七寶相間為地。或純以一寶為地，光色照耀奇妙清淨，超越十方一切世界。其國恢廓曠蕩不可窮盡，地皆平正，無須彌山及金剛圍一切諸山；亦無大海、小海，及坑坎、井谷，亦無幽暗之所。無地獄、餓鬼、眾生、禽虫，以至蜎飛蠕動之類；無阿須倫及諸龍、鬼神。亦無雨露，惟有自然流泉；亦無寒暑，氣象常春清快明麗，不可具言。有萬種自然之物，如百味飲食，意有所欲悉現在前；意若不用自然化去，隨其所念無不得之。此娑婆世界，有他化自在天，其中天人一切所須自然化現；以比於此佛剎中自然之物，猶萬億倍不可以及。」

講堂宅宇分第十六

佛言：「阿彌陀佛講堂、精舍，皆自然七寶相間而成。復有七寶以為樓觀、欄楯；復以七寶為之纓絡懸飾其側；復以白珠、明月珠、摩尼珠，為之交絡遍覆其上，殊特妙好清淨光輝不可勝言。其餘菩薩、聲聞所居宮宇，亦復如是。彼諸天及世人，衣服、飲食、華香、纓絡、傘蓋、幢旛、微妙音樂，隨意而現。所居宮宇、樓閣，稱其形色、高下、大小，或以一寶、二寶乃至無量眾寶，悉化現而成。然宮宇有隨意高大浮於空中若雲氣者；有不能隨意高大，止在地上如世間者。其故非他，能隨意者，乃前世求道時慈心精進，益作諸善德厚所致。不能隨意者，乃前世求道時不慈心精進，作善微尠德薄所致。若衣服、飲食則皆平等，惟宮宇不同。所以別進有勤墮，德有大小，示眾見之。此講堂宮宇，初無作者，亦無所從來，以此佛願大德重，自然化生。」

寶池大小分第十七

佛言：「阿彌陀佛剎中講堂、宮宇，勝於此世界中第六天上天帝所居，百千萬倍終不可及。其內、外復有自然流泉及諸池沼，與自然七寶俱生。有純一寶池者，其底沙亦以一寶；若黃金池者底白銀沙，水晶池者底瑠璃沙，珊瑚池者底琥珀沙。有二寶為一池者，其底沙亦以二寶；若黃金、白銀池者，底沙則以水晶、瑠璃；若水晶、瑠璃池者，底沙則以珊瑚、琥珀；若珊瑚、琥珀池者，底沙則以硨磲、瑪瑙。若三寶、四寶以至七寶，共為一池，則底沙亦如是。此諸寶池有方四十里者，有方五十里者，有方六十里者，如是展轉漸大，以至於方二萬四百八十里若大海。然是諸池者，皆菩薩、聲聞諸上善人生長之所，有時浴於其間。若彼佛池其方倍此，皆七寶相間而成，白珠、明月珠、摩尼珠為之底沙。是諸池者，皆八功德水湛然盈滿，清淨香潔味如甘露。其間復有百種異華，枝皆千葉，光色既異，香氣亦異芬芳，馥郁不可勝言。」

蓮華化生分第十八

佛言：「十方無央數世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，往生阿彌陀佛剎者，皆於七寶池蓮華中化生，自然長大亦無乳養之者，皆食自然之食。其容貌、形色端正淨好，固非世人可比，亦非天人可比；皆受自然清虛之身、無極之壽。」

𠣏者比類分第十九

佛言：「譬如𠣏者在帝王之側，[1]相容儀寧可類否？」

阿難答言：「𠣏者在帝王之側，羸陋醜惡無以為喻，百千萬倍不可以及。所以然者，皆坐前世不植德本，積財不施，富有益慳，但欲唐得，貪求無厭。不信修善得福，益作諸惡，如是壽終墮於惡趣，受諸長苦；得出為人，下賤醜弊，示眾見之。所以帝王人中尊貴，皆由宿世積德所致，慈惠溫良，博施兼濟，損已利物，無所違爭，是以壽終應生天上享其福樂；餘慶猶存遂生王家，自然尊貴，儀容端正，眾所敬事；美衣珍饍隨心服御，自非宿福何以能然。」

佛言：「汝言是矣！若言形相威光，帝王雖人中尊貴，比轉輪聖王猶如鄙陋，若彼𠣏者在帝王之側。轉輪聖王天下第一，比忉利天王，又百千萬倍不可以及。忉利天王比第六天王，又百千萬倍不可以及。第六天王，比阿彌陀佛剎中諸菩薩、聲聞、諸上善人，又百千萬倍不可以及。」

澡雪形體分第二十

佛言：「阿彌陀佛剎中，諸菩薩、聲聞、諸上善人，若入七寶池中澡雪形體；意欲令水沒足水即沒足，欲令至膝水即至膝，欲令至腰至腋，以至于頸，水亦如是。欲淋灌其身悉如其意，欲令其水如初，即亦如初。調和冷暖無不順適，開神悅體滌蕩情慮，清明澄潔瑩若無形。既出浴已，各坐於一蓮華之上，自然微風徐動，吹諸寶樹，或作音樂，或作法音；吹諸寶華皆成異香，散諸菩薩、聲聞、大眾之上。華墮地者積厚四寸，極目明麗芳香無比，及至小萎，自然亂風吹去。諸菩薩、聲聞、大眾，有欲聞法音者，有欲聞音樂者，有欲聞華香者，有皆不欲聞者；其欲聞者輒獨聞之，不欲聞者寂無所聞，各適其意無所違忤，其為快樂常得自然。」

澡畢進業分第二十一

佛言：「饒皆浴已各往修進，有在地講經者，有在地誦經者，有在地自說經者，有在地口授經者，有在地聽經者，有在地念經者，有在地思道者，有在地坐禪一心者，有在地經行者；仍有在虛空中講經者，在虛空中誦經者，在虛空中自說經者，在虛空中口授經者，在虛空中聽經者，在虛空中念經者，在虛空中思道者，在虛空中坐禪一心者，在虛空中經行者。其間有未得須陀洹者，因是得須陀洹；未得斯陀含者，因是得斯陀含；未得阿那含者，得阿那含；未得阿羅漢者，得阿羅漢；有未得不退轉地菩薩者，乃得不退轉地菩薩。各隨其質而有所得，莫不欣然適意而悅。」

佛說大阿彌陀經卷上

佛說大阿彌陀經卷下

國學進士龍舒王日休校輯

池流法音分第二十二

佛言：「諸寶池中其水轉相灌注，不遲不疾，波揚無量自然妙聲，或作說佛聲，或作說法聲，或作說僧聲，或說寂靜聲，說空無我聲，說大慈悲聲，說波羅蜜聲，說十力、無畏、不共法聲，說諸通慧聲，說無所作聲，說不起滅聲，說無上忍聲，乃至說甘露灌頂一切妙法。如是等聲稱其所欲，莫不聞者喜悅無量、發清淨心、無諸分別，正直平等成熟善根，永不退於無上菩提。於彼世界，不復聞於地獄、餓鬼、畜生、夜叉，殺生、偷盜、鬪諍、惡口、兩舌，如是等一切惡聲，聞且絕無況有其實！但有自然清淨之音，自然快樂之事，是故其剎名曰極樂。」

池岸花樹分第二十三

佛言：「諸寶池岸上，有無數栴檀香樹，吉祥果樹，花果恒芳，香氣流布。又有天優鉢羅華，鉢曇摩華，拘牟頭華，分陀利華，雜色光茂彌覆水上。復有七種寶樹，其純一寶樹者，根、莖、枝、葉、花、果，皆以一寶；二寶為一樹者，根、莖、枝、葉、花、果，間以二寶；三寶為一樹者，根、莖、枝、葉、花、果，間以三寶；四寶為一樹者，根、莖、枝、葉，各以一寶，其華與果同於根、莖；五寶為一樹者，根、莖、枝、葉、花，各以一寶，果則同於其根；六寶為一樹者，根、莖、枝、葉、花、果，各以一寶；七寶為一樹者，亦復如是，惟加其節益用一寶。如是諸樹，種種各自異行，行行相植，莖莖相望，枝枝相准，葉葉相向，花花相順，果果相當，如是行列數百千里，間以寶池。又復如是，乃至周遍世界，榮色光耀不可勝視，清風時發自成微妙音聲，無可比者。」

樹音妙樂分第二十四

佛言：「如世間帝王有萬種音樂，不如轉輪聖王諸音樂中一音之美，百千萬倍。如轉輪聖王萬種音樂，不如忉利天王諸音樂中一音之美，百千萬倍。如忉利天王萬種音樂，不如第六天王諸音樂中一音之美，百千萬倍。如第六天王萬種音聲，不如阿彌陀佛剎中諸七寶樹一音之美，百千萬倍。復有自然種種妙樂，而其音聲無非妙法，清暢嘹喨微妙和雅，十方世界音聲之中最為第一。」

自然飲食分第二十五

佛言：「阿彌陀佛剎中諸往生者，其飲食時有欲銀鉢者，有欲金鉢者，有欲水晶、琉璃鉢者，有欲珊瑚、琥珀、硨磲、碼碯鉢者，或欲明月珠、摩尼珠、白玉、紫金等鉢，皆隨其意化現在前。百味飲食充滿其中，酸、醎、辛、淡各如所欲，多亦不餘，少亦不缺。亦不以美故過量而食，惟以資益氣力；食已自然消散而無遺滓。或但見色、聞香意以為食。自然化去，再欲食時復現如前，極彼剎中清淨安穩微妙快樂，次於無為泥洹之道。」

景象殊勝分第二十六

佛言：「阿彌陀佛剎中，皆諸菩薩、聲聞、諸上善人，無有婦女。皆壽命無央數劫，皆洞視徹聽遙相瞻見，遙相聞語聲，皆求善道者無復異人。其面目皆端正淨好無復醜陋，其體性皆智慧勇健無復庸愚。其所欲言皆豫相知，意心所存念無非道德，形於談說無非正事，皆相愛敬無或憎嫉，皆相順序或無差池，動合禮義穆若弟兄，言語誠實轉相教令，欽若承受不相違戾。意皆潔清無所貪染。婬[A1]泆、瞋怒、愚癡之態，盡絕無餘，邪心妄念消釋無有。神氣和靜，體力輕清樂從經道，啟迪慧性通其宿命。雖歷萬劫，己所從來靡不知之。復知十方世界去、來、現在之事，復知無央數天上、地下人民，以至蜎飛蠕動之類，心意所念口所欲言。復知此等眾生，當於何劫、何歲，盡度脫為人，得生極樂世界；或作菩薩，或作聲聞，皆豫知之。其有神智洞達威力自在者，能於掌中擎一切世界。」

道場寶樹分第二十七

佛言：「阿彌陀佛剎中，其道場樹高一千六百由旬，四布枝樹八百由旬，根入寶地五百由旬，及一切眾寶自然合成。花果敷榮，作無量百千殊麗之色。於其樹上。復以月光摩尼寶，帝網摩尼寶，持海輪寶，如是等眾寶莊嚴周匝其間。復垂愛寶瓔珞，大緣寶瓔珞，青真珠瓔珞，如是等眾瓔珞綴飾。復有真妙寶網羅覆其上，成百千萬色種種異變，無量光艷照耀無極。或時微風徐動演出無量妙法音聲，其聲流布遍諸佛剎。眾生聞者，得深法忍住不退轉地，無其耳病，以至成就無上菩提。若有眾生見此樹者，乃至成佛，於其中間不生眼病。若有眾生聞樹香者，乃至成佛，於其中間不生鼻病。若有眾生食樹果者，乃至成佛，於其中間舌亦無病。若有眾生樹光照者，乃至成佛，於其中間身亦無病。若有眾生觀想樹者，乃至成佛，於其中間心得清涼，遠離貪等煩惱之病，皆得甚深法忍，住不退轉地。彼剎諸天人世人見此樹者，得三法忍：一者、音響忍；二者、柔順忍；三者、無生法忍。如是樹木、花果，與諸眾生而作佛事，皆以此佛本願力故，堅固願故，精進力故，威神力故。」

寶網音香分第二十八

佛言：「阿彌陀佛剎中，復有無量寶網彌覆其上，皆以金、銀、真珠百千雜寶，奇妙珍異莊嚴校飾；周匝四面垂以寶網，光色晃曜盡極嚴麗。又有自然德風徐動，不寒不暑溫和柔軟不遲不疾，吹諸寶網及諸寶樹，演發無量微妙法音，流布萬種清雅德香。其有聞者，塵勞垢習自然不生，風觸其身皆得快樂，譬如比丘得滅盡定三昧。或時風吹散花遍滿其剎，隨色次第而不雜亂，柔軟光澤馨香芬烈；足履其上陷下四寸，隨舉足已還復如故，花用已訖自然化沒。」

蓮花現佛分第二十九

佛言：「阿彌陀佛剎中，眾寶蓮華周遍世界，一一寶花百千萬葉，其華光明無量雜色。青色青光，白色白光，玄、黃、朱、紫之色，其光亦然，煒燁煥爛明耀日月。一一華中，出三十六百千億光；一一光中，出三十六百千億佛；其身皆紫金色，相好殊特。一一諸佛，又放百千光明，普為十方眾生說微妙法；如是諸佛各各安立無量眾生於佛正道。」

大會說法分第三十

佛言：「阿彌陀佛，為諸菩薩、聲聞及諸天世人，廣宣大教敷演妙法之時，皆以次序大會於七寶講堂。佛初為諸菩薩、聲聞及諸天世人說法，莫不欣然悅適心得解悟，各隨其資而有所得。即時四方自然微風，吹諸寶樹作五百音聲；復吹諸寶花停結空中，枝葉下向以成供養，既而墜地則自然亂風吹去。於是第一四天王天諸天人，持百千花香、百千音樂，自空而降以供養佛及菩薩、聲聞之眾，聽聞說法，散諸香花，奏諸音樂。於是第二忉利天，上至欲界諸天，以至第七梵天，及三十六天，如是等天諸天人，各持百千香華，百千音樂轉相倍勝，自空而降，皆以前後次序更相開避，供養佛及菩薩、聲聞之眾，聽佛說法，散諸香花，奏諸音樂。諸天人中有未得須陀洹道者，有未得斯陀含道者，有未得阿那含道者，有未得阿羅漢道者，有未得不退轉地菩薩者，聞佛說法即心開意解，隨所未得而自得之。當此之時，熙然歡喜不可勝言。」

十方聽法分第三十一

佛言：「其次東方恒河沙數諸佛，各遣無量無數菩薩，及無量無數聲聞之眾，持諸香華、幢幡、寶蓋，種種供具前以獻佛。各禮足已，稱讚寶剎功德莊嚴，聽說妙法皆大喜悅，作禮而去。其次南方世界恒河沙數諸佛，各遣無量無數菩薩，及無量無數聲聞之眾，持諸香華、幢幡、寶蓋，種種供具前以獻佛，各禮足已；稱讚寶剎功德莊嚴，聽說妙法皆大喜悅，作禮而去。其次西方、北方，[1]四隅、上下亦復如是。」

爾時世尊復說偈言：

「東方諸世界， 數若恒河沙；
一一世界中， 聲聞與菩薩，
無量復無數， 各發最勝心，
持諸妙供養， 往獻阿彌陀；
南、西、北、四隅， 上、下亦如是，
悉皆供獻已， 旋繞懷愛敬，
讚歎大福田， 最上復希有；
皆由宿願弘， 精進無窮極，
究達神通慧， 遊入勝法門。
具足功德寶， 妙智無等倫，
慧日朗世間， 消除生死雲。
莊嚴極樂剎， 威神叵思議，
曠蕩已無邊， 佛剎絕無比。
稱讚既如是， 欽慕不能已；
復以天妙花， 散空成寶蓋，
縱廣百由旬， 色相愈新麗，
假茲伸供養， 自喜還自慶，
願我積眾善， 致我剎亦然。
先了諸法性， 夢幻本來空；
次度諸眾生， 遠大無窮極。
如是寶剎者， 何憂不可成？
爾時佛慈悲， 開導一切心，
神通化大光， 從佛面門出，
四散數無窮， 普照億佛剎，
人天咸覩已， 還歸佛髻中。
時會諸有情， 敬歎未曾有，
願與沈淪者， 盡證菩提道。」
觀音發問分第三十二

爾時佛說此偈已，會中有觀自在菩薩，即從座起，合掌向佛而作是言：「世尊！以何因緣，阿彌陀佛於其面門，放無量光照諸佛剎？惟願世尊方便解說，令諸眾生及他方菩薩，聞是語已心生解悟，於佛菩提志樂趣求，永無退轉。」

佛言：「汝當諦聽！吾為汝說。彼佛如來於過去無量無邊阿僧祇劫前，為菩薩時，發大誓言：『我於未來世成佛時，若有十方世界，無央數諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，聞我名號，或頂禮、憶念，或稱讚、歸依，或香花供養，如是眾生速生我剎，見此光明即得解脫。若諸菩薩見此光明，即得授記證不退位。手持香華及諸供具，往十方無邊佛剎，供養諸佛而作佛事，增益功德；經須臾頃復還本剎。』是故光明而入佛頂。」

菩薩出供分第三十三

佛言：「阿彌陀佛剎中，諸菩薩承佛威神，一食之頃遍至十方無量世界，供養諸佛。隨心所欲，花香、妓樂、衣蓋、幢幡，無數供養之具，自然化現在前。珍妙殊特非世所有，輒以奉佛及諸菩薩、聲聞之眾。或欲獻花者，即於空中化成花蓋，小者周圓四十里，或五十里，或六十里，如是展轉漸大，有至於六百萬里，名隨其小大停於空中，以成圓象勢皆下向以成供養。光色照耀，香氣普薰，不可勝言。既已用已，隨其前後以次化沒。諸菩薩復於空中共奏天樂，以微妙音歌歎佛德，聽受經法喜悅無量。既供養已忽然輕舉，還至本剎，猶為未食之前。」

菩薩功德分第三十四

佛言：「阿彌陀佛剎中，諸菩薩眾，容貌柔和，相好具足，禪定、智慧通達無礙，神通威德無不滿足，深入法門得無生忍，諸菩薩道究竟明了。調伏諸根，身心柔軟，安住寂靜，盡般涅槃，深入正慧無復餘習。依佛所行七覺聖道，修行五眼照真達俗，辯才總持自在無礙。善解世間無邊方便，所言誠諦深入義味，敷演正法廣度有情，除彼一切煩惱之患。等觀三界空無所有，知一切法悉皆寂滅，無相、無為、無因、無果、無取、無捨、無縛、無脫，去諸分別遠離顛倒，堅固不動如須彌山。智慧明了如日月朗，廣大如海出功德寶，熾盛如火燒煩惱薪，忍辱如地一切平等，清淨如水洗諸塵垢。如虛空無邊不障一切故，如蓮華出水離一切染故，如雷音震響出法音故，如雲靉靆降法雨故，如風動樹長菩提芽故，如牛王聲異眾牛故，如龍象威難可測故，如良馬行乘無失故，如師子座離怖畏故，如尼拘陀樹覆蔭大眾故，如優曇鉢華難值遇故，如金剛杵破邪山故，如梵王身生梵眾故，如金翅鳥勝毒龍故，如空中禽無住跡故，如雪山照功德淨故，如慈氏觀法界等故。專樂求法心無厭足，常欲廣說志無疲倦。擊法鼓、建法幢，曜慧日除癡暗，修六和敬常為師導，為世燈明、最勝福田。拔諸欲刺以安群生，功德殊勝莫不尊重，恭敬供養無量諸佛，常為諸佛所共讚歎，究竟菩薩諸波羅蜜。修空、無相、無願三昧，及不生不滅諸三昧門，遠離聲聞、緣覺之地。阿難！彼諸菩薩，成就如是無量功德。我但為汝舉要言之，若廣說者雖歷一劫不能窮盡。」

泥洹去者分第三十五

爾時座中有阿逸多菩薩，即從座起，合掌問佛：「阿彌陀佛剎中，諸聲聞有般泥洹者否？」

佛言：「此四天下星，汝見之否？」

答云：「皆已見之。」

佛言：「如大目犍連飛行四天下，一日一夜可盡知其星數。彼剎聲聞之眾，尚百千億倍於四天下星，不可盡知其數。其一聲聞般泥洹者，猶如大海減去一渧，不覺其少。其般泥洹者數雖眾多，猶如大海減去一溪之水，亦不覺其少。雖般泥洹者及無央數，其現在者與新得聲聞者，其數亦無量無極，猶如大海減一恒河之水而不覺其少。使天下諸水皆入於海，亦不能覺海水增多。所以者何？以海為天下諸水之王，容納無窮。彼佛剎中亦復如是，使十方無央數佛剎諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，皆往生其中，亦不能覺彼剎人數增多。所以者何？以彼剎獨冠於十方無央數佛剎，而至廣至大曠若無邊。所以者何？本其為菩薩時，志願廣大精進不懈，積德無窮故能如是。」

光明大小分第三十六

佛言：「阿彌陀佛與其剎中諸菩薩、聲聞，頂中光明各有大小。諸聲聞頂中光明各照七丈，諸菩薩頂中光明各照千億萬里。有二菩薩尊為第一，其一名觀世音，一名大勢至，常在佛側坐侍政論。佛與二菩薩對議十方世界未來、現在之事，佛欲使二菩薩往他方佛所，神足而往駛疾如佛。分身生此世界助佛揚化，於彼剎中不失現在。其智慧威神最為第一，頂中光明各照千佛世界，世間人民善男子、善女人，若有急難恐怖或值官事，一心歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。其佛頂中光明極大極明，彼世界中日、月、星辰，以佛光勝故亦無光耀，皆住空中亦不運轉；故無一日、二日，一月、二月，亦無歲數、亦無劫數。以此間計之，彼佛光明，後無數劫無數劫，重復無數劫無數劫，不可復計劫，終無冥晦之時；其世界無壞亦復如是。」

恩德無窮分第三十七

佛言：「阿彌陀佛，於世間教化，意欲度脫十方無央數佛剎中諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，皆往生其剎，悉令得泥洹之道。其間欲作佛者，即令修菩薩行以至成佛。既成佛已轉相教化，度脫十方無央數世界中諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，往生其剎者不可勝數；作菩薩以至成佛者，亦不可勝數。是此佛恩德，及於十方世界，無窮無極不可思議。」

佛壽人數分第三十八

佛言：「汝欲知阿彌陀佛壽命無極否？」

阿逸多對言：「誠欲聞知。」

佛言：「明聽！悉十方無央數世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，皆得為人，又皆作緣覺、聲聞，共坐禪一心，合其智慧為一智慧，以計數彼佛壽命幾千億萬劫，無有能知者。其諸菩薩、聲聞，及彼剎諸天世人壽命，亦復如是。復令十方各千世界中諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，皆得為人，又皆作緣覺、聲聞，共坐禪一心，合其智慧為一智慧，以計數彼剎中諸菩薩、聲聞幾千億萬人，莫有能盡知者。彼佛壽命浩浩渺渺無窮無極。誰能信知？惟佛知耳。」

遞次作佛分第三十九

阿逸多復白佛言：「阿彌陀佛功德壽命，威神光明乃如是耶？」

佛言：「彼佛至般泥洹時，觀世音菩薩乃當作佛，掌握化權，教化度脫，十方世界諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，皆令得泥洹之道。欲作佛者則至作佛；既作佛已，轉相教化轉相度脫，如一大師阿彌陀佛，無有窮極，其恩德所及一無有異；復住無央數劫無央數劫不可復計劫，一一皆法阿彌陀佛乃般泥洹。其次大勢至菩薩作佛，掌握化權，教化度脫，一如阿彌陀佛，經歷劫數永無般泥洹時。」

佛智無極分第四十

阿難復從座起，長跪合掌而白佛言：「他方世界皆有須彌山，阿彌陀佛剎中獨無此山，何耶？」

佛言：「汝有疑於佛耶？十方世界無窮無極，不可思議；佛智亦如是。其中諸大海水，欲以一人斗量而盡，汝智亦如是。往昔過去世億萬億劫，有億萬億佛，各各自有名號，無有同我名號釋迦文者。復經億萬億劫間，有同我名號；如是積劫不已，其同我名號者，乃如恒河水邊流沙，一沙一佛，此屬過去，我盡見之。今現在面南正坐，見南方億萬億世界，其中有佛，各各自有名號，無有同我名號釋迦文者。又復過億萬億世界間，有同我名號，如是過世界不已，其有同我名號者，乃如恒河水邊流沙，一沙一佛。東、西、北方，四隅、上、下，亦復如是，此屬現在我盡見之。將來億萬億劫中，有億萬億佛，各各自有名號，無有同我名號釋迦文者。復經億萬億劫間，有同我名號，如是積劫不已，其同我名號者，如恒河水邊流沙，一沙一佛，此屬未來我盡見之。是知佛之智慧，能通十方世界，去、來、現在無窮無極，不可思議，豈可以斗量之智而妄窺測？」

獨無須彌分第四十一

阿難聞佛所言，則大恐怖毛髮聳然，復白佛言：「非敢有疑於佛。所以問者，以他方世界四天王天及忉利天，皆依須彌山而住。彼獨無此山，恐佛般泥洹後，有來問者無以告之，故以問佛。」

佛言：「他方世界第三炎摩天，上至第七梵天，皆何所依而住？」

對言：「自然在於空中。」

佛言：「彼剎中無須彌山，其四天王與忉利二天，亦復如是。天人行業果報不可思議；其諸眾生住行業之地，亦不可思議。況彼佛威神浩大，凡有作為，無施不可，無須彌山，無復何疑。」

十方稱讚分第四十二

佛告阿難：「東方有恒河沙世界諸佛，出廣長舌相，放無量光，說誠實言，稱讚阿彌陀佛功德不可思議。南方亦有恒河沙數世界諸佛，出廣長舌相，放無量光，說誠實言，稱讚阿彌陀佛功德不可思議。西方、北方、四隅、上、下，亦復如是。所以者何？欲令諸天帝王人民，盡聞阿彌陀佛名號，憶念、受持、歸依、供養，求生其剎，是人命終必得往生。若有眾生聞其名號，信心喜悅，乃至一念至誠迴向，願生其剎，必得往生；惟除五逆，誹謗正法。」

三輩往生分第四十三

佛言：「十方世界諸天人民，有志心欲生阿彌陀佛剎者，別為三輩。其上輩者，捨家棄欲而作沙門，心無貪慕持守經戒，行六波羅蜜修菩薩業，一向專念阿彌陀佛，修諸功德；是人則於夢中見佛及諸菩薩、聲聞。其命欲終時，佛與聖眾悉來迎致，即於七寶水池蓮華中化生，為不退轉地菩薩，智慧威力神通自在。所居七寶宮宇在於空中，去佛所為近，是為上輩生者。其中等者，雖不能往作沙門大修功德，常信受佛語，深發無上菩提之心，一向專念此佛，隨方修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香，以此迴向願生其剎。命欲終時，佛亦現其身光明相好，與諸大眾在其人前，即隨往生，亦住不退轉地；功德智慧，次於上等生者。其下輩生者，不能作諸功德，不發無上菩提之心，一向專念，每日十聲念佛，願生其剎。命欲終時，亦夢見此佛，遂得往生。所居七寶宮宇，惟在於地，去佛所為遠；功德智慧，又次於中輩生者。」

必修十善分第四十四

佛言：「行菩薩道生阿彌陀佛剎者，即得不退轉地菩薩，具三十二相，紫磨金色，八十種好，漸次以入佛位。欲於何方世界作佛，皆如所願。若不能大精進、禪定，盡持經戒，必修十善：一、不殺生，二、不偷盜，三、不邪婬，四、不調欺，五、不飲酒，六、不兩舌，七、不惡口，八、不妄言，九、不嫉妬，十、不貪欲，不靳吝，不瞋恨，不邪見。篤於孝順謹於誠信，信受佛語，深信作善得福，奉持如是善法，晝夜思惟阿彌陀佛，及彼剎種種功德莊嚴，志心歸依頂禮供養，是人命終心不顛倒，即得往生。聞無量無數諸佛，稱讚此佛功德，永不退轉無上菩提。」

復有三等分第四十五

佛言：「其次齋戒清淨，一心常念阿彌陀佛，欲生其剎，十晝夜不斷絕者，命終必得往生。縱不得晝夜，當絕慮去憂，勿與家事，勿近婦人，端身正心，斷除愛欲，齋戒清淨，志心憶念彼佛，持誦名號，欲生其剎；止一晝夜不絕斷者，命終亦得往生。若有善男子、善女人，發菩提心，持諸禁戒堅守不犯，饒益眾生，所作善緣悉以施與，令得安樂。當憶此佛及彼剎境界，是人命絕往生，即如佛色相種種莊嚴。賢聖圍繞，速聞無上妙法。」

一生補佛分第四十六

佛言：「諸往生者，皆具足三十二相，究竟深入妙法要義，諸根明利。其初鈍根者成就二忍，利根者得不可計無生法忍，皆當一生遂補佛處。所以者何？彼佛剎中，皆住於正定之聚，無諸邪聚及不定之聚。復無三種過失：一者、心無虛妄，二者、住不退轉，三者、善無唐捐。所以生於彼者，有進無退直至成佛。惟有宿願速度眾生，則以弘誓功德而自莊嚴，入他方生死界中，作師子吼說法度脫。爾時阿彌陀佛，以威神力，令彼教化一切眾生，皆發信心乃至成佛，於其中間不受惡趣，神通自在常識宿命。雖生五濁惡世，形跡與同，其清淨快樂，無異本剎。」

大會寶池分第四十七

佛言：「十方無央數世界諸天人民，比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，往生阿彌陀佛剎者，群眾大會於七寶池中，人人各坐一大蓮華之上，自陳前世所持經戒，所作善法，所從來生本末，其所好法，及所得淺深，與智慧多寡；從上次下轉相言之。其人若不豫作諸善，不明經理，於此應對，自然促迫，其心慚悔，悔亦無及，但慷慨發憤，慕及等夷。」

世人極苦分第四十八

佛言：「世人於劇惡極苦之中，勤身營務以自給濟，無貴、賤、貧、富，無少、長、男、女，皆憂財物，累念積慮，為心走使，無時安息。若有田憂田，有宅憂宅，有牛、馬、六畜、奴婢、衣食、什物，悉共憂之。尊貴豪富既有斯患，嬰結于心不能自適。若貧窮下劣常苦困乏，無田亦憂欲有其田，無宅亦憂欲有其宅，無牛、馬、六畜、奴婢、衣、食、什物，無不愛之，欲其皆有。適有一物復缺一物，適有是事復缺是事，勤苦若此休息無時。不達於道德，迷沒於瞋怒，貪恨於貨色，坐斯不得道，當入苦惡趣展轉其中，雖數千億劫無有出期，痛不可言極可哀愍。今語汝等世間之事，擇其善者勤而行之。愛欲榮華不可常保，皆當別離無可樂者。乘佛在世，當勤精進，願生極樂世界。」

五道昭明分第四十九

佛言：「苦心與語令得解脫，若不信悟無益其人，大命將至悔亦何及。天地之間五道昭明，恢廓浩渺窈窈冥冥，業報相生轉相承受，美惡慘毒皆自當之。孰使如是？理之自然。善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從暗入暗。世人昧此惡道不絕，故有自然地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類，展轉其中世世累劫，無由出離。是為大患，痛不可言，惟修淨土直得超去。」

壽數隨意分第五十

彌勒復白佛言：「今聞佛所說，莫不喜悅。諸天人民以至蜎飛蠕動之類，皆蒙慈恩授解脫法，佛語教誡甚善甚深。」

佛言：「汝從無數劫來修菩薩行，欲度諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，從汝得道者無央數，至得泥洹之道者，亦無央數。汝及十方世界諸天帝王人民，若比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，從無數劫來流轉五道，憂畏勤苦不可具言，至于今世生死不絕。與佛相值聽受經法，又復得聞阿彌陀佛，快哉甚善，吾助汝喜。汝今可厭生、老、病、死痛苦，惡露不淨，無可樂者。宜自決斷端身正行，益作諸善修已潔體，洗除心垢，言行忠信，表裏相應。人能自度轉相拯濟，精明求願積累善本；雖一切勤苦，亦須臾之間，後生阿彌陀佛剎，快樂無極，長與道德合明，永拔生死根本，無復貪、恚、愚癡苦惱之患。欲壽一劫、百劫、千劫、萬億劫、無央數劫、不可復計劫，皆隨意所欲，無不得之。欲衣得衣，欲食得食，皆如其意，次於泥洹之道。汝等各宜精進無得狐疑，無得中悔自為過咎，以至生於彼剎邊地，雖在七寶城中，經五百歲，受其困謫。」

八端檢束分第五十一

佛言：「汝等當自端身，當自端心，耳、目、鼻、口、手、足，皆當自端束檢中外，無隨嗜欲；益作諸善，當布恩施德，不犯道禁，忍辱、精進、一心、智慧，展轉復相教化，使彼為德立善，慈心正意齋戒清淨；如是一晝夜，勝於阿彌陀佛剎中為善百歲。所以者何？以彼剎中無修營為，物皆自有，人悉為善，無毛髮之惡。於此修善十晝夜，勝於他方佛剎為善千歲。所以者何？他方佛剎悉皆為善，無造惡之所，故其福德亦皆自然。其次有世界，為善者多，為惡者少，亦有自然之物，不待修營。若此世界中，為惡極多，為善極少，不自修治物無自有，或轉相欺詒勞心苦形，如是怱務未嘗寧息。吾哀世人教誨切至，令超彼岸，永脫苦趣。」

眾見佛相分第五十二

佛告阿難：「汝起整衣、合掌恭敬，面西為阿彌陀佛作禮。」

阿難如教作禮，白佛言：「願見阿彌陀佛，及極樂世界，與諸菩薩、聲聞大眾。」說是語已，阿彌陀佛即放大光明，普照一切世界。其中所有悉皆不現，惟見佛光，猶如劫水彌滿世界。爾時阿難，見阿彌陀佛，容體巍巍如黃金山，高出一切諸世界上，相好光明無不照耀；會中四眾悉皆覩見。

佛言：「我說阿彌陀佛及諸菩薩、聲聞，及彼剎中自然七寶，及一切所有，與此相見有無異否？」

對言：「今此所見，與佛所言一無有異。」

爾時諸天人民，以至蜎飛蠕動之類，皆覩見阿彌陀佛光明，莫不慈心喜悅。諸地獄、畜生、餓鬼，有拷治痛苦者，即皆解脫；諸盲者悉皆能視，聾者即皆能聽，瘖者即皆能言，僂者即皆能伸，跛蹇者即皆能趨，凡病者即皆痊愈，諸狂愚者即皆黠慧，婬泆者皆修梵行，瞋恨者皆慈和為善，有被毒者毒皆不行，鐘、鼓、琴、瑟、箜篌樂器，諸伎不鼓自成五音之聲；婦女珠瓔，亦皆自然震響。百鳥、畜獸皆自然歡鳴，當此之時莫不喜悅，咸得過度。

疑城胎生分第五十三

佛告彌勒：「汝見彼剎有胎生否？」

對云：「見胎生者，所處宮殿，或百由旬，或五百由旬，各於其中受諸快樂，如忉利天人。何因緣故彼剎而有胎生？」

佛言：「若有眾生，修諸功德願生彼剎，後有悔心亦復疑惑，不信有彼佛剎，不信有往生者；亦不信布施作善後世得福。其人雖爾，續有念心，暫信暫不信，志意猶豫無所專據。臨命終時，佛乃化現其身，令彼目見。口雖不能言，其心即喜，乃悔不免作諸善；以悔過故其過差少，亦生彼剎，惟不能前至佛所。方入邊地見七寶城，即入其中，於蓮華中生，受身自然長大，飲食亦皆自然，其快樂如忉利天人。惟於城中經五百歲，不得見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾，無由供養於佛，修習菩薩功德，以此為苦示其小謫，是故彼剎名為胎生。當知生疑惑者失大利益，若有眾生信受經法，奉持齋戒，作諸功德，至心迴向，命終即於七寶池中蓮華中生，跏趺而坐，須臾之間，身相光明智慧威神如諸菩薩，安得名為胎生？他方諸大菩薩，發心欲見阿彌陀佛，及諸菩薩、聲聞，恭敬供養，命終徑於極樂世界七寶蓮華中化生，自然即時見佛，安得名為胎生？」

菩薩往生分第五十四

彌勒復白佛言：「世尊！於此世界，有幾何不退轉地菩薩，往生阿彌陀佛剎？」

佛言：「此世界有七百二十億不退轉地菩薩，往生彼剎。一一菩薩已曾供養無央數佛，以此如彌勒者，皆當作佛。及諸小菩薩，及修習少功德者，不可勝計，皆當往生。不但我剎諸菩薩等往生於彼，他方佛剎亦復如是。其第一佛名光遠照，有八十億菩薩，皆當往生。第二佛名寶藏，有九十億菩薩，皆當往生。第三佛名無量音，有二百二十億菩薩，皆當往生。第四佛名無極光明，有二百五十億菩薩，皆當往生。第五佛名龍勝，有六百億菩薩，皆當往生。第六佛名勇光，有萬四千菩薩，皆當往生。第七佛名具足交絡，有十四億菩薩，皆當往生。第八佛名離垢光，有八十億菩薩，皆當往生。第九佛名德首，有八百一十億菩薩，皆當往生。第十佛名妙德山，有萬億菩薩，皆當往生。第十一佛名慧辯，有十億菩薩，皆當往生。第十二佛名無上華，有無數不可稱計菩薩，其地皆不退轉，智慧勇猛，已曾供養無量諸佛，於七日中，即能攝取百千億劫大士所修堅固之法，斯等菩薩皆當往生。第十三佛名樂大妙音，有七百九十億大菩薩，諸小菩薩及比丘等不可稱計，皆當往生。不特此十四剎中諸菩薩眾皆當往生，十方無量佛剎中，其往生者甚多無數，不可復計。我但說十方無央數佛名號，晝夜一劫尚未能盡，況其菩薩當往生者。今為汝等，乃略言之。」

聞法因緣分第五十五

佛言：「世間人民前世為善，乃得聞阿彌陀佛名號功德，若慈心喜悅志意清淨，毛髮聳然淚即出者，皆前世嘗行佛道，或他方佛所嘗為菩薩，固非凡人。若不信心，亦不信佛語者，乃惡道中來，餘殃未盡，愚癡不解，未當解脫。多有菩薩，欲聞此經而不得聞；若得聞者，於無上道永不退轉，故當信受、讀誦、如說修行。吾今為汝等說此經典，令見阿彌陀佛及其國土，與一切所有所當為者，必勉為之。當來之世經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經百歲，眾生值遇無不得度。若有眾生，於此經典書寫、供養、受持、讀誦、為人演說，乃至晝夜思惟佛剎，及佛身功德。臨壽終時，佛與聖眾現其人前，經須臾間，即生彼剎。」

正法難聞分第五十六

佛言：「佛世難值，正法難聞，如來所言必應從順，於此經典作大守護，為諸眾生長夜利益，超生淨剎永離五趣。」

爾時世尊，復說偈言：

「若不往昔修福慧， 於此正法不能聞，
已曾欽奉諸如來， 故有因緣聞此義，
聞已受持及書寫、 讀誦、讚演并供養。
如是一心求往生， 決定徑歸極樂剎，
上品上生復何疑， 皆賴平時修積力。
彼佛剎樂無邊際， 惟佛與佛乃能知；
聲聞、緣覺滿世間， 盡其神智莫能測。
假使長壽諸眾生， 命住無數俱胝劫；
稱讚如來功德身， 究竟淺智不能盡。
大聖法王宣妙法， 濟度一切脫沈淪；
若有受持揚說者， 真是菩提殊勝友。」
佛說是經已，時彌勒菩薩，長老阿難，諸菩薩、聲聞，及十方來諸大眾，靡不喜悅，信受奉行。

佛說大阿彌陀經卷下

右龍舒居士王虛中日休，校正四譯經文，析為五十六分，無量壽尊因地果海，綸次煥然，安樂世界真景佳致，皎如指掌。披卷詳閱，端坐靜思，則七寶莊嚴，混成宇宙，聖賢海會，聲教儀刑，密移於此土矣！大哉！壽尊之願力；奇哉！淨域之境象；美哉！虛中之盛心也。第十四分，增入阿闍世王太子，與五百長者子一段緣起；則知如來法門廣大，不拒來者，凡具是志，歸斯受之；不意法藏之後，復見此人，塵劫之外，淨剎相望，彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。後學之士覩斯記莂，寧無聞風而興起者乎？至第三十九分，則現在會中二法王子，曠劫精勤，位隣等妙，次補佛處，掌握化權，一曰、普光功德山王，二曰、善住功德寶王，後無央劫相繼出興，到此則安樂舊號，轉而為眾寶善集莊嚴矣！此則備見於他經，約其依報住處，蓋在彼界第四兜率天宮，而此書之所未及言者。其第三十二分，二法王子，於彼佛土，智慧威神，德業輝光，最為第一；入則坐侍正論，出則揚化他方，於彼剎中不失現在；故圓通大士，元住海山，瓔珞童子，曾紹祖位，法起於此，願輪與彼，行海雖未之逮，而實有志焉。方法藏菩薩之發是願也，先佛世尊勉而謂曰：「譬如大海，一人斗量，歷劫不止，尚可見底；況人志心求道，精進不止，何求不得？何願不遂？」至哉斯言。與今釋尊所以勸駕阿闍王子、五百同盟之意，則一而已矣！

然第六分中，尚有一字闕文，所當校正而增修者。案釋尊所述，無量壽如來本起因地，正以然燈出興之時，為彼佛發心起行劫數久近之準。蓋泝然燈而上，經涉五十三重過量劫數，乃至古佛世自在王；則然燈以往，當更增次前二字以別之，然後知其世數懸遠，位序著明；若但言次有某佛，則是沿然燈而下，所歷劫數四十九重，方至世自在王；則佛出之後先，發心之久近，舛誤多矣！故愚以謂，當於光遠佛以上，各加一前字，共加五十二前字；則五十三覺皇興世之序，無量壽如來因地之的，時分條理，井然不紊，事相顛末，了無舛差。傳之久遠，以詔無窮，真可以會人天於聖域，閉惡道於永劫矣！

余得此書，喜不能寐，手不停披，但讀至此猶有遺恨。是用齋心炷熏，對越玄元聖母，及紫府先生，白華老人，而題其後焉。虛中居士，神遷淨域，必已位登上地，天眼智證，必已洞燭，此間九原，可作同聲相應，必有契於斯文。

淳祐己酉建日除夕，海山舊住空常氏法起謹跋。

佛說大乘無量壽莊嚴經卷上

[2]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師[3]臣法賢奉　詔譯

如是我聞：

一時佛在王舍城鷲峯山中，與大苾芻眾三萬二千人俱，皆得阿羅漢，具大神通。其名曰：尊者阿若憍陳如、尊者馬勝、尊者麼瑟比拏、尊者大名、尊者跋多婆、尊者稱天、尊者離垢、尊者妙臂、尊者布闌拏枳曩、尊者憍梵波提、尊者優樓頻螺迦葉、尊者那提迦葉、尊者舍利子、尊者大目乾連、尊者摩訶迦[A1]栴延、尊者摩訶俱絺羅、尊者劫賓那、尊者摩訶𠟃那、尊者彌多羅尼子、尊者阿那律、尊者喜、尊者緊鼻哩拏、尊者須菩提、尊者哩嚩帝、尊者佉[A2]禰囉嚩[4]儞枳曩、尊者摩賀囉倪、尊者波囉野尼枳曩、尊者嚩拘隷曩、尊者阿難陀、尊者羅睺羅、尊者善來，如是等三萬二千人俱。

爾時，尊者阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌頂禮，白佛言：「世尊！如來、應、正等覺諸根清淨、面色圓滿、寶剎莊嚴，如是功德得未曾有。云何所行廣大妙行？及過去、未來諸佛所行？願為宣說。」

佛告阿難：「善哉，善哉！汝為利益一切眾生，懷慈愍心，能問如來微妙之義。汝今諦聽！善思念之！如來、應供、正遍知今為汝說。」

佛告阿難：「如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛世尊出現於世，名曰然燈如來、應、正等覺。彼然燈佛前，復有世尊出現世間，名鉢囉多波野輸如來。又彼佛前有佛出世，名發光如來。又彼佛前有佛出世，名贊那曩誐囉護如來。又彼佛前有佛出世，名須彌劫如來。又彼佛前有佛出世，名月面如來。又彼佛前有佛出世，名無垢面如來。又彼佛前有佛出世，名無著如來。又彼佛前有佛出世，名龍主如來。又彼佛前有佛出世，名日面如來。又彼佛前有佛出世，名山響音王如來。又彼佛前有佛出世，名須彌峯如來。又彼佛前有佛出世，名金藏如來。又彼佛前有佛出世，名火光如來。又彼佛前有佛出世，名不動地如來。又彼佛前有佛出世，名瑠璃光如來。又彼佛前有佛出世，名月王如來。又彼佛前有佛出世，名日音如來。又彼佛前有佛出世，名散華莊嚴如來。又彼佛前有佛出世，名吉祥峯如來。又彼佛前有佛出世，名持海慧自在通王如來。又彼佛前有佛出世，名施光如來。又彼佛前有佛出世，名大香象光如來。又彼佛前有佛出世，名離一切垢如來。又彼佛前有佛出世，名勇猛峯如來。又彼佛前有佛出世，名寶光如來。又彼佛前有佛出世，名持多德得通如來。又彼佛前有佛出世，名過日月光如來。又彼佛前有佛出世，名最上瑠璃光如來。又彼佛前有佛出世，名慧花開心行出生如來。又彼佛前有佛出世，名大華林通王如來。又彼佛前有佛出世，名一月光如來。又彼佛前有佛出世，名破無明黑暗如來。又彼佛前有佛出世，名真珠珊瑚蓋如來。又彼佛前有佛出世，名三乘法自在王如來。又彼佛前有佛出世，名師子海峯自在王如來。又彼佛前有佛出世，名梵音聲自在王如來。又彼佛前有佛出世，名世自在王如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。而於法中，有一苾芻，名曰作法，信解第一、明記第一、修行第一、精進第一、智慧第一、大乘第一。爾時，苾芻離自本處來詣佛前，頭面禮足，於一面立。即以伽[5]他嘆佛，面色端嚴；復發廣大誓願，頌曰：

「『如來微妙色端嚴， 一切世間無有等；
光明無量照十方， 日、月、火珠皆暱曜。
願我得佛清淨聲， 法音普及無邊界，
宣揚戒、定、精進門， 通達甚深微妙法。
智慧廣大深如海， 內心清淨絕塵勞，
超過無邊惡趣門， 速到菩提究竟岸。
亦如過去無量佛， 威光普照眾生界，
為彼群生大導師， 度脫老死令安隱。
常行布施及戒、忍， 精進、定、慧六波羅，
未度有情令得度， 已度之者使成佛。
我以一切伸供養， 百千俱胝那由他，
恒河沙數佛世尊， 令我成就寂滅果。
復有十方諸佛剎， 恒放光明照一切，
殊勝莊嚴無等倫， 願我成就利群品。
所有無邊世界中， 輪迴諸趣眾生類，
速生我剎受快樂， 不久俱成無上道。
願我精進恒決定， 常運慈心拔有情，
度盡阿鼻苦眾生， 所發弘誓永不斷。』」
爾時，世尊告阿難言：「彼作法苾芻說是偈已，白世自在王如來：『我今發阿耨多羅三藐三菩提心，樂求無上正等正覺。唯願世尊，說諸佛剎功德莊嚴。若我得聞，恒自修持嚴土之行。』爾時，世自在王如來告作法苾芻言：『汝自思惟，修何方便，而能成就佛剎莊嚴？』苾芻白言：『我智慧微淺，不能了知嚴剎之行。如來、應、正遍知，願為宣說諸佛剎土莊嚴之事。』時世自在王如來，即為宣說八十四百千俱胝那[1]由佛剎功德莊嚴廣大圓滿之相，經於一劫方可究竟。」

爾時阿難聞是事已，白佛言：「世尊！彼世自在王佛壽量長短，云何說土經於一劫？」

佛告阿難：「彼佛壽命滿四十劫。阿難！彼作法苾芻，聞佛所說八十四百千俱胝那由他佛剎功德莊嚴之事，明了通達如一佛剎。即時會中頭面禮足，辭佛而退。往一靜處獨坐思惟，修習功德莊嚴佛剎，發大誓願經於五劫。爾時作法苾芻，復詣世自在王如來所；五體投地禮世尊足，禮已合掌，白佛言：『世尊！如是八十四百千俱胝那由他佛剎，功德莊嚴所行行願，我今成就。』時世自在王如來告苾芻言：『善哉，善哉！汝之行願思惟究竟，今正是時為眾解說。時諸菩薩，聞是法已得大善利，能於佛剎修習莊嚴。』

「爾時，作法苾芻聞佛聖旨；偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛即為宣說：『世尊！我發誓言：願如世尊證得阿耨多羅三藐三菩提；所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。所有一切眾生，及焰摩羅界，三惡道中地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎受我法化，不久悉成阿耨多羅三藐三菩提，一切皆得身真金色。

「『世尊！我得菩提成正覺已，十方世界所有眾生，令生我剎如諸佛土。人天之眾，遠離分別諸根寂靜；悉皆令得阿[A3]耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，十方世界所有眾生，令生我剎得大神通，經一念中，周遍巡歷百千俱胝那由他佛剎，供養諸佛深植善本；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生令生我剎，一切皆得宿[2]命通，能善觀察百千俱胝那由他劫過去之事；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生令生我剎，一切皆得清淨天眼，能見百千俱胝那由他世界麁細色相；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生令生我剎，一切皆得他[3]心通，善能了知百千俱胝那由他眾心心所法；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生令生我剎，一切皆得住正信位，離顛倒想堅固修習；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生令生我剎，所修正行善根無量，遍圓寂界而無間斷；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生令生我剎，雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生令生我剎，一切皆得無邊光明，而能照曜百千俱胝那由他諸佛剎土；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生令生我剎，命不中夭，壽百千俱胝那由他劫；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生令生我剎，無不善名，聞無量無數諸佛剎土，無名、無號、無相、無形，無所稱讚，而無疑謗身心不動；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生求生我剎，念吾名號發志誠心堅固不退，彼命終時，我令無數苾芻現前圍繞來迎彼人，經須臾間得生我剎；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有十方無量無邊，無數世界一切眾生，聞吾名號發菩提心，種諸善根隨意求生，諸佛剎土無不得生；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生令生我剎，皆具三十二種大丈夫相；一生令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生令生我剎，若有大願未欲成佛為菩薩者，我以威力，令彼教化一切眾生，皆發信心，修菩提行、普賢行、寂滅行、淨梵行、最勝行，及一切善行；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生令生我剎，於一切處承事供養無量百千俱胝那由他諸佛，種諸善根，隨意所求無不滿願；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，我剎土中所有菩薩，皆得成就一切智慧，善談諸法祕要之義；不久速成阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，我居寶剎所[1]有菩薩，發勇猛心運大神通，往無量無邊無數世界諸佛剎中，以真珠、瓔珞、寶蓋、幢幡、衣服、臥具、飲食、湯藥、香華、伎樂，供養承事迴求菩提；速得成就阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，我居寶剎所有菩薩，發大道心，欲以真珠、瓔珞、寶蓋、幢幡、衣服、臥具、飲食、湯藥、香華、伎樂，承事供養他方世界無量無邊諸佛世尊，而不能往，我於爾時以宿願力，令彼他方諸佛世尊，各舒手臂至我剎中受是供養；令彼速成阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，我居寶剎所有菩薩，隨自意樂不離此界，欲以真珠、瓔珞、寶蓋、幢幡、衣服、臥具、飲食、湯藥、香華、伎樂，供養他方無量諸佛。又復思惟：「如佛展臂至此受供，劬勞諸佛令我無益。」作是念時，我以神力，令此供具自至他方諸佛面前，一一供養。爾時菩薩，不久悉成阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，我居寶剎所有菩薩，身長十六由旬，得那羅延力，身相端嚴光明照曜，善根具足；成就阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，我居寶剎所有菩薩，為諸眾生通達法藏，安立無邊一切智慧，斷盡諸結；悉得證成阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，我居寶剎所有菩薩，以百千俱胝那由他種種珍寶造作香爐，下從地際上至空界，常以無價栴檀之香，普薰供養十方諸佛；令得速成阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所居佛剎廣博嚴淨光瑩如鏡，悉能照見無量無邊一切佛剎，眾生覩者生希有心；不久速成阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，我居寶剎所有菩薩，晝、夜六時恒受快樂，過於諸天，入平等總持門，身光普照無邊世界；不久得成阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有十方無量無邊無數世界一切女人，若有厭離女身者，聞我名號發清淨心歸依頂禮，彼人命終即生我剎成男子身；悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有十方無量無邊無數佛剎聲聞、緣覺，聞我名號修持淨戒，堅固不退速坐道場；成就阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有十方無量無邊不可思議無等佛剎一切菩薩，聞我名號五體投地禮拜歸命，復得天上人間一切有情，尊重恭敬親近侍奉增益功德；成就阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有眾生發淨信心，為諸沙門、婆羅門，染衣、洗衣、裁衣、縫衣、修作僧服，或自手作或使人作，作已迴向；是人所感，八十一生得最上衣隨身豐足，於最後身來生我剎；成就阿耨多羅三藐三菩提。』

佛說大乘無量壽莊嚴經卷上

佛說大乘無量壽莊嚴經卷中

[＊]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師[＊]臣法賢奉　詔譯

「爾時，作法苾芻白世尊言：『我得菩提成正覺已，所有一切眾生聞我名號，永離熱惱心得清涼，行正信行得生我剎，坐寶樹下證無生忍；成就阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有十方一切佛剎諸菩薩眾，聞我名號，應時證得寂靜三摩地。住是定已，於一念中，得見無量無邊不可思議諸佛世尊，承事供養；成就阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有十方一切佛剎聲聞、菩薩，聞我名號證無生忍，成就一切平等善根，住無功用離加行故；不久令得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有十方一切佛剎諸菩薩眾，聞我名已生希有心，是人即得普遍菩薩三摩地。住此定已，於一念中，得至無量無數不可思議諸佛剎中，恭敬尊重供養諸佛；成就阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，於我剎中所有菩薩，或樂說法、或樂聽法、或現神足、或往他方，隨意修習無不圓滿；皆令證得阿耨多羅三藐三菩提。

「『世尊！我得菩提成正覺已，所有十方一切佛剎聞我名者，應時即得初忍、二忍乃至無生法忍；成就阿耨多羅三藐三菩提。』

「爾時作法苾芻，向彼佛前發如是願已，承佛威神，即說頌曰：

「『我今對佛前， 而發誠實願。
獲佛十力身， 威德無等等；
復為大國王， 富豪而自在。
廣以諸財寶， 普施於貧苦；
令彼諸群生， 長夜無憂惱；
出生眾善根， 成就菩提果。
我若成正覺， 立名無量壽；
眾生聞此號， 俱來我剎中。
如佛金色身， 妙相悉圓滿，
亦以大[1]慈心， 利益諸群品。
願我智慧光， 廣照十方剎；
除滅諸有情， 貪、瞋、煩惱闇。
地獄、鬼、畜生， [2]悉捨三塗苦；
亦生我剎中， 修習清淨行。
獲彼光明身， 如佛普照曜；
日月珠寶光， 其明不可比。
願我未來世， 常作天人師；
百億世界中， 而作師子吼。
如彼過去佛， 所行慈愍行，
廣無量無邊， 俱胝諸有情，
圓滿昔所願， 一切皆成佛。』
發是大願時， 三千大千界，
震動[3]遍十方， 天人空界中；
散雨一切花， 栴檀及沈水，
稱讚大苾芻， 願力甚希有；
決定當作佛， 廣利眾生界。
「復次，阿難！時作法苾芻，對世自在王如來，及天人、魔、梵、沙門、婆羅門、阿修羅等，發是願已，住真實慧，勇猛精進，修習無量功德，莊嚴佛剎，入三摩地。歷大阿僧祇劫，修菩薩行。不生慳貪心、瞋恚心、愚癡心；亦無欲想、瞋想、癡想、色、聲、香、味、觸想。心不迷亂，口不瘖瘂，身不懈怠，但樂憶念過去諸佛所修善根行寂靜行，遠離虛妄堅守律儀。常以愛語饒益眾生，於佛法僧信重恭敬調順柔軟。依真諦門植眾德本，了空、無相、無願、無為、無生、無滅。善護口業不譏他過，善護身業不失律儀，善護意業清淨無染。所有國城聚落，男、女[A1]眷屬，金、銀、珍寶，乃至色、聲、香、味、觸等，都無所著。恒以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行，利樂眾生。軌範具足，善根圓滿。所生之處，有無量無數百千俱胝那由他珍寶之藏，從地湧出。攝受無量無數百千俱胝那由他眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。如是之行無量無邊說不能盡。

「復次，阿難！作法苾芻行菩薩行時，於諸佛所尊重恭敬，承事供養未曾間斷；為四大天王，恒詣佛所，恭敬禮拜承事供養；為忉利天王，恒詣佛所，恭敬禮拜承事供養；為夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王，乃至大梵天王等，恒詣佛所，恭敬禮拜承事供養。

「復次，阿難！處閻浮提，為轉輪王，受灌頂位，及大臣官族等，恒詣佛所，恭敬禮拜承事供養；為剎帝利、婆羅門等，恒詣佛所，恭敬禮拜承事供養。如是經無量無數百千萬億劫，親近諸佛植眾德本，所集阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，阿難！作法苾芻行菩薩行時，口中常出栴檀之香，身諸毛孔出優鉢羅華香，其香普薰無量無邊不可思議那由他百千由旬；有情聞此香者，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

「復次，阿難！作法苾芻行菩薩行時，色相端嚴，三十二相、八十種好，悉皆具足。復以一切珍寶莊嚴兩臂，手中恒出一切衣服，一切飲食，一切幢幡，一切傘蓋，一切音樂，乃至一切最上所須之物，利樂一切眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時，阿難聞佛[4]說彼作法苾芻菩薩之行，白世尊言：「作法苾芻，為是過去佛耶？未來佛耶？現在佛耶？」

世尊告言：「彼佛如來，來無所來，去無所去；無生無滅，非過、現、未來。但以酬願度生，現在西方；去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂，佛名無量壽，成佛已來於今十劫。有無量無數菩薩摩訶薩，及無量無數聲聞之眾，恭敬圍繞而為說法。彼佛光明，照於東方恒河沙數百千俱胝那由他不可稱量佛剎；如是南、西、北方，四維、上、下，亦復如是。

「復次，阿難！彼佛無量壽，若化圓光，或一由旬、二由旬、三由旬，或百由旬、千由旬、百千由旬，或俱胝那由他百千由旬，乃至遍滿無量無邊無數佛剎。

「復次，阿難！今此光明，名無量光、無礙光、常照光、不空光、利益光、愛樂光、安隱光、解脫光、無等光、不思議光、過日月光、奪一切世間光、無垢清淨光，如是光明，普照十方一切世界。天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，見此光明發菩提心，獲利樂故。」

佛告阿難：「我住一劫，說此光明功德利益，亦不能盡。

「復次，阿難！無量壽如來，有如是百、千、萬、十萬、百萬，一俱胝、百俱胝、千俱胝，緊迦囉數，頻婆囉數，那由他數，阿由他數，毘婆訶數，嚩娑那數，穰伽數，阿僧祇數，十阿僧祇數，百阿僧祇數，千阿僧祇數，百千阿僧祇數，阿摩儞野數，不可思議數，如是無量無數聲聞之眾，譬喻算數數不能及。

「阿難！彼大目乾連神通第一，三千大千世界所有一切童男、童女，於一晝夜悉知其數。假使百千俱胝聲聞，神通之力皆如大目乾連，又一一聲聞，壽百千俱胝那由他歲，盡其壽命數彼聲聞，百分之中不及一分。

「復次，阿難！譬如大海，深八萬四千由旬，廣闊無邊。假使有人出身一毛，碎為百俱胝細如微塵，以一一塵投海出水，水在塵上形量亦爾。如是投盡毛塵，於意云何？毛塵水多？海中水多？」

阿難白佛言：「世尊！毛塵出水未及半合，海水無量。」

佛言：「阿難！彼目乾連等聲聞之眾，盡其形壽，數知數者如毛塵之水，數未盡者如海中水。如是彼佛，有如是無量不可算數聲聞弟子。又彼佛國土大富無量，唯受快樂無有眾苦；無地獄、餓鬼、畜生、焰[1]魔羅界及八難之報。唯有清淨菩薩摩訶薩及聲聞之眾。

「復次，阿難！彼佛國土，有種種寶柱，皆以百千珍寶，而用莊嚴。所謂金柱、銀柱、瑠璃柱、[2]頗梨柱、真珠柱、硨磲柱、瑪瑙柱，復有金、銀二寶柱，金、銀、瑠璃三寶柱，金、銀、瑠璃、[＊]頗梨四寶柱，金、銀、瑠[A2]璃、[＊]頗梨、真珠五寶柱，金、銀、瑠璃、[＊]頗梨、真珠、硨磲六寶柱，金、銀、瑠璃、[＊]頗梨、真珠、硨磲、瑪瑙七寶柱。

「復次，阿難！彼佛國土，復有種種寶樹，根、莖、枝幹黃金所成，華、葉、[3]菓實白銀化作。亦有寶樹，根、莖、枝幹白銀所成，花、葉、[＊]菓實瑠璃化作。亦有寶樹，根、莖、枝幹瑠璃所成，華、葉、[＊]菓實[＊]頗梨化作。亦有寶樹，根、莖、枝、葉[＊]頗梨所成，華、葉、菓實真珠化作。亦有寶樹，根、莖、枝幹真珠所成，華、葉、[＊]菓實硨磲化作。亦有寶樹，根、莖、枝幹硨磲所成，花、葉、[＊]菓實、[A3]瑪瑙化作。亦有寶樹，根、莖、枝幹瑪瑙所成，花、葉、[＊]菓實黃金化作。亦有寶樹，黃金為根，白銀為身，瑠[A4]璃為枝，[＊]頗梨為梢，真珠為葉，硨磲為花，瑪瑙為[＊]菓。亦有寶樹，白銀為根，瑠璃為身，[＊]頗梨為枝，真珠為梢，硨磲為葉，瑪瑙為花，黃金為[＊]菓。亦有寶樹，瑠璃為根，[＊]頗梨為身，真珠為枝，硨磲為梢，瑪瑙為葉，黃金為花，白銀為[＊]菓。亦有寶樹，[＊]頗梨為根，真珠為身，硨磲為枝，瑪瑙為梢，黃金為葉，白銀為花，瑠璃為[＊]菓。亦有寶樹，真[4]珠為根，硨磲為身，瑪瑙為枝，黃金為梢，白銀為葉，瑠璃為花，[＊]頗梨為[＊]菓。亦有寶樹，硨磲為根，瑪瑙為身，黃金為枝，白銀為梢，瑠璃為葉，[＊]頗梨為花，真珠為[＊]菓。亦有寶樹，瑪瑙為根，黃金為身，白銀為枝，瑠璃為梢，頗梨為葉，真珠為花，硨磲為[＊]菓。如是極樂世界七寶行樹。

「復次，阿難！彼佛國土清淨嚴飾寬廣平正，無有丘陵、坑坎、荊棘、沙礫、土石等山；黑山、雪山、寶山、金山、須彌山、鐵圍山、大鐵圍山。唯以黃金為地。」

爾時，阿難聞是語已，白世尊言：「四大王天、忉利天，依須彌山王住；夜摩天等當依何住？」

佛告阿難：「夜摩、兜率乃至色、無色界一切諸天，皆依空界而住。」

阿難白言：「空界無礙，云何依住？業因果報不可思議。」

佛告阿難：「汝身果報亦不可思議，眾生業報亦不可思議，諸佛聖力不可思議。彼佛國土雖無大海，而有泉河處處交流；其水或闊十由旬、二十由旬、三十由旬，乃至百千由旬；深十二由旬。其水清淨具八功德；出微妙聲，譬如百千萬種音樂之聲，遍諸佛剎，一切眾生聞者適悅，得大快樂。又水兩岸，復有無數栴檀香樹，吉祥[＊]菓樹，花卉恒芳，光明照[5]耀。若彼眾生過此水時，要至足者、要至膝者，乃至要至項者；或要冷者、溫者、急流者、慢流者；其水一一隨眾生意令受快樂。又於水中出種種聲，佛聲、法聲、僧聲、止息聲、無性聲、波羅蜜聲、力聲、無畏聲、通達聲、無行聲、無生聲、無滅聲、寂靜聲、大慈聲、大悲聲、喜捨聲、灌頂聲，出如是種種微妙音聲。眾生聞已，發清淨心，無諸分別，正直平等，成熟善根，永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。又彼佛剎其中生者，不聞地獄聲、餓鬼聲、畜生聲、夜叉聲、鬪諍聲、惡口聲、兩舌聲、殺生聲、偷盜聲、一切惡聲。而彼眾生，色相端嚴，福德無量，智慧明了，神通自在。宮殿、樓閣、園林、池沼、衣服、臥具，如他化自在天，最上快樂之具，一切豐足。

「復次，阿難！彼土眾生，思香花等欲供諸佛，作是念時，花香、瓔珞、塗香、末香、幢幡、傘蓋，及諸伎樂，隨意即至滿佛剎中。若思飲食、湯藥、衣服、臥具、頭冠、耳環、真珠、羅網等，隨念即至亦遍佛剎。又復思念摩尼寶等，莊嚴宮殿、樓閣、堂宇、房[1]閤，或大、或小、或高、或下；如是念時，隨意現前無不具足。

「復次，阿難！譬如有人少有財寶，對受灌頂位剎帝利王，所有威勢悉皆不現。又剎帝利對天帝釋前，所有威勢悉皆不現。又天帝釋對他化自在天，所有威勢悉皆不現。又他化自在天等，及色、無色界一切威勢，對無量壽如來極樂國土，悉皆不現。如是彼土功德莊嚴不可思議。

「復次，阿難！彼佛國土每於食時，香風自起吹動寶樹，樹相掁觸出微妙音，演說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜。復吹樹花落於地上，周遍佛剎高七人量，平正莊嚴，柔軟光潔。行人往來足躡其地深四指量，如迦隣那觸身安樂。過食時後，是諸寶花隱地不現。經須臾間復有風生，吹樹落花布地面上，如前無異。初夜、後夜亦復如是。

「復次，阿難！彼佛國土無其黑闇，無其星曜，無其日、月，無其晝、夜，無其取、捨，無其分別，純一無雜；唯受清淨最上快樂。若有善男子、善女人，若已生、若當生，是人決定證於阿耨多羅三藐三菩提。於意云何？彼佛剎中無三種失：一、心無虛妄，二、位無退轉，三、善無唐捐。

「復次，阿難！東方有恒河沙數世界，諸佛如來出廣長舌相，放無量光說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德。南方亦有恒河沙數世界，諸佛如來出廣長舌相，放無量光說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德。西方亦有恒河沙數世界，諸佛如來出廣長舌相，放無量光說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德。北方亦有恒河沙數世界，諸佛如來出廣長舌相，放無量光說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德。如是四維、上、下恒河沙數世界，諸佛如來出廣長舌相，放無量光說誠實言，稱讚無量壽佛不可思議功德。阿難！於意云何？欲令眾生聞彼佛名，發清淨心憶念受持，歸依供養求生彼土。是人命終，皆得往生極樂世界，不退轉於阿耨多羅三藐三[A5]菩提。

「復次，阿難！若有善男子、善女人，聞此經典，受持、讀誦、書寫、供養，晝、夜相續，求生彼剎。是人臨終，無量壽如來與諸聖眾現在其前，經須臾間，即得往生極樂世界，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，阿難！若有善男子、善女人，發菩提心已，持諸禁戒堅守不犯，饒益有情，所作善根悉施與之，令得安樂，憶念西方無量壽如來及彼國土。是人命終，如佛色相種種莊嚴，生寶剎中賢聖圍繞，速得聞法，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，阿難！若有善男子、善女人，發十種心，所謂：一、不偷盜，二、不殺生，三、不婬欲，四、不妄言，五、不綺語，六、不惡口，七、不兩舌，八、不貪，九、不瞋，十、不癡。如是晝、夜思惟極樂世界無量壽佛，種種功德種種莊嚴，志心歸依頂禮供養。是人臨終，不驚、不怖、心不顛倒，即得往生彼佛國土。有無量無數諸佛世尊，稱讚無量壽佛功德名號，聞是法已，永不退於阿耨多羅三藐三菩提。

佛說大乘無量壽莊嚴經卷中

佛說大乘無量壽莊嚴經卷下

[＊]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師[＊]臣法賢奉　詔譯

「復次，阿難！東方恒河沙數佛剎，一一剎中，有無量無數菩薩摩訶薩，及無量無數聲聞之眾，以諸香花、幢幡、寶蓋，持用供養極樂世界無量壽佛。南方恒河沙數佛剎，一一剎中，亦有無量無數菩薩摩訶薩，及無量無數聲聞之眾，以諸香花、幢幡、寶蓋，持用供養極樂世界無量壽佛。西方恒河沙數世界，一一佛剎，亦有無量無數菩薩摩訶薩，及無量無數聲聞之眾，以諸香花、幢幡、寶蓋，持用供養極樂世界無量壽佛。北方恒河沙數佛剎，一一佛剎，亦有無量無數菩薩摩訶薩，及無量無數聲聞之眾，以諸香花、幢幡、寶蓋，持用供養極樂世界無量壽佛。四維、上、下亦復如是，各禮佛足，稱讚佛土功德莊嚴。」

爾時，世尊即說頌曰：

「東方世界恒河沙， 一一剎中無數量，
菩薩聲聞發勝心， 各以香花寶蓋等，
持至莊嚴佛剎中， 供養如來無量壽；
供已禮足而稱讚， 最上希有大福田。
如是西、南及北方， 四維、上、下恒沙界，
聲聞、菩薩數亦然； 皆以香花伸供養。
禮足旋繞懷敬愛， 復讚如來宿願深，
積[1]集功德普莊嚴， 無量無邊極樂國；
諸佛國界雖嚴飾， 難比如來寶剎中。
復以天花供養佛， 花散虛空為傘蓋，
縱廣量等百由旬， 色相莊嚴無有比；
遍覆如來寶剎中， 互相慶慰生歡喜。
曾於過去百千劫， 積集無量眾善根；
捨彼輪迴三有身， [A1]今至解脫清淨剎。
爾時彼佛無量壽， 化導他方菩薩心，
密用神通化大光， 其光從彼面門出，
三十六億那由他， 普照俱胝千佛剎，
如是人、天普照已， 即入如來頂髻中。
時會一切諸眾生， 敬歎佛光未曾有，
各各俱發菩提心， 願出塵勞登彼岸。」
爾時，世尊說此偈已，會中有觀自在菩薩，即從座起合掌向佛，而作是言：「世尊！以何因緣，無量壽佛於其面門，放無量光照諸佛剎？唯願世尊方便解說，令諸眾生及他方菩薩，聞是語已生希有心，於佛菩提志樂趣求入不退位。」

爾時，世尊告觀自在菩薩言：「汝今諦聽！吾為汝說。彼佛如來，於過去無量無邊阿僧祇劫前，為菩薩時發大誓言：『我於未來成正覺時，若有十方世界無量眾生，聞我名號，或頂禮憶念、或稱讚歸依、或香花供養等。如是眾生速生我剎，見此光明即得解脫。若諸菩薩見此光明，即得受記證不退位，手持香花及諸供具，往十方界無邊淨剎，供養諸佛而作佛事增益功德，經須臾間復還本土受諸快樂，是故光明而入佛頂。』

「復次，阿難！無量壽佛、應、正等覺，所有菩提之樹，高一千六百由旬，四[2]布枝葉八百由旬，根入土際五百由旬，花[3]菓敷榮，作無量百千珍寶之色。於其樹上，復以月光摩尼寶、帝釋摩尼寶、如意摩尼寶、持海摩尼寶、大綠寶、莎悉帝迦寶、愛寶瓔珞、大綠寶瓔珞、紅真珠瓔珞、青真珠瓔珞、及金銀寶網等種種莊嚴。

「復次，阿難！每於辰時香風自起吹此寶樹，樹相[A2]揨觸出微妙音，其聲普聞無量世界。眾生聞者無其耳病，乃至成就阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生見此樹者，乃至成佛，於其中間不生眼病。若有眾生聞樹香者，乃至成佛，於其中間不生鼻病。若有眾生食樹[＊]菓者，乃至成佛，於其中間舌亦無病。若有眾生樹光照者，乃至成佛，於其中間身亦無病。若有眾生觀想樹者，乃至成佛，於其中間心得清淨，遠離貪等煩惱之病。」

佛告阿難：「如是佛剎花菓樹木，與諸眾生而作佛事，皆是彼佛過去大願之所攝受。

「復次，阿難！彼佛剎中所有現在及未來生一切菩薩摩訶薩，一生令得阿耨多羅三藐三菩提。若有菩薩，以宿願故入生死界作師子吼利益有情，我令隨意而作佛事。

「復次，阿難！彼佛剎中，一切菩薩及諸聲聞，身相端嚴圓光熾盛，周[4]迴照耀百千由旬。有二菩薩，身光遠照三千大千世界。」

阿難白言：「此二菩薩有大身光，其名云何？」

佛告阿難：「二菩薩者：一名、觀自在。二名、大精進。現居此界作大利樂，命終之後當生彼國。

「復次，阿難！彼佛剎中一切菩薩，容貌柔和相好具足，禪定、智慧通達無礙，神通威德無不圓滿。深入法門得無生忍，諸佛祕藏究竟明了。調伏諸根身心柔軟，安住寂靜大乘涅[5]盤。深入正慧無復餘習，依佛所行七覺聖道。修行五眼照真達俗，辯才總持自在無礙；善解世間無邊方便。所言誠諦深入義味，度諸有情演說正法。三界平等離諸分別，無相、無為、無因、無果、無取、無捨、無縛、無脫，遠離顛倒，堅固不動如須彌山。智慧明了如日、月朗；廣大如海出功德寶；熾盛如火燒煩惱薪；忍辱如地一切平等；清淨如水洗諸塵垢，如虛空無邊，不障一切故；如蓮花出水，離一切染故；如雷震響，出法音故；如雲靉靆，降法雨故；如風動樹，發菩提芽故；如牛王聲，異眾牛故；如龍象威，難可測故；如良馬行，乘無失故；如師子坐，離怖畏故；如尼拘樹，覆蔭大故；如須彌山，八風不動故；如金剛杵，破邪山故；如梵王身，生梵眾故；如金翅鳥，食毒龍故；如空中禽，無住處故；如慈氏觀，法界等故。如是菩薩遍滿佛剎，吹法螺、豎法幢、擊法鼓、然法燈，離過清淨，無迷、無失。手中出生花鬘、瓔珞、塗香、[6]粖香一切供具，持往百千俱胝那由他佛剎，供養諸佛。復於手中別出寶花，散虛空中化成寶蓋廣十由旬，或二十由旬，乃至百千由旬，遍諸佛剎。經須臾間還來本國，無愛無著，無取無捨，身心寂靜。」

佛告阿難：「此諸菩薩，我土五濁之所無有，經百千俱胝劫說不能盡。」

佛告阿難：「吾今此土，所有菩薩摩訶薩，已曾供養無量諸佛植眾德本；命終之後，皆得生於極樂世界。阿難！汝起合掌面西頂禮。」

爾時，阿難即從座起，合掌面西，頂禮之間忽然得見極樂世界無量壽佛，容顏廣大色相端嚴如黃金山。又聞十方世界諸佛如來，稱揚讚歎無量壽佛種種功德。阿難白言：「彼佛淨剎得未曾有，我亦願樂生於彼土。」

世尊告言：「其中生者菩薩摩訶薩，已曾親近無量諸佛植眾德本。汝欲生彼，應當一心歸依瞻仰。」作是語時，無量壽佛於手掌中，放無量光照于東方百千俱胝那由他佛剎。於此世界，所有黑山、雪山、金山、寶山、目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、須彌山、鐵圍山、大鐵圍山，大海、江河、叢林、樹木，及天人宮殿，一切境界無不照見，譬如日出明照世間，亦復如是。爾時會中，苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，皆見極樂世界種種莊嚴，及見無量壽如來，聲聞、菩薩圍繞恭敬，譬如須彌山王出于大海。爾時，極樂世界，過於西方百千俱胝那由他國，以佛威力如對目前。又見彼土清淨平正，譬如海面無有丘陵、山嶮、草木、雜穢，唯是眾寶莊嚴，聖賢共住。

「復次，阿難！又彼無量壽佛，與諸菩薩、聲聞之眾，亦皆得見我身及娑婆世界菩薩、聲聞，人天之眾。」

爾時，世尊告慈氏菩薩言：「汝見極樂世界功德莊嚴，宮殿、樓閣、園林、臺觀、流泉、浴池不？慈氏！汝見欲界諸天，上至色究竟天，雨種種香花遍滿佛剎，作莊嚴不？汝見菩薩、聲聞淨行之眾，而作佛聲演說妙法，一切佛剎皆得聞聲，獲利樂不？汝見百千俱胝眾生，游處虛空宮殿隨身不？」

慈氏菩薩白佛言：「世尊！如佛所說一一皆見。」慈氏白言：「云何此界一類眾生，雖亦修善而不[1]求生？」

佛告慈氏：「此等眾生，智慧微淺，分別西方不及天界，是以非樂不求生彼。」

慈氏白言：「此等眾生虛妄分別，不求佛剎何免輪迴？」

佛言：「慈氏！極樂國中有胎生不？」

慈氏白言：「不也！世尊！其中生者，譬如欲界諸天，居五百由旬宮殿，自在遊戲，何有胎生？世尊！此界眾生，何因何緣而處胎生？」

佛言：「慈氏！此等眾生，所種善根不能離相，不求佛慧妄生分別。深著世樂人間福報，是故胎生。若有眾生，以無相智慧植眾德本，身心清淨遠離分別，求生淨剎趣佛菩提。是人命終，剎那之間於佛淨土坐寶蓮花身相具足。何有胎生？慈氏！汝見愚癡之人，不種善根，但以世智聰辯，妄生分別增益邪心，云何出離生死大難？復有眾生，雖種善根供養三寶作大福田，取相分別情執深重，求出輪迴終不能得。」

佛告慈氏：「譬如受灌頂位剎帝利王，置一大獄，於其獄內，安置殿堂、樓閣、鉤[2]欄、窓牖、床榻座具，皆以珍寶嚴飾；所須衣服、飲食無不豐足。爾時灌頂王，驅逐太子禁閉獄中，復與錢財、珍寶、羅紈、匹帛，恣意受用。」

佛告慈氏：「於意云何？彼太子得快樂不？」

慈氏白言：「不也！世尊！彼中雖有堂殿、樓閣、飲食、衣服、錢帛、金寶隨意受用，身閉牢獄心不自在，唯求出離。」

佛告慈氏：「若灌頂王不捨其過，彼諸大臣、長者、居士等，可令太子免禁獄不？」

慈氏白言：「王既不捨，云何得出？」

佛言：「如是，如是！彼諸眾生，雖復修福供養三寶，虛妄分別求人天果。得報之時，所居器界、宮殿、樓閣，衣服、臥具、飲食、湯藥，一切所須悉皆豐足，而未能出三界獄中，常處輪迴而不自在。假使父母、妻子、男、女眷屬欲相救免，終不能出邪見業王[3]無能捨離。若諸眾生斷妄分別，植諸善本無相、無著，當生佛剎永得解脫。」

慈氏菩薩白佛言：「世尊！今此娑婆世界及諸佛剎，有幾多菩薩摩訶薩，得生極樂世界，見無量壽佛，成就阿耨多羅三藐三菩提？」

佛言：「慈氏！我此娑婆世界，有七十二俱胝那由他菩薩摩訶薩，已曾供養無量諸佛植眾德本，當生彼國親近供養無量壽佛，成就阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，阿難！難忍佛剎，有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土。寶藏佛剎，有九十俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土。火光佛剎，有二十二俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土。無量光佛剎，有二十五俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土。世燈佛剎，有六十俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土。龍樹佛剎，有一千四百菩薩摩訶薩，生彼國土。無垢光佛剎，有二十五俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土。師子佛剎，有一千八百菩薩摩訶薩，生彼國土。吉祥峯佛剎，有二千一百俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土。仁王佛剎，有一千俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土。花幢佛剎，有一俱胝菩薩摩訶薩，生彼國土。光明王佛剎，有十二俱胝菩薩摩訶薩，生彼國土。得無畏佛剎，有六十九俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土。悉皆親近供養無量壽佛，不久當成阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「慈氏！如是功德莊嚴極樂國土，滿彼算數無量之劫，說不能盡。若有善男子、善女人，得聞無量壽佛名號，發一念信心，歸依瞻禮。當知此人非是小乘，於我法中得名第一弟子。」

佛告慈氏：「若有苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，於此經典書寫、供養、受持、讀誦、為他演說，乃至於一晝夜，思惟彼剎及佛身功德，此人命終速得生彼，成就阿耨多羅三藐三菩提。

「復次，慈氏！今此經典甚深微妙，廣利眾生。若有眾生，於此正法受持、讀誦、書寫、供養。彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過生彼國土。是人已曾值過去佛受菩提記，一切如來同所稱讚，無上菩提隨意成就。」

佛言：「慈氏！佛世難值，正法難聞，如來所行亦應隨行。於此經典作大守護，為諸有情長夜利益，莫令眾生墮在五趣莊嚴獄中；令諸有情種修福善，求生淨剎。」

爾時世尊而說頌曰：

「若不往昔修福慧， 於此正法不能聞；
已曾供養諸如來， 是故汝等聞斯義。
聞已受持及書寫， 讀誦、讚演并供養，
如是一心求淨方， 決定往生極樂國。
假使大火滿三千， 及彼莊嚴諸牢獄；
如是諸難悉能超， 皆是如來威德力。
彼佛利樂諸功德， 唯佛與佛乃能知；
聲聞、緣覺滿世間， 盡其神力莫能測。
假使長壽諸有情， 命住無數俱胝劫，
稱讚如來功德身， 盡其形壽讚無盡。
大聖法王所說法， 利益一切諸群生；
若有受持恭敬者， 佛說此人真善友。」
爾時，世尊說此法時，有十二俱胝那由他人，遠塵離垢得法眼淨。八百苾芻，漏盡意解心得解脫。天人眾中，有二十二俱胝那由他人，證阿那含果。復有二十五俱胝人，得法忍不退。復有四十俱胝百千那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根，皆願往生極樂世界，見無量壽佛。復有十方佛剎，若現在生及未來生，見無量壽佛者，各有八萬俱胝那由他人，得然燈佛記，名妙音如來，當得阿耨多羅三藐三菩提。彼諸有情，皆是無量壽佛宿願因緣，俱得往生極樂世界。

佛說是語時，三千大千世界六種震動，雨諸香花積至于膝。復有諸天於虛空中，作妙音樂出隨喜聲；乃至色界諸天，悉皆得聞歎未曾有。爾時，尊者阿難及慈氏菩薩等，并天龍八部一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經卷上

吳月[2]支[3]國居士支謙譯

佛在羅閱祇耆闍崛山中。時有摩訶比丘[4]僧萬二千人，皆淨潔一種類，皆阿羅漢：賢者拘隣、賢者拔智致、賢者摩訶那彌、賢者[5]合尸、賢者須滿日、賢者維末[A1]抵、賢者不[6]迺、賢者迦為拔[A2]抵、賢者憂為迦葉、賢者那履迦葉、賢者那翼迦葉、賢者舍利弗、賢者摩訶目揵連、賢者摩訶迦葉、賢者摩訶迦旃延、賢者摩訶揭質、賢者摩訶拘私、賢者摩訶梵提、賢者邠提文陀弗、賢者阿難律、賢者難提、賢者𮍃脾[A3]抵、賢者須楓、賢者[7]䗍越、賢者摩訶羅倪、賢者摩訶波羅延、賢者波鳩[＊]蠡、賢者難[8]持、賢者滿楓[＊]䗍、賢者蔡揭、賢者厲越，如是諸比丘僧甚眾多，數千億萬人，悉諸菩薩、阿羅漢，無央數不可復計；都共大會坐，皆賢者也。

時佛坐息思念正道，面有九色光，數千百變，光色甚大明。阿難即起，更被袈裟，前以頭面著佛足，[9]即長跪叉手，問佛言：「今日佛面光色，何以時時更變明乃爾乎？今佛面光精數千百色，上下明好乃如是。我侍佛[10]已來，未曾見佛面有如今日色者。我未曾見三耶三佛光明威神乃爾。獨當有意，願欲聞之。」

佛言：「賢者阿難！有諸天神教汝、若諸佛教汝，今問我者耶？汝自從善意出問佛耶？」

阿難白佛言：「無有諸天神教我，亦無諸佛教我[11]令問佛也。我自從善心知佛意，問佛[12]爾！每佛坐起行來出入，所欲至到、當所作為、諸所教勅者，我輒[13]如佛意。今佛獨當念，諸已過去佛，諸當來佛，若他方佛國，今現在佛，獨展轉相思念故，佛面色光明乃爾耳！」

佛言：「善哉，善哉！賢者阿難！汝所問者甚深大快，多所度脫。若問佛者，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施諸天人民及蜎飛蠕動之類，累劫百千億萬倍也。」

佛言：「阿難！今諸天世間帝王人民，及蜎飛蠕動之類，汝皆度脫之。」

佛言：「佛威神甚重難當也。汝所問者甚深，汝乃慈心於佛所，哀諸天帝王人民，若比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大善當爾，皆過度之。」

佛語阿難：「如世間有優曇樹，但有實無有華也。天下有佛，乃有華出耳！世間有佛，甚難得值也。今我出於天下作佛，若有大德聖明善心豫知佛意，若不妄在佛邊侍佛也。」

佛告阿難：「前已過去事，摩訶僧祇[14]已來，其劫無央數不可復計。乃爾時有過去佛，名提惒竭羅。次復有佛，名旃陀倚，已過去。次復有佛，名須摩扶劫波薩多，已過去。次復有佛，名維末樓，已過去。次復有佛，名阿難那利，已過去。次復有佛，名那竭脾，已過去。次復有佛，名[15]者梨俱[16]遰波羅夜蔡，已過去。次復有佛，名彌離俱樓，已過去。次復有佛，名軷陀尼，已過去。次復有佛，名朱蹄波，已過去。次復有佛，名凡扶坻，已過去。次復有佛，名墮樓勒耶，已過去。次復有佛，名旃陀扈斯，已過去。次復有佛，名須耶惟于沙，已過去。次復有佛，名拘還彌鉢摩耆，已過去。次復有佛，名[17]屍利[18]滑攱，已過去。次復有佛，名摩訶那提，已過去。次復有佛，名耆頭摩提，已過去。次復有佛，名羅隣祇離，已過去。次復有佛，名俞樓俱路蔡。已過去，次復有佛，名滿呼群尼鉢賓䫛，已過去。次復有佛，名旃陀遬臾[19]拔惒沙，已過去。次復有佛，名旃陀蔡拘岑，已過去。次復有佛，名潘波[＊]䗍頻尼，已過去。次復有佛，名軷波[＊]惒斯，已過去。次復有佛，名阿術祇陀揭[＊]䗍，已過去。次復有佛，名勿署提，已過去。次復有佛，名質夜蔡，已過去。次復有佛，名曇摩惒提，已過去。次復有佛，名篩耶維䫛質，已過去。次復有佛，名樓耶帶，已過去。次復有佛，名僧迦羅彌樓迦帶，已過去。次復有佛，名曇昧摩提阿維難提，已過去。」

佛告阿難：「次復有佛，名樓夷亘羅，在世間教授，壽四十二劫。乃爾時世有大國王，王聞佛經道，心即歡喜開解；便棄國捐王，行作沙門，字曇摩迦。作菩薩道，為人高才，智慧勇猛，與世人絕異。往到樓夷亘羅佛所，前為佛作禮，[20]却長跪叉手，白佛言：『我欲求佛為菩薩道，令我後作佛時，於八方、上下諸無央數佛中，最尊智慧勇猛。頭中光明如佛光明，所焰照無極。所居國土，自然七寶極自軟好。令我後作佛時，教授名字，皆聞八方、上下無央數佛國，莫不聞知我名字者。諸無央數天人民，及蜎飛蠕動之類，諸來生我國者，悉皆令作菩薩、阿羅漢，無央數都勝諸佛國。如是者寧可得不？』」

佛語阿難：「其樓夷亘羅佛，知其高明所願快善，即為曇摩迦菩薩說經言：『譬如天下大海水，一人斗量之，一劫不止，尚可枯盡令空，得其底[1]埿。人至心求道，[A4]何如當不可得乎？求索精進不休止，會當得心中所欲願[＊]爾。』曇摩迦菩薩聞樓夷亘羅佛說經如是，即大歡喜踊躍。其佛即選擇二百一十億佛國土中，諸天人民之善惡、國土之好醜，為選擇心中所欲願。[2]夷亘羅佛說經竟，曇摩迦便一其心，即得天眼徹視，悉自見二百一十億諸佛國中諸天人民之善惡、國土之好醜。即選擇心中所願，便[3]結得是二十四願經，則奉行之，精進勇猛勤苦求索。如是無央數劫，所師事供養諸已過去佛，亦無央數。其曇摩迦菩薩至其然後，自致得作佛，名阿彌陀佛，最尊智慧勇猛光明無比，今現在所居國土甚快善。在他方異佛國，教授八方、上下諸無央數天人民，及蜎飛蠕動之類，莫不得過度解脫憂苦。」

佛語阿難：「阿彌陀佛為菩薩時，常奉行是二十四願，珍寶愛重，保持恭慎，精禪[4]從之，與眾超絕，卓然有異，皆無有能及者。」

佛言：「[5]何為二十四願？

「第一願：使某作佛時，令我國中，無有泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第二願：使某作佛時，令我國中，無有婦人，女人欲來生我國中者即作男子；諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類，來生我國者，皆於七寶水池蓮華中化生，長大皆作菩薩、阿羅漢都無央數。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第三願：使某作佛時，令我國土，自然七寶，廣縱甚大曠蕩無[6]極自軟好。所居舍宅，被服飲食，都皆自然，[7]皆如第六天王所居處。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第四願：使某作佛時，令我名字，皆聞八方、上下無央數佛國。皆令諸佛，各於比丘僧大坐中，說我功德國土之善。諸天人民、蜎飛蠕動之類，聞我名字，莫不慈心歡喜踊躍者，皆令來生我國。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第五願：使某作佛時，令八方、上下諸無央數天人民，及蜎飛蠕動之類，若前世作惡，聞我名字，欲來生我國者，即便[8]反政自悔過，為道作善，便持經戒，願欲生我國不斷絕。壽終皆令不復泥[9]犁、禽獸、薜荔，即生我國，在心所願。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第六願：使某作佛時，令八方、上下無央數佛國，諸天人民，若善男子、善女人，欲來生我國，用我故益作善，若分檀布施、遶塔燒香、散花然燈、懸雜繒綵、飯食沙門、起塔作寺，斷[10]愛欲，來生我國作菩薩。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第七願：使某作佛時，令八方、上下無央數佛國，諸天人民，若善男子、善女人，有作菩薩道，奉行六波羅蜜經。若作沙門，不毀經戒，斷愛欲，齋戒清淨，一心念欲生我國，晝夜不斷絕。若其人壽欲終時，我即與諸菩薩、阿羅漢，共飛行迎之，即來生我國；則作阿惟越致菩薩，智慧勇猛。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第八願：使某作佛時，令我國中諸菩薩，欲到他方佛國[11]生，皆令不更[＊]泥犁、禽獸、薜荔，皆令得佛道。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第九願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，面目皆端正，淨潔姝好，悉同一色，都一種類，[＊]皆如第六天人。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第十願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，皆同一心所念所欲，言者[12]豫相知意。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第十一願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，皆無有[13]淫泆之心；終無念婦女意，終無有瞋怒、愚癡者。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第十二願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，皆令心相敬愛，終無相嫉憎者。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第十三願：使某作佛時，令我國中諸菩薩，欲共供養八方、上、下，無央數諸佛，皆令飛行，即到欲得自然萬種之物，即皆在前，持用供養諸佛；悉皆遍已後，日未中時，即飛行還我國。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第十四願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢欲飯時，即皆自然七寶鉢中，有自然百味飯食在前，食已自然去。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第十五願：使某作佛時，令我國中諸菩薩，身皆紫磨金色，三十二相、八十種好，皆令如佛。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第十六願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，語者如三百[1]鍾聲，說經行道皆如佛。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第十七願：使某作佛時，令我洞視徹聽，飛行十倍，勝於諸佛。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第十八願：使某作佛時，令我智慧說經行道，十倍[2]於諸佛。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第十九願：使某作佛時，令八方、上下無央數佛國，諸天人民、蜎飛蠕動之類，皆令得人道，悉作辟支佛、阿羅漢，皆坐禪一心，共欲計數，知我年壽幾千億萬劫歲數，皆令無有能極知壽者。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第二十願者：使某作佛時，令八方、上下各千億佛國中，諸天人民、蜎飛蠕動之類，皆令作辟支佛、阿羅漢，皆坐禪一心，共欲計數我國中諸菩薩、阿羅漢，知有幾千億萬人，皆令無有能知數者。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第二十一願，使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，壽命無央數劫。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第二十二願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，皆智慧勇猛，自知前世億萬劫時宿命，所作善惡却知無極，皆洞視[3]徹，知十方去、來、現在之事。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第二十三願：使某作佛時，令我國中諸菩薩、阿羅漢，皆智慧勇猛，頂中皆有光明。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。

「第二十四願：使某作佛時，令我頂中，光明絕好，勝於日月之明百千億萬倍，絕勝諸佛。光明焰照，諸無央數天下，幽冥之處皆當大明。諸天人民、蜎飛蠕動之類，見我光明，莫不慈心作善者，皆令來生我國。得是願乃作佛，不得是願終不作佛。」

佛告阿難：「阿彌陀為菩薩時，常奉行是二十四願。分檀布施，不犯道[4]禁，忍辱、精進、一心、智慧；志願常勇猛，不毀經法。求索不懈，每獨棄國捐王，絕去財色，精明求願無所適莫，積功累德，無央數劫，今自致作佛，悉皆得之，不亡其功也。」

佛言：「阿彌陀佛，光明最尊第一無比；諸佛光明，皆所不及也。八方、上下無央數諸佛中，有佛頂中光明照七丈，有佛頂中光明照一里，有佛頂中光明照二里，有佛頂中光明照五里，有佛頂中光明照十里，有佛頂中光明照二十里，有佛頂中光明照四十里，有佛頂中光明照八十里，有佛頂中光明照百六十里，有佛頂中光明照三百二十里，有佛頂中光明照六百四十里，有佛頂中光明照千三百里，有佛頂中光明照[5]二千六百里，有佛頂中光明照五千二百里，有佛頂中光明照萬四百里，有佛頂中光明照二萬一千里，有佛頂中光明照四萬二千里，有佛頂中光明照八萬四千里，有佛頂中光明照十七萬里，有佛頂中光明照三十五萬里，有佛頂中光明照七十萬里，有佛頂中光明照百五十萬里，有佛頂中光明照三百萬里，有佛頂中光明照六百萬里；有佛頂中光明照一佛國，有佛頂中光明照兩佛國，有佛頂中光明照四佛國，有佛頂中光明照八佛國，有佛頂中光明照十五佛國，有佛頂中光明照三十佛國，有佛頂中光明照六十佛國，有佛頂中光明照百二十佛國，有佛頂中光明照二百四十佛國，有佛頂中光明照五百佛國，有佛頂中光明照千佛國，有佛頂中光明照二千佛國，有佛頂中光明照四千佛國，有佛頂中光明照八千佛國，有佛頂中光明照萬六千佛國，有佛頂中光明照三萬二千佛國，有佛頂中光明照六萬四千佛國，有佛頂中光明照十三萬佛國，有佛頂中光明照二十六萬佛國，有佛頂中光明照五十萬佛國，有佛頂中光明照百萬佛國，有佛頂中光明照二百萬佛國。」

佛言：「諸八方、上下無央數佛，頂中光明所[6]焰照皆如是也。阿彌陀佛頂中光明所[＊]焰照，千萬佛國。所以諸佛光明所照有近遠者何？本其前世宿命求道，為菩薩時，所願功德各自有大小；至其然後作佛時，各自得之，是故令光明轉不同等。諸佛威神同等[＊]爾，自在意所欲，作為不[＊]豫計。阿彌陀佛光明，所照最大，諸佛光明，皆所不能及也。」

佛稱譽：「阿彌陀佛光明極善！阿彌陀佛光明極善！善中明好，甚快無比，絕殊無極也。阿彌陀佛光明，清[1]潔無瑕穢，無缺減也。阿彌陀佛光明姝好，勝於日月之明，百千億萬倍。諸佛光明中之極明也，光明中之極好也，光明中之極雄傑也，光明中之快善也，諸佛中之王也，光明中之極尊也，光明中之最明無極也。焰照諸無數天下，幽冥之處，皆常大明。諸有人民、蜎飛蠕[2]動之類，莫不見阿彌陀佛光明也，見者莫不慈心歡喜者。世間諸有婬[3]泆、瞋怒、愚癡者，見阿彌陀佛光明，莫不作善也。諸在泥[＊]犁、禽獸、薜荔，[4]考掠勤苦之處，見阿彌陀佛光明至，皆休止不復治，死後莫不得解脫憂苦者也。阿彌陀佛光明，名聞八方、上下無窮無極，無央數諸佛國，諸天人民，莫不聞知；聞知者莫不度脫也。」

佛言：「不獨我稱譽阿彌陀佛光明也。八方、上下，無央數佛、辟支佛、菩薩、阿羅漢，所稱譽皆如是。」

佛言：「其有人民，善男子、善女人，聞阿彌陀佛聲，稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好，至心不斷絕，在心所願，往生阿彌陀佛國，可得為眾菩薩、阿羅漢所尊敬。若其然後作佛者，亦當復為八方、上下諸無央數佛、辟支佛、菩薩、阿羅漢，所稱譽光明如是也。即眾比丘僧，諸菩薩、阿羅漢，諸天、帝王、人民，聞之皆歡喜踊躍，莫不讚歎者。」

佛言：「我道阿彌陀佛光明，姝好巍巍，稱譽快善，晝夜一劫，尚未竟也；我但為若曹小說之耳。」

佛說阿彌陀佛為菩薩，求索得是二十四願時，阿[A5]闍世王太子，與五百長者迦羅越子，各持一金華蓋，俱到佛所，前為[5]作禮佛，以頭面著佛足，皆持金華蓋，前上佛已，悉却坐一面聽經。阿[A6]闍世王太子，及五百長者子，聞阿彌陀佛二十四願，皆大歡喜踊躍，心中俱願言：「令我等後作佛時，皆如阿彌陀佛。」佛即知之，告諸比丘僧：「是阿闍世王太子，及五百長者子，却後無數劫，皆當作佛，如阿彌陀佛。」

佛言：「是阿闍世王太子，及五百長者子，住菩薩道[＊]已來無央數劫，皆各供養四百億佛已，今復來供養我。阿闍世王太子，及五百長者[6]子，皆前世迦葉佛時，為我作弟子，今皆復會是共相值也。」[7]則諸比丘僧，聞佛言皆踊躍，莫不代之歡喜者。

佛告阿難：「阿彌陀作佛[＊]已來，凡十小劫。所居國土，名須摩題，正在西方，去是閻浮提地界千億萬須彌山佛國。其國地皆自然七寶，其一寶者白銀，二寶者黃金，三寶者水精，四寶者琉璃，五寶者珊瑚，六寶者琥珀，七寶者車渠，是為七寶。皆以自共為地，曠蕩甚大無極。皆自相參，轉相入中，各自焜煌參明，極自軟好，甚姝無比。其七寶地，諸八方、上下眾寶中精味，自然合會，其化生耳。其寶皆比第六天上之七寶也。其國中無有須彌山，其日、月、星辰、第一四天王、第二忉利天，皆在虛空中。其國土無有大海，亦無有小海水，亦無江、河、恒水也。亦無有山林、溪谷，無有幽冥之處，其國七寶地皆平正。無有泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類。無有阿須[8]倫、諸龍、鬼神。終無天雨時，亦無有春、夏、秋、冬，亦無大寒，亦無大熱，常和調中適，甚快善無比。皆有自然萬種之物，百味飯食，意欲有所得，即自然在前；所不用者，即自然去。比如第六天上自然之物，恣若自然即皆隨意。其國中悉諸菩薩、阿羅漢，無有婦女，壽命無央數劫。女人往生，即化作男子。但有諸菩薩、阿羅漢無央數，悉皆洞視、徹聽；悉遙相見，遙相瞻望，遙相聞語聲；悉皆求道善者，同一種類，無有異人。其諸菩薩、阿羅漢，面目皆端正，淨潔絕好，悉同一色，無有偏醜惡者也。諸菩薩、阿羅漢，皆才猛黠慧，皆衣自然之衣，心中所念道德，其欲語言，皆[＊]豫相知意所念；言常說正事，所語輒說經道，[9]不說他餘之惡。其語言音響，如三百[＊]鍾聲。皆相敬愛，無相嫉憎者，皆以長幼上下先後言之。以義如禮，轉相敬事如兄、如弟。以仁履義，不妄動作言語。如[10]誡轉相教，令不相違戾，轉相承受；皆心淨潔，無所貪慕，終[11]無瞋怒、[12]淫泆之心，愚癡之態。無有邪心念婦女意，悉皆智慧勇猛，和心[13]歡樂好喜經道。自知前世所從來生億萬劫時，宿命善惡存亡；現在却知無極。

「阿彌陀佛所可教授，講堂精舍，皆復自然七寶，金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車𤦲，自共相成甚姝明，好絕無比。亦無作者，不知所從來，亦無持來者，亦無所從去；阿彌陀佛所願德重，其人作善故，論經語義，說經行道，[1]講會其中，自然化生[＊]爾。其講堂精舍，皆復有七寶樓觀、欄楯，復以金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車𤦲為瓔珞；復以白珠、明月珠、摩尼珠為交露，覆蓋其上。皆自作五音聲，甚好無比。諸菩薩、阿羅漢所居舍宅，皆復以七寶，金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車𤦲、[A7]馬[A8]瑙化生，轉共相成其舍宅。悉各有七寶樓觀、欄楯，復以金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車𤦲為瓔珞；復以白珠、明月珠、摩尼珠為交露，覆蓋其上；皆各復自作五音聲。

「阿彌陀佛講堂精舍，及諸菩薩、阿羅漢所居舍宅中，內外處處，皆復有自然流泉浴池，皆與自然七寶俱生，金、銀、水精、琉璃、虎珀、車渠，轉共相成。淳金池者，其水底沙白銀也。淳白銀池者，其水底沙黃金也。淳水精池者，其水底沙琉璃也。淳琉璃池者，其水底沙水精也。淳珊瑚池者，其水底沙虎珀也。淳虎珀池者，其水底沙珊瑚也。淳車渠池者，其水底沙馬瑙也。淳馬瑙池者，其水底沙車渠也。淳白玉池者，其水底沙紫磨金也。淳紫磨金池者，其水底沙白玉也。中復有兩寶共作一池者，其水底沙金、銀也。中復有三寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精也。中復有四寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃也。中有五寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚也。中有六寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀也。中有七寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車渠也。中有浴池長四十里者，有長八十里者，有長百六十里者，有長三百二十里者，有長六百四十里者，有長千二百八十里者，有長二千五百六十里者，有長五千一百二十里者，有長萬二百四十里者，有長二萬四百八十里者。其池縱廣適等，是池者皆諸菩薩、阿羅漢常所可浴池。」

佛言：「[2]彌陀佛浴池長四萬八千里，廣亦四萬八千里，其池皆以七寶轉共相成；其水底沙白珠、明月珠、摩尼珠也。阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢浴池中水，皆[3]清香潔。池中皆有香華，悉自然生百種華，種種異色；色異香華，枝皆千[4]葉甚香無比也，香不可言。其華者亦非世間之華，復非天上之華；此華香都八方、上下，眾華香中精也，自然化生耳。其池中水流行，轉相灌注；其水流行，亦不遲不[5]駃，皆復作五音聲。」

佛言：「八方、上下無央數佛國，諸天人民及蜎飛蠕動之類，諸生阿彌陀佛國者，皆於七寶水池蓮華中化生，便自然長大；亦無乳養之者，皆食自然之飲食。其身體亦非世間人之身體，亦非天上人之身體，皆[6]積眾善之德，悉受自然虛無之身，無極之體，甚姝好無比。」

佛語阿難：「如世間貧窮乞丐人，令在帝王邊住者，其面目形狀寧類帝王面目形[7]類顏色不？」

阿難言：「假使[8]王子在帝王邊住者，其面目形狀甚醜惡不好；不如帝王，百千億萬倍也。所以者何？乞人貧窮困極，飲食常惡，未[9]常有美食時。既惡食不能得飽食，食纔支命，骨節相[10]撐拄，無以自給，常乏無有儲；飢餓寒凍，[11]怔忪愁苦。但坐前世，為人愚癡，無智慳貪，不肯慈哀、為善博愛施與；但欲唐得貪惜飲食獨食嗜美，不信施貸後得報償，復不信作善後世當得其福，蒙[12]悾抵佷益作眾惡。如是壽終財物盡索，素無恩德無所恃怙，入惡道中坐之適苦，然後得出解脫。今生為人，作於下賤，為貧家作子。強像人形狀類甚醜，衣被弊壞單空獨立，不蔽形體乞丐生耳。飢寒困苦面目羸劣不類人色，坐其前世身之所作，受其殃罰，示眾見之，莫[13]誰哀者。棄捐市道[A9]暴露痟瘦，黑醜惡極不及人耳。

「所以帝王人中獨尊最好者何？皆其前世為人時，作善信受經道，布恩施德，博愛順義，慈仁憙與，不貪飲食與眾共之。無所[14]匱惜都無違[15]爭，得其善福，壽終德隨，不更惡道。今生為人得生王家，自然尊貴獨王典主，攬制人民為其雄傑。面目潔白和顏好色，身體端正眾共敬事，美食好衣隨心恣意。若樂所欲自然在前都無違[＊]爭，於人中姝好，無憂快樂面目光澤，故乃爾耳。」

佛告阿難：「若言是也！帝王雖於人中好無比者，當令在遮迦越王邊住者，其面形類甚醜惡不好，比如乞人在帝王邊住耳。其帝王面目，尚復不如遮迦越王面色姝好，百千[16]億萬倍。如遮迦越王於天下絕好無比，當令在第二天王邊住者，其面甚醜不好，尚復不如帝釋面類端正姝好，百千億萬倍。如天帝釋，令在第六天王邊住者，其面類甚醜不好，尚復不如第六天王面類端正姝好，百千億萬倍。如第六[17]天王，令在阿彌陀佛國中諸菩薩、阿羅漢邊住者，其面甚醜，尚復不如阿彌陀佛國中，菩薩、阿羅漢面類端正姝好，百千億萬倍。」

佛言：「阿彌陀佛國諸菩薩、阿羅漢面類，悉皆端正絕好無比，次於泥洹之道。阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢，講堂精舍所居處舍宅中，內外浴池上，皆有七寶樹。中有淳金樹，淳銀樹，淳水精樹，淳琉璃樹，淳白玉樹，淳珊瑚樹，淳琥珀樹，淳車𤦲樹，種種各自異行。中有兩寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖，銀枝、金葉，銀華、金實；金樹者，金根、銀莖，金枝、銀葉，金華、銀實；水精樹者，水精根、琉璃莖，水精枝、琉璃葉，水精華、琉璃實；琉璃樹者，琉璃根、水精莖，琉璃枝、水精葉，琉璃華、水精實；是二寶共作一樹。中復有四寶共作一樹者：水精樹，水精根、琉璃莖，金枝、銀葉，水精華、琉璃實；琉璃樹者，琉璃根、水精莖，金枝、銀葉，水精華、琉璃實；是四寶樹轉共相成，各自異行。中復有五寶共作一樹[1]者：銀根、金莖，水精枝、琉璃葉，銀華、金實；金樹者，金根、銀莖，水精枝、琉璃葉，珊瑚華、銀實；水精樹者，水精根、琉璃莖，珊瑚枝、銀葉，金華、琉璃實；琉璃樹者，琉璃根、珊瑚莖，水精枝、金葉，銀華、珊瑚實；珊瑚樹者，珊瑚根、琉璃莖，水精枝、金葉，銀華、琉璃實；是五寶共作一樹，各自異行。中[2]有六寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖，水精枝、琉璃葉，珊瑚華、虎珀實。金樹者，金根、銀莖，水精枝、琉璃葉，虎珀華、珊瑚實；水精樹者，水精根、琉璃莖，珊瑚枝、虎珀葉，銀華、金實；琉璃樹者，琉璃根、珊瑚莖，虎珀枝、水精葉，金華、銀實；是六寶樹轉共相成，各自異行。中復有七寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖，水精枝、琉璃葉，珊瑚華、虎珀實。金樹者，金根、水精莖，琉璃枝、珊瑚葉，虎珀華、銀實；水精樹者，水精根、琉璃莖，珊瑚枝、虎珀葉，車𤦲華、白玉實；珊瑚樹者，珊瑚根、虎珀莖，白玉枝、琉璃葉，車𤦲華、明月珠實；虎珀樹者，虎珀根、白玉莖，珊瑚枝、琉璃葉，水精華、金實；白玉樹者，白玉根、車𤦲莖，珊瑚枝、虎珀葉，金華、摩尼[A10]珠實。是七寶樹轉共相成，種種各自異，[3]行行相值，莖莖自相准，枝枝自相值，葉葉自相向，華華自相望，實實自相當。」

佛言：「阿彌陀佛，當講堂精舍中，內外七寶浴池繞邊上諸七寶樹，及諸菩薩、阿羅漢，七寶舍宅中，內外七寶浴池繞池邊諸七寶樹，數千百重行，皆各如是。各自作五音聲，音聲甚好無比[4]也。」

佛告阿難：「如世間帝王有百種伎樂音聲，不如遮迦越王諸伎樂音聲好，百千億萬倍。如遮迦越王萬種伎樂音聲，尚復不如第二忉利天上諸伎樂一音聲，百千億萬倍。如忉利天上萬種伎樂之聲，尚復不如第六天上一音聲好，百千億萬倍。如第六天上萬種音樂之聲，尚復不如阿彌陀佛國中七寶樹一音聲好，百千億萬倍。阿彌陀佛國中，亦有萬種自然伎樂，甚樂無極。阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢欲浴時，便各自可入其七寶池中浴。諸菩薩、阿羅漢意欲令水沒足，水即沒足；意欲令水至膝，水即至膝；意欲令水至腰，水即至腰；意欲令水至腋，水即至腋；意欲令水至頸，水即至頸；意欲令水自灌身上，水即自灌身上；意欲令水還復如故，水即還復如故；恣若隨意所欲好喜。」

佛言：「阿彌陀及諸菩薩、阿羅漢皆浴已，悉自於一大蓮華上坐，即四方自然亂風起。其亂風者，亦非世間之風，亦非天上之風。都八方、上下眾風中精，自然合會化生耳。不寒、不熱，常和調中適，甚清涼好無比也，徐起不遲、不[＊]駃，適得中宜。吹七寶樹，皆作五音聲。以七寶樹華，悉覆其國中，皆散佛及諸菩薩、阿羅漢上。華隨墮地，皆厚四寸，極自軟好無比。即自然亂風吹萎華，悉自然去。即復四方自然亂風吹七寶樹，樹皆復作五音聲，樹華皆自然散佛及諸菩薩、阿羅漢上。華小萎墮地，即自然去。即復四方亂風起吹七寶樹；如是四[5]反。諸菩薩、阿羅漢中有但欲聞經者，中有但欲聞音樂者，中有但欲聞華香者，有不欲聞經者，有不欲聞音樂聲者，有不欲聞華香者；其所欲聞者，輒即獨聞之；不欲聞者，則獨不聞；隨意所欲喜樂，不違其願也。浴訖各自去行道，中有在地講經者、誦經者、說經者、口受經者、聽經者、念經者、思道者、坐禪者、經行者，中有在虛空中講經者、誦經者、說經者、口受經者、聽經者、念經者、思道者、坐禪一心者、經行者。未得須陀洹道者，即得須陀洹道；未得斯陀含道者，即得斯陀含道；未得阿那含道者，即得阿那含道；未得阿羅漢道者，即得阿羅漢道；未得阿惟越致菩薩者，即得阿惟越致；各自說經行道，悉皆得道，莫不歡喜踊躍者也。

「諸菩薩中，有意欲供養八方、上下無央數諸佛，即皆俱前為佛作禮，白佛辭行，供養八方、上下無央數佛，佛即然可之，即使行。諸菩薩皆大歡喜，數千億萬人無央數不可復計，皆當智慧勇猛，各自[1]幡輩飛相追，俱共散飛，則到八方、上下無央數諸佛所。皆前為諸佛作禮，即便供養。意欲得萬種自然之物在前，即自然百種雜色華、百種雜繒綵、百種劫波育衣、七寶燈火、萬種伎樂，悉皆在前。其華香萬種，自然之物，亦非世間之物，亦非天上之物也。是萬種物，都八方、上下眾自然合會化生耳。意欲得者，即自然化生，意不用者，即化去。諸菩薩便共持，供養諸佛及諸菩薩、阿羅漢，邊傍前後迴遶周匝，在意所欲即輒皆至。當是之時，快樂不可言也！諸菩薩意，各欲得四十里華，即自然在前，便於虛空中，共持散諸佛及菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，華甚香好，小萎墮地，即自然亂風吹，萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得八十里華，即自然在前，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；華皆復在虛空中下向，小萎墮地，即自然亂風吹，萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得百六十里華，即自然在前，便於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；華皆復於虛空中下向，小萎墮地，即自然亂風吹，萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得三百二十里華，即自然在前，復於虛空中，持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；華於虛空中下向，小萎墮地，即自然亂風吹，萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得六百四十里華，即自然在前，復以散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風自然吹萎華去。諸菩薩意，各復欲得千二百八十里華，即自然在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風自然吹，萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得二千五百六十里華，即自然在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得五千一百二十里華，即自然在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得萬二百四十里華，即皆自然在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得二萬四百八十里華，即皆在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得五萬里華，即皆在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得十萬里華，即皆在前，諸菩薩復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得二十萬里華，即皆在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得四十萬里華，即皆在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各復欲得八十萬里華，即皆在前，復於虛空中，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；皆在虛空中下向，小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各欲得百六十萬里華，即皆在前，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；小萎墮地，亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意，各欲得三百萬里華，即皆在前，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；小萎墮地，亂風吹萎華[2]自然去。諸菩薩意，各欲得六百萬里華，即皆在前，共持散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上；[3]華都自然合為一華，華正端圓周匝各適等，華轉倍前，華極自軟好，勝於前華數千百倍，色色異，香香不可言。諸菩薩皆大歡喜，俱於虛空中，大共作眾音自然伎樂，樂諸佛及諸菩薩、阿羅漢。當此之時，快樂不可言。

「諸菩薩皆悉却坐聽經，聽經竟即悉諷誦通，[4]重知經道，益明智慧。即諸佛國中，從第一四天上，至三十三天上，諸天人皆共持天上萬種自然之物來下，供養諸菩薩、阿羅漢。天人皆復於虛空中，大共作眾音伎樂。諸天人前來者，轉去避後來者；後來者轉復供養如前，更相開避。諸天人歡喜聽經，大共作音樂，當是時快樂無極。諸菩薩供養聽經訖竟，便皆起為佛作禮而去，即復飛到八方、上下無央數諸佛所，供養聽經，皆各如前。悉遍已後，日未中時，各飛還其國，為阿彌陀佛作禮，皆却坐聽經竟大歡喜。」

佛言：「阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢欲食時，即自然七寶[1]机，劫波育罽[2]疊以為座。佛及菩薩皆坐前悉有自然七寶，[3]鉢中有百味飲食。飲食者亦不類世間，亦非天上；此百味飲食，八方、上下眾自然飲食中精味，甚香美無比，自然化生耳，欲得甜[4]酢在所欲得。諸菩薩、阿羅漢中，有欲得金鉢者，有欲得銀鉢者，有欲得水精鉢者，有欲得珊瑚鉢者，有欲得虎珀鉢者，有欲得白玉鉢者，有欲得車𤦲鉢者，有欲得馬瑙鉢者，有欲得明月珠鉢者，有欲得摩尼珠鉢者，有欲得紫磨金鉢者，隨意即至；亦無所從來，亦無供養者，自然化生耳。諸菩薩、阿羅漢皆食，食亦不多亦不少，悉平等；亦不言美惡，亦不以美故喜。食訖諸飯具鉢[＊]机座，[5]皆自然化去，欲食時乃復化生[A11]爾。諸菩薩、阿羅漢皆心淨潔，所飲食但用作氣力[＊]爾，皆自然消散[6]摩盡化去。」

佛告阿難：「阿彌陀佛為諸菩薩、阿羅漢說經時，都悉大會講堂上。諸菩薩、阿羅漢，及諸天人民無央數，都不可復計，皆飛到阿彌陀佛所，為佛作禮，却坐聽經。其佛廣說道智大經，皆悉聞知，莫不歡喜踊躍心開解者。即四方自然亂風起，吹七寶樹，皆作五音聲。七寶樹華，覆蓋其國，皆在虛空中下向，其華之香遍一國中，皆散阿彌陀佛，及諸菩薩、阿羅漢上。華墮地皆厚四寸，小萎即亂風吹，萎華自然去。四方亂風，吹七寶樹華，如是四[＊]反。即第一四天王，第二忉利天上，至三十[7]二天上，諸天人皆持天上萬種自然之物，百種雜色華、百種雜香、百種雜繒綵、百種劫波育疊衣、萬種伎樂轉倍好相勝，各持來下，為阿彌陀佛作禮，供養佛及諸菩薩、阿羅漢。諸天人皆復大作伎樂，樂阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢。當是時，快樂不可言。諸天更相開避，後來者轉復供養如前。即東方無央數佛國，其數不可復計；如恒水邊流沙，一沙一佛其數如是。諸佛各遣諸菩薩無央數，不可復計，皆飛到阿彌陀佛所，作禮聽經，皆大歡喜，悉起為作禮[8]如去。西方、[9]北方、南方、四角諸佛，其數各如恒水邊流沙，各遣諸菩薩無央數，飛到阿彌陀佛所，作禮聽經亦復如是。即下方、上方諸佛，其數各如恒水邊流沙，皆遣諸菩薩，都不可復計，飛到阿彌陀佛所，作禮聽經。更相開避，如是終無休絕時也。」

佛言：「所以諸佛以恒水邊流沙為數者，八方、上下無央數佛，甚大眾多，都各不[10]可復計，故以恒水邊流沙為數耳。」

佛語阿難：「阿彌陀佛為諸菩薩、阿羅漢說經竟，諸天人民中有未得道者，即得道。未得須陀洹者，即得須陀洹；未得斯陀含者，即得斯陀含；未得阿那含者，即得阿那含；未得阿羅漢者，即得阿羅漢；未得阿惟越致菩薩者，即得阿惟越致菩薩。阿彌陀佛輒隨其宿命時求道心所憙願，大小隨意，為說[11]經授與之，即令疾開解得。皆悉明慧，各自好喜，所願經道，莫不喜樂。誦習之者，自諷誦通利，無厭無極。諸菩薩、阿羅漢中，有誦經者，其音如三百[12]鐘聲。中有說經者，如疾風暴雨時，如是盡一劫竟，終無懈倦時。皆悉智慧勇猛，身體輕便，終無痛[13]痒。極時行步坐起，悉皆才健勇猛，如師子中王，在深山中，有所趣向，時無有敢當者。無有疑難之意，在心所作，為不可[＊]豫計，百千億萬倍。是猛師子中王，百千億萬倍，尚復不如我第二弟子摩訶目揵連勇猛，百千億萬倍。如摩訶目揵連，於諸國菩薩、阿羅漢中，最為無比。飛行進止，智慧勇猛，洞視徹聽，知八方、上下、去來現在之事，百千億萬倍。共合為一智慧，當令在阿彌陀佛國中諸羅漢邊，其德尚復不及，百千億萬倍。」

阿逸菩薩，即起前長跪叉手，問佛言：「阿彌陀佛國中，諸阿羅漢，寧頗有般泥洹去者無？願欲聞之。」

佛言：「若欲知者，如是四天下星，若見之不？」

阿逸菩薩言：「唯然見之。」

佛言：「如我第二弟子，摩訶目揵連，飛上天上一晝一夜，遍數知星有幾枚。此四天下星甚眾多，不可得計尚復百千億萬倍是星也。如天下大海水減去一[14]渧，寧能令海水為減，知少不耶？」

對曰：「減去百千億萬斗石，尚不能令減知少也。」

佛言：「阿彌陀佛國，諸阿羅漢中，雖有般泥洹去者，如大海減一[＊]渧水[＊]爾，不能令在諸阿羅漢為減知少也。」

佛言：「大海減去一溪水，寧令減少不？」

對曰：「減去百千億萬溪水，尚不能減知少也。」

佛言：「減大海一恒水，寧能令減知少不？」

對曰：「減去百千億萬恒水，不能令減知少也。」

佛言：「阿彌陀佛國，諸阿羅漢，般泥洹去者無央數，其在者新得道者亦無央數，都不為增減也。」

佛言：「令天下諸水，都流入大海水中，寧能令海水增多不？」

對曰：「不能令增多也。所以者何？是大海為天下諸水[1]眾善中王，故能爾耳。」

佛言：「阿彌陀佛國亦如是，悉令八方、上下無央數佛國，諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類都往生，甚大眾多不可復計。阿彌陀佛國，諸菩薩、阿羅漢、眾比丘僧，故如常一法不異為增多。所以者何？阿彌陀佛國為最快，八方、上下無央數諸佛國中眾善之王，諸佛國中之雄，諸佛國中之寶，諸佛國中壽之極長久也，諸佛國中之眾傑也，諸佛國中之廣大也，諸佛國中之都，自然之無為，最快明好甚樂之無極。所以者何？阿彌陀佛本為菩薩時，所願勇猛，精進不懈，累德所致，故能爾耳。」

阿逸菩薩即大歡喜，長跪叉手言：「佛說阿彌陀佛國土，快善明好最姝無比，乃獨爾乎？」

佛言：「阿彌陀佛國，諸菩薩、阿羅漢所居七寶舍宅中，有在虛空中者，有在地者；中有欲令舍宅最高者，舍宅即高；中有欲令舍宅最大者，舍宅即大；中有欲令舍宅在虛空中者，舍宅即在虛空中；皆自然隨意在所作為。中有殊不能令舍宅隨意者。所以者何？中有能令舍宅隨意者，皆是前世宿命求道時，慈心精進，益作諸善，德重所致；中有殊不能者，皆是前世宿命求道時，不慈心精進，益作諸善，德薄所致。其所衣被、[2]飯食，俱自然平等。德有大小，別知其勇猛，令眾見之耳。」

佛言：「若見第六天王所居處不？」

「唯然見之。」

佛言：「阿彌陀佛國講堂舍宅，都復勝第六天王所居處，百千億萬倍。諸菩薩、阿羅漢，悉皆洞視徹聽，見知八方、上下、去來現在之事。復無數天上、天下人民，及蜎飛蠕動之類，心意所念善、惡，口所欲言，皆知；當何歲、何劫得度脫、得人道，往生阿彌陀佛國，知當作菩薩、阿羅漢，皆[＊]豫知之。諸菩薩、阿羅漢頂中，皆[3]悉自有光明，所照有大、小。諸菩薩中，有最尊兩菩薩，常在佛左、右坐侍正論；佛常與是兩菩薩共對坐，議八方、上下、去來現在之事。若欲使是兩菩薩，到八方、上下無央數諸佛所，即便飛行；隨心所欲至到飛行，[4]使疾如佛，勇猛無比。其一菩薩名[5]蓋樓亘，其一菩薩名摩訶那鉢。光明智慧最第一，頂中光明各焰照他方千須彌山佛國中常大明。其諸菩薩頂中光明各照千億萬里，諸阿羅漢頂中光明，各照七丈。」

佛言：「世間人民，若善男子、善女人，若有急恐怖縣官事者，但自歸命是[＊]蓋樓亘菩薩、摩訶那鉢菩薩所，無不得解脫者。」

佛告阿逸菩薩：「阿彌陀佛頂中光明，極大[6]光明。其日、月、星辰，皆在虛空中住止，不可復迴轉運行，亦無有精光，其明皆蔽不復見。佛光明照國中，及焰照他方佛國常大明，終無有冥時。其國無有一日、二日，亦[A12]無五日、十日，亦無十五日、一月，亦無五月、十月、五歲、十歲，亦無百歲、千歲，亦無萬歲、億萬歲，無百千億萬歲；無有一劫、十劫、百劫、千劫，無萬劫、百萬劫，無千萬劫、百億萬劫。阿彌陀佛光明，明無有極，[7]却後無數劫無數劫，重復無數劫無數劫，無央數，終無有當冥時。國土及諸天，終無壞敗時。所以者何？阿彌陀佛壽命極長，國土甚好，故能爾耳！其佛尊壽，却後無數劫，重復無數劫，尚未[8]央般泥洹也。於世間教授，意欲過度八方、上下諸無央數佛國，諸天人民及蜎飛蠕動之類，皆欲使往生其國，悉令得泥洹之道。其作菩薩者，皆欲令悉作佛。作佛已，轉復教授八方、上下諸天人民及蜎飛蠕動之類，皆復欲令作佛。作佛已，復教授諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類，皆令得泥洹道去。諸可教授弟子者，展轉復相教授，轉相度脫，至令得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，轉相度脫，皆得泥洹之道悉如是。尚未欲般泥洹，阿彌陀佛所度脫，展轉如是。復住止無數劫無數劫，不可復計劫，終無般泥洹時。八方、上下諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類，其生阿彌陀佛國，當作佛者，不可復勝數。諸作阿羅漢，得泥洹道者，亦無央數，都不可復計。阿彌陀佛恩德，諸所布施，八方、上下無窮無極，甚深無量，快善不可言。其智慧教授所出經道，布告八方、上下諸無央數天上、天下，甚不原也。其經卷數甚眾多，不可復計，都無有極。」

佛告阿逸菩薩：「若欲知阿彌陀佛壽命無極時不？」

對曰：「願皆欲聞知之。」

佛言：「明聽！悉令八方、上下諸無央數佛國中，諸天人民、蜎飛蠕動之類，皆使得[1]入道，悉令作辟支佛、阿羅漢，共坐禪一心，都合其智慧為一勇猛，共欲計知阿彌陀佛壽命，幾千億萬劫歲數，皆無有能計知者。復令他方面各千須彌山佛國中，諸天人民、蜎飛蠕動之類，皆復使得[＊]入道，悉令作辟支佛、阿羅漢，皆令坐禪一心，合其智慧為一勇猛，共欲數阿彌陀佛國中，諸菩薩、阿羅漢，知有幾千億萬人，皆無有能知數者。阿彌[2]陀年壽甚長久，[3]浩浩[4]照照，明善甚深，無極無底，[5]誰當能知信其者？獨佛自信知[＊]爾！」

阿逸菩薩聞佛言大歡喜，長跪叉手言：「佛說阿彌陀佛壽命甚長，威神尊大，智慧光明巍巍快善，乃獨如是。」

佛言：「阿彌陀佛至其然後般泥洹者，其[＊]蓋樓亘菩薩，便當作佛。總領道智，典主教授，世間及八方、上下所過度諸天人民、蜎飛蠕動之類，皆令得佛泥洹之道。其善福德，當復如大師阿彌陀佛，住止無央數劫無央數劫，不可復計劫，[6]准法大師，爾乃般泥洹。其次摩訶那鉢菩薩，當復作佛。典主智慧，總領教授，所過度福德，當復如大師阿彌陀佛。止住無央數劫，尚復不般泥洹。展轉相承受，經道甚明，國土極善。其法如是，終無有斷絕，不可極也。」

阿難長跪叉手。問佛言：「阿彌陀佛國中，無有須彌山，其第一四天、第二忉利天，皆依因何等住止？願欲聞之。」

佛告阿難：「若有疑意於佛所耶？八方、上下，無窮無極，無邊無[7]量，諸天下大海水，一人斗量之，尚可枯盡得[8]其底泥；佛智[9]不如是。」

佛言：「我所見知，諸已過去佛，如我名字釋迦文佛者，復如恒水邊流沙，一沙一佛。諸當來佛，如我名字，亦如恒水邊流沙。甫始欲求作佛者，如我名字，亦如恒水邊流沙。佛正坐直南向，視見南方。今現在佛，如我名字者，復如恒水邊流沙。八方、上下，去來現在諸佛，如我名字者，各[10]如十恒水邊流沙，一沙一佛，其數如是；佛皆悉[＊]豫見知之。」

佛言：「往昔過去無數劫[11]已來，一劫、十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫、億萬億[12]劫中有佛。諸已過去佛，一佛、十佛、百佛、千佛、萬佛、億佛、億萬億佛，[13]各自有名字不同，無有如我名字者。甫始當來劫，一劫、十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫、億萬億劫，劫中有佛。一佛、十佛、百佛、千佛、萬佛、億佛、億萬億佛，各各自有名字不同，時時乃有一佛如我名字耳。諸八方、上下無央數佛國，今現在佛，次他方[14]異國，一佛國、十佛國、百佛國、千佛國、萬佛國、億佛國、億萬億佛國中有佛，[＊]各自有名字，[15]多多復不同，無如我名字者。八方、上下無央數諸佛中，時時乃有如我名字[＊]爾！八方、上下，去來現在，其中間曠絕甚遠，悠悠迢迢，無窮無極，佛智亘然甚明，探古知今，前知無窮却覩未然，豫知無極，都不可復計。甚無央數佛，威神尊明，皆悉知之。佛智慧道德合明，都無能問佛經道窮極者，佛智慧終不可稱量盡也。」

阿難聞佛言，即大恐怖衣毛皆起，白佛言：「我不敢有疑意於佛所。所以問佛者，他方佛[16]國，皆有須彌山，第一四天、第二忉利天，皆依因之住止。我恐佛般泥洹後，儻有諸天人民，若比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷來問我：『阿彌陀佛國，何以獨無有須彌山？其第一四天王、第二忉利天，皆依因何等住止？』我當應答之。今不問佛者，佛去後，當持何等語報答之？獨佛自知之[＊]爾，[17]餘人無有能為我解者。以是故問佛耳！」

佛言：「阿難！是第三焰天、第四兜術天，上至第七梵天，皆依因何等住止乎？」

阿難言：「是諸天皆自然在虛空中住，在虛空中住止，無所依因。」

「佛威神甚重，自然所欲作為，意欲有所作，為不[＊]豫計。是諸天皆尚在虛空中住止。何況佛威神尊重，欲有所作為耶？」

阿難聞佛言，即大歡喜，長跪叉手言：「佛智慧知八方、上下，去來現在之事，無窮無極，無有邊幅，甚高大妙絕快善，極明好甚無比，威神尊重不可[18]當。」

佛告阿逸菩薩：「其世間人民，若善男子、善女人，願欲往生阿彌陀佛國者，有三輩，作德有大小，轉不相及。」

佛言：「何等為三輩？最上第一輩者，當去家捨妻子斷愛欲，行作沙門，就無為之道，當作菩薩道，奉行六波羅蜜經者。作沙門不虧經戒，慈心精進，不當瞋怒，不當與女人交通。齋戒清淨，心無所貪慕，至誠願欲往生阿彌陀佛國，常念至心不斷絕者。其人便於今世求道時，即自然於其臥止[1]夢中，見阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時，阿彌陀佛即自與諸菩薩、阿羅漢，共[2]翻飛行迎之，則往生阿彌陀佛國，便於七寶水池蓮華中化生。即自然受身長大，則作阿惟越致菩薩。便即與諸菩薩，共翻輩飛行，供養八方、上下諸無央數佛。即逮智慧勇猛，樂聽經道，其心歡樂。所居七寶舍宅，在虛空中，恣隨其意。在所欲作為，去阿彌陀佛近。」

佛言：「諸欲往生阿彌陀佛國者，當精進持經戒，奉行如是上法者，則得往生阿彌陀佛國，可得為眾所尊敬。是為上第一輩。」

佛言：「其中輩者，其人願欲往生阿彌陀佛國，雖不能去家捨妻子斷愛欲，行作沙門者。當持經戒無得虧失，益作分檀布施，常信受佛經語深，當作至誠中信；飯食諸沙門，作佛寺、起塔，散華、燒香、然燈，懸雜繒綵；如是法者，無所適莫。不當瞋怒，齋戒清淨，慈心精進，斷愛欲念。欲往生阿彌陀佛國，一日一夜不斷絕者。其人便於今世，亦復於臥止夢中，見阿彌陀佛。其人壽命欲終時，阿彌陀佛即化，令其人目自見阿彌陀佛及其國土。往至阿彌陀佛國者，可得智慧勇猛。」

佛言：「其人奉行施與如是者，若其人然後復中悔，心中狐疑，不信分檀布施作諸善後世得其福，不信有彌陀佛國，不信有往生其國。雖爾者，其人續念不絕，暫信暫不信，意志猶豫無所專據。續其善願為本，故得往生。其人壽命病欲終時，阿彌陀佛即自化作形像，令其人目自見之。口不能復言，但心中歡喜踊躍，意念言：『我悔不知益齋戒作善，今當往生阿彌陀佛國。』其人即心自悔過，悔過者小差少無所復及。其人[3]壽命終盡，即往生阿彌陀佛國。不能得前至阿彌陀佛所，便道見阿彌陀佛國界邊自然七寶城中，心便大歡喜，便止其城中。即於七寶水池蓮華中化生，則受身自然長大。在城中於是間五百歲，其城廣縱各二千里。城中亦有七寶舍宅，中外內皆有七寶浴池。浴池中亦有自然華香繞，浴池上亦有七寶樹重行；亦皆復作五音聲。其欲[4]飯食時，前有自然食，具百味飲食；在所欲得應意皆至。其人於城中亦快樂，其城中比如第二[5]忉利天上自然之物。雖爾，其人城中不能得出，復不能得見阿彌陀佛，但見其光明，心自悔責，踊躍喜耳。亦復不能得聞經；亦復不能得見諸比丘僧；亦復不能得見知阿彌陀佛國中諸菩薩、阿羅漢狀貌何等類。其人愁苦如是比，如小適耳。佛亦不使爾身，行所作自然得之，皆心自趣向道，入其城中。其人本宿命求道時，心口各異，言念無誠信，狐疑佛經；復不信向之，當自然入惡道中；阿彌陀佛哀愍，威神引之去[6]爾。其人於城中，五百歲乃得出。往至阿彌陀佛所聞經，心不開解；亦復不得在諸菩薩、阿羅漢、比丘僧中聽經。以去所居處舍宅在地，不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛甚大遠，不能得近附阿彌陀佛。其人智慧不明，知經復少，心不歡喜，意不開解。其人久久，亦自當智慧開解知經，明健勇猛，心當歡喜，次當復如上第一輩。所以者何？其人但坐前世宿命求道時，不大持齋戒，毀失經法，意志狐疑，不信佛語，不信佛經深，不信分檀布施作，善後世當得其福；復坐中悔，不信往生阿彌陀佛國，作[7]德不至心，用是故[＊]爾。是為第二中輩。」

佛言：「其三輩者，其人願欲往生阿彌陀佛國，若無所用分檀布施，亦不能燒香、散華、然燈，懸雜繒綵，作佛寺起塔，[＊]飯食諸沙門者。當斷愛欲無所貪慕，得經疾慈心精進，不當瞋怒，齋戒清淨，如是法者。當一心念欲往生阿彌陀佛國，晝夜十日不斷絕者。壽命終即往生阿彌陀佛國，可得尊敬，智慧勇猛。」

佛言：「其人作是以後，若復中悔，心意狐疑，不信作善後世當得其福；不信往生阿彌陀佛國。其人雖爾，續得往生。其人壽命病欲終時，阿彌陀佛，即令其人，於臥止夢中見阿彌陀佛[8]土。心中大歡喜，意自念言：『我悔不知益作諸善，今當往生阿彌陀佛國。』其人但念是，口不能復言，即自悔過，悔過者差減少悔無所復及。其人命終，即生阿彌陀佛國。不能得前至，便道見二千里七寶城中，心獨歡喜，便止其中。亦復於七寶浴池蓮華中化生，即自然受身長大。其城亦復如前城法，比如第二忉利天上自然之物。其人亦復於城中，五百歲竟乃得出。至阿彌陀佛所，心中大[1]喜。其人聽聞經，心不開解，意不歡樂，智慧不明，知經復少。所居舍宅在地，不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛大遠，不能得近附阿彌陀佛，亦復如是第二中輩狐疑者也。其人久久，亦當智慧開解，知經勇猛，心當歡樂，次如上第一輩也。所以者何？皆坐前世宿命求道時，中悔狐疑，暫信暫不信，不信作善得其福德，皆自然得之[＊]爾。隨其功德有所鉉不鉉，各自然趣向，說經行道，[2]卓億萬超絕不相及。」

佛言：「其欲求作菩薩道生阿彌陀佛國者，其人然後，皆當得阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩者，皆當有三十二相紫磨金色、八十種好，皆當作佛。隨所願在所求欲於他方佛國作佛，終不復更泥犁、禽獸、薜荔。隨其精進求道，早晚之事同等[＊]爾。求道不休會當得之，不失其所欲願也。」

佛告阿逸菩薩等：「諸天、帝王、人民，我皆語汝曹，諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、持經戒者，大要當作善：一者、不得殺生。二者、不得盜竊。三者、不得婬泆姦愛他人婦女。四者、不得調欺。五者、不得飲酒。六者、不得兩舌。七者、不得惡口。八者、不得妄言。九者、不得嫉妬。十者、不得貪餮，不得心中有所慳惜，不得瞋怒，不得愚癡，不得隨心嗜欲。不得心中悔，不得狐疑。當作孝順，當作至誠忠信，當信受佛經語深，當信作善後世得其福。奉持如是，其法不虧失者，在心所願，可得往生阿彌陀佛國。至要當齋戒一心清淨，晝夜常念欲往生阿彌陀佛國，十日十夜不斷絕，我皆慈哀之，悉令生阿彌陀佛國。」佛言：「世間人以欲慕及賢明，居家修善為道者，與妻子共居在恩好愛欲之中，憂念苦多家事怱務，不暇大齋一心清淨；雖不能得去家棄欲，有空閑時，自端心意，念身作善，專精行道十日十夜者；殊使不能[3]爾，自思惟熟挍計欲度脫身者，下當絕念去憂，勿念家事，莫與婦人同床。自端正身心斷於愛欲，一心齋戒清淨，至意念生阿彌陀佛國，一日一夜不斷絕者，壽終皆往生其國，在七寶浴池[A1]蓮華中化生，可得智慧勇猛，所居七寶舍宅，自在意所欲作為。可次如上第一輩。」

佛語阿逸菩薩言：「諸八方、上下無央數諸天人民，比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，往生阿彌陀佛國。眾等大會，皆共於七寶浴池水中。都共人人，悉自於一大蓮華上坐，皆悉自陳道德行善，人人各自說其前世宿命求道時持戒所作善法，所從來生本末，其所好憙經道，知經智慧，所施行功德，從上次下轉皆遍。[A2]以知經有明、不明，智有深、淺、大、小，德有優、劣、厚、薄，自然之道別知。才能智慧健猛，眾相觀照，禮義和順，皆自歡喜踊躍。智慧有勇猛，各不相屬逮。」

佛言：「其人殊不[4]豫作德，為善輕戲，不信使然。[A3]徙倚懈怠，為用可爾。至時都集說經道，自然迫促，應答遲晚。道智卓殊超絕，才能高猛，獨於邊羸。臨事乃悔，悔者已出，其後當復何益；但心中[5]悷悢，慕及等[＊]爾。」

佛言：「阿彌陀佛國諸菩薩、阿羅漢眾等，大聚會自然都集。拘心制意，端身正行，遊戲洞達。俱相隨飛行，[6]翻輩出入，供養無極。歡心喜[7]樂，共觀經行道，和好久習。才猛智慧，志若虛空，精進求願。心終不復中[8]徊，意終不復轉，終無有懈極時。雖求道，外若遲緩，內獨急疾，容容虛空，適得其中。中表相應，自然嚴整。撿[A4]斂端直，身心清潔，無有愛欲，無所適貪，無有眾惡瑕穢。其志願皆各安定[A5]姝好，無增缺減。求道和正，不誤傾邪。准望道法，隨經約令，不敢[9]違蹉跌。若於八方、上下，無有邊幅，自在所欲，至到無窮無極，咸然為道。恢[10]廓及曠蕩，念道無他之念。無有憂思，自然無為，[11]虛無空立，恢安無欲。作得善願，盡心求索，含哀慈愍，精進中表，禮義都合。[12]通洞無違，和順副稱，褒羅表裏，過度解脫；能升入泥洹，長與道德合明。自然相保守，快意之滋真，滋真了潔白。志願無上，清淨之安定，靜樂之無有極，善好無有比。巍巍之燿照，燿照亘開達明徹，自然中自然相，然之有根本，自然成五光。五光至九色，九色參[＊]徊轉，數百千更變，欝單之自然，自然成七寶。橫攬成萬物，光精參明俱出，好甚姝無有極，其國土甚若此。何不力為善？念道之自然，著於無上、下，洞達無邊幅，捐志虛空中。何不各精進？努力自求索，可得超絕去。往生阿彌陀佛國，橫截於五[13]惡道。自然閉塞，升道之無極，易往無有人。其國土不逆違，自然之隨牽。何不棄世事？[1]行求道德，可得極長生，[2]壽無有極。何為著世事？譊譊共憂思無常。

「世人薄俗，共諍不急之事，共於是處劇惡極苦之中，勤身治生，用相給活，無尊、無卑，無富、無貧，無老、無少，無男、無女，皆當共憂錢財，有無同然。憂思適等，屏營愁苦，累念思慮，為心使走，無有安時。有田憂田，有宅憂宅，有牛憂牛，有馬憂馬，有六畜憂六畜，有奴婢憂奴婢，有衣、被、錢財、金、銀、寶物，復共憂之。重思累息，憂念愁[3]恐，橫為非常——水、火、盜、賊，怨主、債家——所漂、燒[4]繫、唐突、沒溺，憂毒忪忪無有解時。結憤胸中稸氣恚怒，病在胸腹憂苦不離，心堅[5]意固適無縱捨，或坐摧藏終身亡命，棄捐之去莫誰隨者。尊卑、豪貴、貧富，有是憂懼，勤苦[6]此，結眾寒熱與痛共居。小家貧者窮困苦乏，無田亦憂欲有田，無宅亦憂欲有宅，無牛亦憂欲有牛，無馬亦憂欲有馬，無六畜亦憂欲有六畜，無奴婢亦憂欲有奴婢，無衣、被、錢財、什物、飲食之屬，亦憂欲有之。適有一復少一，有是少是，思有齊等。適小具有便復[7]賜盡，如是苦生，當復求索。思想無益不能時得，身心俱勞坐起不安，憂意相隨勤苦如此。焦心不離恚恨獨怒，亦結眾寒熱與痛同居，或時坐之終身夭命，亦不肯作善為道。壽命終盡死，皆當獨遠去，有所趣向，善惡之道莫能知之。或時世人，父子、兄弟、夫婦、家室、中外親屬，居天地之間，當相敬愛，不當相憎。有無當相給與，不當有貪惜。言色當和，莫相違戾。或儻心諍有所恚怒，今世恨意微相嫉憎，後世轉劇致成大怨。所以者何？如今之事更欲相害，雖不臨時應急相破。然之愁毒結憤精神，自然剋識不得相離，皆當對相生值，更相報復。人在世間愛欲之中，獨往、獨來、獨死、獨生，當行至苦樂之處，身自當之，無有代者。善惡變化，殃咎[8]惡處，宿[＊]豫嚴待，當獨升入遠到他處，莫能見去在何所。善惡自然追逐行生，窈窈冥冥別離久長，道路不同會見無期，甚難得復相值。何不棄家事？各[9]曼強健時，努力為善，力精進求度世，可得極長壽。殊不肯求於道，復欲須待欲何樂乎？

「如是世人，不信作善得善，不信為道得道，不信死後世復生，不信施與得其福德，都不信之爾。以謂不然，終無有是，但坐是故，且自見之，更相代聞，前後相續，轉相承受，父餘教令。先人祖父，素不作善，本不為道，身愚神闇，心塞意閉，不見大道，殊無有能見人死生有所趣向，亦莫能知者；適無有見善惡之道，復無語者，為用作善惡福德？殃咎禍罰，各自競作，為之用殊，無有怪也。至於死生之道，轉相續立，或子哭父，或父哭子，或弟哭兄，或兄哭弟，或婦哭夫，或夫哭婦，顛倒上下無常根本，皆當過去，不可常得。教語開導，信道者少，皆當死生，無有休止。如是曹人，[A6]矇冥抵[10]突，不信經語，各欲快意。心不計慮，愚癡於愛欲，不解於道德，迷惑於瞋怒，貪狼於財色，坐之不得道，當更勤苦，極在惡處生，終不得止休息，痛之甚可傷。或時家室中外，父子、兄弟、夫婦，至於死生之義，更相哭[11]泣轉相思慕，憂念憤結恩愛[12]繞續，心意著痛對相顧戀，晝夜縛礙無有解時。教視道德心不開明，思想恩好情欲不離，閉塞[13]矇瞑交錯覆蔽，不能思計。心自端正決斷世事，專精行道便旋至竟，壽終命盡不能得道，無可那何。總猥憒譊皆貪愛欲，如是之法，不解道者多，得道者少。世間怱怱，無可聊賴，尊卑、上下，豪貴、貧富，男女、大小，各自怱務，勤苦躬身懷[14]殺毒，惡氣窈冥，莫不惆悵。為妄作事，惡逆天地，不從人心。道德非惡，先隨與之，恣聽所為，其壽未至，便頓奪之。下入惡道，累世勤苦，展轉愁毒，數千萬[15]億歲，無有止期。痛不可言，甚可憐愍。」

佛告阿逸菩薩等：「諸天、帝王、人民，我皆語汝，[16]造世間之事，人用是故坐不得道，汝曹熟思惟之！惡者當縱捨遠離之去，從其善者。當堅持勿妄為非，益作諸善，大小、多少愛欲之榮，皆不可常得，由當別離無可樂者。曼佛世[17]時，其有信受佛經語深，奉行道德，皆是我小弟也。其欲有甫學佛經戒者，皆是我弟子。其有欲出身去家捨妻子，絕去財色，欲作沙門、為佛作比丘者，皆是我子孫。我世甚難得值，其有願欲生阿彌陀佛國者，可得智慧勇猛，為眾所尊敬，勿得隨心所欲，虧負經戒，在於人後；儻有疑意不解經者，復前問佛，為汝解之。」

阿逸菩薩長跪叉手言：「佛威神尊重，所說經快善。我曹聽經語，皆心貫之。世人實爾，如佛所語無有異。今佛慈哀我曹，開示大道教語生路，耳目聰明長得度脫，今若得更生。我曹聽佛經語，莫不慈心歡喜踊躍開解者。及諸天、帝王、人民，蜎飛蠕動之類[1]皆蒙恩，無不解脫憂苦者。佛語教[2]戒甚深[3]善，無極無底。佛智慧所見知，八方、上下，去來現在之事，無上、無下，無邊、無幅，佛甚難得[4]聞。我曹比慈心於佛所，令我曹得度脫者，皆是佛前世求道時，勤苦學問，精明所致。恩德普覆，所施行福德，相祿巍巍，光明徹照，洞虛無極。貫入泥洹，教授攬典，制威消化。[5]改動八方、上下，無窮無極，佛為師法尊絕群聖，都無能及佛者。佛為八方、上下諸天、帝王、人民作師，隨其心所欲願，大小皆令得道。今我曹得與佛相見，得聞阿彌陀佛聲，我曹甚喜，莫不得黠慧開明者。」

佛告阿逸菩薩：「若言是，實當爾。若有慈心於佛所者大喜，實當念佛；天下久久，乃復有佛耳。今我於苦世作佛，所出經道，教授洞達，截斷狐疑。端心正行，拔諸愛欲，絕眾惡根本。遊步無拘，典總智慧。眾[6]道表裏，攬持維綱。照然分明，開[7]視五道，決正生死泥洹之道。」

佛言：「若曹從無數劫[8]以來不可復計劫，若曹作菩薩道，欲過度諸天、人民及蜎飛蠕動之類，[9]已來甚久遠。人從若得道度者無央數，至得泥洹之道者亦無央數。若曹及八方、上下，諸天、帝王、人民，若比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，若曹宿命，從無數劫[＊]已來，展轉是五道中，死生呼嗟，更相哭淚，轉相貪慕，憂思愁毒，痛苦不可言。至今世死生不絕，乃今日與佛相見共會值，是乃聞阿彌陀佛聲甚快善，[10]我助汝曹喜。亦可自厭死生痛[11]痒，生時甚痛、甚苦、甚極，至年長[12]大亦苦、亦[13]極，死時亦痛、亦苦、亦極，甚惡臭處不淨，潔了無有可者。佛故悉語若曹，若曹亦可自決斷臭處惡露。若曹亦可端心正身，益作諸善。於是常端中外，潔淨身體，[14]洗除心垢。自相約撿，表裏相應，言行忠信。人能自度脫，轉相扶接，拔諸愛欲，精明至心，求願不轉，結其善道根本，雖精苦一世，須臾間耳。今世為善，後世生阿彌陀佛國，快樂甚無極，長與道德合明。然善相保守，長去離惡道痛[＊]痒之憂惱，拔勤苦諸惡根本，斷諸愛欲恩好。長生阿彌陀佛國，亦無有諸痛[＊]痒，亦無復有諸惡臭處，亦[15]無復有勤苦，亦無淫泆、瞋怒、愚癡，亦無有憂思愁毒。生於阿彌陀佛國，欲壽一劫、十劫、百劫、千劫、[16]萬億劫，自恣意欲住[17]止壽無央數劫不可復計數劫，恣汝隨意皆可得之。欲食、不食，恣若其意，都悉自然，皆可得之。次於泥洹之道，皆各自精明求索。心所欲願，勿得狐疑心中悔，欲往生者，無得坐其過失，在阿彌陀佛國界邊，自然七寶城中，讁五百歲。」

阿逸菩薩言：「受佛嚴明重教，皆當精進一心求索，請奉行之，不敢疑怠。」

佛告阿逸菩薩等：「若曹於是世，能自制心正意，身不作惡者，是為大德善。都有一輩，為八方、上下最無有比。所以者何？八方、上下無央數佛國中，諸天人民，皆自然作善，不大為惡，易教化。今我於是世間作佛，為於五惡、五痛、五燒之中作佛，為最劇，教語人民，令縱捨五惡，令去五痛，令去五燒之中，降化其心，令持五善，得其福德度世長壽泥洹之道。」

佛言：「何等為五惡？何等為五痛？何等為五燒中者？何等為消化五惡，令得五善者？何等為持五善，得其福德長壽度世泥洹之道？」

佛言：「其一惡者：[18]天人民下至禽獸、蜎飛蠕動之屬，欲為眾惡，強者服弱轉相剋賊，自相殺傷更相食噉。不知作善，惡逆不道，受其殃罰，道之自然，當往趣向神明記識，犯之不[19]貰轉相承續；故有貧窮、下賤、乞匃、孤獨，故有聾盲、瘖瘂、愚癡、[20]憋惡，下有尫狂不及逮之屬。故有尊卑、豪貴、高才、明達、智慧勇猛，皆其前世宿命為善慈孝布施恩德。故有官事王法牢獄，不肯畏慎作惡入法，受其過讁重罰致劇，求望解脫難得度出。今世有是目前現在，壽終[21]有處入其窈冥受身更生，比若王法劇苦極刑。故有自然泥[22]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類，轉貿身形改惡易道，壽命短長魂神精識，自然入趣受[23]形寄胎。當獨值向相從共生，轉相報償當相還復。殃惡禍罰，眾事未盡，終不得離。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言。天地之間自然有是，雖不臨時卒暴應時，但取自然之道，皆當善惡歸之。是為一大惡，為一痛，為一燒。勤苦如是，愁毒呼嗟，比若劇火起燒人身。人能自於其中，一心制意端身正行，獨作諸善不為眾惡者，身獨度脫得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為一大善。」

佛言：「其二惡者：世間帝王、長吏、人民，父子、兄弟、家室、夫婦略無義理，不從正令奢婬憍慢，各欲快意恣心自在，更相欺調殊不懼死。心口各異，言念無實，佞諂不忠諛媚巧辭，行不端緒更相[1]嫉憎，轉相讒惡陷人冤枉；主上不明心不察照任用臣下，臣下存在踐度能行，知其形[2]施在位不正，為其所調妄損忠良賢善，不當天心甚違道理。臣欺其君，子欺其父，弟欺其兄，婦欺其夫，家室中外知識相訟，各懷貪淫，心毒瞋怒，矇聾愚癡[3]欲益。無有尊卑、上下，無男、無女、無大、無小，心俱同然欲自厚己。破家亡身不顧念前後，家室親屬坐之破族。或時家中內外知識朋友，鄉黨市里愚民野人，轉更從事共相利害。[4]諍財鬪訟怒忿成仇轉[＊]諍勝負，慳富焦心不肯施與。祝祝[5]守愛保貪[6]惜，坐之思念心勞身苦。如是至竟無所恃怙，獨來獨去無一隨者。善惡福德殃禍讁罰，追[7]命所生、或在樂處、或入毒苦，然後乃[8]悔當復何及。或時世人愚心少智，見善誹謗恚之不肯慕及，但欲為[9]妄作不道，但欲盜竊常懷毒心，欲得他人財物用自供給，消散靡盡[＊]賜復求索。邪心不正常獨恐怖畏人有色，臨時不計事至乃悔。今世現在長吏牢獄，自然趣向受其殃咎。世間貧窮、乞匃、孤獨，但坐前世宿命，不信道德，不肯為善，今世為惡天神別籍，壽終入惡道。故有自然泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬，展轉其[10]中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言。是為二大惡，為二痛，為二燒。勤苦如是，比若火起劇於燒人身。人能自於其中，一心制意端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫得其福德，可[11]得長壽度世上天泥洹之道，是為二大善。」

佛言：「其三惡者：諸世間人民寄生相因，共依居天地之間，處年壽命無能幾歲。至有豪貴長者賢明善人，下有貧賤尫羸愚者，中有不良之人，但懷念毒惡身心不正，常念淫泆煩滿胸中，愛欲交錯坐起不安；貪意慳惜欲橫唐得，眄睞細色惡態婬泆。有婦厭憎私妄出入，持家所有相給為非。聚會飲食專共作惡，興兵作賊攻城格鬪，劫殺截斷強奪不道。取人財物偷竊趣得，不肯治生，所當求者不肯為之。惡心在外不能專作，欲繫成事恐[12]勢迫脅，持歸給家共相生活。恣心快意極行作樂，[13]行亂他人婦女。或於其親屬不避尊卑長老，眾共憎惡，家室中外患而恚之。亦復不畏縣官法令，無所避錄。如是之惡自然牢獄，日月照識神明記取諸神攝錄，故有自然泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬，展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言。是為三大惡，為三痛，為三燒。勤苦如是，比若火起燒人身。人能自於其中，一心制意端身正行，獨作諸善不為眾惡者，身獨度脫得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為三大善。」

佛言：「其四惡者：諸人不能作善，自相壞敗，轉相教令共作眾惡。主為傳言但欲兩舌、惡口、罵詈、妄語，相嫉更相鬪亂，憎嫉善人敗壞賢善，於旁快之。復不孝順供養父母，輕易師友知識，無信難得誠實。自大尊貴[14]有道，橫行威武加權力勢，侵剋易人不能自知。為惡不自羞慚，自用[15]頑健，欲令人承事畏敬之。復不畏敬天、地、神明、日、月，亦不可教令作善，不可降化，自用偃蹇常當爾。亦復無憂[16]哀心，不知恐懼[17]之意。憍慢如是，天神記之。賴其前世宿命頗作福德，小善扶接營護助之。今世作惡盡[＊]儩，諸善日去，見惡追之。身獨空立無所復依，受重殃讁，壽命終身眾惡繞歸，自然迫促當往追逐不得止息，自然眾惡共趣頓[18]乏。有其名籍在神明所，殃咎引牽當值相得，自然趣向受過讁罰，身心摧碎神形苦極不得離却，但得前行入其火鑊。當是之時悔復何益，當復何及。天道自然不得蹉跌，故有自然泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬，展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言。是為四大惡，為四痛，為四燒。勤苦如是，比若火起燒人身。人能自於其中，一心制意端身正行，獨作諸善不為眾惡者，身獨度脫得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道。是為四大善。」

佛言：「其五惡者：世人[A7]徙倚懈惰，不肯作善不念治生，妻子飢寒父母俱然，欲呵教其子，其子惡心，瞋目應怒言令不從，違戾反逆劇於野人，比若怨家不如無子。妄遍假貸眾共患厭，尤無復有報償之心。窮貧困乏不能復得，辜較諧聲放縱遊散，串數唐得自用賑給不畏防禁，飲食無極喫酒嗜美，出入無有期度魯扈抵突，不知人情[1]壯吁強制。見人有喜憎妬恚之，無義無禮自用識當不可諫曉。亦復不憂念父母妻子有無，又復不念卒報父母之德，亦復不念師之恩好。心常念惡，口常言惡，身常行惡。日不成就，不信道德，不信有賢明先聖，不信作善為道可得度世，不信世間有佛。欲殺[2]羅漢，鬪比丘僧，常欲殺人，欲殺父、母、兄、弟、妻子、宗親、朋友。父母、兄弟、妻子、宗親、朋友，憎惡見之欲使之死。不信佛經語，不信人壽命終盡死後世復生。不信作善得善，不信作惡得惡。如是曹人男子、女人，心意俱然違戾反逆，愚癡蒙籠瞋怒嗜欲無所識知，自用快善大為智慧。亦不知所從來、生死所趣向，不肯慈孝惡逆天地，於其中間望求僥倖，欲得長生[3]射呼不死，會當歸就生死勤苦善惡之道，身所作惡殃咎眾趣不得度脫。亦不可降化令作善，慈心教語開[4]導死苦，善惡所趣向有是，復不信之。然苦心與語，欲令度脫，無益其人。心中閉塞意不開解，大命將至至時皆悔，其後乃悔當復何及。不[＊]豫計作善，臨窮何益。天地之間五道各明，恢曠窈[5]窕浩浩汗汗，轉相承受善惡毒痛，身自當之無有代者。道之自然隨其所行，追命所生不得縱捨，善人行善慈孝，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從[6]苦從[7]冥。誰能知者？獨佛見知耳。教語人民，信用者少，死生不休，惡道不絕。如是世人不可悉道說，故有自然泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬，展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言。是為五大惡，[8]五痛、[＊]五燒。[9]為勤苦如是，比若火起燒人身。人能自於其中，一心制意端身正行，言行相副所作至誠，所語如語心口不轉，獨作諸善不為眾惡者，身獨度脫得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道。是為五大善。」

佛告阿逸菩薩等：「我皆語若曹，是世五惡勤苦如是，令起五痛，令起五燒，展轉相生。世間人民不肯為善欲作眾惡，敢[10]欲犯此諸惡事者，皆悉自然當具更歷入惡道中。或其今世先被病殃，死生不得，示眾見之，壽終趣入至極大苦愁憂酷毒，自相焦然轉相燒滅，至其然後共作怨家更相傷殺，從小微起至大困劇，皆從貪婬財色，不肯忍辱施與，各欲自快，無復曲直欲得健名。為癡欲所迫，隨心思想不能復得，結憤胸中。財色縛束無有解脫不知厭足，厚己諍欲無所省錄。富貴榮華當[11]時忍辱不知施善，威勢無幾隨惡名焦。身坐勞苦久後大劇，自然隨逐無有解已。王法施張，自然糺舉上下相應，羅網綱紀，㷀㷀忪忪，當入其中，古今有是痛哉可傷。都無義理，不知正道。」

佛[12]語阿逸菩薩等：「若世有是佛，皆慈愍哀之，威神摧動，眾惡諸事皆消化之，令得去惡就善棄捐所思。奉持經戒莫不承受，施行經法不敢違失。度世無為泥洹之道，快善極樂。」

佛言：「若曹諸天、帝王、人民及後世人，得佛經語熟思惟之。能自於其中端心正行，其主上為善率化撿御其下，教眾轉相勅令，轉共為善轉相度脫。各自端守慈仁愍哀，終身不怠，尊聖敬孝通洞博愛，佛語教令無敢虧負。當憂度世泥洹之道，當憂斷截死生痛[＊]痒拔惡根本，當憂斷絕泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動惡苦之道。當[13]曼佛世，堅持經道無敢違失。」

佛言：「若曹當信者，云何第一急？當自端身，當自端心，當自端目，當自端耳，當自端鼻，當自端口，當自端手，當自端足，能自撿[14]斂莫妄動作，身心淨潔，俱善相應，中外約束，勿隨嗜欲。不犯諸惡，言色當和，身行當專。行步坐起，所作當安。作事所為，當先熟思慮計之。揆度才能，視瞻[15]圓規，安定徐作為之。作事倉卒，不[＊]豫計熟，為之不諦，亡其功夫，敗悔在後，唐苦亡身。至誠忠信，得道絕去。」

佛言：「若曹於是益作諸善，布恩施德，能不犯道禁忌，忍辱精進一心智慧，展轉復相教化作善為德。如是經法，慈心專一，齋戒清淨一日一夜者，勝於在阿彌陀佛國作[16]善百歲。所以者何？阿彌陀佛國皆積德眾善，無為自然在所求索，無有諸惡大如毛髮。」

佛言：「於是作善十日十夜者，其德勝於他方佛國中人民作善千歲。所以者何？他方佛國皆悉作善，作善者多、為惡者少，皆有自然之物，不行求作便自得之。是間為惡者多、作善者少，不行求作，不能令得。世人能自端制作善至心求道，故能爾耳！是間無有自然，不能自給，當行求索，勤苦治生，轉相欺[17]殆，調詐好惡，得其財物，歸給妻子，[18]飲食毒勞心[19]身苦。如是至竟，心意不專，[20]𢛌恫不安。人能自安靜，為善精進[21]德，故能爾耳！」

佛言：「我皆哀若曹及諸天、帝王、人民，皆教令作諸善，不為眾惡，隨其所能輒授與道。教[1]戒開導悉奉行之，[2]即君率化為善，教令臣下，父教其子，兄教其弟，夫教其婦，家室內外親屬朋友轉相教語，作善為道奉經持戒，各自端守上下相撿，無尊、無卑、無男、無女，齋戒清淨莫不歡喜，和順義理，歡樂慈孝，自相約[3]撿。其有得佛經語，悉持思之，不當所作而犯為之，即自悔過去惡就善，棄邪為正朝聞夕改，奉持經戒劇[4]愚得[5]寶。佛所行處所在郡國，輒授與經戒，諸天日月星辰諸[6]神，國王、旁臣、長吏、人民，諸龍、鬼神，泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬，莫不慈心開解者，皆悉敬事，從佛稽受經道，承奉行之。即君改化為善，齋戒精思淨自湔[＊]洗，端心正行居位嚴[7]慄，教勅率眾為善，奉行道禁，令言令正。臣[8]孝其君，忠直受令不敢違負。父子言令孝順承受，兄弟夫婦宗親朋友，上下相令順言和理。尊卑大小轉相敬事，以禮如義不相違負。莫不改往修來，[＊]洗心易行端正中表，自然作善所願輒[9]得。咸善降化自然之道。求欲不死，[＊]即可得長壽；求欲度世，[＊]即可得泥洹之道。」

佛言：「佛威神尊[10]德重，消惡化善莫不度脫。今我出於天下，在是惡中，於苦世作佛，慈愍哀傷教語開導。諸天、帝王、旁臣、左右、長吏、人民，隨其心所願樂，皆令得道。佛諸所行處、所經過歷郡國縣邑丘聚市里，莫不豐熟，天下太平，日月運照，倍益明好，風雨時節，人民安寧。強不臨弱，各得其所，無惡[11]歲疾疫，無病瘦者。兵革不起，國無盜賊，無有冤[12]抂，無有拘閉者。君臣人民莫不喜踊，忠慈至誠各自端守皆自守國，雍和孝順莫不歡喜。有無相與布恩施德，心[13]歡樂[14]與皆敬[15]愛推[16]讓義謙遜。前後以禮敬事，如父如子，如兄如弟，莫不仁賢。和順禮節都無違諍，快善無極。」

佛言：「我哀若曹子欲度脫之，劇父母念子，今八方、上下諸天、帝王、人民，及蜎飛蠕動之類，得佛經戒奉行佛道，皆得明慧心悉開解，莫不得過度解脫憂苦者。今我作佛，在於五惡、五痛、五燒之中，降化五惡，消盡五痛，絕滅五燒。以善攻惡拔去毒苦，令得五道，令得五善明好，燒惡不起。我般泥洹去後，經道稍斷絕，人民諛諂，稍復為眾惡，不復作善，五燒復起，五痛劇苦，復如前法，自然還復，久後轉劇不可悉說。我但為若曹小道之耳。」

佛告阿逸菩薩等：「若曹各思持之，展轉相教[＊]戒，如佛經法無敢違犯。」

阿逸菩薩長跪叉手言：「佛道[17]記[18]甚苦痛。世人為惡，甚劇如是。佛皆慈哀悉度脫之，皆言受佛重教，請展轉相教，不敢違犯。」

佛告阿難：「我哀若曹，令悉見阿彌陀佛，及諸菩薩、阿羅漢所居國土。若欲見之不？」

阿難即大歡喜，長跪叉手言：「願皆欲見之。」

佛言：「若起，更被袈裟西向拜，當日所沒處，為阿彌陀佛作禮，以頭腦著地言：『南無阿彌陀三耶三佛檀。』」

阿難言：「諾！受教。」即起，更被袈裟西向拜，當日所沒處，為彌陀佛作禮，以頭腦著地言：「南無阿彌陀三耶三佛檀。」

阿難未起，阿彌陀佛便大放光明威神，則遍八方、上下諸無央數佛國。諸無央數諸天地，即皆為大震動。諸無央數天地，須彌山羅寶，摩訶須彌大山羅寶，諸天地、大界、小界，其中諸大泥[＊]犁、小泥[＊]犁，諸山林溪谷幽冥之處，即皆大明，悉大開闢。即時阿難，諸菩薩、阿羅漢等，諸天、帝王、人民，悉皆見阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢國土七寶已，心大歡喜踊躍，悉起，為阿彌陀佛作禮，以頭腦著地，皆言：「南無阿彌陀三耶三佛檀。」

阿彌陀佛[19]國放[20]光明威神以，[21]諸無央數[22]天人民，及蜎飛蠕動之類，皆悉見阿彌陀佛光明，莫不慈心歡喜者。諸有泥[＊]犁、禽獸、薜荔，諸有[23]考治勤苦之處，即皆休止不復[24]治，莫不解脫憂苦[25]者。諸有盲者即皆得視，諸有聾者即皆得聽，諸有[26]喑者即皆能語，諸有僂者[27]即得申，諸跛[28]癖蹇者即皆走行，諸有病者即皆愈起，諸尫[29]者[＊]即皆[30]強健，[31]諸愚癡者即更黠慧，諸有婬者皆[32]是梵行，[33]諸瞋怒者悉皆慈心作善，諸有被毒者毒皆不行。[34]鍾磬、琴瑟、箜篌、樂器諸伎，不鼓皆自作五音聲。婦女珠環皆自作聲，百鳥畜[35]狩皆自悲鳴。當[36]是時，莫不歡喜善樂得過度者。即爾時諸佛國中諸天人民，莫不持天上華香來下，於虛空中悉皆供養，散諸佛及阿彌陀佛上。諸天各共大作萬種自然伎樂，[37]樂諸佛及諸菩薩、阿羅漢。當是之時，[38]其快樂不可言。

佛告阿難、阿逸菩薩等：「我說阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢國土自然七寶，儻無有異乎？」

阿難長跪叉手言：「佛說阿彌陀佛國土快善，如佛所言無有一異。」

佛言：「我說阿彌陀佛功德國土快善，晝夜盡一劫，尚復未竟。我但為若曹小說之[＊]爾。」

阿逸菩薩即長跪叉手問佛言：「今佛國土，從是間當有幾何阿惟越致菩薩，往生阿彌陀佛國？願欲聞之。」

佛言：「汝欲知者，明聽著心中。」

阿逸菩薩言：「受教。」

佛言：「從我國當有七百二十億阿惟越致菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。一阿惟越致菩薩者，前後供養無央數諸佛。以次如彌勒皆當作佛，及其餘諸小菩薩輩者無央數，不可復計，皆當往生阿彌陀佛國。」

佛告阿逸菩薩：「不但我國中諸菩薩當往生阿彌陀佛國，他方異國復有佛，亦復如是。第一佛名頭樓和斯，其國有百八十億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第二佛，名羅隣那阿竭，其國有九十億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第三佛，名朱蹄彼[1]會，其國有二百二十億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第四[2]佛，名阿[3]蜜蔡羅薩，其國有二百五十億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第五佛，名樓波黎波蔡𮜨，其國有六百億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第六佛，名那惟于蔡，其國有萬四千菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第七佛，名維黎波羅潘蔡𮜨，其國有十五菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第八佛，名和阿蔡，其國有八菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第九佛，名尸利群蔡，其國有八百一十億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第十佛，名那他蔡，其國有萬億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第十一佛，名和羅那惟于蔡𮜨，其國有萬二千菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第十二佛，名沸覇圖耶蔡，其國有諸菩薩，無央數不可復計，皆阿惟越致，皆智慧勇猛，各供養無央數諸佛，[4]以一時俱心願欲[5]往，皆當生阿彌陀佛國。他方異國，第十三佛，名隨[6]呵閱祇波多蔡，其國有七百九十億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。」

佛言：「是諸菩薩皆阿惟越致。諸比丘僧中及小菩薩輩無央數，皆當往生阿彌陀佛國。不獨是十四佛國中諸菩薩當往生也，都八方、上下無央數佛國諸菩薩輩，各[7]各是皆當往生阿彌陀佛國。[8]甚無央數，都共往會阿彌陀佛國，大眾多不可計。我但說八方、上下無央數諸佛名字，晝夜一劫尚未竟。我但復說諸佛國，諸比丘僧、眾菩薩，當往生阿彌陀佛國人數，說之一劫不休止尚未竟。我但為若曹總攬，都小說之[＊]爾。」

佛語阿難、阿逸菩薩等：「其世間帝王人民，善男子、善女人，前世宿命作善所致相祿巍巍，乃當聞阿彌陀佛聲者，甚快善[9]哉，代之喜。」

佛言：「其有善男子、善女人，聞阿彌陀佛聲，慈心歡喜，一時踊躍，心意淨潔衣毛為起，淚即出者，皆前世宿命作佛道。若他方佛故，菩薩非凡人，其有人民男子、女人，聞[10]彌陀佛聲，不信有者，不信經佛語，不信有比丘僧，心中狐疑都無所信者，皆故從惡道中來生，愚癡不解宿命，殃惡未盡，尚未當度脫故，心中狐疑不信向[＊]爾。」

佛言：「我語若曹，若曹所當作善法，皆當奉行信之，無得[11]疑。我般泥洹去後，汝曹及後世人，無得復言：『我不信有阿彌陀佛國。』我故令若曹悉見阿彌陀佛國土，所當為者各求之。我具為若曹道說經戒慎法，若曹當如佛法持之，無得毀失。我持是經以累若曹，若曹當堅持之，無得為妄增減是經法。我般泥洹去後，經道留止千歲。千歲後經道斷絕，我皆慈哀[12]持留是經法，止住百歲，百歲中竟，乃休止斷絕。在心所願，皆可得道。」

佛言：「師開[13]導人耳目，智慧明達度脫人，令得善合泥洹之道。常當孝慈於佛、[14]父母，常當念師恩，常念不絕即得道疾。」

佛言：「天下有佛者甚難值，若有沙門、若師為人說經者甚難值。」

佛說是經時，即萬二千億諸天人民，皆得天眼徹視，悉一心皆為菩薩道。即二百億諸天人民，皆得阿那含道。即八百沙門，皆得阿羅漢道。即四十億菩薩，皆得阿惟越致。

佛說經已，諸菩薩、阿羅漢，諸天、帝王、人民，皆大歡喜，起為佛作禮遶三匝，前以頭面著佛足而去。

佛說無量清淨平等覺經卷[8]第一

[9]後漢月支國三藏支婁迦讖譯

佛在王舍國靈[10]鷲山中，與大弟子眾千二百五十人、菩薩七十二那術、比丘尼五百人、清信士七千人、清信女五百人、欲天子八十萬、色天子七十萬、遍淨天子六十那術、梵天一億，皆隨佛住。

神通飛化弟子，名曰：知本際賢者、馬師賢者、大力賢者、安詳賢者、能[11]讚賢者、滿願臂賢者、無塵賢者、氏聚迦葉賢者、牛呞賢者、上時迦葉賢者、治恒迦葉賢者、金[12]杵[13]坦迦葉賢者、[14]舍利弗賢者、大目揵連賢者、大迦葉賢者、大迦旃延賢者、多睡賢者、大賈師賢者、大瘦短賢者、盈[A1]辯[15]了賢者、不爭有無賢者、知宿命賢者、了深定賢者、善來賢者、離越賢者、癡王賢者、氏戒聚賢者、類親賢者、氏梵經賢者、多欲賢者、王宮生賢者、[16]告來賢者、氏黑山賢者、[17]經剎利賢者、博聞賢者。

[18]其女弟子，名曰：大欽[19]姓比丘尼、幻者比丘尼、蓮[20]華色比丘尼、生地動比丘尼、生地[21]擔比丘尼、生則侍者頭痛比丘尼、安豐殖比丘尼、體柔軟比丘尼、勇生行比丘尼、自淨比丘尼。

清信士，名曰：給飯孤獨長者、安念眾長者、快臂長者、[22]火英長者、善[23]容長者、具足寶長者、名遠聞長者、香辟[24]疫長者、安吉長者、施寶盈長者、欣[＊]讚長者、胎施殷長者、供異道長者、勇降怨長者、寶珥長者、寶結長者。

清信女，名曰生僂、名曰黑[25]哲、名曰信法、名曰[26]軟善、名曰樂涼、名曰忍苦樂、名曰樂愛優婆夷。

如此之人皆一種類——消盡諸垢勇淨者也——無數之眾悉共大會。

於時佛坐，思念正道，面有九色光，數千百變，光甚大明。賢者阿難即從座起，更正衣服，稽首佛足，長跪叉手，前白佛言：「今佛面目光色，何以時時更變明乃爾乎？今佛面目光精數百千色，上下明徹好乃如是。我侍佛[27]已來，未曾見佛身體光曜巍巍重明乃爾，我未曾見至真、等正覺光明威神有如今日明好不妄，會當念諸過去、當來若他方佛國今現在佛。」

佛告阿難：「有諸天來教汝、諸佛教汝，令問我耶？若自從智出乎？」

阿難白佛言：「亦無諸天、無諸佛教，我今問佛者，自從意出來白佛耳。每佛坐起，若行出入有所至到，所當作為、所當教勅，我輒知佛意。今佛獨當展轉相思，故使面色光明乃如此耳。」

佛言：「善哉，阿難！若所問者甚深快善，多所度脫。若問佛者，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施諸天、人民及蜎飛蠕動之類累劫，百千萬億倍矣。」

佛言：「阿難！今諸天、帝王、人民、及蜎飛蠕動之類，汝皆度脫之。」

佛言：「佛威神甚重難當，若所問者大深，汝乃慈心，於佛所哀諸天人民。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大善當爾[28]爾，皆過度之。」

佛語阿難：「如世間有優曇鉢樹，但有實、無有華，天下有佛乃有華出耳。世間有佛甚難得值，今我作佛出於天下，若有大德聰明善心豫知佛意，若不[A2]妄在佛邊侍佛也。若今所問，善聽諦聽。」

佛語阿難：「前已過去劫，大眾多不可計，無邊幅不可議。[1]及爾時有過去佛，名[2]定光如來。復次，有佛名曰曜光。復次，有佛名日月香。復次，有佛名安明山。復次，有佛名日月面。復次，有佛名無塵垢。復次，有佛名無沾污。復次，有佛名曰如龍無所不伏。復次，有佛名曰日光。復次，有佛名大音王。復次，有佛名寶潔明。復次，有佛名曰金藏。復次，有佛名焰寶光。復次，有佛名曰有舉地。復次，有佛名曰琉璃光。復次，有佛名[3]日月光。復次，有佛名曰日音聲。復次，有佛名光明華。復次，有佛名神通遊持意如海。復次，有佛名嗟歎光。復次，有佛名具足寶潔。復次，有佛名光開化。復次，有佛名曰大香聞。復次，有佛名曰降棄恚嫉。復次，有佛名妙琉璃紫磨金焰。復次，有佛名心持道華無能過者。復次，有佛[4]名積眾華。復次，有佛名水月光。復次，有佛[＊]名除眾冥。復次，有佛名日光蓋。復次，有佛[＊]名溫和如來。復次，有佛名曰法意。復次，有佛[＊]名師子威象王步。復次，有佛名曰世豪。復次，有佛名曰淨音。復次，有佛[＊]名不可勝。復次，有佛[＊]名樓夷亘羅，在中教授四十二劫，皆已過去[5]乃爾劫時作佛。

「天上、天下人中之雄，經道法中勇猛之將，佛為諸天及世人民說經講道莫能過者。

「世饒王聞經道，歡喜開解，便棄國位行作比丘，名曇摩迦留。發菩薩意，為人高才，智慧勇猛，無能踰者，與世絕異。

「到世饒王佛所，稽首為禮，長跪叉手，稱讚佛言：

「『無量之光曜， 威神無有極，
如是之焰明， 無能與等者。
若以日摩尼、 火、月、水之形，
其景不可及， 其色亦難比。
顏色難稱量， 一切世之最，
如是大音聲， 遍諸無數剎。
[6]或以三昧定、 精進及智慧，
威德無有輩， 殊勝亦希有。
深微諦善念， 從是得佛法，
持覺若如海， 其限無有底。
瞋恚及愚癡， 世尊之所無，
嗟歎佛世雄， 終始無厭足。
佛如好花樹， 莫不愛樂者，
處處人民見， 一切皆歡喜。
令我作佛時， 願使如法王，
過度於生死， 無不解脫者。
檀施調伏意、 戒忍及精進，
如是三昧定， 智慧為上最。
吾誓得佛者， 普逮得此事，
一切諸恐懼， 我為獲大安。
假令有百千、 億萬那術佛，
如是佛之數， 使如恒水沙，
計以沙等佛， 一切皆供養，
不如求正[7]道， 堅勇而不怯。
譬如恒水中， 流沙之世界，
復倍不可計， 無數之剎土。
光焰一切炤， 遍此諸數國，
如是精進力， 威神難可量。
令我為世雄， 國土最第一，
其眾殊妙好， 道場踰諸剎。
國如泥洹界， 而無有等雙，
我當常愍哀， 度脫一切人。
十方往生者， 其心悅清淨，
已來到我國， 快樂喜安隱。
幸佛見信明， 是我第一證，
發願在於彼， 精進力所欲。
十方諸世尊， 皆有無礙慧，
常念此尊雄， 知我心所行，
令我身止住， 於諸苦毒中，
我行精進力， 忍之終不悔。』
「法寶藏比丘說此唱讚世饒王如來、至真、等正覺已，發意欲求無上正真道最正覺：『我立是願：如多陀竭佛所有者，願悉得之；拔人勤苦生死根本，悉令如佛。

「『[8]唯為說經，所可施行，令疾得決，我作佛時令無及者。

「『願佛為我說諸佛國功德，我當奉持、當[A3]即中住，取願作佛國亦如是。』」

佛語阿難：「其世饒王佛知其高明所願快善，即為法寶藏菩薩說經言：『譬如大海水，一人[9]升量之，一劫不止尚可枯盡，令海空竭得其底泥。人至心求道，何而當不可得乎？求索精[10]進不休止者，會得心中所欲願耳。』

「法寶藏菩薩聞世饒王佛說經如是，則大歡喜踊躍。其佛則為選擇二百一十億佛國中諸天人民善惡國土之好醜，為選心中所願用與之。

「世饒王佛說經竟，法寶藏菩薩便壹其心，則得天眼徹視，悉自見二百一十億諸佛國中諸天人民之善惡國土之好醜，則選心所欲願，便結得是二十四願經，則奉行之，精進勇猛，勤苦求索。如是無央數劫所師事供養[1]諸佛已，過去佛亦無央數，其法寶藏菩薩至[2]其然後自致得作佛，名無量清淨覺最尊，智慧勇猛，光明無比。今現在所居國甚快善，在他方異佛國教授八方上下無央數諸天、人民及蜎飛蠕動之類，莫不得過度解脫憂苦者。

「無量清淨佛為菩薩時，常奉行是二十四願，珍寶愛重，保持恭順，精進禪行之。與眾超絕，卓然有異，皆無有能及者。」

佛言：「何等為二十四願者？

「一、我作佛時，令我國中無有地獄、禽獸、餓鬼、蜎飛蠕動之類，得是願乃作佛；不得從是願終不作佛。

「二、我作佛時，令我國中人民有來生我國者，從我國去，不復更地獄、餓鬼、禽獸蠕動；有生其中者，我不作佛。

「三、我作佛時，人民有來生我國者，不一色類金色者，我不作佛。

「四、我作佛時，人民有來生我國者，天人、世間人有異者，我不作佛。

「五、我作佛時，人民有來生我國者，皆自推所從來生本末、所從來十億劫宿命；不悉知念所從來生，我不作佛。

「六、我作佛時，人民有來生我國者，不悉徹視，我不作佛。

「七、我作佛時，人民有來生我國者，不悉知他人心中所念者，我不作佛。

「八、我作佛時，我國中人民不悉飛者，我不作佛。

「九、我作佛時，我國中人民不悉徹聽者，我不作佛。

「十、我作佛時，我國中人民有愛欲者，我不作佛。

「十一、我作佛時，我國中人民住止盡般泥洹；不爾者，我不作佛。

「十二、我作佛時，我國諸弟子，令八方上下各千億佛國中諸天、人民、蠕動之類作緣一覺大弟子，皆禪一心，共數我國中諸弟子，住至百億劫無能數者；不爾者，我不作佛。

「十三、我作佛時，令我光明勝於日月、諸佛之明百億萬倍，炤無數天下窈冥之處皆常大明，諸天、人民、蠕動之類見我光明，莫不慈心作善來生我國；不爾者，我不作佛。

「十四、我作佛時，令八方上下無數佛國諸天、人民、蠕動之類令得緣一覺果證弟子，坐禪一心，欲共計知我年壽幾千萬億劫，令無能知壽[3]涯底者；不爾者，我不作佛。

「十五、我作佛時，人民有來生我國者，除我國中人民所願，餘人民壽命無有能計者；不爾者，我不作佛。

「十六、我作佛時，國中人民皆使莫有惡心；不爾者，我不作佛。

「十七、我作佛時，令我名聞八方上下無數佛國，諸佛各於弟子眾中歎我功德國[4]土之善，諸天、人民、蠕動之類聞我名字，皆悉踊躍來生我國；不爾者，我不作佛。

「十八、我作佛時，諸佛國人民有作菩薩道者，常念我淨潔心，壽終時，我與不可計比丘眾飛行迎之，共在前立，即還生我國作阿惟越致；不爾者，我不作佛。

「十九、我作佛時，他方佛國人民前世為惡，聞我名字及正為道欲來生我國，壽終皆令不復更三惡道，則生我國在心所願；不爾者，我不作佛。

「二十、我作佛時，我國諸菩薩不一生等，置是餘願功德；不爾者，我不作佛。

「二十一、我作佛時，我國諸菩薩不悉三十二相者，我不作佛。

「二十二、我作佛時，我國諸菩薩欲共供養八方上下無數諸佛，皆令飛行，欲得萬種自然之物，則皆在前，持用供養諸佛悉遍已，後日未中則還我國；不爾者，我不作佛。

「二十三、我作佛時，我國諸菩薩欲飯時，則七寶[5]鉢中生自然百味[6]飲食在前，食已，[＊]鉢皆自然去；不爾者，我不作佛。

「二十四、我作佛時，我國諸菩薩說經行道不如佛者，我不作佛。」

佛告阿難：「無量清淨佛為菩薩時，常奉行是二十四願，分檀布施，不犯道禁，忍辱精進，一心智慧。志願常勇猛，不毀經法，求索不懈。每獨棄國捐王，絕去財色，精明求願，無所適莫。積功累德無央數劫，自致作佛悉皆得之，不[7]忘其功也。」

佛言：「無量清淨佛光明最尊第一無比，諸佛光明皆所不及也。八方上下無央數諸佛中，有佛[1]項中光明照七丈、中有佛項中光照一里、中有佛項中光明照五里、中有佛項中光[2]明照二十里、中有佛項中光明照四十里、中有佛項中光明照八十里、中有佛項中光明照百六十里、中有佛項中光明照三百二十里、中有佛項中光明照六百四十里、中有佛項中光明照千三百里、中有佛項中光明照二千六百里、中有佛項中光明照五千二百里、中有佛項中光明照萬四百里、中有佛項中光明照二萬一千里、中有佛項中光明照四萬二千里、中有佛項中光明照八萬四千里、中有佛項中光明照十七萬里、中有佛項中光明照三十五萬里、中有佛項中光明照七十萬里、中有佛項中光明照百五十萬里、中有佛項中光明照三百萬里、中有佛項中光明照六百萬里、中有佛項中光明照千二百萬里。

「中有佛項中光明照一佛國、中有佛項中光明照兩佛國、中有佛項中光明照四佛國、中有佛項中光明照八佛國、中有佛項中光明照十五佛國、中有佛項中光明照三十佛國、中有佛項中光明照六十佛國、中有佛項中光明照百二十佛國、中有佛項中光明照五百佛國、中有佛項中光明照千佛國、中有佛項中光明照二千佛國、中有佛項中光明照四千佛國、中有佛項中光明照八千佛國、中有佛項中光明照萬六千佛國、中有佛項中光明照三萬二千佛國、中有佛項中光明照六萬四千佛國、中有佛項中光明照十三萬佛國、中有佛項中光明照二十六萬佛國、中有佛項中光明照五十萬佛國、中有佛項中光明照百萬佛國、中有佛項中光明照二百萬佛國。」

佛言：「八方上下無央數諸佛，其項中光明所照皆如是也；無量清淨佛項中光明焰照千萬佛國。所以諸佛光明所照有遠近者何？本前世宿命求道為菩薩時，所願功德各自有大小，至[＊]其然後作佛時，悉各自得之，是故令光明轉不同等。諸佛威神同等耳，自在意所欲作為不豫計。無量清淨佛光明所照最大，諸佛光明皆所不能及也。」

佛稱譽無量清淨佛光明：「無量清淨佛光明極善，善中明好甚快無比，絕殊無極也。無量清淨佛光明殊好，勝於日月之明百億萬倍也。無量清淨佛光明，諸佛光明中之極明也；無量清淨佛光明，諸佛光明中之極好也；無量清淨佛光明，諸佛光明中之極雄傑也；無量清淨佛光明，諸佛光明中之快善也；無量清淨佛光明，諸佛光明中之王也；無量清淨佛光明，諸佛光明中之最極尊也；無量清淨佛光明，諸佛光明中之壽明無極。

「無量清淨佛光明焰照諸無央數天下幽冥之處皆常明，諸有人民、蜎飛蠕動之類，莫不見無量清淨佛光明，見無量清淨佛光明莫不慈心歡喜者。世間諸有婬[3]妷、瞋怒、愚癡，見無量清淨佛光明莫不作善[4]者。諸泥[5]犁、禽獸、[A4]薜荔[6]考掠勤苦之處，見無量清淨佛光明至，皆休止不得復治，死後莫不得解脫憂苦者也。

「無量清淨佛光明，名聞八方上下無窮無極無央數佛國，諸天人民莫不聞知，聞知者莫不得過度者。」

佛言：「我不獨稱譽無量清淨佛光明也，八方上下無央數諸佛、辟支佛、菩薩、阿羅漢，所稱譽皆如是。」

佛言：「其有人民——善男子、善女人——聞無量清淨佛聲，稱譽光明。如是朝暮常稱譽其光明明好，至心不斷絕，在心所欲願往生無量清淨佛國，可得為諸菩薩、阿羅漢所尊敬，智慧勇猛。若其然後作佛者，亦當復為八方上下無央數辟支佛、菩薩、阿羅漢所稱譽光明，亦當復如是。則眾比丘僧、諸菩薩、阿羅漢、諸天、帝王、人民聞之，皆歡喜踊躍，莫不讚歎者。」

佛言：「我道無量清淨佛光明[7]姝好，巍巍稱譽快善，晝夜一劫尚未竟也，我但為若曹小說之耳。」

佛說無量清[8]淨為菩薩，求索得是二十四願。時阿闍世王太子與五百大長者迦羅越子，各持一金華蓋，前上佛已，悉却坐一面聽經。

阿闍世王太子及五百長者子，聞無量清淨佛二十四願，皆大歡喜踊躍，心中俱願言：「令我等後作佛時，皆如無量清淨佛。」

佛則知之，告諸比丘僧：「是阿闍世王太子及五百長者子，却後無央數劫皆當作佛，如無量清淨佛。」

佛言：「是阿闍世王太子、五百長者子，作菩薩道[＊]已來無央數劫，皆各供養四百億佛已，今復來供養我。是阿闍世王太子及五百人等，皆前世迦葉佛時為我作弟子，今皆復會是共相值也。」則諸比丘僧聞佛言，皆心踊躍，莫不歡喜者。

佛告阿難：「無量清淨佛作佛[＊]已來凡十[9]八劫，所居國名須摩提，正在西方，去是閻浮利地界千億萬須彌山佛國。

「其國地皆自然七寶：其一寶者名白銀，二寶者名黃金，三寶者水精，四寶者琉璃，五寶者珊瑚，六寶者虎珀，七寶者車𤦲。是七寶皆以自共為地，曠蕩甚大無極；皆自相參轉相入中，各自焜煌參光極明，自然軟甚姝好無比。

「如其七寶地，諸八方上下眾寶中精，都自然之，合會共化生耳，其寶比如第六天上之七寶也。

「其國中無有須彌山，其日、月、星辰、第一四天王、第二忉利天，皆在虛空中。

「其國土無有大海水、亦無小海水，無江河[A5]恒水也，亦無山林溪谷，無有幽冥之處。

「其國七寶地皆平正，無有泥犁、禽獸、餓鬼、蜎飛蠕動之類也，無阿須倫、諸龍、鬼神也。

「終無有大雨時，亦無春、夏、秋、冬也；亦無有大寒亦不大熱，常和調中，適甚快善無比。

「皆有萬種自然之物、百味飲食，意欲有所得則自然在前，意不用者則自然化去。比如第六天上自然之物，恣若自然則皆隨意。

「其國中悉諸菩薩、阿羅漢，無有婦女，壽命極壽，壽亦無央數劫。女人往生者則化生，皆作男子。

「但有菩薩、阿羅漢無央數，悉皆洞視徹聽——悉遙相見、遙相瞻望、遙相聞語聲——悉皆求道善者，同一種類無有異人也。其諸菩薩、阿羅漢，面目皆端正，清潔絕好，悉同一色，無有偏醜惡者。諸菩薩、阿羅漢皆才猛黠慧。其所衣服，皆衣自然之衣。都心中所念常念道德，其所欲語言便皆豫相知意，其所念言道，常說[A6]正事。

「其國中諸菩薩、阿羅漢自共相與語言輒說經道，終不說他餘之惡。

「其語言音響如三百鍾聲，皆相敬愛，無有相憎者。皆自以長幼、上下先後言之，都共往會，以義而禮，轉相敬事，如兄如弟。以仁履義，不妄動作；言語而誠，轉相教令；不相違戾，轉相承受。皆心潔淨，無所貪慕，終無有婬[1]妷、瞋怒之心、愚癡之態也。無有邪心念、婦女意也。悉智慧勇猛，和心歡樂，好喜經道。皆自知其前世所從來生、億萬劫世時宿命善惡存亡，現在却知無極。

「無量清淨佛所可教授講堂、精舍，皆復自然七寶——金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車𤦲——自共轉相成也，甚[2]姝明好，絕姝無比。亦無有作者，亦不知所從來；亦無有持來者，亦無所從去。

「無量清淨佛所願德重，其人作善故，論經語義、說經行道，講會其中，自然化生耳。其講堂、精舍皆復有七寶樓觀欄楯，復以金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車𤦲為[3]瓔珞，復以白珠、明月珠、摩尼珠為交絡，覆蓋其上；皆自作五音聲，[4]音聲甚[5]姝無比。

「無量清淨佛國諸菩薩、阿羅漢所居舍宅，皆復以七寶——金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車𤦲、馬瑙——化生轉共相成也。其舍宅皆悉各有七寶樓觀欄楯，復以金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車𤦲為[6]瓔珞，復以白珠、明月珠、摩尼珠為交絡，覆蓋其上，皆各復自作五音聲。

「無量清淨佛講堂、精舍，及諸菩薩、阿羅漢所居七寶舍宅中，外內處處皆復自然流泉水浴池。其浴池者，皆復以自然七寶——七寶俱生，金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車𤦲——轉共相成也。水底沙皆復以七寶——金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、[A7]車𤦲也。有純白銀池者，其底沙皆黃金也；中有純黃金池者，其水底沙皆白銀也；中有純水精池者，其水底沙皆琉璃也；中有純琉璃池者，其水底沙皆水精也；中有純珊瑚池者，其水底沙皆虎珀也；中有純虎珀池者，其水底沙皆珊瑚也；中有純車𤦲池者，其水底沙皆馬瑙也；中有純馬瑙池者，其水底沙者皆車𤦲也；中有純白玉池者，其水底沙者皆紫磨金也；中有純紫磨金池者，其水底沙者皆白玉也。

「中復有二寶共作一池者，其水底沙者皆金、銀也；中復有三寶共作一池者，其水底沙者皆金、銀、水精也；中復有四寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃也；中復有五寶共作一池者，其水底沙皆金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀也；中復有六寶共作一池者，其水底沙皆金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車𤦲也；中復有七寶共作一池者，其水底沙皆金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車𤦲、馬[A8]瑙也。

「其浴池中有長四十里者、中有池長八十里者、中有池長百六十里者、中有池長三百二十里者、中有池長六百四十里者、中有池長千二百八十里者、中有浴池長二千五百六十里者、中有浴池長五千一百二十里者、中有浴池長萬二百四十里者、中有浴池長二萬四百八十里者，其縱廣各適等。是浴池者，皆諸菩薩、阿羅漢常所可浴池。」

佛言：「無量清淨佛浴池長四萬八千里，廣亦四萬八千里。其浴池皆七寶轉自共相成，其池水底沙皆復以七寶、白珠、明月珠、摩尼珠也。

「無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢浴池中水皆清淨香潔，中皆有香華——悉自然生百種華，種種異色、異香——華皆千葉。諸華甚香無比，香不可言也。其華香者亦復非世間之華，復勝天上之華；是華香者，八方上下眾華香中精自然生耳。池中水流行，轉相灌注；池中水流亦不遲亦不[1]駃，皆復自作五音聲。」

佛言：「八方上下無央數佛國諸天、人民、及蜎飛蠕動之類，諸生無量清淨佛國者，都皆於是七寶水池蓮華中化生，便則自然長大，亦無乳養之者，皆食自然之飲食。其身體者，亦非世間人之身體也，亦非天上人之身體也，皆積眾善之德，悉受自然虛無之身體，甚姝好無比。」

佛語阿難：「如世間貧窮乞丐人，令在帝王邊住者，其人面目形貌何等類乎？寧類帝王面目形貌顏色不？」

阿難言：「假令使子在帝王邊住者，其面目形狀甚醜惡不好，不如帝王面目形類姝好百千億萬倍也。所以者何？見乞人貧窮困極，飲食未曾有美食時也。既惡食不能得飽食，食[2]栽支命，骨節相撐拄。無所用自給，常乏無有[3]儲，飢餓寒凍，[4]怔忪愁苦。但坐其前世宿命為人時，愚癡無智富益[5]慳，有財不肯慈哀、仁賢為善、博愛施與，但欲唐得，貪惜飲食，獨食嗜美，不信施貸後得償報也。復不信作善後世得其福，蒙籠[6]頑佷益作眾惡。如是，壽終財物盡索，素無恩德無所恃怙，入惡道中坐之適苦，然後得出解脫。今生為人，作於下賤貧家作子，強像人形，狀貌甚醜。衣被弊壞，單空獨立，不蔽形體，乞匃生活耳。飢寒[A9]困苦，面目羸劣，不類人色。坐其前世身之所作，受其殃罰，示眾見之莫誰哀者；棄捐市道，暴露[7]痟瘦，黑醜惡極不及人耳。

「所以帝王人中獨尊最好者何？皆其前世宿命為人時作善，信[8]愛經道，布施恩德，博愛順義，慈仁喜與。不貪飲食，與眾共之，無所遺惜，都無違諍。得其福德，壽終德隨，不更惡道。今生為人，得生王家，自然尊貴，獨王典主，攬制人民，為人雄傑。面目潔白，和顏好色，身體端正，眾共敬事。美食、好衣隨心恣意，在樂所欲自然在前，都無違諍。於人中[＊]姝好，無憂快樂，面色光澤，故乃爾耳。」

佛說無量清淨平等覺經卷第二

後漢月支國三藏支婁迦讖譯

◎[10]佛告阿難：「若言是也。如帝王，雖於人中[11]好無比，當令在遮迦越王邊住者，其面目形貌甚醜惡，其狀不好，比[12]如乞人在帝王邊住耳。帝王面醜，尚復不如遮迦越王面色[13]姝好百千億萬倍也。如遮迦越王於天下絕好無比，當令在第二忉利天帝釋邊住者，其面甚醜不好，尚復不如天帝釋面貌端正姝好百千億萬倍也。如天帝釋，令在第六天王邊住者，其面貌甚醜不好，尚復不如第六天王面貌端正[＊]姝好百千[14]億倍也。如第六天王，令在無量清淨佛國中諸菩薩、阿羅漢邊住者，其面甚醜，尚復不如無量清淨佛國中諸菩薩、阿羅漢面貌端正[＊]姝好百千億萬倍也。」

佛言：「無量清淨佛諸菩薩、阿羅漢，面貌悉皆端正絕好無比，次於泥洹之道也。」

佛告阿難：「無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢，講堂、精舍、所居處舍宅、中外浴池上皆有七寶樹。中有純銀樹、中有純金樹、中有純水精樹、中有純琉璃樹、中有純白玉樹、中有純珊瑚樹、中有純虎珀樹、中有純車𤦲樹，種種各自異行。

「中復有兩寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖、銀枝、金葉、銀華、金實；金樹者，金根、銀莖、金枝、銀葉、金華、銀實。是兩寶樹轉共相成，各自異行。

「中復有三寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖、水精枝、銀葉、金華、水精實；金樹者，金根、銀莖、水精枝、金葉、銀華、水精實；水精樹者，水精根、銀莖、金枝、水精葉、銀華、金實。是三寶樹轉共相成，各自異行中。

「復有四寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖、水精枝、琉璃葉、銀華、金實；金樹者，金根、銀莖、水精枝、琉璃葉、金華、銀實；水精樹者，水精根、琉璃莖、銀枝、金葉、水精華、琉璃實；琉璃樹者，琉璃根、水精莖、金枝、銀葉、琉璃華、水精實。是四寶樹轉共相成，各自異行中。

「復有五寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖、水精枝、琉璃葉、珊瑚華、金實；金樹者，金根、銀莖、水精枝、琉璃葉、珊瑚華、銀實；水精樹者，水精根、琉璃莖、珊瑚枝、銀葉、金華、琉璃實；琉璃樹者，琉璃根、珊瑚莖、水精枝、金葉、銀華、珊瑚實；珊瑚樹者，珊瑚根、琉璃莖、水精枝、金葉、銀華、琉璃實。是五寶樹轉共相成，各自異行中。

「復有六寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖、水精枝、琉璃葉、珊瑚華、虎珀實；金樹者，金根、銀莖、水精枝、琉璃葉、虎珀華、珊瑚實；水精樹者，水精根、琉璃莖、珊瑚枝、銀葉、虎珀華、金實；琉璃樹者，琉璃根、珊瑚莖、虎珀枝、水精葉、金華、銀實；珊瑚樹者，珊瑚根、虎珀莖、銀枝、金葉、水精華、琉璃實；虎珀樹者，虎珀根、珊瑚莖、金枝、銀葉、琉璃華、水精實。是六寶樹轉共相成，各自異行中。

「復有七寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖、水精節、琉璃枝、珊瑚葉、虎珀華、車𤦲實；金樹者，金根、水精莖、琉璃節、珊瑚枝、虎珀葉、車𤦲華、銀實；水精樹者，水精根、琉璃莖、珊瑚節、虎珀枝、車𤦲葉、白玉華、金實；琉璃樹者，琉璃根、珊瑚莖、虎珀節、白玉枝、車𤦲葉、水精華、銀實；珊瑚樹者，珊瑚根、虎珀莖、白玉節、銀枝、明月珠葉、金華、水精實；虎珀樹者，虎珀根、白玉莖、珊瑚節、琉璃枝、車𤦲葉、水精華、金實；白玉樹者，白玉根、車𤦲莖、琉璃節、珊瑚枝、虎珀葉、金華、摩尼珠實。

「是七寶樹轉共相成，種種各自異行，行行自相值、莖莖自相准、枝枝自相值、葉葉自相向、華華自相望，極自軟好，實實自相當。」

佛言：「無量清淨佛講堂、精舍中，外內七寶浴池繞邊上諸七寶樹，及諸菩薩、阿羅漢七寶舍宅中外，七寶[1]浴池繞池邊七寶樹，數千百重行，皆各各如是。行行自作五音，聲甚好無比。」

佛語阿難：「如世間帝王萬種伎樂音聲，不如遮迦越王諸伎樂一音聲好百千億萬倍也。如遮迦越王萬種伎樂音聲，尚復不如第二忉利天上諸伎樂一音聲好百千億萬倍也。如忉利天上萬種伎樂之聲，尚復不如第六天上諸伎樂一音聲好百千[2]億萬倍也。如第六天上萬種音樂之聲，尚復不如無量清淨佛國中七寶樹一音聲好百千億萬倍也。無量清淨佛國亦有萬種自然之伎樂無極也。

「無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢欲浴時，便各自入其七寶池中浴。諸菩薩、阿羅漢意欲令水沒足，水則沒足；意欲令水至膝，水則至膝；意欲令水至腰，水則至腰；意欲令水至腋，水則至腋；意欲令水至頸，水則至頸；意欲令水自灌身上，水則灌身上；意欲令水轉復還如故，水則轉還復如故，恣若隨意所欲好憙。」

佛言：「無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢皆浴已，悉自於一蓮華上坐，則四方自然亂風起。其亂風者，亦非世間之風也，亦復非天上之風也；是亂風者，都為八方上下眾風中之自然，都相合會共化生耳。其亂風亦不大寒亦不大溫，常和調中，適其涼好無比；亂風徐起，亦不遲、亦不疾，適得中宜。吹國中七寶樹，七寶樹皆復自作五音聲；亂風吹華，悉覆蓋其國中。華皆自散無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢上。華適墮[3]地，華皆厚四寸，極自軟好無比。華小萎，則自然亂風吹萎華，悉自然去。則復四方復自然亂風起，吹七寶樹，七寶樹皆復自作五音聲；亂風吹華，悉復自然散無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢上；華墮地則自然亂風復吹萎華，悉自然去。則復四方自然亂風起，吹七寶樹、華，如是者四[4]反。

「諸菩薩、阿羅漢中有但欲聞經者、中有但欲聞音樂聲者、中有但欲聞華香者、中有不欲聞經者、中有不欲聞五音者、中有不欲聞華香者，其所欲聞者輒則獨聞之，其所不欲聞者了獨不聞也，則皆自然隨意，在所欲憙樂，不違其心中所欲願也。

「無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢皆浴訖已各自去，其諸菩薩、阿羅漢各自行道，中有在地講經者、中有在地誦經者、中有在地說經者、中有在地口受經者、中有在地聽經者、中有在地念經者、中有在地思道者、中有在地坐禪一心者、中有在地經行者；中有在虛空中講經者、中有在虛空中誦經者、中有在虛空中說經者、中有在虛空中口受經者、中有在虛空中聽經者、中有在虛空中念經者、中有在虛空中思念道者、中有在虛空中坐禪一心者、中有在虛空中經行者。中有未得須陀洹道者則得須陀洹道、中有未得斯陀含道者則得斯陀含道、中有未得阿那含道者則得阿那含道、中有未得阿羅漢道者則得阿羅漢道、中有未得阿惟越致菩薩者則得阿惟越致菩薩。菩薩、阿羅漢各自說經行道，皆悉得道，莫不歡喜踊躍者。

「諸菩薩中有意欲供養八方上下無央數諸佛，即皆俱前為無量清淨佛作禮却，長跪叉手，白佛辭行：『欲供養八方上下諸無央數佛。』無量清淨佛則然可之，則使其行供養諸菩薩等，皆大歡喜。數千億萬人、無央數不可復計——皆智慧勇猛——各自翻飛等輩相追，俱共散飛則行即到八方上下無央數諸佛所，皆前為佛作禮，便則供養諸佛。

「其諸菩薩意欲得萬種自然之物在前，則自然[1]百雜色華百種、自然雜繒幡綵百種物、自然劫波育衣、自然七寶、自然燈火、自然萬種伎樂悉皆在前。其華香萬種自然之物者，亦非世間之物也、亦復非天上之物也；是萬種之物都為八方上下眾物自然共合會化生耳。意欲得者，則自然化生在前；意不用者，便則自化去。諸菩薩便共持供養諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，邊傍前後[2]徊繞周匝，自在意所欲得則輒皆至。當爾之時，快樂不可言也。

「諸菩薩意各欲得四十里華，則自然四十里華在前。諸菩薩皆於虛空中共持華，則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向，華甚香好。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，萎華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得八十里華，則自然八十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華散諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華小萎便自墮地，則自然亂風吹萎華去。

「諸菩薩意各復欲得百六十里華，則自然百六十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復於虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得三百二十里華，則自然三百二十里華在前。諸菩薩皆復於虛[3]空共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得六百四十里華，則自然六百四十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得千二百八十里華，則自然千二百八十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得二千五百六十里華，則自然二千五百六十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得五千一百二十里華，則自然五千一百二十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得萬二百四十里華，則自然萬二百四十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華則自然去。

「諸菩薩意各[A1]復欲得二萬四百八十里華，則自然二萬四百八十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中持華散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得五萬里華，則自然五萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得十萬里華，則自然十萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得二十萬里華，則自然二十萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得四十萬里華，則自然四十萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得八十萬里華，則自然八十萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華則自然去。

「諸菩薩意各復欲得百六十萬里華，則自然百六十萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得三百萬里華，則自然三百萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得四百萬里華，則自然四百萬里華在前。諸菩薩心意俱大歡喜踊躍，皆在虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華都自然合為一華，華正團圓，周匝各適等。華轉倍前極自軟好，轉勝於前華好，數百千色，色色異香，甚香不可言。諸菩薩[1]皆大歡喜，俱於虛空中大共作眾音自然伎樂，樂佛及諸菩薩、阿羅漢。當是之時，快樂不可言。諸菩薩皆悉却坐聽經，聽經竟則悉皆諷誦通利，重知經道，益明智慧。其諸華香小萎便自墮地，則自然亂風吹華，悉皆自然去。

「則諸佛國中從第一四天王上至三十六天上，諸菩薩、阿羅漢、天人皆復於虛空中大共作眾音伎樂。諸天人前來者轉去避後來者，後來者轉復供養如前，更相開避。諸天人歡喜聽經，皆大共作音樂。當是之時，快樂無極。

「諸菩薩供養聽經訖竟，便皆起為諸佛作禮而去。則復飛到八方上下無央數諸佛所，則復供養聽經，皆各如前時悉遍。以後日未中時，諸菩薩則皆飛而去，則還其國，悉[2]前為無量清淨佛作禮，皆却坐一面聽經。聽經竟，皆大歡喜。」[3]◎

◎[4]佛言：「無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢欲食時，則自然七寶[5]机、自然劫波育、自然罽㲲以為座。無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢皆坐已，前悉有自然七寶鉢，中皆有自然百味飲食。飲食者，亦不類世間飲食之味也，亦復非天上飲食之味也；此百味飲食者，都為八方上下眾自然之飲食中精，味甚香美無有比，都自然化生耳。其飲食自在，所欲得味甜酢，鉢自在所欲得。

「諸菩薩、阿羅漢中有欲得銀鉢者、中有欲得金鉢者、中有欲得水精鉢者、中有欲得琉璃鉢者、中有欲得珊瑚鉢者、中有欲得虎珀鉢者、中有欲得白玉鉢者、中有欲得車[A2]𤦲鉢者、中有欲得瑪瑙鉢者、中有欲得明月珠鉢者、中有欲得摩尼珠鉢者、中有欲得紫磨金鉢者，[＊]皆滿其中，百味飲食自恣若隨意則至，亦無所從來，亦無有供作者，自然化生耳。

「諸菩薩、阿羅漢皆食，食亦不多、亦不少，悉自然平等。諸菩薩、阿羅漢食，亦不言美惡，亦不以美故喜。食已，諸飯具、鉢、[＊]机、坐皆自然化去；欲食時，乃復化生耳。諸菩薩、阿羅漢皆心清潔不慕飯食，但用作氣力耳，皆自然消散，[6]糜盡化去。」

佛告阿難：「阿彌陀佛為諸菩薩、阿羅漢說法時，都悉大會講堂上。其國諸菩薩、阿羅漢及諸天、人民，無央數都不可復計，皆飛到無量清淨佛所，悉前為無量清淨佛作禮，却坐聽經。無量清淨佛便則為諸比丘僧、諸菩薩、阿羅漢、諸天、人民廣說道智大經，皆悉聞知經道，莫不歡喜踊躍、心開解者。

「[A3]則四方自然亂風起，吹國中七寶樹，七寶樹皆復作五音聲。亂風吹七寶華，[7]華覆蓋其國，皆在虛空中下向。華甚香，極自軟好，香遍國中。華皆自散無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢上。華墮地皆厚四寸，華適小萎，則自然亂風吹，萎華自然去。

「則四方俱復自然亂風起吹七寶樹，七寶樹皆復[8]自作五音聲。亂風吹七寶樹華，華復如前，皆自然散無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢上。華墮地復厚四寸，華小萎則自然亂風吹，萎華悉自然去。亂風吹華，如是四反。

「則第一四天王諸天人、第二忉利天上諸天人、第三天上諸天人、第四天上諸天人、第五天上諸天人、第六天上諸天人、第七梵天上諸天人，上至第十六天上諸天人，上至三十六天上諸天人，皆持天上萬種自然之物——百種雜色華、百種雜香、百種雜繒綵、百種[9]劫波育[10]疊衣——萬種伎樂，轉倍好相勝，各持來下，為無量清淨佛作禮，則供養無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢。諸天人皆復大作伎樂，樂無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢。當是之時，快樂不可[11]言。諸天人前來者轉去避後來者，後來者轉復供養如前，更相開避。

「則東方無央數佛國不可復計——如恒水邊流沙，一沙一佛，其數如是——諸佛各遣諸菩薩無央數不可復計，皆飛到無量清淨佛所，則為無量清淨佛作禮，以頭面著佛足，悉却坐一面聽經。聽經竟，諸菩薩皆大歡喜，悉起為無量清淨佛作禮而去。

「則西方無央數諸佛國——復如恒水邊流沙，一沙一佛，其數如是——諸佛各復遣諸菩薩無央數都不可復計，皆飛到無量清淨佛所，則前為無量清淨佛作禮，以頭面著佛足，悉却坐一面聽經。聽經竟，諸菩薩皆大歡喜，起為無量清淨佛作禮而去。

「則北方無央數諸佛國——復如恒水邊流沙，一沙一佛，其數如是——諸佛各復遣諸菩薩無央數都不可復計，皆飛到無量清淨佛所，則前為無量清淨佛作禮，以頭面著佛足，悉却坐一面聽經。聽經竟，諸菩薩皆大歡喜，起為無量清淨佛作禮而去。

「南方無央數諸佛國——復如恒水邊流沙，一沙一佛，其數如是——諸佛各復遣諸菩薩無央數都不可復計，皆飛到無量清淨佛所，則前為無量清淨佛作禮而去。

「則復四角無央數諸佛國——各復如恒水邊流沙，一沙一佛，其數各如是——諸佛各復遣諸菩薩無央數都不可復計，皆飛到無量清淨佛所，前為無量清淨佛作禮已，頭面著佛足，悉却坐一面聽經。聽經竟，諸菩薩皆大歡喜，起為無量清淨佛作禮而去。」

佛言：「八方上下諸無央數佛，更遣諸菩薩飛到無量清淨佛所，聽經供養，轉更相開避。

「如是，則下面諸八方無央數佛國——一方者各復如恒水邊流沙，一沙一佛，其數復如是——諸佛各遣諸菩薩無央數都不可復計，皆飛到無量清淨佛所，前為阿彌陀佛作禮，以頭面著佛足，悉却坐聽經。聽經竟，諸菩薩皆大歡喜，起為無量清淨佛作禮而去。

「上方諸佛更遣諸菩薩飛到無量清淨佛所，聽經供養[1]相開避，前來者則去避後來者，後來者供養亦復如是，終無休絕極時。

「譬若如恒沙剎， 東方佛國如是，
各各遣諸菩薩， 稽首禮無量覺；
西、南、北面皆爾， 如是恒沙數土，
是諸佛遣菩薩， 稽首禮無量覺。
此十方菩薩飛， 皆以衣裓諸華，
天拘蠶種種具， 往供養無量覺。
諸菩薩皆大集， 稽首禮無際光，
遶三匝叉手住， 歎國尊無量覺。
皆持華散佛上， 心清淨稱無量，
於佛前住自說： 『願使我剎如此。』
所散華止虛空， 合成蓋百由旬，
其柄妙嚴飾好， 悉遍覆眾會上。
諸菩薩都往至， 諸尊剎難得值，
如是人聞佛名， 快安隱得大利。
吾等類得是德， 諸此剎獲所好，
計本國若如夢， 無數劫淨此土。
見菩薩遶世尊， 威神猛壽無極，
國[2]覺眾甚清淨， 無數劫難思議。
時無量世尊笑， 三十六億那術，
此數光從口出， 遍炤諸無數剎。
則迴光還遶佛， 三匝已從頂入，
色霍然不復現， 天亦人皆歡喜。
廅樓亘從坐起， 正衣服稽首問，
白佛言：『何緣笑？ [3]唯世尊說是意。
願授我本空莂， 慈護成百福相。』
聞是[4]諸音聲者， 一切人踊躍喜，
梵之音及雷霆， 八種音深重聲。
佛授廅樓亘決： 『今吾說，仁諦聽。
眾世界諸菩薩， 到須阿提禮佛，
聞歡喜、廣奉行， 疾得至[5]得淨處。
已到此嚴淨國， 便速得神足俱，
眼洞視、耳徹聽， 亦還得知宿命。
無量覺授其決， 我前世有本願，
一切人聞說法， 皆疾來生我國。
吾所願皆具足， 從眾國來生者，
皆悉來到此間， 一生得不退轉。
若菩薩更興願， 欲使國如我剎，
亦念度一切人， 令[6]各願達十方。
速疾超便可到， 安樂國之世界，
至無量光明土， 供養於無數佛。
其奉事億萬佛， 飛變化遍諸國，
恭敬已歡喜去， 便還於須摩提。』
非有是功德人， 不得聞是經名；
[＊]唯有清淨戒者， 乃逮聞此正法。
曾更見世尊雄， 則得信於是事，
謙恭敬、聞奉行， 便踊躍大歡喜。
惡[7]驕慢、弊懈怠， 難以信於此法；
宿世時見佛者， 樂聽聞世尊教。
譬從生盲冥者， 欲得行開導人，
聲聞悉[A4]惑大乘， 何況於俗凡諸？
天中天相知意， 聲聞不了佛行，
辟支佛亦如是， 獨正覺乃知此。
使一切悉作佛， 其淨慧[A5]知本空，
復過此億萬劫， 計佛智無能及。
講議說無數劫， 盡壽命猶不知，
佛之慧無邊幅， 如是行清淨致。
奉我教乃信是， [＊]唯此人能解了，
佛所說皆能受， 是則為第一證。
人之命希可得， 佛在世甚難值，
有信慧不可致， 若聞見精進求。
聞是法而不忘， 便見敬得大慶，
則我之善親厚， 以是故發道意。
設令滿世界火。 過此中得聞法，
會當作世尊將， 度一切生、老、死。」
佛語阿難：「無量清淨佛為[1]諸菩薩、阿羅漢說經竟，諸天人民中有未得須陀洹道者則得須陀洹道、中有未得斯陀含道者則得斯陀含道、中有未得阿那含道者則得阿那含道、中有未得阿羅漢道者則得阿羅漢道、中有未得阿惟越致菩薩者則得阿惟越致菩薩。阿彌陀佛輒隨其本宿命、求道時心所喜願大小，隨意為說經輒授之，令其疾開解得道，皆悉明慧。各自好喜所願經道莫不喜樂誦習者，則各自諷誦經道，通利無厭無極也。諸菩薩、阿羅漢中有誦經者，其音如雷聲；中有說經者如疾風暴雨。時諸菩薩、阿羅漢說經行道皆各如是，盡一劫竟終無懈倦時也。皆悉智慧勇猛，身體皆輕，便終無有痛[2]痒。極時行步坐起，皆悉[3]才健勇猛——如師子中王在深林中當有所趣，向時無有敢當者。

「無量清淨佛國諸菩薩、阿羅漢說經行道皆勇猛，無有疑難之意，則在心所作為不豫計百千億萬倍，是猛師子中王也。如是猛師子中王百千億萬倍，尚復不如我第二弟子——摩訶目揵連——勇猛百千億萬倍也。無量清淨國諸菩薩、阿羅漢[4]皆勝我第二弟子摩訶目揵連也。」

佛言：「如摩[5]訶目揵連勇猛，於諸佛國、諸阿羅漢中最為無比。如摩[＊]訶目揵連飛行進止、智慧勇猛、洞視徹聽——知八方、上下、去來、現在之事——百千億萬倍都合為一智慧勇猛，當在無量清淨佛國諸阿羅漢中者，其德尚復不如無量清淨佛國一阿羅漢智慧勇猛者千億萬倍也。」

是時，坐中有一菩薩，字阿逸菩薩。阿逸菩薩則起，前長跪叉手問佛言：「阿彌陀佛國中諸阿羅漢，寧頗有般泥洹去者不？願欲聞之。」

佛告阿逸菩薩：「若欲知者，如是四天下星，若見之不？」

阿逸菩薩言：「唯然，皆見之。」

佛言：「而我第二弟子摩[＊]訶目揵連飛行四天下，一日、一夜遍數星，知有幾枚也。如是，四天下星甚眾多，不可得計，尚為百千億萬倍是四天下星也。」

佛言：「如天下大海水減去一渧水，寧能令海水為減不？」

阿逸菩薩言：「減大海水百千億萬斗石水，尚復不能令海減少也。」

佛言：「阿彌陀佛國諸阿羅漢中雖有般泥洹去者，如是大海減一小水耳，不能令諸在阿羅漢為減知少也。」

佛言：「減大海水一溪水，寧能減海水不？」

阿逸菩薩言：「減大海百千萬億溪水，尚復不能減海水令知減少也。」

佛言：「阿彌陀佛國諸阿羅漢中有般泥[6]曰去者，如是大海減一溪水耳，不能減諸在阿羅漢為減知少也。」

佛言：「而大海減一恒水，寧能減海水不？」

阿逸菩薩言：「減大海水百千萬億恒水，尚復不能減大海水令減知少也。」

佛言：「阿彌陀佛國諸阿羅漢般泥曰去者無央數，其在者、新得阿羅漢者亦無央數，都不為增減也。」

佛言：「令天下諸水都流行入大海中，寧能令海水為增多不？」

阿逸菩薩言：「不能令海水增多也。所以者何？是大海為天下諸水眾善中王也，故能爾耳。」

佛言：「無量清淨佛國亦如是，悉令八方上下無央數佛國、無央數諸天、人民、蜎飛蠕動之類，都往生無量清淨佛國者——其輩甚大、眾多，不可復計——無量清淨佛國諸菩薩、阿羅漢、眾比丘僧，都如常一法不異為增多也。所以者何？無量清淨佛國為最快，八方上下無央數諸佛國中、眾菩薩中王也，無量清淨佛國為諸無央數佛國中之雄國也、無量清淨佛國為諸無央數佛國中之珍寶也、無量清淨佛國為諸無央數佛國中之極長久也、無量清淨佛國為諸無央數佛國之眾傑也、無量清淨佛國為諸無央數佛國中之廣大也、無量清淨佛國為諸無央數佛國中都自然之無為也、無量清淨佛國為最快明好甚樂之無極也。無量清淨佛國獨勝者何？本為菩薩求道時，所願勇猛，精進不懈，累德所致，故乃爾耳。」

阿逸菩薩則大歡喜，長跪叉手言：「佛說無量清淨佛國諸阿羅漢般泥洹去者甚眾多，無央數國土快善之極、明好最[＊]姝無比，乃獨爾乎？」

佛言：「無量清淨佛國諸菩薩、阿羅漢所居七寶舍宅中，有在虛空中居者、中有在地居者。中有意欲令舍宅最高者，舍宅則高；中有意欲令舍宅最大者，舍宅則大；中有意欲令舍宅在虛空中者，舍宅則在虛空中；皆自然隨意在所作為。中有殊不能令其舍宅隨意所作為者。所以者何？中有能者，皆是前世宿命求道時慈心精進，益作諸善，德重所能致也；中有不能致者，皆是前世宿命求道時不慈心精進，作善少德小。[1]悉各自然得之，所衣被服飲食俱自然平等耳，是故不同，德有大小別知勇猛，令眾見耳。」

佛告阿逸菩薩：「若見是第六天上天王所居處不耶？」

阿逸菩薩言：「唯然，皆見之。」

佛言：「無量清淨佛國土講堂、舍宅，倍復勝第六天王所居處百千億萬倍也。

「無量清淨佛國其諸菩薩、阿羅漢，悉皆洞視徹聽；悉復見知八方、上下、去來、現在之事；復知諸無央數天上、天下人民、及蜎飛蠕動之類，皆悉知心意、所念善惡、口所欲言；皆知當何歲何劫中得度脫得人道、當往生無量清淨佛國；知當作菩薩道、得阿羅漢道，皆豫知之。

「無量清淨佛國諸菩薩、阿羅漢，其[2]項中光明皆悉自有光明、所照大小。

「其諸菩薩中有最尊兩菩薩，常在無量清淨佛左右座邊坐侍政論。無量清淨佛常與是兩菩薩共對坐，議八方、上下、去來、現在之事。無量清淨佛若欲使令是兩菩薩到八方上下無央數諸佛所，是兩菩薩便飛行，則到八方上下無央數諸佛所；隨心所欲至到何方佛所，是兩菩薩則俱飛行，則到飛行[3]駃疾如佛，勇猛無比。

「其一菩薩名廅樓亘，其一菩薩名摩訶[4]那，光明智慧最第一。其兩菩薩[5]項中光明，各焰照他方千須彌山佛國常大明，其諸菩薩[＊]項中光明各照千億萬里、諸阿羅漢項中光明各照七丈。」

佛言：「其世間人民——善男子、善女人——若有[6]一急恐怖、遭縣官事者，但自歸命是廅樓亘菩薩，無所不得解脫者也。」

佛說無量清淨平等覺經卷[10]第三

[11]
後漢月[12]氏國三藏支婁迦讖譯

◎[13]佛告阿逸菩薩：「無量清淨佛[＊]項中光明極大明，其日、月、星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行、亦無有精光，其明皆蔽不復現。無量清淨佛光明照國中及焰照他方佛國常大明，終無有當冥時也。

「其國中無有一日、二日也，無有十五日、一月也，無有五月、十月也，無有五歲、十歲也，無有百歲、千歲也，無有萬歲、億歲、億萬歲、十億萬歲也，無有百千億萬歲也、無有千億億萬歲也。無有一劫、十劫也，無有百劫、千劫也，無有萬劫、十萬劫也，無有千萬劫也，無有百千億萬劫也。」

佛言：「無量清淨佛光明，光明無極。無量清淨佛光明却後無數劫、無數劫、重復無數劫、無數劫、不可復計劫，劫無央數，終無有當冥時也。

「無量清淨國土及諸天，終無有壞敗時也。所以者何？無量清淨佛壽命極長，國土甚好，故能爾耳。」

佛言：「無量清淨佛尊壽[14]劫後無數劫常[15]無央，無般泥洹時也。

「無量清淨佛於世間教授，意欲[16]適度八方上下諸無央數佛國諸天、人民、及[17]蜎飛蠕動之類，皆欲使往生其國悉令得泥洹之道；其諸有作菩薩者皆欲令悉作佛，[18]作已悉令轉。復教授八方上下諸天、人民及[＊]蜎飛蠕動之類，皆復欲令悉得作[19]佛；作佛時復教授無央數諸天、人民、蠕動之類，皆令得泥洹道去。諸所可教授弟子者展轉復相教授，轉相度脫，至令得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道。轉相度脫皆得泥洹之道悉如是，無量清淨佛常未欲般[20]泥[21]曰也。無量清淨佛所[22]脫度展轉如是，復住無數劫、無數劫、不可復計劫，終無有般泥洹時也。八方上下無央數諸天、人民、[＊]蜎飛、蠕動之類其生無量清淨佛國者不可復勝數；諸作阿羅漢得泥洹之道者亦無央數，都不可復計也。

「無量清淨佛恩德、諸所布施八方上下無窮無極，甚深大無量，快善不可言也。無量清淨佛智慧教授所出經道，布告八方上下諸無央數，天上、天下甚多不原，其經卷數甚大眾不可復計，都無極也。」

佛告阿逸菩薩：「若欲知無量清淨佛壽命無極時不也？」

阿逸菩薩言：「願皆欲聞知之。」

佛言：「明聽。悉令八方上下諸無央數佛國中諸天、人民、[＊]蜎飛蠕動之類皆使得人道，悉令作辟支佛、阿羅漢，共坐禪一心，都合其智慧為一勇猛，共欲計知無量清淨佛壽命、知壽幾千億萬劫歲數，皆無有能計知極無量清淨佛壽者也。」

佛言：「復令他方面各千須彌山佛國中諸天、人民及[＊]蜎飛蠕動之類皆復得人道，悉令作辟支佛、阿羅漢，皆令坐禪一心，共合其智慧都為一勇猛，共欲數無量清淨佛國中諸菩薩、阿羅漢計千億萬人，皆無有能數者也。」

佛言：「無量清淨佛年壽甚長久[23]浩浩，浩浩照明善甚深，無極無底。誰當能信知其者乎？獨佛自知耳。」

阿逸菩薩聞佛言[24]即大歡喜，長跪叉手言：「佛說無量清淨[1]佛壽命甚長，威神大，智慧光明，巍巍快善。乃獨如是乎？」

佛言：「無量清淨佛至其然後般泥[2]洹者，其廅樓亘菩薩便當作佛，總領道智，典主教授世間八方上下，所過度諸天、人民、[＊]蜎飛蠕動之類，皆令得佛泥洹之道。其善福德當得復如大師無量清淨佛，住止無央數劫、無央數劫、不可復計劫、不可復計劫，[3]准法大師，爾乃般泥曰。

「其次摩訶那鉢菩薩當復作佛，典主智慧，都總教授，所過度福德當復如大師無量清淨佛，止住無央數劫，[4]常復不般泥洹。展轉相承，受經道甚明，國土極善，其法如是，終無有斷絕，不可極也。」

阿難長跪叉手問佛言：「佛說無量清淨佛國中無有須彌山者，其第一四天王、第二忉利天皆依因何等住止乎？願欲聞之。」

佛告阿難：「若有疑意於佛所耶？八方上下無窮無極、無有邊幅，其諸天下大海水，一人[5]升量之尚可枯盡得其底；佛智亦如是，八方上下無窮無極、無有邊幅。」

佛言：「我智慧所知見，諸已過去佛如我名字釋迦文佛者，復如恒水邊流沙，一沙一佛。甫始諸來欲求作佛者，如我名字釋迦文佛者，復如恒水邊流沙，一沙一佛。佛正坐直南向，視見南方今現在佛[6]如我名字釋迦文佛者，復如恒水邊流沙，一沙一佛。八方、上下，去來、現在諸佛[7]如我名字釋迦文佛者，各如十恒水邊流沙，一沙一佛。其數如是，佛皆悉豫見知之。」

佛言：「往昔過去無央數劫已來，一劫、十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫、萬億劫、億萬劫，劫中有[8]佛。諸已過去佛，一佛、十佛、百佛、千佛、萬佛、億佛、億萬佛，中有佛，佛各各自有名字，名字不相同類，無有如我名字者。甫始當來劫，諸當來佛，一劫、十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫、萬億劫、億萬劫，劫中有一佛、十佛、百佛、千佛、萬佛、萬億佛、億萬佛，中有佛，佛各自有名字，名字各異，不同諸佛名字，時乃有一佛如我名字釋迦文佛耳。諸八方、上下無央數佛國今現在佛，次他方異佛國，一佛國、十佛國、百佛國、千佛國、萬佛國、億佛國、萬億佛國、億萬佛國，佛國中有佛，各各自有名字，名字各異多多，復不可同，無有如我名字者。八方、上下無央數諸佛中，時時乃有如我名字釋迦文佛耳。八方、上下，去來、現在，其中間曠絕甚遠悠悠，無窮無極。佛智亘然[9]甚明，[10]採古知今，前知無窮、却覩未然、豫知無極，都不可復計甚無央數佛，威神尊明皆悉知之。佛智慧、道德合明，都無有能問佛經道窮極者，佛智慧終不可[11]斗量盡也。」

阿難聞佛言則大恐怖衣毛皆起，阿難白佛言：「我不敢有疑意於佛所[12]也。所以問佛者，他方佛[13]國皆有須彌山，其第一四[14]王天、第二忉利天皆依因之住止。我恐佛般泥曰後，儻有諸天、人民、若比丘[15]僧、比丘尼、[16]優婆塞、優婆夷來[17]問我，無量清淨佛國何以獨無須彌山？其第一四[18]王天、第二忉利天皆依因何等住止乎？我[19]當應答之。今我不問佛者，佛去後我當[20]持何等語[21]答報之乎？獨佛自知之耳，其餘人無有能為解之者。以是故，問佛耳。」

佛言阿難：「若言是也。第三焰天、第四兜率天、上至第七梵天，皆依因何等住止乎？」

阿難言：「是諸天皆自然在虛空中住止，無所依因也。」

佛言：「無量清淨佛國無有須彌山者亦如是，第一四王天、第二忉利天皆自然在虛空中住止，無所[22]依因也。」

佛言：「佛威神[23]甚重，自在所欲作為，意欲有所作不豫計也。是諸天皆常自然在虛空中住止，何況佛威神尊重自在所欲作為乎？」

阿難聞佛言則大歡喜，長跪叉手言：「佛智慧[24]知八方上下、去來現在之事，無窮無極、無有邊幅，甚高大妙絕，快善極明，好甚無比，威神尊重不可當也。」

佛告阿逸菩薩：「其世間人民——若善男子、善女人——欲願往生無量清淨佛國者有三輩，作功德有大小，轉不能相及。」

佛言：「何等為三輩？

「其最上第一輩者，當去家、捨妻子、斷愛欲，行作沙門就無為道，當作菩薩道，奉行六波羅蜜經者。作沙門不當虧失經戒，慈心精進，不當瞋怒，不當與女人交通。齋戒清淨，心無所貪慕，至精願欲生無量清淨佛國，當念至心不斷絕者。其人便今世求道時，則自於其臥睡中夢見無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時，無量清淨佛則自與諸菩薩、阿羅漢共翻飛行迎之，則往生無量清淨佛國，便於七寶水池蓮華中化生，則自然受身長大。則作阿惟越致菩薩，便則與諸菩薩共[25]番輩飛行，供養八方上下諸無央數佛。則智慧勇猛，樂聽經道其心歡樂，所居七寶舍宅在虛空中，恣隨其意在所欲作為，去無量清淨佛近。」

佛言：「諸欲往生無量清淨佛國者，精進持經戒、奉行如是上法者，往生無量清淨佛國者，可得為眾所尊敬，是為上第一輩。」

佛言：「其中輩者，其人願欲往生無量清淨佛國，雖不能去家、捨妻子、斷愛欲、行作沙門者，當持經戒無得虧失，益作分檀布施，[1]常信受佛語，深當作至誠忠信。飯食沙門，而作佛寺、起塔、燒香、散華、[2]然燈、懸雜繒綵如是法者。無所適貪，不當瞋怒，齋戒清淨，慈心精進，斷欲念。欲往生無量清淨佛國一日一夜不斷絕者，其人於今世亦復於臥睡夢中見無量清淨佛。其人壽欲盡時，無量清淨佛則化令其人自見無量清淨佛及國土，往生無量清淨佛國者可得智慧勇猛。」

佛言：「其人奉行施與如是者，若其然後中復悔，心中狐疑，不信分檀布施作諸善後世得其福、不信有無量清淨佛國、不信往生其國中，雖爾其人續念不絕，暫信、暫不信，意志猶豫，無所專據，續結其善願，[3]名本續得往生。其人壽命病欲終時，無量清淨佛則自化作形像，令其人目自見之，口不能復言，便心中歡喜踊躍，意念言：『我悔不知益齋作善，今當生無量清淨佛國。』其人則心中悔過，悔過者過差少，無所[4]須及。其人壽命終盡則生無量清淨佛國，不能得前至無量清淨佛所，便道見無量清淨佛國界邊自然七寶城，心中便大歡喜。道止其城中，則於七寶水池蓮華中化生，則受身自然長大，在城中於是間五百歲。其城廣縱各二千里，城中亦有七寶舍宅，舍宅中自然內[5]外皆有七寶浴池，浴池中亦有自然華繞，浴池上亦有七寶樹重行，皆復作五音聲。其飲食時，前亦有自然食，具百味食，在所欲得。

「其人於城中快樂，其城中比如第二忉利天上自然之物，其人於城中不能得出，復不能得見無量清淨佛，但見其光明，心中自悔責、踊躍喜耳。亦復不能得聞經、亦復不能得見諸比丘僧，亦復不能得見知無量清淨佛國中諸菩薩、阿羅漢狀貌何等類。其人若如是[6]比而小適耳，佛亦不使爾。身諸所作自然得之，皆心自趣向道入其城中。其人本宿命求道時心口各異，言念無誠，狐疑佛經，復不信向之，當自然入惡道中。無量清淨佛哀愍，威神引之去耳。

「其人於城中五百歲乃得出，往至無量清淨佛所聞經，心不開解，亦復不得在諸菩薩、阿羅漢、比丘僧中聽經。以去所居處舍宅在地，不能令舍宅隨意高大、在虛空中；復去無量清淨佛甚大遠，不能得近附無量清淨佛。其人智慧不明，知經復少，心不歡樂、意不開解。其人久久亦自當智慧開解[＊]知經，明健勇猛心當歡樂，次當復如上第一輩。所以者何？其人但坐其前世宿命求道時不大持齋戒，虧失經法，心意狐疑，不信佛語、不信佛經深、不信分檀布施作善後世當得其福，復坐中悔，不信往生無量清淨佛國，作[7]德不至心，用是故為第二中輩。」

佛言：「其三輩者，其人願欲生無量清淨佛國，若無所用分檀布施，亦不能燒香、散華、然燈、懸繒綵、作佛寺、起塔、飲食沙門者，當斷愛欲、無所貪慕、慈心精進、不當瞋怒、齋戒清淨。如是清淨者，當一心念欲生無量清淨佛國，晝夜十日不斷絕者，壽終則往生無量清淨佛國，可復尊極，智慧勇猛。」

佛言：「其人作是[8]已後，若復中作悔心，意用狐疑，不信作善後世當得其福、不信往生無量清淨佛國，其人雖爾續得往生。其人壽命病欲終時，無量清淨佛則令其人於臥睡夢中見無量清淨佛國土，其人心中歡喜，意自念言：『我悔不知益作善，今當生無量清淨佛國。』其人但心念是，口不能復言，則自悔過。悔過者過差減少，悔者無所復及。其人命終則生無量清淨佛國，不能得前至，便道見二千里七寶城，心中獨歡喜，便止其中。復於七寶水池蓮華中化生，則自然長大。其城亦復如前城法，[9]比第二忉利天上自然之物。其人亦復於城中五百歲，五百歲竟乃得出，[10]至無量清淨佛所，心中大歡喜。其人聽聞經心不開解、意不歡喜、智慧不明，知經復少。所居舍宅在地，不能令舍宅隨意高大、在虛空中，復去無量清淨佛亦復如[11]是。

「第二輩狐疑者，其人久久亦當智慧開解知經，勇猛心當歡[12]樂，次如上第一輩也。所以者何？皆坐前世宿命求道時中悔狐疑，暫信、暫不信，不信作善後得其福德，皆自然得之耳。隨其功德有鉉、不鉉各自然趣向，說經行道卓德萬殊超不相及。」

佛言：「其欲求作菩薩道生無量清淨佛國者，其然後皆當得阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩者，皆當有三十二相紫磨金色、八十種好；皆當作佛，隨心所願在欲於何方佛國作佛，終不更泥[1]犁、禽獸、薜荔。隨其精進求道，早晚之事事同等耳；求道不休會當得之，不失其所欲願也。」

佛告阿逸菩薩等諸天、帝王、人民：「我皆語若曹，諸欲生無量清淨佛國，雖不能大精進禪、持經戒者，大要當作善。一者、不得殺生，二者、不得盜竊，三者、不得婬[2]妷犯愛他人婦女，四者、不得調欺，五者、不得飲酒，六者、不得兩舌，七者、不得惡口，八者、不得妄言，九者、不得嫉妬，十者、不得貪欲，不得心有所慳惜、不得瞋怒、不得愚癡、不得隨心嗜欲、不得心中中悔、不得狐疑。當作孝順、當作至誠忠信、當作受佛經語深、當信作善後世得其福。奉持如是其法不虧失者，在心所願可得往生無量清淨佛國。至要當齋戒，一心清淨，晝夜常念欲往生無量清淨佛國，十日十夜不斷絕。我皆慈[3]愍之，悉令生無量清淨佛國。」

佛言：「世間人欲以慕及賢明、居家修善為道者，與妻子共居，在恩好愛欲之中憂念。若多家事怱務，不暇大齋戒、一心清淨，雖不能得離家，有空閑時自端正心、意念諸善、專精行道，十日十夜。殊使不能爾，自思惟熟計：『欲度脫身者，下當絕念去憂，勿念家事、莫與女人同床，自端正身心、斷愛欲，一心齋戒清淨，至意念生無量清淨佛國。』一日一夜不斷絕者，壽終皆得往生其國，在七寶浴池蓮華中化生，可得智慧勇猛。所居七寶舍宅，自在其意所欲作為，可次如上第一輩。」

佛語阿逸菩薩言：「諸八方上下無央數諸天、人民、比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，其往生無量清淨佛國，眾等大會皆共於七寶浴池中，都共人人悉自於一大蓮華上坐，皆自陳道德善。人人[4]各自說其前世宿命求道時持經戒、所作善法、所從來生本末、其所好喜經道、知經智慧、所施行功德，從上次下轉皆遍。以知經有明、不明，有深淺、大小，德有優劣、厚薄，自然之道別知才能智慧猛健；眾相觀照禮義和順，皆自歡喜踊躍，智慧有勇猛，各不相屬逮。」

佛言：「其人殊不豫益作德，為善輕[5]虧，不信之然，徙倚懈怠，為用可爾。至時都集說經行道，自然迫促，應答遲晚。道智卓殊超絕，才妙高猛，獨於邊羸。臨事乃悔，悔者已出，其後當復何益？但[6]心中悷𢝋慕及等耳。」[7]◎

◎[8]佛言：「無量清淨佛國諸菩薩、阿羅漢眾等，大道聚會自都集，拘心制意，端身正行，遊戲洞達，俱相隨飛行[9]幡輩出入，供養無極，歡心喜樂。樂共觀經行道，和好文習，才猛智慧，志若虛空。精進求願，心終不復中[10]迴意、終不復轉、終無有懈極時。雖求道外若遲緩，內獨[11]駃急疾，容容虛空中適得其中，中表相應，自然嚴整。[12]撿斂端直，身心淨潔，無有愛欲，有所適貪，無有眾惡瑕穢，其志願皆安定殊好，無增缺減。求道和[13]正，不[14]誤傾邪，准望道法，隨經約令，不敢違失蹉跌。若於繩墨遊於八方上下，無有邊幅，自在所欲，至到無窮無極。咸然為道，恢廓慕及曠蕩，念道無他之念、無有憂思。自然無為，虛無空立，淡安無欲，作德善願。盡心求索，含哀慈愍，精進中表，禮義都合。通洞無違，和順副稱，苞羅表裏，過度解脫。敢[15]昇入於泥洹，長與道德合明，自然相保守，快意之滋滋，真真了潔白，志願高無上；清淨定安靜，樂之無有極。善好無有比，巍巍之燿照照。[16]一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本。自然成五光至九色，五光至九色參[＊]迴轉，數百千更變，最勝之自然。自然成七寶，橫攬成萬物，光精參明俱出好，甚[17]姝無有極。其國土甚[＊]姝好若此，何不力為善？

「念道之自然，著於無上下，洞達無邊幅，捐志虛空中。何不各精進，努力自求索？可得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國。橫截於五道，惡道自閉塞，[＊]昇道之無極，易往無有人。其國土不逆違，自然之隨牽。何不棄世事行求道德？可得極長生，壽樂無有極。何為用世事，[18]饒共憂無有常？

「世人[19]薄俗，共爭不急之事；共於是處劇惡極苦之中，勤身治生用相給活。無尊、無卑，無富、無貧，無老、無少，無男、無女，皆當共憂錢財，有無同然。憂思適等，屏營愁苦，累念思慮，為之走使，無有安時。有田憂田、有宅憂宅、有牛憂牛、有馬憂馬、有六畜憂六畜、有奴婢憂奴婢，衣被、錢財、金銀、寶物復共憂之。重思累息，憂念懷愁恐，橫為非常、水火、盜賊、怨家、[20]債主所[21]漂燒[22]繫唐突沒溺，憂毒[23]怔忪無有解時。結憤心中慉氣[1]毒怒，病在胸腹憂苦[A1]不離，心[2]堅意固適無縱捨。或坐摧藏終亡身命，棄捐之[3]去莫誰隨者。尊貴豪富有此憂懼勤苦若此，結眾寒、熱與痛共居。

「小家貧者窮困乏無，無田亦憂欲有田、無宅亦憂欲有宅、無牛亦憂欲有牛、無馬亦憂欲有馬、無六畜亦憂欲有六畜、無奴婢亦憂欲有奴婢、無衣被、錢財、什物、飯食之屬亦憂欲有之。適有一少一、有是少是，思有[4]齊等，適小具有便復[5]儩盡。如是苦生當復求索，思想無益不能時得，身心俱勞坐起不安。憂念相隨，勤苦若此。焦心不離，恚恨獨怒，亦結眾寒、熱與痛共居。或時坐之，終身夭命，亦不肯作善為道。壽命盡死，皆當獨遠去，有所趣向，善惡之道莫能知者。

「或時世人父子、兄弟、夫婦、家室、中外親屬居天地之間當相敬愛，不當相憎；有無當相給與，不當有貪；言色當和，莫相違戾，或儻心爭有所恚怒。今世恨意微相嫉憎，後世轉劇至成大怨。所以者何？今世之事更欲相患害，雖不臨時應急相破，[6]殺之愁毒結憤精神，自然剋識不得相離，皆當對相生，值更相報復。

「人在世間愛欲之中，獨來、獨去、死生，當行至趣苦樂之處，身自當之無有代者。善惡變化，殃咎異處，宿豫嚴待，當獨[＊]昇入遠到他處，莫能見者去在何所。善惡自然追逐往生，窈窈冥冥別離久長，道路不同會見無期，甚難甚難復得相值。何不棄眾事，各[7]勱強健時努力[8]力為善，[＊]力精進[9]來度世，可得極長壽？殊不肯求於道，復欲何須待、欲何樂乎？

「如是，世人不信作善得善、不信為道得道、不信死後世復生、不信施與得其福德，都不信之。亦以謂之不然，言無有是，但坐是故且自見之，更相看視，前後轉相承受父餘教令。先人、祖父素不作善，本不為道，身愚神闇，心塞意閉，不見天道，殊無有能見人生死，有所趣向亦莫能知者，適無有見善惡之道。復無有語者，為用作善惡、福德、殃咎、禍罰，各自競作為之用，殊無有怪也。至於生死之道轉相續，顛倒上下，無常根本，皆當過去不可常得。教語開導，信道者少，皆當生死無有休止。如是曹人[A2]矇冥抵突，不信經語，各欲快意，心不計慮。愚癡於愛欲、不解於道德、迷惑於瞋怒、貪[10]猥於財色。坐之不得道，當[11]更勤苦極，在於惡處生，終不得止休息，痛之甚可傷。

「或時家室中外、父子、兄弟、夫婦，至於生死之義，更相哭淚轉相思慕，憂念憤結恩愛繞續，心意痛著對相顧[12]思，晝夜無有解時。教示道德心不開明，恩愛情欲不離，閉塞蒙蒙交錯覆蔽，不得思計。心自端正決斷世事，專精行道便旋至竟，年壽命盡不能得道，無可奈何。總猥憒譊皆貪愛欲，如是之法不解道者多、得道者少。

「世間怱怱無可聊賴，尊卑、上下、豪貴、貧富、男女、大小各自怱務，勤苦躬身各懷殺毒，惡氣[13]窈冥莫不惆悵。為妄作事，惡逆天地，不從仁心，道德非惡，先隨與之，恣聽所為。其壽未至便頓奪之，下入惡道，累世勤苦，展轉愁毒，數千萬億歲無有出期，痛不可言，甚可憐愍。」

佛告阿逸菩薩等諸天、帝王、人民：「我皆語若曹世間之事，人用是故坐不得道。若曹熟思惟之，惡者當縱捨遠離之，從其善者當堅持之，勿妄為非，益作諸善。大小、多少愛欲之榮皆不可常得，猶當別離無可樂者。[14]勱佛世時，其有信[15]愛佛經[16]諸深、奉行道德，皆是我[17]小弟也；其有甫欲學佛經戒者，皆是我弟子也；其有欲出身、去家捨妻子、絕去財色，欲來作沙門、為佛作比丘者，皆是我子孫。我世甚難得值，其有願欲生無量清淨佛國者，可得智慧勇猛，為眾所尊敬。勿得隨心所欲，虧負經戒。在人後儻有疑意不解經者，復前問佛，佛當為若解之。」

阿逸菩薩長跪叉手言：「佛威神尊重，所說經快善。我曹聽佛經語皆心貫思之：『世人實爾，如佛所語無有異。』今佛慈哀我曹，開[18]視天道教語生路，耳目聰明長得度脫，若得更生；我曹聽佛經語，莫不慈心歡喜踊躍開解者。我曹及諸天、帝王、人民、[＊]蜎飛蠕動之類，皆蒙佛恩，無不得解脫憂苦者。佛諸教戒甚深，無極無底。佛智慧所見知，八方、上下、去來、現在之事無上、無邊幅。佛甚[19]難得值、經道甚難得聞，我曹皆慈心於佛所。[20]今我曹得度脫者，皆是佛前世求道時[21]慊苦學問，精進所致。恩德普覆，所施行福德相祿巍巍，光明徹照，洞虛無極，開入泥洹。教授經典，制威消化，[22]愍動八方上下，無窮無極。佛為師法尊絕，群聖都無能及佛者。佛為八方上下諸天、帝王、人民作師，隨其心所欲願，大小皆令得道。今我曹得與佛相見，得聞無量清淨佛聲，我曹甚喜，莫不得黠慧開明者。」

佛告阿逸菩薩：「若言是，[1]實當爾。若有慈心於佛所者，大[2]喜實當念佛，天下久久乃復有佛耳。今我於苦世作佛所出經道，教授洞達、截斷狐疑、端心正行、[3]拔諸愛欲、絕眾惡根本、遊步無拘、典總智慧、眾道表裏、攬持維綱，[4]昭然分明[5]開示五道，決正生死泥洹之道。」

佛言：「若曹從無數劫[6]以來不可復計劫，若[7]曹作菩薩道欲過度諸天、人民及[＊]蜎飛蠕動之類[＊]以來甚久遠，人從若得道度者無央數，至得泥洹之道者亦無央數。若曹及八方上下諸天、帝王、人民，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。若曹宿命從無數劫[＊]以來展轉是五道中，[8]死生呼嗟，更相哭淚，轉相貪慕，憂思愁毒，痛苦不可言，至今世[＊]死生不絕；乃至今日與佛相見共會，[9]值是乃聞無量清淨佛聲甚快。善哉，助[10]汝曹喜，亦可自厭[＊]死生痛[11]痒。生時甚痛、[12]甚苦、甚極，至年長大[13]亦苦、亦極，死時亦痛、亦苦、亦極，[14]甚惡臭處不[15]淨潔了，無有可者。佛故悉語，若[16]曹亦可自決斷臭處惡露，若曹亦可端心正身益作諸善，於是[17]常端[18]中外、潔淨身體、[19]洗除心垢、自相約撿、表裏相應、言行忠信。

「人能自度脫，轉[20]相扶接，[＊]拔諸愛欲，精明至心，求願不轉，結其善道根本。雖精進苦一世，須臾[21]間耳。今世為善，後世生無量清淨佛國，快樂甚無極，長與[22]道合明。然善極相保[23]守，長去離[24]惡道痛[＊]痒之[25]憂惱，[26]拔勤苦諸惡根本，斷諸愛欲恩好。長生無量清淨[27]佛國，亦無有諸痛[＊]痒、亦無復[28]有諸惡臭處、亦無復有勤苦、亦無[29]淫泆瞋怒愚癡、亦無[30]有憂思愁毒。

「生於無量清淨佛國，欲壽一劫、十劫、百劫、千[31]劫、萬億劫，自恣若意；欲住[32]止壽無央數劫、不可復[33]計數劫，恣[＊]汝隨意皆可得之。欲食、不食，恣若其意，都悉自然，皆可得之。次於泥洹之道，皆各自精明求索，心所欲願。勿得狐疑心中悔，欲往生者，無得坐其過失，在無量清淨佛國界邊自然七寶城中[34]讁五百歲。」

阿逸菩薩言：「受佛嚴明重教，皆[35]當精進[36]一心求索，請奉行之，不敢[37]疑怠。」

佛說無量清淨平等覺經卷第四

後漢月氏國三藏支婁迦讖譯

◎[39]佛告阿逸菩薩等：「若曹於是世能自制心正意、身不作惡者，是為大德善，都為八方上下最無有比。所以者何？八方上下無央數[40]佛國中，諸天人民皆自然作善、[41]不大為惡、易教化。今我於是世間為佛，於五惡、五痛、五燒之中作佛為最劇。教語人民令[42]絕五惡、令去五痛、令去五燒；降化其心令持五善，得其福德度世長壽泥洹之道。」

佛言：「何等為五惡？何等為五痛？何等為五燒中者？何等為消化五惡、令持五善者？何等為持五善，得其福德長壽度世泥洹之道？」

佛言：「其一惡者，諸天、人民、下至禽獸、[43]蜎飛蠕動之類欲為眾惡。

「強者伏弱，轉相剋賊，自相殺傷，更相食噉，不知為善，惡逆不道，受其殃罰，道之自然，當往趣向。神明記識，犯之不貰，轉相承續，故有[44]貧窮、下賤、乞丐、孤獨人，有聾、盲、瘖瘂、愚癡、弊惡，下有尫[45]狂不及逮之屬。其有尊貴、豪富、高才明達、智慧勇猛，皆其前世宿命，為善慈孝，布恩施德。故有官事、王法、牢獄，不肯畏慎作惡入法，受其過讁重罰致劇，求望解脫難得度出。今世有是目前現在，壽終尤劇，入其窈冥，受身更生，譬若王法劇苦極[46]刑。故有自然泥[47]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之[48]類屬[49]貿身形，改惡易道，壽命短長，魂神命精，自然入趣。受形寄胎當獨值向，相從共生，轉相報償，當相還復。殃惡讁罰，眾事未盡終不得離。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫，痛不可言。天地之間自然有是，雖不臨時卒暴至，應時[50]恒取自然之道，皆當善惡歸之，是為一大惡、為一痛、為一燒。

「勤苦如是，愁毒呼嗟，比如劇火起燒人身。人能自於其中一心制意、端身正行、獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為一大善。」

佛言：「其二惡者，世間帝王、長吏、人民、父子、兄弟、室家、夫婦略無義理，不從[1]政令。轉[2]淫奢驕慢，各欲快意，恣心自在，更相欺調，殊不懼死。心口各異，言念無實，佞諂不忠，[3]諛媚巧辭。行不端正，更相嫉憎，轉相讒惡，陷入[4]惡枉。主上不明，心不察照，任用臣下，臣下存在。淺度能行，知其形勢，在位不正，為其所調。妄[5]捐忠良，不當天心，甚違道理，臣欺其君、子欺其父、弟欺其兄、婦欺其夫。室家中外知識相[6]紹，各懷貪婬，心[7]獨恚怒，[8]蒙聾愚癡[9]欲益多。有尊卑、上下，無男、無女，無大、無小，心俱同然，欲自厚己。破家、亡身，不顧念前後，家室親屬坐之破族。

「或時家中內外、知識朋友、鄉黨市[10]里愚民轉共從事，更相利害。爭錢財鬪，忿怒成[11]仇；轉爭勝負，慳富焦心；不肯施與，專專守惜。愛寶貪重，坐之思念，心勞身苦，如是至竟，無所恃怙，獨來獨去，無一隨者。善惡禍福，殃咎讁罰，追[12]命所生，或在樂處、或入毒苦，然後乃悔，當復何及？

「或時世人愚心少智，見善誹謗恚之，不肯慕及。但欲為惡，妄作非法；但欲盜竊，常懷[13]毒心；欲得他人財物，用自供給，消散[14]摩盡，賜復求索；邪心不正，常獨恐怖，畏人有色，臨時不計，事至乃悔。今世現在，長吏牢獄，自然趣向，受其殃咎。世間貧窮、乞丐、孤獨，但坐前世宿命，不信道德、不肯為善。今世為惡，天神別籍，壽終入惡道，故有自然泥[15]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言，是為二大惡、二痛、二燒。

「勤苦如是，比如火起燒人身。人能自於其中一心制意、端身正行、獨作[16]眾善、不為眾惡者，身獨度脫，得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為二大善。」

佛言：「其三惡者，世間人民寄生[17]相因，共依居天地之間，處年壽命無能幾歲。至有豪貴[18]者、賢明善人；下有貧賤、尫羸愚者；中有不良之人，但懷念毒惡，身心不正，常念婬泆，煩滿胸中；愛欲交錯，坐起不安；貪意慳惜，但欲唐得；眄睞細色，惡態[19]婬泆。有婦厭憎，私妄出入，持家所有，相結為非，聚會飲食，自共作惡。[20]興兵作賊，攻城格鬪，劫殺截斷，強奪[21]不道，取人財物。偷竊趣得，不肯治生；所當求者，不肯為之；惡心在外，不能專作；欲擊成事，恐勢[22]迫脅，持歸給家。共相生活，恣心快意，極身作樂，[23]行亂他人婦女。或於其親屬，不避尊卑、長老，眾共憎惡，家室中外，患而苦之。亦復不畏縣官、法令無所避，錄如是之惡，自然牢獄，日月照識、神明[24]記取、諸神攝錄。

「故有自然泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得[25]度脫，痛不可言，是為三大惡、三痛、三燒，勤苦如是，比[26]若火起燒人身，人能自於其中一心制意、端身正行、獨作[＊]眾善、不為眾惡者，身獨度脫，得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為三大善。」

佛言：「其四惡者，諸惡人不能作善，自相壞敗，轉相教令，共作眾惡。主為傳言，但欲兩舌、惡口、罵詈、妄語，相嫉更相鬪亂。憎嫉善人，敗壞賢善，於傍快惡。復不孝順供養父母，輕易師父知識，無信難得誠實。自[27]言尊貴有道，橫行威武，加[28]捲力勢，侵剋易人不能自知。為惡[29]無自羞慚，自用頗健，令人承事敬畏。復不敬畏天地、神明、日月，亦不可教令作善，不可降化，自用偃蹇，謂常當爾。亦復無憂哀心，亦不知恐懼，恣意憍慢如是，天神記識。

「賴其前世宿命頗作福德，小善扶接，營護助之。今世作惡，福德盡[30]儩，諸善鬼神各去離之，身獨空立，無所復依。受重殃[31]讁，壽命終身惡繞歸，自然迫促，當往追逐，不得止息。自然眾惡共趣頓[32]乏，[33]其有名籍在神明所，殃[34]咎引牽當值相得，當往趣向。受過讁罰，身心摧碎，神形苦極，不得離却，但得前行，入於火鑊。當是時悔復何益？當復何及？

「天道自然，不得蹉跌，故有泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言，是為四大惡、四痛、四燒。

「勤苦如是，比[35]如火起燒人身。人能於其中一心制意、端身正行、獨作[＊]眾善、不為眾惡者，身獨度脫，得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為四大善。」

佛言：「其五惡者，世人徙倚懈惰，不肯作善，不念治生，妻子飢寒，父母俱然。欲呵教其子，其子惡心，瞋目應怒。言令不和，違戾反逆劇於野人，比若怨家，不如無子。妄遍假貸，眾共患厭，尤無[A1]反[36]復，無有報償之心，窮貧困乏，不能復得。辜較諧聲，放縱遊散，串數唐得，自用[1]賑給，不畏防禁。飲食無極，[2]喫酒嗜美，出入無有期度。[3]魯扈抵突，不知人情，睢[4]眄強制。見人有[5]喜，憎嫉恚之。無義無禮，自用[6]職當，不可諫曉。亦復不憂念父母、妻子有無，又復不念[7]卒報父母之德，亦復不念師父之恩。心常念惡、口常言惡，日不成就。不信道德、不信有賢明先聖、不信作善為道可得度世、不信世間有佛。欲殺羅漢、鬪比丘僧，常欲殺人——欲殺父母、兄弟、妻子、宗親、朋友。父母、兄弟、妻子、宗親、朋友憎惡見之，欲使之死。不信佛經語、不信人壽命終盡死，後世復生、不信作善得善、不信作惡得惡。

「如是曹人——男子、女人——心意俱然，違戾反逆，愚癡[8]濛澒，瞋怒嗜欲，無所識知。自用快善[9]為大智慧，亦不知所從來、生死所趣向。不肯慈孝，惡逆天地，於其中間求望僥倖，欲得長生、躬得不死。會當歸就生死勤苦善惡之道，身所作惡，殃咎眾趣，不得度脫。亦不可降化令作善，慈心教語開導生死、善惡所趣有是，復不信之。然苦心與語欲令度脫，無益其人。心中閉塞，意不開解，大命將至，至時皆悔。其後乃悔，當復何及？不豫計善，臨窮何益？

「天地之間五道分明，恢廓窈[10]窕，浩浩茫茫，轉相承受。善惡、毒痛，身自當之，無有代者。道之自然，隨其所行，[11]追命所生，不得縱捨。善人行善，從善慈孝、從樂入樂、從明入明；惡人行惡，從苦入苦、從冥入冥。誰能知者？獨佛[12]知見耳。教語人民，信用者少，生死不休，惡道不絕。

「如是，世人不可[13]悉道，故有自然泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言，是為五大惡、五痛、五燒。

「勤苦如是，比[14]如火起燒人身，人能自於其中一心制意、端身正行、言行相副、所作至誠、所語如語、心口不轉、獨作[＊]眾善、不為眾惡者，身獨度脫，得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為五大善。」

佛告阿逸菩薩等：「我皆語若曹，是世五惡勤苦如是，令起五痛、令起五燒，展轉相生。世間人民不肯為善，欲作眾惡，敢有犯此諸惡事者皆悉自然，當[15]更具歷入惡道中。或其今世先被病殃，死生不得，示眾見之。壽終趣入至極大苦，愁痛酷毒，自相焦然，轉相燒滅。至其後共作怨家，更相傷殺，從小微起至大困劇，皆從貪淫財色、不肯忍辱施與、各欲自快、無復有曲直、欲得健名、為癡欲所迫、隨心思想不能得也，結憤胸中。財色縛束無有解脫、不知厭足；厚己[16]諍欲，無所省錄，都無義理，不隨正道。富貴榮華，當時快意，不能忍辱、不知施善，威勢無幾，隨惡名焦。身坐勞苦，久後大劇自然隨逐，無有解已。王法施張，自然糺舉，上下相應；羅網綱紀，㷀㷀[17]忪忪，當入其中。古今有是，痛哉，可傷！」

佛語阿逸菩薩等：「若世有是佛，皆[18]慈愍哀之，威神摧動眾惡諸事皆消化之。令得去惡就善，棄捐所思，奉持經戒，莫不承[19]奉。施行經法，不敢違失度世無為泥洹之道，快善極樂，甚明無極。」

佛言：「若曹諸天、帝王、人民及後世人，得佛經語熟思惟之，能自於其中端心正行。其主上為善率化，撿御其下，教語人民，轉相勅令、轉共為善、轉相度脫，各自端守，慈仁愍哀，終身不[20]殆，尊聖敬孝，通洞博愛。佛語教令無敢虧負，當憂度世泥洹之道；當憂斷截生死、痛[21]痒，拔惡根本；當憂斷絕泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類惡苦之道；當[22]勱佛世，堅持經道，無[23]敢失也。」

佛言：「若曹當作善者，云何第一急？當自端身、當自端心、當自端目、當自端耳、當自端鼻、當自端口、當自端手、當自端足。能自撿[24]斂，莫妄動作，身心淨潔，俱善相應。中外約束，勿隨嗜欲，不犯諸惡。言色[25]常和，身行當專，行步坐起不動。作事所為當先熟思慮計之，揆度才能、視瞻[26]圓規，安定徐作為之；作事倉卒，不豫熟計，為之不諦，亡其功夫，敗悔在[27]後，唐苦亡身。至誠忠信，得道絕去。」

佛言：「若曹於是益作諸善，布恩施德，能不[28]絕道禁，忍辱、精進、一心、智慧，展轉復相教化，作善為德。如是經法慈心專一，齋戒清淨一日一夜者，勝[29]於無量清淨佛國作善百歲。所以者何？無量清淨佛國皆積德眾善，無為自然，在所求索，無有諸惡大如毛髮。」

佛言：「於是作善十日十夜者，其得福勝於他方佛國中人民作善千歲。所以者何？他方佛國皆悉作善，作善者多、為惡者少，皆有自然之物，不行求作便自得之；是間為惡者多、[30]為善者少，不行求作不能得也。[1]人能自端制作善，至心求道，故能爾耳。是間無有自然，不能自給，當行求索，勤苦治生。轉相欺[2]怠，調作好惡，得其財物歸給妻子。飲苦食毒，勞心苦身，如是至竟，心意不專，周旋不安。人能自安靜為善，精進作德，故能爾耳。」

佛言：「我皆哀若曹及諸天、帝王、人民，皆教令作諸善、不為眾惡，隨其所能輒授與道，教戒開導悉奉行之。則君率化為善教令臣下、父教其子、兄教其弟、夫教其婦，[3]室家內外、親屬、朋友轉相教語，作善為道。奉經持戒，各自端守，上下相撿，無尊、無卑，無男、無女，齋戒清淨，莫不歡喜。和順義理，[4]勸樂慈孝，自相約撿。其有得佛經語悉持思之，不當所作如犯為之則自悔過，去惡就善，棄邪為正，朝聞夕改，奉持經戒劇，如貧人得寶。

「佛所行處、所在郡國，輒授與經戒，諸天、日月、星辰、諸神、國王、傍臣、長吏、人民、諸龍、鬼神、泥犁、禽獸承奉行之，則君改化為善，齋戒精思，淨自湔洒，端心正行，居位嚴[5]慄，教勅率眾為善，奉行道禁，令言令[6]止；臣事其君，忠直受令，不敢違負。父子言令孝順承受，兄弟、夫婦、宗親、朋友，上下相令，順言和理，尊卑、大小轉相敬事，以禮如義不相違負，莫不改往修來，洒心易行端正中表，自然作善所願輒得。感善降化自然之道，求欲不死則可得長壽，求欲度世則可得泥洹之道。」

佛言：「佛威神尊重，消惡化善莫不度脫。[7]今我出於天下，在是惡中於[8]苦世作佛，慈愍哀傷，教語開[9]道，諸天、帝王、傍臣左右、長吏、人民，隨其心所欲願樂皆令得道。佛諸所行處、所更過歷郡國、縣邑、丘聚、市[10]里，莫不豐熟，天下太平，日月運照，倍益明好；風雨時節，人民安寧；強不[11]凌弱，各得其所。無惡[12]歲疾疫、無病瘦者、兵革不起、國無盜賊、無有怨[13]抂、無有拘閉者。君臣、人民莫不歡喜，忠慈至誠，各自端守，皆自然守國，雍和孝順，莫不歡樂。有無相與布恩施德，心歡樂與皆相敬愛，推財讓義，謙讓於先。前後以禮敬事，如父、如子，如兄、[14]如弟，莫不仁賢，和順禮節都無違諍，快善無極。」

佛言：「我哀子曹欲度脫之，劇父母念子。今八方上下諸天、帝王、人民及蜎飛蠕動之類，得佛經戒、奉行佛道，皆得明慧，心悉開解，莫不得[15]過度脫憂苦者。今我作佛在於五惡、五痛、五燒之中，降化五惡、消盡五痛、絕滅五燒，以善攻惡拔去毒苦，令得五善明好，燒惡不起。我般泥洹去後，經道稍稍斷絕，人民[16]諛諂淳為眾惡，不復作善，五燒復起，五痛劇苦——復如前法——自然還復，久後轉劇，不可悉說，我但為若曹小道之耳。」

佛告阿逸菩薩等：「若曹各思持之，展轉相教戒，如佛經法無敢犯也。」

阿逸菩薩長跪叉手言：「佛所說甚苦痛，世人為惡[17]甚劇，如是如是。佛皆慈哀悉度脫之，皆言：『受佛重教，請展轉相[18]承。』不敢犯也。」

佛告阿難：「我哀若曹，[19]令悉見無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢所居國土。若欲見之不？」

阿難則大喜，長跪叉手言：「願皆欲見之。」

佛言：「若起更[20]被袈裟西向拜——當日沒處——為無量清淨佛作禮，以頭面著地言：『南無無量清淨平等覺。』」

阿難言：「諾，受教。」則起更被袈裟西向拜——當日所沒處——為無量清淨佛作禮，以頭腦著地言：「南無無量清淨平等覺。」

阿難未起，無量清淨佛便大放光明威神，則遍八方上下諸無央數佛國，天地則皆為大震動。諸天無央數天地、須彌山羅寶、摩訶須彌大山羅寶、諸天地大界、小界，其中諸有大泥犁、小泥犁，諸山林、溪谷、幽冥之處，皆則大明，悉[21]雨大開闢。

則阿難、諸菩薩、阿羅漢等，諸天、帝王、人民，悉皆見無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢、國土七寶已，心皆大歡喜踊躍，悉起為無量清淨佛作禮，以頭腦著地，皆言：「南無無量清淨三藐三佛陀。」

無量清淨佛放[22]光明威神已，諸無央數天、人民、及蜎飛蠕動之類，皆悉見無量清淨佛光明，莫不慈心歡喜作善者。諸有泥犁、禽獸、薜荔，諸有考治勤苦之處，則皆休止不復治，莫不解脫憂苦者。諸有盲者則皆得視，諸跛躄蹇者則皆得走行，諸病者則皆愈起，諸尫者則皆強健；愚癡者則皆更黠慧，諸有婬[23]泆瞋怒者皆悉慈心作善，諸有被毒者毒皆不行。鍾鼓、琴瑟、箜篌、樂器諸伎，不鼓皆自作音聲；婦女珠環皆自作聲；百鳥、畜獸皆自悲鳴。當是之時莫不歡喜得過度者。

則時[24]爾日，諸佛國中諸天人，莫不持天上華香來下於虛空中，悉皆供養，散諸佛及無量清淨佛上。諸天各共大作萬種自然伎樂，樂諸佛及諸菩薩、阿羅漢。當是之時，甚快樂不可言。

佛告阿難、阿逸菩薩等：「我說無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢、國土自然七寶，當無有異乎？」

阿難長跪叉手言：「佛說無量清淨佛國土快善，如佛所說無有一異。」

佛言：「我說無量清淨佛功德國土快善，晝夜一劫尚復未竟，我但為若曹小說之耳。」

阿逸菩薩則長跪叉手問佛言：「今佛國從是間當有幾阿惟越致菩薩往生無量清淨佛國？願聞之。」

佛言：「若欲知者，明聽著心中。」

阿逸菩薩言：「受教。」

佛言：「從我國當有七百二十億阿惟越致菩薩[1]皆往生無量清淨佛國——一阿惟越致菩薩者，前後供養無央數諸佛，以次如彌勒皆當作佛——及其餘諸小菩薩輩者無央數不可復計，皆當往生無量清淨佛國。」

佛告阿逸菩薩：「不但我國中諸菩薩當往生無量清淨佛國，他方異國復有佛亦復如是。第一佛名光遠炤，其國有百八十億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第二佛，佛名寶積，其國有九十億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第三佛，名儒無垢，有二百二十億菩薩皆當往生阿彌陀佛國。他方異國第四佛，名無極光明，其國有二百五十億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方[2]異國第五佛，名於世無上，其國有六百億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第六佛，名勇光，其國有萬四千菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第七佛，名具足交絡，其國有十四億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第八佛，名雄慧王，其國有八菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第九佛，名多力無過者，其國有八百一十億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第十佛，名吉良，其國有萬億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第十一佛，名慧辯，其國有萬二千菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第十二佛，名[3]無上華，其國有諸菩薩無央數不可復計——皆阿惟越致、皆智慧勇猛、各供養無央數諸佛，[4]以一時俱心願欲往[5]生——皆當生無量清淨佛國。他方異國第十三佛，名樂大妙音，其國有七百九十億菩薩皆當往生無量清淨佛國。」

佛言：「是諸菩薩——皆阿惟越致——諸比丘僧中及小菩薩輩無央數，皆當往生無量清淨佛國。不獨是十四佛國中諸菩薩當往生也，都八方上下無央數佛國諸菩薩輩各各如是，皆當往生無量清淨佛國。[6]其無央數都共往會，無量清淨佛國大眾多不可復計，我但說八方上下無央數佛名字，晝夜一劫尚未竟。我但復說佛國諸比丘僧眾、菩薩當往生無量清淨佛國人數，說之一劫不休止尚未竟。我但為若曹總攬都小說之耳。」

佛語阿難阿逸菩薩等：「其世間帝王、人民、善男子、善女人，前世宿命行善所致相祿，[7]迺當聞無量清淨佛聲，慈心歡喜，我代之喜。」

佛言：「其有善男子、善女人聞無量清淨佛聲，慈心歡喜，一時踊躍，心意清淨，衣毛為起[8]拔出者，皆前世宿命作佛道——若他方佛故，菩薩、非凡人。其有人民——男子、女人——聞無量清淨佛聲，不信有佛者、不信佛經語、不信有比丘僧、心中狐疑都無所信者，皆故從惡道中來，生愚[9]蒙不解宿命，殃惡未盡、未當得度脫，故心中狐疑不信向耳。」

佛言：「我語若曹，若曹所當作善法皆當奉行信之。無得以我般泥洹去後故，若曹及後世人無得復言：『我不信有無量清淨佛國。』我故令若曹悉見無量清淨佛國土，所當為者若自求之。我具為汝曹道說經戒[10]順法，若曹當如佛法持之，無得毀失。

「我持是經以累汝曹，汝曹當堅持之，無[11]得為妄增減是經法。我般泥洹去後，經道留止千歲，千歲後經道斷[12]絕，在心所願皆可得道。」

佛言：「師開導人耳目，智慧明達，度脫人令得善，[13]舍泥洹之道。常當慈孝，於佛如父母；常念師恩，當念不斷絕，則得道疾。」

佛言：「天下有佛者甚難得值，人有信受師法經語深者亦難得值，若有沙門、若師為人說佛經者甚難得值。」

佛說是經時，則萬二千億諸天人民皆得天眼徹視，悉一心皆為菩薩道；則二百二十億諸天人民皆得阿那含道；則八百沙門皆得阿羅漢道；則四十億菩薩皆得阿惟越致。

佛說經已，諸菩薩、阿羅漢、諸天、帝王、人民皆大歡喜，前趣為佛作禮，遶佛三匝，以頭面著佛足而去。

佛說無量壽經卷上

曹魏[2]天竺三藏康僧鎧譯

我聞如是：

一時佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱，一切大聖神通已達，其名曰：尊者了本際、尊者正願、尊者正語、尊者大號、尊者仁賢、尊者離垢、尊者名聞、尊者善實、尊者具足、尊者牛王、尊者優樓頻[3]䗍迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者劫賓那、尊者大住、尊者大淨志、尊者摩訶周那、尊者滿願子、尊者離障[4]閡、尊者流灌、尊者堅伏、尊者面王、尊者[5]果乘、尊者仁性、尊者[6]喜樂、尊者善來、尊者羅云、尊者阿難，皆如斯等上首者也。

又與大乘眾菩薩俱，普賢菩薩、妙德菩薩、慈氏菩薩等，此賢劫中一切菩薩。

又賢護等十六正士：善思議菩薩、信慧菩薩、空無菩薩、神通華菩薩、光英菩薩、慧上菩薩、智幢菩薩、寂根菩薩、願慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩、解脫菩薩，皆[7]遵普賢大士之德，具諸菩薩無量行願，安住一切功德之法，遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸，於無量世界現成等覺。

處兜[8]率天弘宣正法，捨彼天宮降神母胎，從右脇生，現行七步。光明顯曜，普照十方無量佛土，六種[9]振動，舉聲自稱：「吾當於世為無上尊，釋梵奉侍，天、人歸仰。」示現算計、文藝、射御，博綜道術，貫練群籍，遊於後園講武試藝。現處宮中色味之間，見老、病、死，悟世非常，棄國財位，入山學道，服乘、白馬、寶冠、瓔珞，遣之令還。捨珍妙衣而著法服，剃除鬚髮，端坐樹下。勤苦六年，行如所應。現五濁剎隨順群生，示有塵垢沐浴金流。天按樹枝得攀出池，靈禽翼從往詣道場，吉祥感徵表章功祚。哀受施草，敷佛樹下，[1]加趺而坐，奮大光明使魔知之。魔率官屬而來逼試，制以智力皆令降伏，得微妙法成最正覺。釋梵祈勸請轉法輪，以佛遊步、佛吼而吼，扣法鼓、吹法螺、執法劍、建法幢、震法雷、曜法電、澍法雨、演法施，常以法音覺諸世間，光明普照無量佛土。一切世界六種震動，總攝魔界、動魔宮殿，眾魔[2]懾怖莫不歸伏。摑裂邪網，消滅諸見，散諸塵勞，壞諸欲塹。嚴護法城，開闡法門；洗濯垢污，顯明清白；光融佛法，宣流正化。入國分衛獲諸豐饍，貯功德、示福田、欲宣法、現欣笑，以諸法藥救療三苦。顯現道意無量功德，授菩薩記成等正覺，示現滅度拯濟無極。消除諸漏，[3]殖眾德本，具足功德微妙難量。遊諸佛國，普現道教，其所修行清淨無穢。

譬如幻師現眾異像，為男、為女無所不變，本學明了在意所為。此諸菩薩亦復如是，學一切法貫綜縷練，所住安諦靡不[4]感化，無數佛土皆悉普現，未曾慢恣、愍傷眾生。如是之法一切具足，菩薩經典究暢要妙，名稱普至[5]導御十方，無量諸佛咸共護念。佛所住者皆已得住、大聖所立而皆已立，如來[A1]道化各能宣布，為諸菩薩而作大師。以甚深禪慧開[6]導[7]眾人，通諸法性，達眾生相，明了諸國，供養諸佛。化現其身猶如電光，善學[8]無畏曉了[9]幻法。壞裂魔網，解諸纏縛。超越聲聞、緣覺之地，得空、無相、無願三昧。善立方便，顯示三乘。於此[10]中下而現滅度，亦無所作、亦無所有，不起、不滅得平等法。具足成就無量總持百千三昧，諸根智慧廣普寂定，深入菩薩法藏，得佛華嚴三昧。宣[11]揚演說一切經典，住深定門，悉覩現在無量諸佛，一念之頃無不周遍。濟諸劇難諸閑不閑，分別顯示真實之際，得諸如來辯才之智。入眾言音，開化一切，超過世間諸所有法。心常諦住度世之道，於一切萬物[12]隨意自在。為[13]眾生類作不請之友，荷負群生為之重[14]任。受持如來甚深法藏，護佛種性常使不絕。興大悲、愍眾生，演慈辯、授法眼、杜三趣、開善門，以不請之法施諸黎庶，[15]猶如孝子[16]愛敬父母。於諸眾生視[17]之若己，一切善本皆度彼岸，悉獲諸佛無量功德，智慧聖明不可思議。

如[18]是菩薩[19]無量大士不可稱計，一時來會。

爾時，世尊諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。

尊者阿難承佛聖旨，即從座起，偏袒右肩，長跪合掌而白佛言：「今日世尊諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍，如明[20]鏡淨影暢表裏，威容顯[21]耀超絕無量，未[22]曾瞻覩殊妙如今。唯然，大聖！我心念言：『今日世尊住奇特[23]法、今日世雄住[24]佛所住、今日世眼住導師[25]行、今日世英住最勝[26]道、今日天尊行如來[27]德。去來現[28]在佛佛相念，得無今佛念諸佛耶？何故威神光光乃爾？』」

於是世尊告阿難曰：「云何，阿難！諸天教汝來問佛耶？自以慧見問威顏乎？」

阿難白佛：「無有諸天來教我者，自以所見問斯義耳。」

佛言：「善哉，阿難！所問甚快。發深智慧真妙辯才，愍念眾生問斯慧義。如來以無[29]盡大悲矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，[30]普令群萌獲真法利。無量億劫難值難見，猶靈瑞華時時乃出。今所問者多所饒益，開化一切諸天人民。

「阿難！當知如來正覺其智難量，多所導御，慧見無礙，無能遏絕。以一[31]喰之力，能住壽命億百千劫無數無量，復過於此。諸根悅豫不以毀損，姿色不變光顏無異。所以者何？如來定慧究暢無極，於一切法而得自在。

「阿難諦聽，今為汝說。」

對曰：「唯然，願樂欲聞。」

佛告阿難：「乃往過去久遠無量不可思議無央數劫，[32]錠光如來興出於世，教化度脫無量眾生，皆令得道乃取滅度。次有如來名曰光遠、次名月光、次名栴檀香、次名善山王、次名須彌天冠、次名須彌等曜、次名月色、次名正念、次名離垢、次名無著、次名龍天、次名夜光、次名安明頂、次名不動地、次名琉璃妙華、次名琉璃金色、次名金藏、次名炎光、次名炎根、次名地[1]種、次名月像、次名日音、次名解脫華、次名莊嚴光明、次名海覺神通、次名水光、次名大香、次名離塵垢、次名捨厭意、次名寶炎、次名妙頂、次名勇立、次名功德持慧、次名蔽日月光、次名日月琉璃光、次名無上琉璃光、次名最上首、次名菩提華、次名月明、次名日光、次名華色王、次名水月光、次名除癡冥、次名度蓋行、次名淨信、次名善宿、次名威神、次名法慧、次名鸞音、次名師子音、次名龍音、次名處世，如此諸佛皆悉已過。

「爾時，次有佛名[2]世自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。時有國王，聞佛說法心懷悅豫，尋發無上正真道意，棄國、捐王，行作沙門，號曰[3]法藏，高才勇哲與世超異。詣世自在王如來所，稽首佛足，右遶三匝，長跪合掌以頌讚曰：

「『光顏巍巍， 威神無極， 如是炎明，
無與等者。 日月摩尼， 珠光炎耀，
皆悉隱蔽， 猶[4]如聚墨。 如來[5]容顏，
超世無倫， 正覺大音， 響流十方。
戒聞精進， 三昧智慧， 威德無侶，
殊勝希有。 深諦善念， 諸佛法海，
窮深盡奧， 究其[6]崖底。 無明、欲、怒，
世尊永無， 人雄師子， 神德無量。
功[7]德廣大， 智慧深妙， 光明威相，
震動大千。 願我作佛， 齊聖法王，
過度生死， 靡不解脫。 布施、調意、
戒、忍、精進， 如是三昧， 智慧為上。
吾誓得佛， 普行此願， 一切恐懼，
為作大安。 假[8]令有佛， 百千億萬，
無量大聖， 數如恒沙， 供養一切，
斯等諸佛， 不如求道， 堅正不却。
譬如恒沙， 諸佛世界， 復不可計，
無數剎土， 光明悉照， 遍此諸國，
如是精進， 威神難量。 令我作佛，
國土第一， 其眾奇妙， 道場超絕。
國如泥洹， 而無等雙， 我當[9]愍哀，
度脫一切。 十方來生， 心悅清淨，
已[10]到我國， 快樂安[11]隱。 幸佛[12]信明，
是我真證， 發願於彼， 力精所欲。
十方世尊， 智慧無礙， 常令此尊，
知我心行。 假[13]令身止， 諸苦毒中，
我行精進， 忍終不悔。』」
佛告阿難：「法藏比丘說此頌已而白佛言：『唯然，世尊！我發無上正覺之心，願佛為我廣宣經法，我當修行，攝取佛國清淨莊嚴無量妙土，令我於世速成正覺，拔諸生死勤苦之本。』」

佛[14]語阿難：「時世[15]自在王佛[16]告法藏比丘：『[17]如所修行莊嚴佛土，汝自當知。』

「比丘白佛：『斯義弘深，非我境界。唯願世尊廣為敷演諸佛如來淨土之行。我聞此已，當如說修行成滿所願。』

「爾時，世自在王佛知其高明志願深廣，即為法藏比丘而說經言：『譬如大海，一人[18]斗量，經歷劫數尚可窮底，得其妙寶。人有至心精進，求道不止，會當剋果，何願不得？』

「於是，世自在王佛即為廣說二百一十億諸佛剎土天人之善惡、國土之[19]粗妙，應其心願悉現與之。

「時彼比丘聞佛所說嚴淨國土，皆悉覩見。[20]超發無上殊勝之願，其心寂靜，志無所著，一切世間無能及者。具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」

阿難白佛：「彼佛國土壽量幾何？」

佛言：「其佛壽命四十二劫。

「時法藏比丘攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行。如是修已，詣彼佛所，稽首禮足，遶佛三匝，合掌而住，[21]白言：『世尊！我已攝取莊嚴佛土清淨之行。』

「佛告比丘：『汝今可說，宜知是時。發起悅可一切大眾。菩薩聞已，修行此法，緣致滿足無量大願。』

「比丘白佛：『唯垂聽察，如我所[22]願，當具說之。

「『設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。

「『設我得佛，國中[23]人天壽終之後復更三惡道者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不悉真金色者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天形色不同有好醜者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不[24]悉識宿命，下[25]至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得天眼，下[＊]至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說不悉受持者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得見他心智，下[＊]至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得神足於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天若起想念貪計身者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不住定聚必至滅度者，不取正覺。

「『設我得佛，光明有[1]能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，壽命有[＊]能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

「『設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界[2]眾生緣覺於百千劫悉共計挍知其數者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天壽命無能限量——除其本願脩短自在——若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天乃至聞有不善名者，不取正覺。

「『設我得佛，十方世界無量諸佛不悉[A2]咨嗟稱我名者，不取正覺。

「『設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法。

「『設我得佛，十方眾生發菩提心修諸功德，至心發願欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前者，不取正覺。

「『設我得佛，十方眾生聞我名號、[3]係念我國，[4]殖諸德本、至心迴向欲生我國，不果遂者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。

「『設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處——除其本願自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本度脫一切；遊諸佛國修菩薩行，供養十方諸佛如來；開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道；超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德——若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩承佛神力供養諸佛，一食之頃不能遍至[5]無量無數[6]億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩在諸佛前現其德本，諸所[7]求欲供養之具若不如意者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩不能演說一切智者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩不得金剛那羅延身者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人、天、一切萬物嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生乃至逮得天眼，有能明了[8]辨其名數者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色高四百萬里者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩若受讀經法，諷誦持說而不得辯才智慧者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩智慧辯才若可限量者，不取正覺。

「『設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡覩其面像；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，自地[9]以上至于虛空，宮殿、樓觀、池流、華樹——國[10]土所有一切萬物——皆以無量雜寶百千種香而共合成，嚴飾奇妙超諸人天，其香普薰十方世界，菩薩聞者皆修佛行；若不[11]爾者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其[12]體者，身心柔軟超過人天；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字不得菩薩無生法忍、諸深總持者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後復為女像者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸菩薩眾聞我名字，壽終之後常修梵行至成佛道；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸天人民聞我名字，五體投地稽首作禮，歡喜信樂修菩薩行，諸天世人莫不致敬；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天欲得衣服隨念即至，如佛所讚應法妙服自然在身；[1]若有裁縫、[2]染治、浣濯者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天所受快樂不如漏盡比丘者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中皆悉照見，猶如明鏡[3]覩其面像；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，至于得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧，住是三昧一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊而不失定意；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，壽終之後生尊貴家；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，歡喜踊躍，修菩薩行，具足德本；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧至于成佛，常見無量不可思議一切[4]如來；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩隨其志願，所欲聞法自然得聞；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，不即得至[5]第一、第二、第三法忍，於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。』」

佛告阿難：「爾時，法藏比丘說此願已，[6]而說頌曰：

「『我建超世願， 必[7]至無上道，
斯願不滿[8]足， 誓不成[9]等覺。
我於無量劫， 不為大施主，
普濟諸貧苦， 誓不成[＊]等覺。
我至成佛道， 名聲超十方，
究竟靡[10]所聞， 誓不成[＊]等覺。
離欲深正念， 淨慧修梵行，
志求無上[11]道， 為諸天人師。
神力演大光， 普照無際土，
消除三垢冥， [12]明濟眾厄難。
開彼智慧眼， 滅此昏盲闇，
閉塞諸惡道， 通達善趣門。
功祚成滿足， 威曜朗十方，
日月戢重暉， 天光隱不現。
為眾開法藏， 廣施功德寶，
常於大眾中， 說法師子吼。
供養一切佛， 具足眾德本，
願慧悉成滿， 得為三界雄。
如佛無[13]量智， 通達靡不[14]遍，
願我功[15]德力， 等此最勝尊。
斯願若剋果， 大千應感動，
虛空諸天[16]人， 當雨珍妙華。』」
佛語阿難：「法藏比丘說此頌已，應時普地六種震動，天雨妙華以散其上，自然音樂空中讚言：『決定必成無上正覺。』於是法藏比丘具足修滿如是大願，誠諦不虛，超出世間深樂寂滅。

「阿難！[17]法藏比丘於[18]彼佛所諸天、魔、梵、龍神八部大眾之中發斯弘誓，建此願已，一向專志莊嚴妙土。所修佛國[19]開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰、無變。於不可思議兆載永劫積[20]殖菩薩無量德行，不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害想，不著色、聲、香、味、觸[21]之法。忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚癡，三昧常寂，智慧無礙。無有虛偽諂曲之心，和顏[22]軟語先意承問，勇猛精進志願無[23]惓，專求清白之法。以[24]慧利群生，恭敬三寶，奉事師長；以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。住空、無相、無願之法，無作、無起，觀法如化。遠離麁言、自害、害彼、彼此俱害，修習善語，自利、利人、[25]彼我兼利。棄國、捐王，絕去財色。自行六波羅蜜，教人令行。

「無央數劫積功累德，隨其生處在意所欲，無量寶藏自然發應，教化安立無數眾生。住於無上正真之道，或為長者、居士、豪姓、尊貴，或為剎利國君、轉輪聖帝，或為六欲天主乃至梵王。常以四事供養恭敬一切諸佛，如是功德不可稱說。口氣香潔如優[26]鉢羅華，身諸毛孔出栴檀香，其香普熏無量世界；容色端正，相好殊妙，其手常出無盡之寶，衣服、飲食珍妙華香，[1]諸蓋幢幡莊嚴之具。如是等事超諸[2]人天，於一切法而得自在。」

阿難白佛：「法藏菩薩為已成佛而取滅度、為未成佛？為今現在？」

佛告阿難：「法藏菩薩今已成佛，現在西方，去此十萬億剎，其佛世界名曰安樂。」

阿難又問：「其佛成道已來為經幾時？」

佛言：「成佛已來凡歷十劫。其佛國土自然七寶——金、銀、琉璃、珊瑚、[3]琥珀、[4]車𤦲、[5]瑪瑙——合成為地，恢廓[6]曠蕩不可限極。悉相雜廁，轉相[7]入間，光赫[8]焜耀，微妙奇麗，清淨莊嚴超踰十方一切世界眾寶中精，其寶猶如第六天寶。又其國土無須彌山及[9]金剛圍一切諸山，亦無大海、小海、溪渠、井谷。佛神力故，欲見則[10]見。亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣。亦無四時——春、秋、冬、夏——不寒、不熱，常和調適。」

爾時，阿難白佛言：「世尊！若彼國土無須彌山，其四天王及忉利天依何而住？」

佛語阿難：「第三炎天乃至色究竟天皆依何住？」

阿難白佛：「行業果報不可思議。」

佛語阿難：「行業果報不可思議，諸佛世界亦不可思議。其諸眾生功德善力住行業之地，故能爾耳。」

阿難白佛：「我不疑此法，但為將來眾生欲除其疑惑，故問斯義。」

佛告阿難：「無量壽佛威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。或[11]有佛光照百佛世界、或千佛世界，取要言之，乃照東方恒沙佛剎，南、西、北方四維，上、下亦復如是。或有佛光照于七[12]尺，或[13]照一由旬，二、三、四、五由旬，如是轉倍乃至[14]照一佛剎。是故，無量壽佛號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、[15]炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。

「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踊躍，善心生焉。若在三塗[16]勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱；壽終之後皆蒙解脫。

「無量壽佛光明顯赫照[17]曜十方諸佛國土，莫不聞[18]知。不但我今稱其光明，一切諸佛、聲聞、緣覺、諸菩薩眾咸共歎譽，亦復如是。若有眾生聞其光明威神功德，日夜稱說至心不斷，隨意所願得生其國，為諸菩薩、聲聞[19]大眾所共歎譽稱其功德；至其然後得佛道時，普為十方諸佛菩薩歎其光明亦如今也。」

佛言：「我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚[20]不能盡。」

佛語阿難：「[21]無量壽佛壽命長久不可稱計，汝寧知乎？假使十方世界無量眾生皆得人身，悉令成就聲聞、緣覺，都共集會禪思一心，竭其智力於百千萬劫悉共推算，計其壽命長遠[22]劫數，不能窮盡知其限極。聲聞、菩薩、天、人之眾，壽命長短亦復如是，非算數譬喻所能知也。又聲聞、菩薩其數難量不可稱說，神智洞達威力自在，能於掌中持一切世界。」

佛語阿難：「彼佛初會，聲聞眾數不可稱計，菩薩亦然。[23]能如[24]大目揵連百千萬億無量無數，於阿僧祇那由他劫乃至滅度悉共計挍，不能究了多少之數。譬如大海深廣無量，假使有人析其一毛以為百分，以一分毛沾取一渧。於意云何？其所渧者於彼大海，何所為多？」

阿難白佛：「彼所渧水比於大海多少之量，非巧歷算數、言辭譬類所能知也。」

佛語阿難：「如目連等於百千萬億那由他劫計彼初會聲聞菩薩，所知數者猶如一渧，其所不知如大海水。

「又其國土，七寶諸樹周滿世界——金樹、銀樹、琉璃樹、[25]頗梨樹、珊瑚樹、[26]瑪瑙樹、[27]車𤦲[28]樹——或有二寶、三寶乃至七寶轉共合成。或有金樹，銀葉、華、果；或有銀樹，金葉、華、果；或琉璃樹，[29]頗梨為葉，華、果亦然；或水精樹，琉璃為葉，華、果亦然；或珊瑚樹，瑪瑙為葉，華、果亦然；或瑪瑙樹，琉璃為葉，華、果亦然；或車𤦲樹，眾寶為葉，華、果亦然。或有寶樹，紫金為本、白銀為莖、琉璃為枝、水精為條、珊瑚為葉、瑪瑙為華、車𤦲為實；或有寶樹，白銀為本、琉璃為莖、水精為枝、珊瑚為條、瑪瑙為葉、車𤦲為華、紫金為實；或有寶樹，琉璃為本、水精為莖、珊瑚為枝、瑪瑙為條、車𤦲為葉、紫金為華、白銀為實；或有寶樹，水精為本、珊瑚為莖、瑪瑙為枝、車𤦲為條、紫金為葉、白銀為華、琉璃為實；或有寶樹，珊瑚為本、瑪瑙為莖、車𤦲為枝、紫金為條、白銀為葉、琉璃為華、水精為實；或有寶樹，瑪瑙為本、車𤦲為莖、紫金為枝、白銀為條、琉璃為葉、水精為華、珊瑚為實；或有寶樹，車𤦲為本、紫金為莖、白銀為枝、琉璃為條、水精為葉、珊瑚為華、[30]瑪瑙為[31]實。行行相值、莖莖相望、枝枝相準、葉葉相向、華華相順、實實相當，榮色光[＊]曜不可勝視。清風時發，出五音聲，微妙宮商自然相和。

「又無量壽佛其道場樹，高四百萬里，其本周圍五[1]千由旬，枝葉四布二十萬里。一切眾寶自然合成，以月光摩尼持海輪寶——眾寶之王——而莊嚴之。周匝條間垂寶瓔珞，百千萬色種種異變，無量光炎照[＊]曜無極。珍妙寶網羅覆其上，一切莊嚴隨應而現。微風徐[2a][2b]動出[3]妙法[4]音，[5]普流十方一切佛國。[6]其聞音者得深法忍，住不退轉至成[7]佛道，不遭苦患；目覩其色、[8]耳聞其音、鼻知其香、[9]舌甞其味、身觸其光、心以法緣，[10]一切皆得甚深法忍，住不退轉至成佛道，六根清徹無諸惱患。

「阿難！若彼[11]國人天見此樹者，得三法忍：一者、音響忍，二者、柔順忍，三者、無生法忍。此皆無量壽佛威神力故、本願力故、滿足願故、明了願故、堅固願故、究竟願故。」

佛告阿難：「世間帝王有百千音樂，自轉輪聖王乃至第六天上，伎樂音聲展轉相勝千億萬倍；第六天上萬種樂音，不如無量壽國諸七寶樹一種音聲千億倍也。亦有自然萬種伎樂，又其樂聲無非法音，清[12]暢哀亮，微妙和雅，十方世界音聲之中最為第一。

「[13]又，講堂、精舍、宮殿、樓觀皆七寶莊嚴，自然化成，復以真珠、明月摩尼眾寶以為[14]交露，覆蓋其上。內、外、左、右有諸浴池，或十由旬，或二十、三十，乃至百千由旬，縱廣深淺[15]各皆一等，八功德水湛然盈滿，清淨香潔味如甘露。黃金池者底白銀沙，白銀池者底黃金沙，水精池者底琉璃沙，琉璃池者底水精沙，珊瑚池者底琥珀沙，琥珀池者底珊瑚沙，車𤦲池者底[16]瑪瑙沙，瑪瑙池者底車𤦲沙，白玉池者底紫金沙，紫金池者底白玉沙，[17]或二寶、三寶乃至七寶轉共合成。其池岸上有栴檀樹，華葉垂布，香氣普熏。天優[＊]鉢羅華、[＊]鉢曇摩華、拘[18]物頭華、分陀利華，雜色光茂彌覆水上。

「彼諸菩薩及聲聞眾若入寶池，意欲令水沒足，水即沒足；欲令至膝，即至于膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至頸，水即至頸；欲令灌身，自然灌身；欲令還復，水輒還復。調和冷煖自然隨意，開神悅體蕩除心垢，清明[19]澄潔淨若無形。寶沙映徹無深不照，微瀾迴流轉相灌注，安詳徐逝不遲不疾。波揚無量自然妙聲，隨其所應莫不聞者，或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲，或寂靜聲、空無我聲、大慈悲聲、波羅蜜聲，或十力無畏不共法聲、諸通慧聲、無所作聲、不起滅聲、無生忍聲，乃至甘露灌頂眾妙法聲。如是等聲，稱其所聞歡喜無量，隨順清淨離欲寂滅真實之義、隨順三寶力無所畏不共之法、隨順通慧菩薩聲聞所行之道。無有三塗苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國名曰[20]極樂。

「阿難！彼佛國土諸往生者，具足如是清淨色身、諸妙音聲、神通功德，所處宮殿、衣服、飲食、眾妙華香莊嚴之具，猶第六天自然之物。若欲食時，七寶[21]應器自然在前，金、銀、琉璃、車𤦲、瑪瑙、珊瑚、[22]虎珀、明月真珠如是[23]眾鉢隨意而至，百味飲食自然盈滿。雖有此食實無食者，但見色、聞香，意以為食，自然飽足，身心柔軟，無所味著。事已化去，時至復現。

「彼佛國土清淨安[＊]隱，微妙快樂，次於無為泥洹之道。其諸聲聞、菩薩、[＊]人、天，智慧高明，神通洞達。咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有[＊]人、天之名。顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天、非人，皆受自然虛無之身、無極之體。」

佛告阿難：「譬如世間貧窮乞人在帝王邊，形貌容狀寧可類乎？」

阿難白佛：「假令此人在帝王邊，羸陋醜惡無以為喻，百千萬億不可計倍。所以然者？貧窮乞人底極[24]廝下，衣不蔽形，食趣支命，飢寒困苦，人理殆盡。皆坐前世不[25]殖德本，積財不施、富有益慳，但欲唐得、貪求無厭，不[26]信修善、犯惡山積。如是壽終，財寶消散，苦身[27]積聚為之憂惱，於己無益，徒為他有。無善可怙，無德可恃，是故，死墮惡趣，受此長苦。罪畢得出生為下賤，愚鄙[28]斯極示同人類。所以世間帝王人中獨尊，皆由宿世積德所致，慈惠博施，仁愛兼濟，履信修善，無所違[29]諍。是以壽終，福應得[30]昇善道，上生天上享茲福樂。積善餘慶今得為人，[31]遇生王家自然尊貴，儀容端正眾所敬事，妙衣珍膳隨心服御。宿福所追，故能致此。」

佛告阿難：「汝言是也。[32]計如帝王，雖人中尊貴，形色端正，比之轉輪聖王，甚為鄙陋，猶彼乞人在帝王[33]邊。轉輪聖王威相殊妙天下第一，[1]比忉利天王，又復醜惡不得相喻萬億倍也。假令天帝比第六天王，百千億倍不相類也。設第六天王比無量壽佛國菩薩、聲聞，光顏容色不相及逮，百千萬億不可計倍。」

佛告阿難：「無量壽國其諸天人，衣服、飲食、華香、瓔珞、[2]諸蓋幢幡、微妙音聲，所居舍宅、宮殿、樓閣，稱其形色、高下、大小，或一寶、二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。又，以眾寶妙衣遍布其地，一切[＊]人天踐之而行。無量寶網彌覆佛[3]土，皆以金縷、真珠、百千雜寶、奇妙珍異莊嚴[4]絞飾，周匝四面垂以寶鈴，光色晃[＊]曜盡極嚴麗。自然[5]德風徐起微動，其風調和，不寒、不暑；溫涼柔軟，不遲、不疾；吹諸羅網及眾寶樹，演發無量微妙法音，流布萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞垢習自然不起，風觸其身皆得快樂，譬如比丘得滅盡三昧。

「又，風吹散華遍滿佛土，隨色次第而不雜亂，柔軟光澤馨香芬烈，足履其上[6]陷下四寸，隨舉足已還復如故。華用已訖地輒開裂，以次化沒清淨無遺，隨其時節風吹散華，如是六[7]反。

「又眾寶蓮華周滿世界，一一寶華百千億葉，其[8]葉光明無量種色，青色青光，白色白光，玄、黃、朱、紫光色[9]亦然，[10]煒燁煥爛，明曜日月。一一華中出三十六百千億光；一一光中出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特；一一諸佛又放百千光明，普為十方說微妙法；如是諸佛各各安立無量眾生於佛正道。」

佛說無量壽經卷下

曹魏[12]天竺三藏康僧鎧譯

佛告阿難：「其有眾生生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何？彼佛國中無諸邪聚及不定[13]之聚，十方恒沙諸佛如來皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生聞其名號信心歡喜，乃至一念，至心迴向願生彼國，即得往生住不退轉，唯除五逆、誹謗正法。」

佛告阿難：「十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩。其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德願生彼國。此等眾生臨壽終時，無量壽佛與諸大眾現其人前，即隨彼佛往生其國，便於七寶華中自然化生，住不退轉，智慧勇猛，神通自在。是故，阿難！其有眾生欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。」

佛[14]語阿難：「其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛。多少修善、奉持齋戒、起立塔像、飯食沙門、懸繒然燈、散華燒香，以此迴向願生彼國。其人臨終，無量壽佛化現其身——光明相好，具如真佛——與諸大眾現其人前，即隨化佛往生其國，住不退轉，功德智慧次如上輩者也。」

佛[15]語阿難：「其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深[16]法歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念念於彼佛，以至誠心願生其國。此人臨終夢見彼佛，亦得往生，功德智慧次如中輩者也。」

佛告阿難：「無量壽佛威神無極，十方世界無量無邊不可思議諸佛如來莫不稱歎。於彼東方[17]恒沙佛國，無量無數諸菩薩眾，皆悉往詣無量壽佛所恭敬供養，及諸菩薩、聲聞[18]大眾聽受經法，宣布道化；南、西、北方、四維，上、下亦復如是。」

爾時，世尊而說頌曰：

「東方諸佛國， 其數如恒沙，
彼土[19]諸菩薩， 往覲無量覺；
南、西、北四維， 上、下亦復然。
彼土菩薩眾， 往覲無量覺，
一切諸菩薩， 各齎天妙華，
寶香無價衣， 供養無量覺；
咸然奏天樂， 暢發和雅音，
歌歎最勝尊， 供養無量覺。
究達神通慧， 遊入深法門，
具足功德藏， 妙智無等倫。
慧日[20]照世間， 消除生死雲，
恭敬遶三匝， 稽首無上尊。
見彼嚴淨土， 微妙難思議，
因發無[1]量心， 願我國亦然。
應時無量尊， 動容發欣笑，
口出無數光， 遍照十方國。
迴光圍遶身， 三匝從頂入，
一切天、人眾， 踊躍皆歡喜。
大士觀世音， 整服稽首問，
白佛：『何緣笑？ 唯然願說意。』
梵聲猶雷震， 八音暢妙響：
『當授菩薩記， 今說仁諦聽。
十方來正士， 吾悉知彼願，
志求嚴淨土， 受決當作佛；
覺了一切法， 猶如夢幻響，
滿足諸妙願， 必成如是剎。
知法如電影， 究竟菩薩道，
具諸功德本， 受決當作佛；
通達諸法[2]門， 一切空無我，
專求淨佛土， 必成如是剎。』
諸佛告菩薩： 『令覲安養佛，
聞法樂受行， 疾得清淨處。
至彼嚴淨[3]土， 便速得神通，
必於無量尊， 受記成等覺。』
其佛本願力， 聞名欲往生，
皆悉到彼國， 自致不退轉。
菩薩興[4]志願， 願己國無異，
普念度一切， 名顯[5]達十方。
奉事億如來， 飛化遍諸剎，
恭敬歡喜去， 還到安養國。
若人無善[6]本， 不得聞此經；
清淨有戒者， 乃獲聞正法。
曾更見世尊， 則能信此事，
謙敬聞奉行， 踊躍大歡喜。
憍慢弊懈怠， 難以信此法；
宿世見諸佛， 樂聽如是教。
聲聞或菩薩， 莫能究聖心，
譬如從生盲， 欲行開導人。
如來智慧海， 深廣無[7]崖底，
二乘非所測， 唯佛獨明了。
假使一切人， 具足皆得道，
淨慧[8]如本空， 億劫思佛智，
窮力極講說， 盡壽猶不知。
佛慧無邊際， 如是致清淨，
壽命甚難得， 佛世亦難值。
人有信慧難， 若聞精進求，
聞法能不忘， 見敬得大慶，
則我善親友， 是故當發意。
設滿世界火， 必過要聞法，
會當成佛道， 廣[9]濟生死流。」
佛告阿難：「彼國菩薩皆當究竟一生補處——除其本願為眾生故——以弘誓功德而自莊嚴，普欲度脫一切眾生。阿難！彼佛國中諸聲聞眾身光一尋，菩薩光明照百由旬。有二菩薩最尊第一，威神光明普照三千大千世界。」

阿難白佛：「彼二菩薩其號云何？」

佛言：「一名觀世音，二名大勢至。[10]是二菩薩於[11]此國土修菩薩行，命終轉化生彼佛國。阿難！其有眾生生彼國者，皆悉具足三十二相，智慧成滿，深入諸法，究暢要妙，神通無礙，諸根明利。其鈍根者成就二忍，其利根者得[12]阿僧祇無生法忍。又彼菩薩乃至成佛不[13]更惡趣，神通自在常識宿命，除生他方五濁惡世，示現同彼如我國也。」

佛[14]語阿難：「彼國菩薩承佛威神，一食之頃往詣十方無量世界，恭敬供養諸佛世尊，隨心所念，華香、伎樂、[15]繒蓋、幢幡，無數無量供養之具自然化生，應念即至，珍妙殊特非世所有。[16]轉以奉散諸佛、[17]菩薩、聲聞[18]大眾，在虛空中化成華蓋，光色[19]晃耀，香氣普熏。其華周圓四百里者，如是轉倍，乃覆三千大千世界，隨其前後以次化沒。其諸菩薩僉然欣悅，於虛空中共奏天樂，以微妙音歌歎佛德，聽受經法歡喜無量。供養佛已、未食之前，忽然輕舉還其本國。」

佛語阿難：「無量壽佛為諸聲聞、菩薩[20]大眾[21]頒宣法時，都悉集會七寶講堂，廣宣道教，演暢妙法，莫不歡喜，心解得道。即時四方自然風起，[22]普吹寶樹出五音聲，[23]雨無量妙華隨風[24]周遍，自然供養如是不絕。一切諸天皆齎天上百千華香、萬種伎樂供養其佛及諸菩薩、聲聞[25]大眾，普散華香、奏諸音樂，前後來往更相開避。當斯之時，熙[26]然快樂不可勝言。」

佛[27]告阿難：「生彼佛國諸菩薩等，所可講說常宣正法，隨順智慧無違無失。於其國土所有萬物，無我所心、無染著心，去來進止情無所係，隨意自在無所適莫，無彼、無我，無競、無訟。於諸眾生得大慈悲饒益之心、柔[28]軟調伏無忿恨心、離蓋清淨無厭怠心、等心、勝心、深心、定心、愛法樂法喜法之心、滅諸煩惱離惡趣心，究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德，得深禪定諸通明慧，遊志七覺修心佛法，肉眼清徹靡不分了、天眼通達無量無限、法眼觀察究竟諸道、慧眼見真能度彼岸、佛眼具足覺了法性。以無礙智為人演說，等觀三界空無所有，志求佛法具諸辯才，除滅眾生煩惱之患。從如來生，解法如如，善知[1]習滅，音聲方便。不欣世語，樂在正論，修諸善本，志崇佛道。知一切法皆悉寂滅，生身煩惱二餘俱盡。聞甚深法心不疑懼，常能修行其大悲者。深遠微妙靡不覆載，究竟一乘至于彼岸。決斷疑網，慧由心出，於佛教法該羅無外。智慧如大海、三昧如山王，慧光明淨超踰日月，清白之法具足圓滿。

「猶如雪山，照諸功德等一淨故；猶如大地，淨穢好惡無異心故；猶如淨水，洗除塵勞諸垢染故；猶如火王，燒滅一切煩惱薪故；猶如大風，行諸世界無障[2]閡故；猶如虛空，於一切有無所著故；猶如蓮華，於諸世間無染污故；猶如大乘，運載群萌出生死故；猶如重雲，震大法雷覺未覺故；猶如大雨，雨甘露法潤眾生故；如金剛山，眾魔外道不能動故；如梵天王，於諸善法最上首故；如尼拘類樹，普覆一切故；如優曇[3]鉢華，希有難遇故；如金翅鳥，威伏外道故；如眾遊禽，無所藏積故；猶如牛王，無能勝故；猶如象王，善調伏故；如師子王，無所畏故。

「曠若虛空，大慈等故；摧滅嫉心，不[4]望勝故。專樂求法，心無厭足；常欲廣說，志無疲倦。擊法鼓、建法幢、曜慧日、除癡闇、修六和敬、常行法施，志勇精進，心不退弱。為世燈明、最勝福田，常為[5]師導等無憎愛。唯樂正道無餘欣[6]慼，拔諸欲刺以安群生，功[7]德殊勝莫不尊敬，滅三垢障遊諸神通。因力、緣力、意力、願力、方便之力、常力、善力、定力、慧力、多聞之力、施戒、忍辱、精進、禪定、智慧之力、正念[8]止觀諸通明力、如法調伏諸眾生力，如是等力一切具足。身色相好，功德、辯才具足莊嚴，無與等者。恭敬供養無量諸佛，常為諸佛所共稱歎。究竟菩薩諸波羅蜜，修空無相無願三昧、不生不滅諸三昧門，遠離聲聞緣覺之地。

「阿難！彼諸菩薩成就如是無量功德，我但為汝略[9]言之耳；若廣說者，百千萬劫不能窮盡。」

佛告彌勒菩薩、諸天、人等：「無量壽國聲聞、菩薩功德智慧不可稱說，又其國土微妙安樂清淨若此，何不力為善，念道之自然，著於無上下，洞達無邊際？宜各勤精進，努力自求之，必得超絕去，往生安[10]養國。橫截五惡[11]趣，惡[＊]趣自然閉；昇道無窮極，易往而無人。其國不逆違，自然之所牽，何不棄世事，勤行求道德，可[12]獲極長生，壽樂無有極？

「然世人薄俗，共諍不急之事。於此劇惡極苦之中，勤身營務以自給濟。無尊、無卑，無貧、無富，少、長、男、女共憂錢財，有無同然，憂思適等。屏營愁苦，累念積慮，為心走使，無有安時——有田憂田、有宅憂宅，牛、馬、六畜、奴婢、錢財、衣、食、什物，復共憂之——重思累息，憂念愁怖，橫為非常、水、火、盜賊、怨家、債主焚漂劫奪，消散磨滅，憂毒忪忪，無有解時。結憤心中不離憂惱，心堅意固適無縱捨，或坐摧碎身亡命終，棄捐之去莫誰隨者。

「尊貴、豪富亦有斯患，憂懼萬端，勤苦若此，結眾寒熱與痛共[13]俱。貧窮下劣困乏常無，無田亦憂欲有田、無宅亦憂欲有宅，無牛、馬、六畜、奴婢、錢財、衣、食、什物亦憂欲有之。適有一復少一、有是少是，思有齊等；適欲具有便復糜散。如是憂苦當復求索，不能時得思想無益，身心俱勞，坐起不安，憂念相隨，勤苦若此，亦結眾寒熱與痛共[＊]俱。或時坐之終身[14]夭命，不肯為善、行道、進德，壽終身死當獨遠去，有所趣向善惡之道，莫能知者。

「世間人民，父子、兄弟、夫婦、家室、中外親屬，當相敬愛，無相憎嫉；有無相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。或時心諍有所恚怒，今世恨意微相憎嫉，後世轉劇至成大怨。所以者何？世間之事更相患害，雖不即時應急[15]相破，然含毒畜怒結憤精神，自然剋識不得相離，皆當對生更相報復。人在世間愛欲之中，獨生、獨死，獨去、獨來，當行至趣苦樂之地，身自當之無有代者。善惡變化、殃福異處，宿豫嚴待，當獨趣入。遠到他所莫能見者，善惡自然追行所生。窈窈冥冥別離久長，道路不同會見無期，甚難甚難[16]復得相值。何不棄眾事，各[1]曼強健時，努力勤修善，精進願度世，可得極長生？如何不求道，安所須待，欲何樂[2]乎？

「如是，世人不信作善得善、為道得道，不信人死更生、惠施得福，善惡之事都不信之，謂之不然終無有是。但坐此故，且自見之，更相瞻視，先後同然。轉相承受父餘教令，先人祖父素不為善、不識道德，身愚神闇，心塞意閉。死生之趣、善惡之道，自不能見，無有語者；吉凶禍福，競各作之，無一怪也。生死常道轉相嗣立，或父哭子、或子哭父，兄弟、夫婦更相哭泣，顛倒上下無常根本，皆當過去不可常保。教語開導，信之者少，是以生死流轉無有休止。

「如此之人，[3]曚冥抵突，不信經法，心無遠慮，各欲快意；癡惑[4]於愛欲，不達於道德；迷沒於瞋怒，貪狼於財色。坐之不得道，當更惡趣苦，生死無窮已，哀哉甚可傷。或時室家，父子、兄弟、夫婦，一死一生更相哀愍，恩愛、思慕、憂念結縛，心意痛著迭相顧戀，窮日卒歲無有解已。教語道德心不開明，思想恩好不離情欲。[5]惛曚閉塞，愚惑所覆，不能深思熟計、心自端[6]政、專精行道、決斷世事，便旋至竟年壽終盡不能得道，無可奈何。

「總猥憒擾皆貪愛欲，惑道者眾、悟之者[7]寡，世間怱怱，無可[8]聊賴。尊卑、上下、貧富、貴賤，勤苦怱務各懷殺毒，惡氣窈冥為妄興事，違逆天地不從人心，自然非惡先隨與之。恣聽所為待其罪極，其壽未[9]盡便頓奪之。下入惡道，累世[10]懟苦展轉其中，數千億劫無有出期。痛不可言，甚可哀愍。」

佛告彌勒菩薩、諸天人等：「我今語汝世間之事，人用是故，坐不得道。當熟思計遠離眾惡，擇其善者勤而行之。愛欲榮華不可常保，皆當別離無可樂者。[11]曼佛在世當勤精進，其有[12]至願生安樂國者，可得智慧明達、功德殊勝；勿得隨心所欲，[13]虧負經戒在人後也。儻有疑意不解經者，可具問佛，當為說之。」

彌勒菩薩長跪白言：「佛威神尊重，所說快善，聽佛經[14]者貫心思之。世人實爾如佛所言，今佛慈愍顯示大道，耳目開明長得度脫，聞佛所說莫不歡喜。諸天、人民、蠕動之類，皆蒙慈恩解脫憂苦。佛語教[15]誡甚深甚善，智慧明見八方、上下、去來今事，莫不究暢。今我眾等所以蒙得度脫，皆佛前世求道之時謙苦所致。恩德普覆，福祿巍巍，光明徹照達空無極；開入泥洹，教授典攬威制消化，感動十方無窮無極。佛為法王尊超眾聖，普為一切天人之師，隨心所願皆令得道。今得值佛，復聞[16]無量壽聲，靡不歡喜，心得開明。」

佛告[17]彌勒：「汝言是也。若有慈敬於佛者，實為大善。天下久久乃復有佛，今我於此世作佛，演說經法，宣布道教，斷諸疑網；拔愛欲之本，杜眾惡之源。遊步三界無所[18]拘閡，典攬智慧眾道之要，執持綱維昭然分明，開示五趣度未度者，決正生死泥洹之道。

「彌勒當知，汝從無數劫來修菩薩行，欲度眾生，其已久遠，從汝得道至于泥洹不可稱數。汝及十方諸天、人民一切四眾，永劫已來展轉五道，憂畏勤苦不可具言，乃至今世生死不絕，與佛相值聽受經法，又復得聞無量壽佛。快哉甚善，吾助爾喜。

「汝今亦可自厭生、死、老、病、痛苦、惡露、不淨、無可樂者，宜自決斷。端身正行，益作諸善；修己潔[19]體，洗除心垢；言行忠信，表裏相應；人能自度，轉相拯濟；精明求願，積累善本。雖一世勤苦須臾之間，後生無量壽[20]佛國快樂無極，長與道德合明，永拔生死根本，無復貪恚、愚癡、苦惱之患。欲壽一劫、百劫、千[21]億萬劫，自在隨意皆可得之，無為自然次於泥洹之道。汝等宜各精進求心所願，無得疑惑中悔自為過咎，生彼邊地七寶宮殿，五百歲中受諸厄也。」

彌勒白[22]佛：「受佛重誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。」

佛告彌勒：「汝等能於此世端心正意，不作眾惡，甚為至德，十方世界最無倫匹。所以者何？諸佛國土天人之類自然作善，不大為惡，易可開化。今我於此世間作佛，處於五惡、五痛、五燒之中，為最劇苦。教化群生令捨五惡、令去五痛、令離五燒；降化其意令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道。」

佛言：「何等[23]為五惡？何等五痛？何等五燒？何等消化五惡、令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道？

「[24]其一惡者，諸天、人民、蠕動之類。欲為眾惡莫不皆然。強者伏弱轉相剋賊，殘害殺戮迭相吞噬，不知修善惡逆無道，後受殃罰自然趣向。神明記識犯者不赦，故有貧窮、下賤、乞[A1]丐、孤獨、聾盲、瘖啞、愚癡、[1]憋惡，至有尫狂不逮之屬。又有尊貴、豪富、高才、明達皆由宿世慈孝、修善積德所致。世有常道、王法、牢獄不肯畏慎，為惡入罪受其殃罰，求望解脫難得[2]免出。世間有此目前[3]現事，壽終後世尤深尤劇，入其幽冥轉生受身。譬如王法痛苦極[4]刑，故有自然三塗無量苦惱，轉貿其身、改形易道，所受壽命或長或短，魂神精識自然趣之。當獨值向相從共生，更相報復無有[5]止已，殃惡未盡不得相離，展轉其中無有出期，難得解脫痛不可言。天地之間自然有是，雖不即時卒暴應至，善惡之道會當歸之。是為一大惡、一痛、一燒，勤苦如是。

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為一大善也。」

佛言：「其二惡者，世間人民——父子、兄弟、室家、夫婦——都無義理，不順法度。奢婬憍縱，各欲快意，任心自恣，更相欺惑。心口各異、言念無實、佞諂不忠、巧言[6]諛媚、嫉賢謗善，陷入怨枉。主上不明任用臣下、臣下自在機偽多端，踐度能行知其形勢。在位不正為其所欺，妄損忠良不當天心。臣欺其君、子欺其父，兄弟、夫婦、中外知識更相欺誑，各懷貪欲、瞋恚、愚癡，欲自厚己、欲貪多有，尊卑、上下心俱同然。破家亡身不顧前後，親屬內外坐之[7]滅族。或時室家、知識、鄉黨、市里、愚民、野人轉共從事，更相[8]剝害，忿成怨結。富有慳惜不肯施與，愛[9]保貪重心勞身苦，如是至竟無所恃怙，獨來獨去無一隨者。善惡、禍福追命所生，或在樂處、或入苦毒，然後乃悔，當復何及？世間人民心愚少智，見善憎謗不思慕及，但欲為惡妄作非法，常懷盜心悕望他利，消散[10]磨盡而復求索。邪心不正，懼人有色，不豫思計，事至乃悔。今世現有王法牢獄，隨罪趣向受其殃罰。因其前世不信道德、不修善本，今復為惡，天神剋識別其名籍，壽終神逝下入惡道，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為二大惡、二痛、二燒，勤苦如是。

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為二大善也。」

佛言：「其三惡者，世間人民相因寄生，共居天地之間，處年壽命無能幾何。上有賢明長者、尊貴豪富，下有貧窮[11]㒋賤、尫劣愚夫，中有不善之人常懷邪惡，但念婬[12]妷，煩滿胸中，愛欲交亂坐起不安，貪意守惜但欲唐得。眄[13]睞細色邪態外逸，自妻厭憎私妄[14]出入，費損家財事為非法，交結聚會興師相伐，攻劫殺戮強奪[15]不道。惡心在外不自修業，盜竊趣得欲[16]擊成事，恐[17]勢迫[18]脅歸給妻子，恣心快意極身作樂。或於親屬不避尊卑，家室中外患而苦之，亦復不畏王法禁令。如是之惡著於人鬼，日月照見、神明記識，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為三大惡、三痛、三燒，勤苦如是。

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為三大善也。」

佛言：「其四惡者，世間人民不念修善，轉相教令共為眾惡。兩舌、惡口、妄言、綺語、讒賊、鬪亂，憎嫉善人、敗壞賢明，於傍快喜。不孝二親、輕慢師長，朋友無信，難得誠實。尊貴自大謂己有道，橫行威勢侵易於人，不能自知，為惡無恥，自以強健欲人敬難，不畏天地、神明、日月，不肯作善，難可降化。自用偃蹇謂可常爾，無所憂懼，常懷憍慢。如是眾惡，天神記識，賴其前世頗作福德，小善扶接營護助之；今世為惡福德盡滅，諸善[19]神鬼各[20]去離之，身獨空立無所復依。壽命終盡諸惡所歸，自然迫促共趣[21]奪之。又其名籍記在神明，殃咎牽引當往趣向，罪報自然無從捨離。但得前行入於火鑊，身心摧碎、精神痛苦，當斯之時悔復何及？天道[22]自然，不得蹉跌，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為四大惡、四痛、四燒，勤苦如是。

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾[23]惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為四大善也。」

佛言：「其五惡者，世間人民徙倚懈惰，不肯作善、治身修業，家室眷屬飢寒困苦。父母教誨瞋目怒[A2]應，言令不和違戾反逆譬如怨家，不如無子。取與無節，眾共患厭，負恩違義，無有報償之心。貧窮困乏不能復得，辜較縱奪放恣遊散，串數唐得用自[1]賑給。耽酒嗜美、飲食無度，肆心蕩逸、魯扈抵突，不識人情強欲抑制。見人有善[2]憎嫉惡之，無義、無禮，無所顧[3]錄。自用[4]職當不可諫曉，六親眷屬所資有無不能憂念。不惟父母之恩、不存師友之義，心常念惡、口常言惡、身常行惡，曾無一善。不信先聖諸佛經法、不信行道可得度世、不信死後神明更生、不信作善得善為惡得惡。欲殺真人，鬪亂眾僧，欲害父母、兄弟、眷屬，六親憎惡願令其死。

「如是世人心意俱然，愚癡[5]曚昧而自以智慧，不知生所從來、死所趣向。不仁、不順，[6]逆惡天地，而於其中悕望僥倖，欲求長生，會當歸死。慈心教誨令其念善，開示生死善惡之趣自然有是，而[7]不信之；苦心與語無益其人，心中閉塞意不開解。大命將終悔懼交至，不豫修善臨窮方悔，悔之於後將何及乎？天地之間五道分明，恢廓窈[8]冥浩浩茫茫，善惡報應禍福相承，身自當之無誰代者。

「數之自然應[9]其所行，殃咎追命無得縱捨。善人行善，從樂入樂、從明入明；惡人行惡，從苦入苦、從冥入冥。誰能知者？獨佛知耳。教語開示，信用者少，生死不休，惡道不絕。如是，世人難可具盡，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫，痛不可言，是為五大惡、五痛、五燒，勤苦如是。

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正念，言行相副、所作至誠，所語如語、心口不轉，獨作諸善、不為眾惡[10]者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為五大善也。」

佛告彌勒：「吾語汝等，是世五惡勤苦若此，五痛、五燒展轉相生，但作眾惡不修善本，皆悉自然入諸惡趣。或[11]其今世先被殃病，求死不得、求生不得，罪惡所招示眾見之。身死隨行入三惡道，苦毒無量自相燋然。至其久後共作怨結，從小微起遂成大惡，皆由貪著財色、不能施[12]慧，癡欲所迫、隨心思想，煩惱結縛無有解已，厚己諍利無所省錄。富貴榮華當時快意，不能忍辱不務修善，威勢無幾隨以磨滅，身[13]生勞苦久後大劇。天道施張自然糺舉，綱[14]紀羅網上下相應，焭焭忪忪當入其中。古今有是，痛哉可傷！」

佛語彌勒：「世間如是，佛皆哀之。以威神力摧滅眾惡，悉令就善棄捐所思，奉持經戒、受行道法，無所違失，終得度世泥洹之道。」

佛言：「汝今諸天人民及後世人，得佛經語當熟思之，能於其中端心正行，主上為善、率化其下，轉相勅令各自端守，尊聖敬善、仁慈博愛。佛語教誨無敢虧負，當求度世拔斷生死眾惡之本，[15]永離三塗無量憂[16]畏苦痛之道。汝等於是廣[17]殖德本，布恩施[＊]慧，勿犯道禁，忍辱、精進、一心、智慧轉相教化。

「為德立善，正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。所以者何？彼佛國土無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡，於此修善十日十夜，勝於他方諸佛[18]國中為善千歲。所以者何？他方佛國為善者多、為惡者少，福德自然，無造惡之地。唯此間多惡無有自然，勤苦求欲轉相欺[19]殆，心勞形困飲苦食毒，如是[20]怱務未甞寧息。吾哀汝等天人之類，苦心誨喻教令修善，隨[21]器開導授與經法，莫不承用，在意所願皆令得道。佛所遊履，國邑丘聚靡不蒙化，天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起，國豐民安，兵戈無用，崇德興仁，務修禮讓。」

佛言：「我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。今[22]吾於此世作佛，降化五惡、消除五痛、絕滅五燒，以善攻惡，拔生死之苦，令獲五德，[23]昇無為之安。吾去世後經道漸滅，人民諂偽復為眾惡，五燒、五痛還如前法，久後轉劇不可悉說，我但為汝略言之耳。」

佛[24]告彌勒：「汝等各善思之，轉相教誡，如佛經法，無得犯也。」

於是，彌勒菩薩合掌白言：「佛所說甚[25]善。世人實爾，如來普慈哀愍悉令度脫，受佛重誨不敢違失。」

佛告阿難：「汝起更整衣服，合掌恭敬，禮無量壽佛。十方國土諸佛如來，常共稱揚讚歎彼佛，無著無[26]閡。」

於是，阿難起整衣服，正身西[27]向，恭敬合掌，五體投地禮無量壽佛。白言：「世尊！願見彼佛安樂國土及諸菩薩聲聞大眾。」

說是語已，即時無量壽佛放大光明，普照一切諸佛世界，金剛圍山、須彌山王、大小諸山，一切所有皆同一色。譬如劫水彌滿世界，其中萬物沈沒不現，滉瀁浩汗唯見大水；彼佛光明亦復如是，聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽，唯見佛光明耀顯赫。

爾時，阿難即見無量壽佛，威德巍巍如須彌山王，高出一切諸世界上，相好光明靡不照耀。此會四眾一時悉見，彼見此土亦復如是。

爾時，佛告阿難及慈氏菩薩：「汝見彼國，從地已上至淨居天，其中所有微妙嚴淨自然之物，為悉見不？」

阿難對曰：「唯然，已見。」

「汝寧復聞無量壽佛大音宣布一切世界化眾生不？」

阿難對曰：「唯然，已聞。」

「彼國人民乘百千由旬七寶宮殿無所障[＊]閡，遍至十方供養諸佛，汝復見不？」

對曰：「已見。」

「彼國人民有胎生者，汝復見不？」

對曰：「已見。」

「其胎生者所處宮殿，或百由旬或五百由旬，各於其中受諸快樂，如忉利[1]天，亦皆自然。」

爾時，慈氏菩薩白佛言：「世尊！何因何緣彼國人民胎生化生？」

佛告慈氏：「若有眾生以疑惑心修諸功德，願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信；然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛、不聞經法、不見菩薩聲聞聖眾，是故於彼國土謂之胎生。若有眾生明信佛智乃至勝智，作諸功德信心迴向，此諸眾生於七寶華中自然化生，[2]加趺而坐，須臾之頃，身相光明，智慧功德如諸菩薩具足成就。

「復次，慈氏！他[3]方諸大菩薩發心欲見無量壽佛，恭敬供養及諸菩薩聲聞[4]之眾。彼菩薩等命終得生無量壽國，於七寶華中自然化生。彌勒當知，彼化生者智慧勝故。其胎生[5]者皆無智慧，於五百歲中常不見佛、不聞經法、不見菩薩諸聲聞眾，無由供養於佛、不知菩薩法式、不得修習功德，當知此人宿世之時無有智慧，疑惑所致。」

佛告彌勒：「譬如轉輪聖王[6]別有宮室，七寶莊飾，張設床帳，懸諸繒[7]幡。若有諸小王子得罪於王，輒內彼[8]宮中，繫以金鎖，[9]供給飲食、衣服、床[10]蓐、華香、伎樂，如轉輪王無所乏少。於意云何？此諸王子寧樂彼處不？」

對曰：「不也，但種種方便求諸大力欲自[11]勉出。」

佛告彌勒：「此諸眾生亦復如是。以疑惑[12]佛智生彼[13]宮殿，無有[14]刑罰乃至一念惡事，但於五百歲中不見三寶，不得供養修諸善本。以此為苦，雖有餘樂猶不樂彼處。若此眾生識其本罪，深自悔責求離彼處，即得如意，往詣無量壽[15]佛所恭敬供養，亦得遍至無量無數諸[16]如來所修諸功德。彌勒當知，其有菩薩生疑惑者，為失大利。是故，應當明信諸佛無上智慧。」

彌勒菩薩白佛言：「世尊！於此世界有幾所不退菩薩生彼佛國？」

佛告彌勒：「於此世界[17]有六十七億不退菩薩往生彼國。一一菩薩已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也；諸小行菩薩及修習少功德者不可稱計，皆當往生。」

佛告彌勒：「不但我剎諸菩薩等往生彼國，他方佛土亦復如是。其第一佛名曰遠照，彼有百八十億菩薩皆當往生。其第二佛名曰寶藏，彼有九十億菩薩皆當往生。其第三佛名曰無量音，彼有二百二十億菩薩皆當往生。其第四佛名曰甘露味，彼有二百五十億菩薩皆當往生。其第五佛名曰龍勝，彼有十四億菩薩皆當往生。其第六佛名曰勝力，彼有萬四千菩薩皆當往生。其第七佛名曰師子，彼有五百[18]億菩薩皆當往生。其第八佛名曰離垢光，彼有八十億菩薩皆當往生。其第九佛名曰德首，彼有六十億菩薩皆當往生。其第十佛名曰妙德山，彼有六十億菩薩皆當往生。其第十一佛名曰人王，彼有十億菩薩皆當往生。其第十二佛名曰無上華，彼有無數不可稱計諸菩薩眾——皆不退轉，智慧勇猛，已曾供養無量諸佛，於七日中即能攝取百千億劫大士所修堅固之法——斯等菩薩皆當往生。其第十三佛名曰無畏，彼有七百九十億大菩薩眾、諸小菩薩及比丘等不可稱計皆當往生。」

佛語彌勒：「不但此十四佛國中諸菩薩等當往生也，十方世界無量佛國其往生者亦復如是，甚多無數。我但說十方諸佛名號及菩薩、比丘生彼國者，晝夜一劫尚未能[19]竟，我今為汝略說之耳。」

佛[1]語彌勒：「其有得聞彼佛名號，歡喜踊躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。是故，彌勒！設有大火充滿三千大千世界，要當過此。聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。所以者何？多有菩薩欲聞此經而不能得。若有眾生聞此經者，於無上道終不退轉，是故應當專心信受持誦說行。[2]吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛及其國土一切所有，所當為者皆可求之，無得以我滅度之後復生疑惑。當來之世經道滅盡，我以慈悲哀愍[3]特留此經止住百歲，其有眾生值斯經者，隨意所願皆可得度。」

佛語彌勒：「如來興世難值難見、諸佛經道難得難聞；菩薩勝法諸波羅蜜得聞亦難；遇善知識、聞法能行此亦為難；若聞斯經信樂受持，難中之難無過此難。是故我法，如是作、如是說、如是教，應當信順，如法修行。」

爾時，世尊說此經法，無量眾生皆發無上正覺之心，萬二千那由他人得清淨法眼，二十二億諸天人民得[4]阿那含，八十萬比丘漏盡意解，四十億菩薩得不退轉，以弘誓功德而自莊嚴，於將來世當成正覺。爾時，三千大千世界六種震動，大光普照十方國土，百千音樂自然而作，無量妙華[5]芬芬而降。

佛說經已，彌勒菩薩及十方來諸菩薩眾，長老阿難、諸大聲聞，一切大眾，[6]聞佛所說靡不歡喜。

佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第一

[5]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師[6]賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

如是我聞：

一時，世尊在王舍城鷲峯山半月妙峯法界殿中，與大苾芻眾二萬五千人俱，皆阿羅漢，一切漏盡離諸煩惱，心善解脫、[7]慧善解脫，如大龍王，諸所應作修作已辦，去除重[1]擔逮得己利，盡諸有結心智解脫，諸心自在到於彼岸，阿若憍陳如等十八大聲聞，而為上首。復有七百二十萬俱胝那庾多菩薩摩訶薩[2]眾，其名曰：妙吉祥童真菩薩摩訶薩、財吉祥菩薩摩訶薩、覺吉祥菩薩摩訶薩、藥王菩薩摩訶薩、藥上菩薩摩訶薩等，是諸菩薩皆悉善轉不退轉法輪，悉於寶積方廣正法而善請問，住法雲地其慧高廣猶若須彌，善能觀察一切法空無相、無願，無生、無起、無性、照明廣大，甚深法理善威儀道。而諸菩薩皆是各各世界百千俱胝那庾多諸佛如來遣來至此，悉能出生諸神通事，安住諸法自性清淨。

爾時，世尊即作是念：「此諸菩薩摩訶薩眾具大威德，為求法故，從殑伽沙數等大威德世界，迅疾如風來此集會。我今應為開明宣說廣大正法，或現[3]光相廣大照曜。復令此諸菩薩摩訶薩眾，於此會中聞所說法請問其義。」爾時，世尊即放光明，遍照十方不可思議如微塵等三千大千世界。

即時十方一一方分，各有十佛剎不可說如微塵等百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩眾來[4]此集會，一一菩薩各現不可思議菩薩所有神通，而來到佛會已，各以不可思議妙色供養而供養佛，各各處自願力出生蓮花座中瞻仰世尊。是時，法界殿中自然出現大寶蓮花藏師子之座，縱廣正等阿僧祇俱胝由旬次第高顯，以眾光明摩尼寶所成，以電光明摩尼寶而為界道，不思議光明摩尼寶為蓮花莖，無比喻摩尼寶而為間錯，超越譬喻光明摩尼寶作殊妙鬘，自在王摩尼寶網垂覆其上，竪立種種光明摩尼寶蓋及寶幢幡。而彼大摩尼寶蓮花藏師子座上，普遍出現十阿僧祇百千俱胝那庾多光明，其光普照十方世界。

是時，十方一一方分，有十佛剎不可說微塵數等百千俱胝那庾多天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，帝釋、梵王、護世天等，皆來集會。是中或有處寶樓閣，與不思議百千俱胝那庾多天女眾等奏妙音樂；或處妙花所成樓閣、或處龍堅[A1]旃檀香所成樓閣、或處真珠所成樓閣、或處大金剛寶所成樓閣、或處金剛光明摩尼寶所成樓閣、或處渾金所成樓閣、或處一切光明積集摩尼寶王所成樓閣、或處自在王摩尼寶所成樓閣、或處如意寶所成樓閣、或處帝青摩尼寶所成樓閣、或處大海之中清淨莊嚴普遍光明大摩尼寶所成樓閣，皆有阿僧祇不思議百千俱胝那庾多天女眾等，奏妙音樂乘空而來。到佛會已，皆以不思議無等比超越分量諸妙供養。供養佛已，各各於自願力出生座中瞻仰世尊。

時此三千大千世界，悉成閻浮檀金殊妙色相，自然出現種種摩尼寶莊嚴樹、妙衣服樹、龍堅旃檀香樹，妙寶所成電光明摩尼寶網垂覆其上，竪立寶蓋及寶幢幡。其諸樹間皆有阿僧祇百千俱胝那庾多天女，執持半身真珠瓔珞，或復[5]執持摩尼寶鬘。

時彼大摩尼寶蓮花藏師子座中，自然有聲說伽陀曰：

「人中王來就此座， 本從福力所出生，
普令眾願悉[6]圓成， 勝二足尊願攝受。
此我身相寶所成， 中一寶謂蓮花座，
隨其意樂人中尊， 能滿諸願救世者。
今此寶成蓮花座， 於此世間最殊妙，
為俱胝眾說法門， 聞者皆令得此座。
汝身出現千[＊]光相， 普遍照曜諸世間，
我觀此相歡喜生， 願佛今就我此座。
速就座已攝受我， 此座數有八俱胝，
今自然智牟尼尊， 登座普攝諸群品。」
爾時，世尊從本座起，即於寶蓮花藏師子座上[7]加趺而坐，普遍觀察一切菩薩人天大眾，為諸菩薩欲當宣說最上妙法。

爾時，一切大菩薩眾咸作是念：「若我今時得聞妙吉祥童真菩薩請問如來、應供、正等正覺不生、不滅甚深正法，斯為慶幸！」

爾時，妙吉祥童真菩薩先在會中，知諸菩薩摩訶薩眾心之所念，即從座起，前白佛言：「世尊，如佛所說不生、不滅，此所宣說當是世尊何法增語？」即說伽陀而伸請問：

「不生與不滅， 此是佛所說，
大慧相云何， 於此中宣演？
若法不生滅， 即無見無因，
佛大牟尼尊， 復云何宣說？
此十方菩薩， 諸佛故遣來，
求大智法門， 願尊說正法。」
爾時，世尊讚妙吉祥童真菩薩[8]摩訶薩言：「善哉善哉。妙吉祥！汝今善能請問如來如是義理。如汝意者，廣為多人作大利益，悲愍世間令其修行普得安樂，復能利樂諸天人眾。今此所來諸大菩薩摩訶薩眾，為得佛地故不生恐怖，是處施作亦無所畏、復無驚[1]悚。妙吉祥！彼等皆得實智所攝。如來今此說如是法，所謂不生、不滅。妙吉祥！不生滅者，此說即是如來增語。譬如吠瑠璃寶成大地相，於彼所成大地相中，而有忉利天中帝釋天主所居之處大廣勝殿。而彼天主常處其中受天五欲，勝妙快樂、嬉戲自在。彼諸天眾呼彼閻浮提中若男、若女、童男、童女一切人眾，謂言：『善來！汝等且觀帝釋天主大廣勝殿，天主於中受勝妙樂。汝等來此廣行布施，修作福事、積集戒行。汝等當知，今此帝釋天主所居大廣勝殿神通具足，汝等宜應修作福事，願當獲報如彼天主，安處天宮受勝妙樂。』是時閻浮提中，若男、若女、童男、童女一切人眾，見此吠瑠璃寶所成大地帝釋天主大廣勝殿，見已合掌，執持香花向空散擲，作如是言：『願我等當來亦獲是相，如帝釋天主居廣勝殿，受勝妙樂嬉戲[2]自在。』然彼人眾而悉不知影像對現瑠璃大地，忉利天中帝釋天主大廣勝殿清淨所成猶如影像。妙吉祥！彼帝釋天主以廣行布施，修作福事、積集戒行，宿善根力廣成熟故，感彼天中勝妙宮殿。妙吉祥！而彼吠瑠璃地本無所有，忉利諸天及彼帝釋天主所居大廣勝殿亦無所有，皆是清淨所成影像對現而亦常[3]在，而實不生、亦復不滅。

「妙吉祥！一切眾生亦復如是，以清淨心如實觀想，如來即為對現身相；復以如來威神力故，令諸眾生得見如來。然本無實不生不滅、無性非無性、無見非無見、非世間非非世間、無狀貌非無狀貌。妙吉祥！一切眾生但以如來對現影像而為所緣，散擲香花、衣服、妙寶而為供養，作如是言：『願我當來獲勝妙報，同彼如來、應供、正等正覺。』彼諸眾生求佛智故廣行布施，修作福事、積集戒行，迴向願當得如來智。

「復次，妙吉祥！又如吠瑠璃寶所成大地，帝釋天主對現影像，無動轉、無領受、無戲論，無分別、不離分別，無計度、不離計度，非思惟作意，寂靜[4]清涼、無生、無滅，無見、無聞、無嗅、無味、無觸、無想，無施設、無表了。妙吉祥！如來、應供、正等正覺亦復如是，無動轉、無領受、無戲論，無分別、不離分別，無計度、不離計度，非思惟作意，寂靜[＊]清涼、無生無滅，無見、無聞、無嗅、無味、無觸、無想，無施設、無表[5]了。如是等如來無所生趣向，諸所對現皆如影像，隨諸眾生信解差別，現諸色相壽[6]量分限，但為成熟信解力故。是菩提器彼眾生者即為對現，隨其意樂、隨其信解，令諸眾生得聞法要，如所樂欲知三乘相，如所樂欲悉得解脫。

「妙吉祥！又如忉利天中帝釋天主，以福力成辦故，有大法鼓出妙法音，處虛空中大廣勝殿上，彼諸天子極目徹視，不能觀見。妙吉祥！彼大法鼓，若或忉利天中諸天子眾，耽媔嬉戲、五欲自娛、心生放逸，而不樂入善法堂中歌詠法音，或時帝釋天主五欲娛樂，亦復放逸，不處法座為眾說法，彼大法鼓，處虛空中極目徹視，超眼境界不可觀見，自然出聲令諸天子開明警覺，謂言：『諸仁者！色、聲、香、味、觸是無常法，汝等今時勿生放逸，無令速疾離失宮殿；諸行是苦、諸行皆空，諸法無我，勿生放逸，此苦蘊滅、佗趣復生。汝諸仁者！宜當精勤歌詠正法，遊戲法園、求法真實、愛樂正法，於正法中隨念作意，即得不離天中五欲娛樂。』妙吉祥！然[7]彼大法鼓，無分別、無離分別，超眼境界不生不滅，出語言道、離心意識。其大法鼓所出法音，令彼天眾常所開覺驚怖迷亂，即入善法堂中歌詠正法，遊戲法園、求法真實、愛樂正法，於正法中隨念作意，天趣歿已勝處受生。又復帝釋天主，入善法堂處于法座，為諸天眾宣說法要。若時與彼阿修羅眾，而共鬪戰天眾或負，彼大法鼓自然出聲，阿修羅眾驚怖迷亂馳走而去。妙吉祥！然彼法鼓亦無我相，復無言說自然隱歿。大法鼓者，無所觀矚，住於真實，無心、無思，無相、無色、無聲、無性，亦復無二超眼境界。

「妙吉祥！以彼忉利天中諸天子眾宿善業故，有大法鼓出妙法音，令彼天眾一切嬈亂隨煩惱等皆悉寂止，彼大法鼓而亦常在，然其無心亦無所思，無相、無色、無聲、無性，亦復無二。如來、應供、正等正覺亦復如是，無見、無觀，然亦常在，而無我相、無心、無思，無相、無色、無聲、無性、超眼境界，但隨眾生宿善業報，隨其信解為說法音，令其開曉聞法音故，使諸眾生一切嬈亂隨煩惱等皆得寂止，彼法音聲當知即是如來音聲。妙吉祥！是法音聲而無其實，如來但為一切世間權巧施設，隨諸眾生宿善業報，如來乃為出法音聲，隨諸眾生各各意樂而生解了，為令一切眾生皆得安樂，諸放逸者咸皆警悟。妙吉祥！一切眾生聞法音已，皆願當得如來身相。彼新發意菩薩及諸愚夫異生，但以如來善法出生而為所緣，令其得聞如來法音。妙吉祥！如來、應供、正等正覺所說不生、不滅甚深法理，應如是知。

佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第二

[＊]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師[＊]賜[A1]紫沙門臣法護等奉　詔譯

「復次，妙吉祥！譬如炎夏向殘雨際、初月時景方來，以諸眾生宿業報故，此大地中，一切種子，禾稼、藥草、樹林而悉成長。時虛空中，大風吹擊、大水流注。是時，大地而悉滋養。閻浮提中一切人眾，見是相已、咸生歡喜，其心適悅，想此世間有大雲起。妙吉祥！而此空中有大水蘊流注大地，是時，閻浮提中一切人眾，即作是念：『今此大地，大水流注，豈非此中有大雲起？』作是念已，咸發是言：『奇哉！大雲降注，大水充滿大地！』妙吉祥！而彼大水非雲所有、非雲施設，但以大風吹擊，故有大水充滿大地。即彼水蘊，以其眾生宿業報力，隨時隱沒，風所攝持、風所破散，如雲注水。妙吉祥！但由眾生宿業報故，乃於空中大水流注，非雲所有、非雲施設，雲無所生、非從心入，離於來去。彼善根成熟諸菩薩摩訶薩及聲聞緣覺諸異生等亦復如是，謂由彼等隨智所樂，積集勝行種善根故，如來、應供、正等正覺出現世間，為諸眾生示涅槃道對現無礙，如來處於天人眾中，諸有所說名字建立悉無別異。妙吉祥！應知如來於天人眾中所出音聲，而無其實都無所有。妙吉祥！如來無相離諸相故，無方處不離方處，無實所成、無生無滅，如來為諸天人世間，隨宜對現廣說正法悉充足已，而彼新發意菩薩及諸愚夫異生，以宿善業報樂涅槃法而化度者，不見如來有所對現，皆謂如來入大涅槃。妙吉祥！如來若生若滅、悉無所有，以佛如來不生滅故。如來、應供、正等正覺本來寂靜，如來無實；如其大水，所緣無實、雲亦無實，無生無滅、雲無實故，乃於世間假施設有。如來諸有說法所緣，亦復如是，而無其實、不生不滅本來如是。如來、應供、正等正覺，於是無生法中，為諸世間假名安立。

「妙吉祥！又如大梵天王勝中最勝，於十三千大千世界百三千大千世界中而得自在，[1]日日觀察一切天眾，下至四大王天乃為邊際。以其大梵天王遍於諸天常觀察故，彼彼一切諸天子眾，各各天中五欲娛樂，彼娛樂已鼓吹歌音，復止息已捨諸樂事，各各合掌尊重恭敬，瞻仰梵王目不暫捨，諸天子眾各各願求大梵王出現世間成熟善根。是時，大梵天王於須臾頃即為出現。若此大梵天王天報滅時，別有大梵天[2]王安立宮殿，若十若百三千大千世界之中，以宿願力故而得自在；彼諸天子亦以宿世善根成熟故，感彼大梵天王[＊]日日觀察一切天眾，乃至大梵天王於須臾頃即為出現。妙吉祥！彼大梵天王都無所有、無處所，無動轉、悉空無實，無文字、無音聲，無說、無性、無思、無相，離心意識、無生、無滅，為彼諸天子眾隨宜對現，以其大梵天王宿世善根願力所建立故，諸天子眾宿世善根亦成熟故。然彼諸天子眾，亦不作是念：『今此大梵天王諸所化現於空自在，無有實、無文字，無音聲、無說，無性、無相狀，非思惟、離心意識，無生、無滅。』

「妙吉祥！如來、應供、正等正覺亦復如是，於空自在，無有實、無文字，無音聲、無說，無性、無相狀，非思惟、離心意識，無生、無滅。如來、應供、正等正覺，但以宿昔菩薩行願力等所建立故，又以彼諸新發意菩薩及一切聲聞緣覺、諸愚夫異生等宿昔善根成熟建立故，如來乃以百千種相而為莊嚴出現世間，皆如影像，無處所、無動轉，亦無新發意菩薩、無一切聲聞緣覺愚夫異生，亦無如來於空自在，無有實、無文字，無音聲、無說，無性、無相狀，非思惟、離心意識，無生、無滅。妙吉祥！以諸法空故，如來身相乃有百千種相而為莊嚴，現起如來諸威儀道、設諸法用，隨諸眾生種種信解說廣大法，其所說法令諸眾生一切嬈亂隨煩惱等皆得寂止。如來平等，於一切處住平等捨，離諸疑惑亦無差別。妙吉祥！以是緣故，當知不生、不滅，皆是如來方便增語。」

爾時，世尊說伽陀曰：

「如來無生法本常， 一切法與善逝等，
有所執相乃愚癡， 無實法於世間轉。
如來所成如影像， 一切善法皆無漏，
一切皆遍佛真如， 三種影像世間現。
「復次，妙吉祥！如日光明行閻浮提，從東方出，先照須彌山王，次照鐵圍山、大鐵圍山，次照餘諸大山，次照黑山，次照一切高顯地方，次照一切此閻浮提低下地方，然彼日光悉無分別、不離分別，非思惟、非不思惟，離心意識。又日光明無生、無滅，無諸相狀，以離相故復無作意，離作意故無諸戲論，離戲論故無諸損惱，離損惱故，非此非彼、非高非下、非縛非解、非有智非無智、非有煩惱非離煩惱、非真實語非虛妄語、非此岸非彼岸、非平非不平、非水非陸、非尋伺非離尋伺、非色非非色。

「妙吉祥！為由大地有高下中容故，光明照亦下中上影像差別。如來、應供、正等正覺亦復如是，無生、無滅，無諸相狀，以離相故復無作意，離作意故無諸戲論，離戲論故無諸損惱，離損惱故，非此非彼、非高非下、非縛非解、非有智非無智、非有煩惱非離煩惱、非真實語非虛妄語、非此岸非彼岸、非平非不平、非水非陸、非一切智非非一切智、非尋伺非離尋伺、非積集非不積集、非有念非無念、非思惟非離思惟、非意生非非意生、非名非非名、非色非非色、非說非非說、非表了非無表了、非見非無見、非眼境非非眼境、非開導非不開導、非得果非不得果、非分別非不分別、非離分別非不離分別。

「妙吉祥！[1]如來日輪光明，於三界中普遍照曜，所照亦無中邊障礙。如來所放智日光明，先照菩薩深固大山，次照住緣覺乘諸眾生等，次照住聲聞乘諸眾生等，次照善根深固信解眾生，次照著邊執者及邪定聚眾生。如來所放智日光明，但為成熟長養諸眾生故、出生未來因故、增長善法語故。如來平等，於一切處住平等捨，離諸疑惑亦無差別。妙吉祥！如來智日光明不作是念：『此眾生類具大信解，我當為說廣大之法。此眾生類不為說法、亦不分別。此類眾生具菩薩信解，此類眾生具緣覺信解，此類眾生具聲聞信解，此類眾生有善意樂，此類眾生下劣邪意。』又復不作如是思惟：『此大信解眾生，我當為說菩薩之法。此中信解眾生，我當為說緣覺之法。此[2]下信解眾生，我當為說聲聞之法。此善意樂及正見眾生，我當為彼清淨意樂。乃至住邪定聚諸眾生等，隨其所樂當為說法。』如來智日光明不生如是種種分別。何以故？如來智日光明，照破一切分別遍計及分別所起。妙吉祥！當知為諸眾生種種意樂有差別故，如來智日光明所照亦復差別。

「復次，妙吉祥！又如大海之中，有能圓滿一切意樂大摩尼寶，置高幢上，隨諸眾生所有意樂，自然有聲令其知覺隨意皆得。然彼大摩尼寶，都無分別不離分別、非心非離心、非思惟非不思惟、離心意識。妙吉祥！如來亦復如是，無分別不離分別、非心非離心、非思惟非不思惟、離心意識，無能取無所取、無當得無已得、無差別諦，無貪、無瞋、無癡，無實無虛、非常非無常、無光明非無光明、非世間非非世間、無尋無伺、無生無滅、非思惟非離思惟、無自性無自性空、無出無入、無性可取，無言說，言說斷故；無喜愛無離喜愛，喜愛斷故；無數量，離數量故；無趣類無趣類所向，諸趣斷故。一切所行而悉斷故，無見、無觀、無所取，非容受非不容受、非和合非不和合，無分別、無計度，無障礙、無表示，非染非淨，無名、無色相，無業、無業報，無過去、無未來、無現在，無少法可得，無文字、無音聲，離諸音聲故，無相狀離諸相故，非內非外亦非中間而有所得。妙吉祥！如來智寶深心清淨，安置大悲最上勝幢，隨諸眾生意樂信解，出妙音聲隨宜說法，令諸眾生咸得解了。如來平等，於一切處住平等捨，離諸疑惑亦無差別。

「復次，妙吉祥！如響應聲，隨彼響聲眾生知覺，是聲無實，非過去、非未來、非現在，非內非外亦非中間而有所得，無生無滅、非斷非常，非有智非無智、非有慧非無慧、非明非非明、非解脫非不解脫、非有罪非無罪、非念非無念、非有住非無住、非[3]坐非不[＊]坐，非地界非水火風界，非有為非無為、非戲論非離戲論、非有造作非無造作、非見非無見。無文字無音聲，超越音聲故；非稱量，出過稱量故；無相狀，離諸相故。非寂靜非不寂靜、非長非短、非思非無思、非狀貌非無狀貌、非世間非非世間，諸見自性空，無念、無作意、無尋、無伺，離心意識，一切處平等，離諸分別出過三世。

「妙吉祥！如來所出種種音聲，皆如響應，但隨一切眾生種種意樂，乃出音聲隨宜施設，令諸眾生皆得解了；如來亦然，非過去、未來、現在，非內非外亦非中間而有所得，不生、不滅、不斷、不常，非有智非無智、非有慧非無慧、非明非非明、非解脫非不解脫、非有罪非無罪、非念非無念、非有住非無住、非[＊]坐非不[＊]坐，非地界非水火風界，非有為非無為、非戲論非離戲論、非見非無見。無文字無音聲，超越音聲故；非稱量，出過稱量故；無相狀，離諸相故。非寂靜非不寂靜、非長非短、非思非無思、非狀貌非無狀貌、非世間非非世間，諸見自性空，無念、無作意，無尋、無伺，離心意識，一切處平等，離諸分別出過三世。

「妙吉祥！如來隨諸眾生種種信解，種種意樂，出妙音聲隨宜說法，令諸眾生咸得解了。譬如世間依止於地，由地安立，一切樹林、藥草悉得生成廣多增長，然彼大地都無分別不離分別，一切處平等，無差別分別，離心意識。一切眾生亦復如是，依止如來，皆由[1]如來之所安立，一切善根悉得生成廣多增長，所謂聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，及餘外道、梵志、尼乾陀等，一切邪外總略，乃至邪定聚眾生，彼彼所有善根，皆悉依止如來安立，悉得生成廣多增長。然佛如來都無分別不離分別，一切分別非分別所緣作意皆悉斷故。

「妙吉祥！如來、應供、正等正覺，離心意識，無尋伺、無觀示，無思惟、無作意，於一切處住平等捨悉無差別。譬如虛空，於一切處，無高無下亦無差別、無生無滅，非過去、未來、現在，無色相、無戲論，無表示、無繫著、無稱量、無比喻，無安立、無所取，超眼境界離心意識，乃至超越諸語言道，於一切處悉無所住。

佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第三

[＊]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師[＊]賜紫沙門臣法護等奉詔譯

「復次，妙吉祥！眾生相狀有下中上故，乃謂虛空有下中上。如來、應供、正等正覺亦復如是，一切處平等無差別分別，無生無滅，非過去、未來、現在，無色相、無戲論，無表示、無施設，無覺觸、無繫[2]著，無稱量過諸稱量，無比喻超越比喻，無住、無取，超眼境界、離心意識，無狀貌、無文字、無音聲、無作意，無出無入，無高無下、超言境界，於一切處隨知隨入，但為眾生有下中上性，故見如來有下中上。妙吉祥！如來亦不作是念：『今此一類下品信解眾生，我當為現下品身相；此之一類中品信解眾生，我當為現中品身相；此之一類上品信解眾生，我當為現上品身相。』如來說法亦復如是，但以一音為眾生說，隨眾生類各得解了。如來又復不作是念：『此類眾生下品信解，我當為說聲聞乘法；此類眾生中品信解，我當為說緣覺乘法；此類眾生上品信解，我當為說菩薩乘法。』如來又復不作是念：『此類眾生信解布施，我當為說布施波羅蜜多法；此類眾生信解持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，我當為說彼等諸波羅蜜多法。』如來於諸法中不生分別。何以故？如來法身畢竟無生，如來以無生故，不以名色宣說隨識而轉，如來於剎那間暫無分別，如來具無盡相，盡際實際皆決定故，是即一切法平等際。如來、應供、正等正覺一切處平等，無下中上差別分別；一切法平等，無下中上差別分別，亦復如是。何以故？以一切法無所得故。

「妙吉祥！若一切法無所得即一切法平等，若法平等即法常住，若常住即無[3]動，若無[＊]動即無依，若一切法無所依止即心無所住，心無住故即無生而生。若如是觀即心心所轉而不顛倒，彼不顛倒心即如說而[4]得，若如說而[＊]得即無戲論，若無戲論即無所行，若無所行即無流散，若無流散即無聚集，若法無流散即法性無違，若法性無違即一切處而悉隨順，若一切處隨順即法自性無動，若法自性無動即法自性乃有所得，若法自性有所得者即無有少法而可決擇。何以故？當知因緣所生性故。若因緣生性即畢竟無生，若畢竟無生即得寂靜，若得寂靜即一切法作意悉同無依，若一切法作意悉同無依即都無依止，若無依止即無得無非得，若無得無非得即得法常住，若得法常住即深固法相應，若深固法相應即無有少法可住亦無佛法。何以故？覺了空性故。若覺了空性，即是菩提。如是空、無相、無願、無造作，無著、無生、無取、無依，悉覺了故，即是菩提。菩提者與深固法相應，相應之名由是建立，是故無高無下法相應，無作非無作相應，無縛無解相應，無一性無多性相應，無來無去相應，是即深固法相應。若深固法相應，彼即無所相應，亦無所斷、復無果證。何以故？心法本來自性明亮，但為客塵煩惱之所坌污，而實不能染污自性。若自性明亮即無煩惱，若無煩惱即無對治，謂以對治煩惱皆悉斷故。所以者何？無已淨、無當淨，不離清淨本來如是。若清淨即無生，若無生即無動，若無動即斷諸喜悅，一切所愛皆亦斷滅。若諸愛滅彼即無生，若法無生即是菩提，若菩提即平等，若平等即真如。若真如即一切有為、無為法而悉無住，若真如中無彼有為及無為法即無二施設，若有為、無為法無二施設彼即真如。若彼真如即無異真如，若無異真如[A1]即無種類真如，若無種類真如即無來真如，若無來真如即無去真如，若無去真如即如所說真如，若如所說真如即無生真如，若無生真如即無染、無淨，若無染、無淨即無生、無滅，若無生、無滅即涅槃平等，若涅槃平等即無生死亦無涅槃，若無生死亦無涅槃，即無過去、未來、現在，若無過去、未來、現在，即無下、中、上法，若無下、中、上法，彼即是真如，真如之名由是建立。此說真如亦名實性，此說實性亦名如性，此說如性亦即真如。真如與我而本無二亦無種類，無二義者即是菩提，菩提者覺了義。此所說義，即是證入三解脫門之智，宣說一切法智，解入一切法三世平等，一切法無破壞義。此所說義即是無義，無音聲、無記說，無詮表及詮表所起，此說名智，所謂：義隨知智、識隨知智。此說智義即是如性智義、識隨知智義，如是勝義即是法性，彼法性義即是義隨知智、識隨知智、勝義隨知智。如其法性即如其義，若法性即法住性，法寂靜性，彼法寂靜即無所轉，[1]若法無轉即文與義而悉平等，若文義平等即無二之義平等，若彼義平等義識亦平等，此即是為入無二門平等之智。由是世俗、勝義而悉平等，世俗義平等故即空義平等性平等，若空性義平等故即補特伽羅平等性平等，若補特伽羅平等故即法平等性平等，若法平等故即信解平等性平等，若信解平等彼覺了故即是菩提。

「妙吉祥！若於色平等性有著有礙者，即於眼有礙，以色及眼自性智無所礙故；若於諸見有著有礙者，即於身有礙，以諸見趣身中自性空智無所礙故；若於不深固作意有著有礙者，即於法光明有礙，以深固作意伺察諸法自性空智無所礙故；若於疑惑垢染有著有礙者，即於解脫有礙，以信解解脫如實之智無所礙故；若於懈怠垢染有著有礙者，即於現證堅固精進有礙，以如所說法覺了之性無所礙故；若於諸障有著有礙者，即於七覺支法有礙，以無障解脫智無所礙故。應知一切法自性清淨，但由因緣和合而轉。而諸菩薩當善了知一切法中染因、淨因，若染因、若淨因皆清淨已即無所住，謂我所起及見所起是染因，入無我法忍辱是淨因；我我所見是染因，於內寂靜外無所行是淨因；欲瞋害尋是染因，慈悲喜捨、入伺察法忍辱是淨因；四顛倒是染因，四念處是淨因；五蓋是染因，五根是淨因；六處是染因，六念是淨因；七不正法是染因，七覺支法是淨因；八邪法是染因，八正法是淨因；九惱處是染因，九次第定是淨因；十不善業道是染因，十善業道是淨因。總要而言，一切不善作意皆是染因；一切善作意皆是淨因。若染因、若淨因，彼一切法自性皆空，無眾生、無壽者、無養者、無補特伽羅、無主宰、無攝受、無所作，如幻無相內心寂靜。若內寂靜是即遍寂，若遍寂即自性，若法自性即無所得，若無所得即無依止，若無依止即如虛空。當知染、淨彼一切法與虛空等，然彼虛空亦不壞法性。何以故？妙吉祥！是中無有少法可得若生若滅。」

妙吉祥白佛言：「世尊！若爾者，如來取證菩提，皆謂何乎？」

佛言：「妙吉祥！如來以無根本無住故得菩提。」

妙吉祥言：「何名根本？復何名住？」

佛言：「妙吉祥！有身為根本，依虛妄分別而住。諸佛如來以菩提平等故，即是一切法平等智，是故說名無根本、無住，如來以如是故現成正覺。妙吉祥！當知諸法寂靜、近寂。何名寂靜？何名近寂？內謂寂靜、外謂近寂。何以故？以眼空故，我我所自性亦空，此名寂靜；知眼空已，色無所取，此名近寂。以耳空故，我我所自性亦空，此名寂靜；知耳空已，聲無所取，此名近寂。以鼻空故，我我所自性亦空，此名寂靜；知鼻空已，香無所取，此名近寂。以舌空故，我我所自性亦空，此名寂靜；知舌空已，味無所取，此名近寂。以身空故，我我所自性亦空，此名寂靜；知身空已，觸無所取，此名近寂。以意空故，我我所自性亦空，此名寂靜；知意空已，法無所取，此名近寂。

「妙吉祥！菩提自性明亮，心自性明亮。以何因故說自性明亮？謂即自性無染污故、與虛空等，虛空自性而悉周遍，如虛空性，畢竟自性本明亮故。

「又妙吉祥！菩提無入、無出。何名無入、無出？謂無攝取，故名無入；謂無棄捨，故名無出。如來證解無入、無出，如所證解即同真如，無此無彼，以一切法離彼此故，是故如來現成正覺。

「又妙吉祥！菩提無相亦無所緣。何名無相及無所緣？謂眼識無所得，此名無相；色無所觀，此名無所緣。耳識無所得，此名無相；聲無所聞，此名無所緣。鼻識無所得，此名無相；香無所嗅，此名無所緣。舌識無所得，此名無相；味無所甞，此名無所緣。身識無所得，此名無相；觸無所覺，此名無所緣。意識無所得，此名無相；法無所分別，此名無所緣。妙吉祥！此等皆是諸聖境界，所有三界非聖境界，由是應行聖境界故。

「又妙吉祥！菩提非過去、未來、現在，三世平等故，三輪斷故。三輪者，謂過去心不轉，未來識無取，現在意無動。彼心意識設有所住，而無分別不離分別，無計度不離計度，無過去已作、無未來領納、無現在戲論。

「又妙吉祥！菩提非身得，無所為故。非身得者，謂即眼識無所了知，耳、鼻、舌、身、意識無所了知，以非心意識所了知故，即是無為。此說無為，謂即無生、無住、無滅三輪清淨。如其無為，於有為法應如是知。何以故？一切法無自性故。以法無自性，即法無有二。

「又妙吉祥！菩提是無差別句。何名無差別？復何名句？謂無想是無差別；真如是句。無住是無差別；法界是句。無種種性是無差別；實際是句。無所緣是無差別；無動是句。空是無差別；無相是句。無尋伺是無差別；無想是句。無求願是無差別；無眾生是句。眾生無自性是無差別；虛空是句。無所得是無差別；無生是句。無滅是無差別；無為是句。無所行是無差別；菩提是句。寂止是無差別；涅槃是句。無所取是無差別；無生是句。

「又妙吉祥！菩提者非身可證。何以故？身雖有生，無思、無動，如草木瓦礫，其心如幻，空虛不實無所造作。妙吉祥！若於身心如實覺了，即是菩提。世俗所行非勝義諦。何以故？勝義諦中無身無心、無法無非法，無實無不實，無真無妄，無語言無非語言。一切法是菩提。所以者何？菩提無處所，非語言詮表，猶如虛空無處所故，亦無造作、無生、無滅，非語言詮表。如來以菩提無處所，無造作、無生滅，無詮表故，如實如理審伺察時，彼一切法悉無言說。菩提亦復如是，如實伺察時亦無言說。何以故？語言無實故，無生滅故。

「又妙吉祥！菩提無所取、無含藏。何名無所取？何名無含藏？了知眼故名無所取；色無所得名無含藏。了知耳故名無所取；聲無所得名無含藏。了知鼻故名無所取；香無所得名無含藏。了知舌故名無所取；味無所得名無含藏。了知身故名無所取；觸無所得名無含藏。了知意故名無所取；法無所得名無含藏。如來以是無所取、無含藏故，現證菩提。證菩提已，於眼無所取、色無所得、眼識無住；耳無所取、聲無所得、耳識無住；鼻無所取、香無所得、鼻識無住；舌無所取、味無所得、舌識無住；身無所取、觸無所得、身識無住；意無所取、法無所得、意識無住；以識無住故，乃名如來、應供、正等正覺。

「又妙吉祥！當知眾生有四種法而住於心。何等為四？謂色、受、想、行，一切眾生而住其心。謂以眾生於四法中心有住故，如來乃說不生、不滅、無所了知，建立菩提名之為空。以菩提空故，即一切法空，如來亦空，以是空故現成正覺。妙吉祥！非為空故取證菩提亦空，當知法中有一理智，所謂空性。以菩提不空故即菩提無二，是故菩提及空悉無種類。何以故？彼一切法本無二故，無狀貌、無種類，無名無相、離心意識，無生無滅、無行無不行，亦無積集、無文字、無忘失，由如是故，乃說諸法空無所取，此中所說非勝義諦，謂勝義諦中無法可得乃說名空。

「妙吉祥！譬如虛空故，此說虛空者，謂無言故名為虛空。妙吉祥！空亦復如是，此所說空，謂無言故名之為空。若如是解入即一切法無名，以無名故彼一切法假名施設。妙吉祥！名者不在方不離方，如名不在方不離方故，於法名字乃有所說，其所說法亦不在方不離方，彼一切法亦復如是。如來了知本來如是，不生不滅、無起無相，離心意識、無文字、無音聲，如所了知亦然解脫。[1]妙吉祥！當知一切法無縛、無解。」

佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第四

[＊]譯經三藏朝散大夫試光祿卿[A1]傳梵大師[＊]賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

佛言：「妙吉祥！菩提者與虛空等，謂以虛空無高、無下，菩提亦然無高、無下，由是如來成等正覺。雖成正覺，亦無少法如微塵許若高若下諸所施作，此如是法若如是，知即是實智。妙吉祥！以何義故名為實智？謂一切法了無根本、無生無滅，彼無實性亦無所得，若有實性即是滅法，彼雖有生而無主宰復無攝受。妙吉祥！若無主宰、無攝受法即是滅法，此等諸法若生若滅，當知皆是緣法所轉，亦非此中有少法可轉，然佛如來不於諸法說斷滅相。

「復次，妙吉祥！菩提者即是如說句。以何義故名如說句？如說句者即是菩提。如其菩提，色、受、想、行、識亦然，而不離真如；如其菩提，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法處亦然，而不離真如；如其菩提，眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界亦然，而不離真如；如其菩提，地界、水界、火界、風界亦然，而不離真如。此等諸法如是施設，其所施設謂蘊、處、界，由是如來成等正覺，所成正覺離顛倒法。如其先法，後法亦然、中法亦然，前際不生、後際不去、中際性離，此如是法是即名為如所說句。如其一法，多法亦然；如其多法，一法亦然。妙吉祥！若一性若多性皆無所得，若有相、若無相，無入無住。何名為相？何名無相？所言相者，謂即生起一切善法；言無相者，謂一切法無所得故。又相者，謂即心無所住分位；無相者，即無相三摩地解脫法門。又相者，即一切法思惟稱量算數伺察；無相者，謂出過稱量。何名出過稱量？謂識法無故。又相者，即有為伺察；無相者，即無為伺察。

「復次，妙吉祥！菩提者即是無漏無取。何名無漏？何名無取？無漏者，謂離四種有漏之法。何等為四？一者欲漏，二者有漏，三者無明漏，四者見漏。無取者，謂離四種取著之法。何等為四？一者欲取，二者見取，三者戒禁取，四者我語取。如是四取，悉由無明暗蔽、愛法滋潤，互相取著。妙吉祥！若或本初於我語取根本，能了知者即我清淨，我清淨已隨知一切眾生清淨，由我清淨故即彼一切眾生清淨，若一切眾生清淨即法無二、無二種類，彼無二義即無生、無滅。妙吉祥！若無生、無滅即無心意識可轉，若無心意識可轉即無分別，若無分別即深固作意相應無明不能發起，若彼無明不發起者即十二有支亦不生長，若十二有支不生長者即法無生，若法無生即法決定，若法決定即調伏義，若調伏義即是勝義，若其勝義即離補特伽羅義，若離補特伽羅義即不可說義，若不可說義即緣生義，若緣生義即是法義，若法義即如來義。如是所說，若見緣生即能見法，若能見法即見如來，彼諸所見，若其如理審伺察時，是中亦無少法可見。妙吉祥！何名少法？謂心所緣。若無心所緣即無所見，由如是法故如來成等正覺，平等故平等。

「復次，妙吉祥！菩提者，是清淨義、無垢義、無著義。何名清淨？何名無垢？何名無著？謂空解脫門即是清淨；無相解脫門即是無垢；無願解脫門即是無著。無生是清淨；無作意是無垢；無起是無著。自性是清淨；圓淨是無垢。明亮是無著。無戲論是清淨；離戲論是無垢；戲論寂止是無著。真如是清淨；法界是無垢；實際是無著。虛空是清淨；寥廓是無垢；廣大是無著。了知內法是清淨；外無所行是無垢；內外無所得是無著。了知蘊法是清淨；界法自性是無垢；離諸處法是無著。過去盡智是清淨；未來無生智是無垢；現在法界安住智是無著。妙吉祥！此如是等，清淨、無垢、無著諸義，於一句中普能攝入，謂寂靜句。若寂靜即遍寂，若遍寂即近寂，若近寂即寂止，若寂止此說即是大牟尼法。

「復次，妙吉祥！如其虛空，菩提亦然；如其菩提，諸法亦然；如其諸法，眾生亦然；如其眾生，剎土亦然；如其剎土，涅[2]盤亦然。妙吉祥！此說即是涅[＊]盤平等，為一切法畢竟邊際清淨之因，無對治離對治因，本來清淨、本來無垢、本來無著。如來了知彼一切法如是相故，現成正覺，然後觀察諸眾生界，建立清淨、無垢、無著遊戲法門，以是名字於諸眾生大悲心轉。

「復次，妙吉祥！云何是菩薩所行？菩薩勝行？謂若菩薩無盡[1]無不盡、無生無不生，於畢竟盡相無所領受，然亦不壞畢竟無生。妙吉祥！菩薩若如是行，是為菩薩勝行。

「復次，妙吉祥！菩薩於過去心已盡，此無所行；未來心未至，此無所行；現在心無住，此無所行。菩薩於其過去、未來、現在諸心悉無所著，菩薩若如是行，是為菩薩勝行。

「又復布施之法，諸佛如來與諸菩薩，而無其二無二種類，菩薩若如是行，是為菩薩勝行。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧亦復如是，諸佛如來與諸菩薩，而無其二無二種類，菩薩若如是行，是為菩薩勝行。

「又，妙吉祥！菩薩不行色空、不行色不空，菩薩若如是行，是為菩薩勝行。何以故？色即是空、色[2]自性空，受想行識亦復如是，是故不行識空、不行識不空，菩薩若如是行，是為菩薩勝行。何以故？謂心意識無所得故。妙吉祥！此中無少法可有，若知若斷、若修若證，悉無所有。由如是故，此說名盡。如是乃為畢竟盡相，若畢竟盡即無所盡，無盡亦無盡。何以故？如所說盡故。若如所說盡，彼即無法可盡，若無法可盡即是無為，若無為即無生亦無滅，若佛出世、若不出世法性常住，以法住故即是法界，如法界住故智無所轉亦非無轉，以智無轉非無轉故，如是法理若悟入者，即得無漏、無生、無滅，此名漏盡。妙吉祥！是故當知，雖復世俗音聲文字總聚施設，是中無有少法若生、若滅。」

爾時，妙吉祥童真菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩右膝著地向佛合掌，以妙伽陀伸讚歎曰：

「無形顯色無狀貌， 是中無滅亦無生，
無住亦復根本無， 無所緣尊今讚禮。
以無住故無出入， 亦復無彼諸分位，
已能解脫六處[A2]門， 無所緣尊今讚禮。
一切法中無所住， 有性無性皆遠離，
諸行平等得圓成， 無所緣尊今讚禮。
已能出離於三界， 虛空平等性中住，
世間諸欲不染心， 無所緣尊今讚禮。
三摩呬多常安處， 行住坐臥亦復然，
諸威儀事妙肅成， 無所緣尊今讚禮。
平等而來平等去， 平等性中妙安住，
不壞平等性法門， 無所緣尊今讚禮。
大聖善入平等性， 諸法皆住等引心，
遍入無相妙法門， 無所緣尊今讚禮。
大聖無住無所緣， 定中高積慧峯峻，
普遍諸法得圓成， 無所緣尊今讚禮。
眾生威儀及色相， 語言音聲亦復然，
普能示現剎那間， 無所緣尊今讚禮。
大聖已離於名色， 於蘊界法亦普斷，
復能善入無相門， 無所緣尊今讚禮。
大聖善離於諸相， 諸相境界亦遠離，
已能善入無相門， 無所緣尊今讚禮。
無所思惟無分別， 淨意亦復無所住，
無諸作意無念生， 無所緣尊今讚禮。
譬如虛空無含藏， 已離戲論無所著，
其心平等復如空， 無所緣尊今讚禮。
譬如虛空無中邊， 諸佛法性亦如是，
已能超越三世門， 無所緣尊今讚禮。
諸佛猶如虛空相， 即此虛空亦無相，
已能解脫事及因， 無所緣尊今讚禮。
一切法中無依止， 如水中月無所取，
無我相亦無音聲， 無所緣尊今讚禮。
大聖不依止蘊法， 界處諸法亦復然，
已能解脫顛倒心， 無所緣尊今讚禮。
大聖已離於二邊， 亦復斷除於我見，
法界平等得圓成， 無所緣尊今讚禮。
色相名數已解脫， 亦復遠離不正法，
無取無捨平等心， 無所緣尊今讚禮。
已能超越諸魔法， 一切法中悉通達，
妙入無障礙法門， 無所緣尊今讚禮。
正智不說諸法有， 亦復不說諸法無，
無語言道無發生， 無所緣尊今讚禮。
聖不依止於二法， 久已摧折我慢幢，
解脫二無二法門， 無所緣尊今讚禮。
所有身語意過失， 大聖久已普除斷，
不可譬喻不可思， 無所緣尊今讚禮。
大聖無轉無發悟， 一切過失悉遠離，
智為先導遍所行， 無所緣尊今讚禮。
無漏淨念最微妙， 實不實法悉了知，
亦無繫著無思惟， 無所緣尊今讚禮。
大聖於心無所緣， 而能遍知一切心，
亦無自他想念生， 無所緣尊今讚禮。
無所緣中有所緣， 於一切心不迷著，
無障礙法已圓明， 無所緣尊今讚禮。
大聖於心無所緣， 亦復自性無所有，
無心平等得圓成， 無所緣尊今讚禮。
大聖不依於智法， 而能遍觀諸剎土，
一切眾生行亦然， 無所緣尊今讚禮。
智者於心無所得， 是中亦復畢竟無，
於一切法正遍知， 無所緣尊今讚禮。
知一切法皆如幻， 即此幻亦無所有，
已能解脫幻法門， 無所緣尊今讚禮。
正覺雖行於世間， 亦不依止於世法，
復無世間分別心， 無所緣尊今讚禮。
大聖於彼空中行， 由空所成空境界，
空與非空聖所宣， 無所緣尊今讚禮。
現大神通起化事， 悉依如幻三摩地，
離種種性遍入門， 無所緣尊今讚禮。
了知非一非多性， 若近若遠無所轉，
無高無下平等心， 無所緣尊今讚禮。
金剛喻定現在前， 一剎那中成正覺，
遍入無對礙法門， 無所緣尊今讚禮。
雖知涅盤無所動， 亦於三世善調伏，
具足種種方便門， 無所緣尊今讚禮。
於彼一切眾生類， 善解智慧及方便，
然亦不動涅盤門， 無所緣尊今讚禮。
大聖無相無發悟， 已離戲論無對礙，
無我故無對礙心， 無所緣尊今讚禮。
已離疑惑無過失， 無我我所亦復然，
於一切處正遍知， 無所緣尊今讚禮。

佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第五

[＊]譯經三藏朝散大夫試光祿卿[A1]傳梵大師[＊]賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

「稽首[2]十力度煩惱， 稽首廣大施無畏，
善住不共諸法中， 稽首世間尊勝者，
稽首能斷眾結縛， 稽首已住於彼岸，
稽首救世諸苦尊， 稽首不住於生死。
[3]普遍通達眾生行， 於一切處離意念，
如蓮不著於水中， 淨空寂默常親近。
聖師種種無上句， 稽首無緣度染海，
普遍善觀諸相門， 於諸願求無所有。
佛大威力不思議， 猶如虛空無依止，
稽首廣持勝德門， 稽首猶如妙高勝。」
爾時，世尊讚妙吉祥童真菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！妙吉祥！如是如是！妙吉祥！勿於諸佛起色相見，勿於諸[4]法謂其無相，勿謂諸佛獨居法界，亦勿謂佛處大眾中，當知諸佛無見無聞、無所供養無供養者，諸佛如來無有少法若一性若多性而可施作。亦勿謂佛得菩提果，亦勿謂佛有法可現，無見、無聞、無念、無知，佛亦無言已說現說當說諸法。亦非諸佛現成正覺，亦無有法能成正覺，亦非諸佛斷染證淨，設有所作離見聞覺知。何以故？妙吉祥當知，一切法本來清淨故。

「復次，妙吉祥！汝等當知此經功德不可思議，若有菩薩以三千大千世界微塵等數一切眾生，普令建立成緣覺果，然於此正法不生信解。若有菩薩於此正法生信解者，其所獲福[5]比前福蘊廣多無量，何況自書或教人書，所得福蘊倍復增勝。

「又，妙吉祥！若復有人以三千大千世界所有一切眾生之類——若卵生、若胎生，若濕生、若化生，若有色若無色，若有想若無想，若非有想若非無想，若二足若四足，若無足若多足——彼如是等諸眾生類，普令建立皆得人身，得人身已悉令發起大菩提心。發大菩提心已，一一菩薩於不可思議殑伽沙數佛剎土中，為微塵等諸佛菩薩并聲聞眾，以飲食、衣服、坐臥之物，病緣醫藥及諸樂具，供給供養經殑伽沙劫，彼彼諸佛入涅[＊]盤後，造七寶塔廣一由旬高百由旬眾寶界道，摩尼真珠殊妙嚴飾，竪立種種寶幢幡蓋，自在王寶妙網垂覆種種莊嚴。若復有人深心清淨，能於如是入諸佛境界智光明莊嚴甚深正法，聞已信解或復悟入，起清淨心少略乃至一四句偈為人演說，此所獲福不可稱數，現證佛智成辦福行殊勝事業，比前菩薩布施福蘊，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，算分數分及譬喻分乃至烏波尼殺曇分，皆不及一。

「又，妙吉祥！若有在家菩薩於阿僧祇殑伽沙數諸佛菩薩及聲聞所，以其飲食、衣服、坐臥之具、病緣醫藥，經阿僧祇殑伽沙劫[1]供給供養。或有出家菩薩戒行清淨深心具足，於其一切牛畜聚中，少略乃至施以一食，此獲福蘊比前福蘊，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，算分數分及譬喻分乃至烏波尼殺曇分，皆不及一。

「又，妙吉祥！[2]若三千大千世界如微塵等出家菩薩，[3]若行具足深心清淨者，一一菩薩於十方世界阿僧祇殑伽沙數諸佛菩薩及聲聞所，以其飲食、衣服、坐臥之具、病緣醫藥，經阿僧祇殑伽沙數劫中供給供養，彼諸菩薩所獲福蘊其數無量。若有菩薩或在家者或出家者，戒行具足深心清淨，於此正法聞已信解，若自書寫或教人書，此所獲福比前菩薩布施福蘊倍復增勝，百分不及一，千分不及一，百千俱胝、算數、譬喻，皆不及一。

「又，妙吉祥！若有菩薩以三千大千世界滿中七寶，經三千大千世界微塵數劫，布施供養佛菩薩等。若有菩薩於此正法，少略乃至一四句偈，能解入者此所獲福，比前福蘊百分不及一，千分不及一，百千俱胝、算數、譬喻，皆不及一。

「妙吉祥！且置如上經三千大千世界微塵數劫布施福行。妙吉祥！假使阿僧祇殑伽沙數等諸菩薩，一一菩薩皆於阿僧祇殑伽沙數佛剎土中，以閻浮檀金所成諸妙寶樹及殊妙衣服，普遍光明真珠摩尼寶網垂覆，自在王摩尼寶所成樓閣，以電光明摩尼寶而為界道，竪立殊妙幢幡寶蓋，圓滿作已，普為阿僧祇殑伽沙數佛世尊等日日供養，如是經于阿僧祇殑伽沙劫修布施行。或有菩薩於此最上甚深正法生信解已，少略乃至一四句偈，為餘菩薩如理宣說令其解入，此獲福蘊比前菩薩布施福蘊，百分不及一，千分不及一，百千俱胝、算數、譬喻，皆不及一。

「又，妙吉祥！正使三界成已，所有一切地獄、餓鬼、畜生趣中諸眾生類，若有在家菩薩為彼地獄、餓鬼、畜生趣中一切眾生普令救拔，得出離已皆悉建立成緣覺果。若有出家菩薩於諸牛畜聚中，少略乃至施以一食，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！正使十方所有一切佛剎土中，不可說俱胝那庾多百千如微塵等出家菩薩，一一菩薩於十方世界，一一方分皆有十佛剎不可說俱胝那庾多百千如微塵等諸佛世尊，彼一一佛并諸菩薩聲聞大眾，經十佛剎不可說俱胝那庾多百千微塵數劫，以飲食、衣服、坐臥之具、病緣醫藥，為彼一一諸佛如來，於日日中以十佛剎不可說俱胝那庾多百千如微塵等世界充滿自在王摩尼妙寶布施供養。若有菩薩於此正法生信解已，於其牛畜聚中少略乃至施以一食，此所獲福比前菩薩布施福蘊，百分不及一，千分不及一，百千俱胝算數譬喻，皆不及一。何以故？今此正法若得聞者，即得不退轉諸大菩薩大智印故。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，悉令建立皆住隨信行地；若有菩薩為一眾生建立令住隨義行地，此所獲福無有稱量。

「[4]又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生建立令住隨義行地；若有菩薩為一眾生建立令住隨法行地，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令住隨法行地；若有菩薩為一眾生建立令住須陀洹果，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令住須陀洹果；若有菩薩為一眾生建立令住斯陀含果，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令住斯陀含果；若有菩薩為一眾生建立令住阿那含果，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令住阿那含果；若有菩薩為一眾生建立令住阿羅漢果，此所獲福[5]無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令住阿羅漢果；若有菩薩為一眾生建立令住緣覺之果，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令住緣覺之果；若有菩薩為一眾生建立令發大菩提心，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令發菩提心已；若有菩薩為一眾生建立令住不退轉位，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！正使菩薩普為一切眾生，建立皆住不退轉位；若有菩薩發清淨心，於此最上甚深正法[A2]生信解已，能自書寫[1]若教人書，或復為他廣大宣說，少略乃至令一眾生於此最上甚深正法信解悟入者，所獲福蘊無量無數不可稱計。」

爾時，世尊普為大眾說伽陀曰：

「若有諸菩薩， 供十俱胝佛，
受持正法門， 極盡時邊際，
復於甚深典， 愛樂而聽受，
此福廣無邊， 果報中最勝。
若有諸菩薩， 神力往十方，
十俱胝佛所， 親近而供養，
遍禮人中尊， 最上諸正士，
悲愍諸眾生， 增長眾利樂。
今此甚深經， 諸佛共宣說，
若能為他人， 須臾敷演者，
是即佛教中， 善開發淨信，
彼所獲福果， 廣大復最勝。
諸佛大悲愍， 宣示此正法，
如廣大燈明， 普照人天界。
中有猛利慧， 及具大力者，
能發信解心， 速得成佛果。
如是善逝教， 若有得聞者，
聞已復為他， 展轉而宣演。
如為彼諸佛， 最上人中尊，
入大無餘依， 清淨涅盤已。
能建立寶塔， 增聳復殊妙，
眾寶所莊嚴， 高踰有頂際。
竪立勝幡蓋， 寶鈴出妙聲，
上徹有頂天， 嚴好而廣大。
若有諸菩薩， 愛樂此經典，
於如是相中， 聞已發淨信，
於彼清淨處， 安布是正法，
此所獲福蘊， 廣大而最勝。
若有諸菩薩， 受持此正法，
廣為他流通， 滌除悋法垢，
此所獲福蘊， 功德勝無量，
趣求大菩提， 隨願而獲得。
此甚深經典， 諸佛之所宣，
諸大菩薩眾， 多受持宣演。
十方一切佛， 悉於虛空界，
普現諸佛身， 令一切瞻仰。」
佛說此經已，妙吉祥菩薩摩訶薩，并餘無數不思議不可說諸菩薩眾，及大聲聞，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。

度一切諸佛境界智嚴經

梁扶南三[3]藏僧伽婆羅等譯

如是我聞：

一時佛住王舍城耆闍崛山頂法界宮殿上，與大比丘眾二萬五千人，皆是阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，心善解脫慧善解脫，調伏諸根摩訶那伽，所作已辦可作已辦，捨於重擔已得自事義，有結已盡心得自在，其名曰阿若憍陳如等，及八大聲聞。復有七十二億那由他菩薩摩訶薩，其名曰：文殊師利菩薩、行吉菩薩、佛吉菩薩、藥王菩薩、常起菩薩摩訶薩等，能轉不退法輪、善問無比寶頂修多羅等，住法雲地，智慧如須彌山，常修行空無相無作，無生無體深法光明，功德圓滿威儀具足，無數那由他世界如來所遣，有大神通住無性相。

爾時世尊作是思惟：「是諸菩薩摩訶薩，從恒河沙等世界而來至此，我當為其說法令得大力，當現神通相放大光明，以諸菩薩當問我故。」

爾時世尊放大光明，普照十方無量不可思議三千大千微塵世界。爾時十方一一方面十佛世界，有不可說千萬億那由他微塵等諸菩薩，各從本界乘不可思議無量神通，而來集此，復以不可思議供具供養如來，隨意所造蓮華座於佛前坐，瞻仰世尊目不暫捨。是時於法界宮殿上，起大寶蓮華師子藏座，縱廣無量億由旬，無量光明摩尼珠所成。電燈摩尼珠為交絡，不可思議力摩尼珠為竿，以無譬喻摩尼珠為眷屬，過諸譬喻摩尼珠所莊嚴，以自在王摩尼珠為蓋，以雜摩尼寶廁填，懸種種色幡，彼大摩尼珠圍遶，出十種無量億那由他光明，遍照十方世界。

爾時不可說百千萬億那由他微塵等數，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，釋、梵、四天王，從十方十佛世界來集於此。復有諸天乘寶頂宮殿，無數不可思議天女，作百千萬億那由他[4]妓樂，亦來集此。復有諸天乘寶華宮殿、龍寶栴檀神珠宮殿、真珠宮殿、寶衣宮殿、金光明摩尼珠宮殿、閻浮提金宮殿、無量光明摩尼珠宮殿、自在王摩尼珠宮殿、如意摩尼珠宮殿、覆帝釋摩尼珠宮殿、大海聚清淨寶莊嚴普光明大摩尼珠意頂宮殿，與無數不可思議千萬億那由他天女，作諸妓樂而來集此。咸以無數不可思議供具供養於佛，供養佛已各隨意坐，瞻仰世尊目不暫捨。

是時，三千大千世界皆作閻浮提金色，以種種摩尼珠為樹，天華樹、寶衣樹、龍寶栴檀樹所莊嚴，日月電燈等摩尼珠為交絡，遍覆世界懸種種幡，無數千萬億那由他天女，持種種瓔珞種種寶華。

爾時從大寶蓮華師子座，出此伽陀：

「汝等今安坐， 我當說真實，
人王師子座， 如來功德造，
我今日願滿， 供養兩足尊。
世尊今當坐， [5]七寶蓮華座，
當放大光明， 照我及一切，
說無上妙法， 利益諸天人，
眾生聞法者， 當坐師子座。
如是大光明， 從如來身出，
照無量世界， 令一切歡喜。
導師天中天， 今當攝受我，
我昔於此處， 已值八億佛，
唯願今世尊， 必哀愍攝受。」
爾時世尊從光明座起，坐寶蓮華藏師子座，結[6]加趺坐，觀諸菩薩眾皆悉已集，為發起諸菩薩故，當說空法。爾時諸菩薩作是思惟：「此文殊師利童子菩薩，當問如來不生不滅，我等從久遠來不聞此法。」

是時文殊已知如來欲說法相，及諸菩薩心所思惟，即白佛言：「世尊！無生無滅法者，其相云何？」文殊師利說此祇夜：

「無生無滅， 云何可知？ 大牟尼尊，
當說譬喻。 此諸大眾， 皆已來集，
樂聞此義， 願佛解說。 今諸菩薩，
諸佛所遣， 亦皆樂聞， 微妙法相。」
佛告文殊師利：「善哉善哉！汝今所問，能大利益一切世間，令諸菩薩得作佛事。文殊師利！汝當諦聽勿起驚疑。文殊師利！不生不滅即是如來。文殊師利！譬如大地[1]琉璃所成，帝釋毘闍延宮殿供具等影現其中。閻浮提人見琉璃地諸宮殿影，合掌供養燒香散華：『願我得生如是宮殿，我當遊戲如帝釋等。』彼諸眾生不知此地是宮殿影，乃布施持戒修諸功德，為得如此宮殿果報。文殊師利！如此宮殿實無生滅，以地淨故影現其中；彼宮殿影，亦有亦無不生不滅。

「文殊師利！眾生見佛亦復如是。以其心淨故見佛身，佛身無為，不生不起不盡不滅，非色非非色，不可見非不可見，非世間非非世間，非心非非心，以眾生心淨見如來身，散華燒香種種供養：『願我當得如是色身。』布施持戒作諸功德，為得如來微妙身故。如是文殊師利！如來神力出現世間，令諸眾生得大利益，如影如像隨眾生見。」

爾時世尊說此祇夜：

「如來常住， 不生不滅， 非心非色，
非有非無。 如琉璃地， 見宮殿影，
此影非有， 亦復非無。 眾生心淨，
見如來身， 非有非無， 亦復如是。
「文殊師利！如日初出先照高山，次及中山、後照下地。如來亦[2]爾，無心意識無相離相，斷一切相，不著彼不著此，不住此岸不住彼岸，不住中流不可思議，非思惟所及，不高不下，無繫縛無解脫，非[3]有智非無智，非煩惱非不煩惱，不真實不虛妄，非智非非智，不可思議非不可思議，非行非不行，非念非不念，非心非不心，非意非不意，非名非不名，非色非無色，無取無不取，非說非不說，非可說非不可說，非可見非不可見，非導師非非導師，非得果非不得果。如是文殊師利！如來慧日光明照於三界，先照菩薩如照高山，次照樂緣覺聲聞人，後照樂善根人乃至邪定眾生，為增長善法，為起未來因緣。

「文殊師利！如來平等無上中下，常行捨心。文殊師利！如來不作是思惟：『如是眾生我為說勝法，如是眾生說不勝法。』亦不思惟：『此眾生大意，此眾生中意，此眾生小意；此樂善法，此樂惡法；此人正定，此人邪定。』如來智光明無如是分別，已斷一切分別想故。以眾生有種種善根故，如來智慧故有種種。

「文殊師利！如大海中有摩尼珠，名滿一切眾生所願，安置幢上隨眾生所須，彼摩尼珠無心意識。如來無心意識，亦復如是，不可測量、不可到、不可得、不可說、除過患、除無明、不實不虛、非常非不常、非光明非不光明、非世間非非世間、無覺無觀、不生不滅、不可思議、無心無體、不動不行、無量無邊、不可說無言語、無喜無不喜、無數離數、無去無來、無行處、斷諸趣、不可見、不可執、無挍計、非空非不空、非和合非不和合、不可思議不可覺知、非穢非淨、非名非色、非業非果、非過去非未來非現在、無所有、無聲無相離一切相、非內非外亦非中間。如是文殊師利！如來清淨住大慈悲幢，隨眾生所樂，現種種身說種種法。

「文殊師利！如因聲生響，非內非外亦非中間，不生不滅不斷不常。文殊師利！如來亦爾，非內非外亦非中間，不生不滅、無名無相，隨諸眾生種種示現。

「文殊師利！如諸草木依地增長，彼地平等離諸分別。如是一切眾生善根，依如來增長，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，乃至裸形尼[4]乾子等一切外道善根，亦依如來增長；如來平等無有分別，亦復如是。

「文殊師利！如虛空平等無下中上，如來平等亦復如是，眾生自見有下中上。文殊師利！如來不作是念：『此眾生下意當現下身，此中上意現中上身，此眾生下意當說下乘，此眾生中意說緣覺聲聞乘，此眾生上意為說大乘。』文殊師利！如來無如是意：『此眾生樂施，我當說施，戒忍精進定慧亦如是。』何以故？如來法身平等，離心意識無分別故。

「文殊師利！一切諸法悉皆平等，平等故無住，無住故無動，無動故無依，無依故無處，無處故不生，不生故不滅。若能如是見者，心不顛倒，不顛倒故如實，如實故無所行，無所行故無來，無來故無去，無去故如如，如如故隨法性，隨法性故不動，若隨法性不動則得法性，若得法性則無悕望。何以故？已得道故。若得道則不住一切諸法，不住一切諸法故，不生不滅無名無相。文殊師利！若眾生著一切法，則起煩惱，起煩惱故不得菩提。」

文殊師利白佛言：「世尊！云何得菩提？」

佛告文殊師利：「無根無處，是如來得菩提。」

文殊師利白佛言：「云何為根？云何為處？」

佛告文殊師利：「身見為根，不真實思惟為處。文殊師利！如來智慧與菩提等，與一切諸法等，是故無根無處，是得菩提。文殊師利！菩提者寂靜。云何寂靜？內寂靜、外寂靜，何以故？眼即是空，非我非我所，耳鼻舌身意空，非我非我所，以知眼空於色不行，是謂寂靜。如是以知耳空，於聲不行，是謂寂靜。知鼻乃至意空亦如是。文殊師利！菩提者，不動不行；不動者不取一切諸法，不行者不捨一切諸法。

「文殊師利！如來不動，則如如實，如如實者，不見此岸不見彼岸，不見此彼故，則見一切法，以見一切法故，稱為如來。

「文殊師利！菩提者，無相無緣。云何無相？云何無緣？不得眼識是無相，不見色是無緣；不得耳識是無相，不聞聲是無緣；乃至意法亦如是。

「文殊師利！菩提者，非過去未來現在三世，等斷三世流轉。文殊師利！云何斷流轉？以於過去心，不起未來識、不行現在意，不動不住、不思惟、不覺、不分別故。文殊師利！菩提者無形相無為。云何無形相？不可以六識識故？云何無為？無生住滅故，是謂斷三世流轉。

「文殊師利！菩提者，是不破句。云何不破？云何句？無相是不破，如實是句；無住處是不破，法界是句；不動是不破，空性是句；不得是不破，無相是句；不覺是不破，不作是句；不悕望是不破，無自性是句；眾生無自性是不破，虛空是句；不可得是不破，不生是句；不滅是不破，無為是句；不行是不破，菩提是句；寂靜是不破，涅槃是句；不更生是不破，不生是句。

「文殊師利！菩提者，不可以身覺，不可以心覺。何以故？身是無知，如草木故，心者虛誑，不真實故。文殊師利！若謂菩提身心所覺，是依假名非真實義。何以故？菩提不身不心，不虛不實故。文殊師利！菩提者，非語言可說。何以故？如虛空無處所，不生不滅無名字故。文殊師利！一切法真實不可說。何以故？一切法非真實、無語言，不生不滅故。

「文殊師利！菩提者，不可取無處。云何不可取無處？眼識不可取，不得色為無處；耳識不可取，不得聲為無處；鼻乃至意法亦如是。菩提者，不可覺，以眼不取故不得色，不得色故識無住處；耳不取故不得聲，不得聲故識無住處；乃至意法亦如是。

「文殊師利！菩提者，是說空，以空一切諸法故，空是如來所知，空是如來所覺。文殊師利！不從空有空，為如來所覺。何以故？以無相故。

「復次文殊師利！菩提因智亦是空性。何以故？以無相故。文殊師利！空及菩提悉無所有，無二無數、無名無相，離心意識，不生不滅、無行無處，非聲非說。文殊師利！但以名字說，實不可說。

「文殊師利！如來悉知一切諸法從[1]本以來，不生不起不盡不滅，無名無相離心意識，如是知故如是解脫，亦不繫縛亦不解脫。

「文殊師利！菩提者，與虛空等。虛空者，不平等非不平等。菩提者，亦不平等非不平等。如是法相，如來所覺。文殊師利！如阿㝹微塵，不等非不等，一切諸法亦如是，以真實智能如是知。文殊師利！云何真實智知諸法，未生者生，生已即滅？彼一切諸法無[2]生，無所攝故。

「文殊師利！菩提者如實句，如實句者，如菩提相不離如實，色受想行識不離如實；如菩提相地界不離如實，水火風界不離如實；如菩提相眼界、色界、眼識界不離如實，乃至意界法界意識界亦不離如實，此謂如實句。

「文殊師利！菩提者，以行入無行。文殊師利！云何行？云何無行？行者緣一切善法，無行者不得一切善法；行者心不住，無行者無相解脫；行者可稱量，無行者不可量。云何不可量？無可識故。文殊師利！菩提者，無漏無取，無漏者滅四流故。云何為四？欲流、有流、見流、無明流，不著此四流，是謂滅四流。無取者滅四種取。云何四取？欲取、見取、戒取、我語取，此謂四取。此一切取，無明所闇，渴愛所欺，以展轉相生故。

「文殊師利！以如實智斷我語取根，取根斷故身得清淨，身清淨者是無生滅。文殊師利！無生滅者，不起心意識，不思惟分別，若有分別則成無明。不起此無明則無十二因緣，無十二因緣即是不生，不[3]生即是道，道是了義，了義是第一義，第一義是無我義，無我義是不可說義，不可說義是十二因緣義，十二因緣義是法義，法義是如來義。是故我說，若見十二因緣即是見法，見法即是見佛，如是見無所見。

「文殊師利！菩提者，清淨無垢無煩惱。文殊師利！空是清淨，無相是無垢，無作是無煩惱。復次不生是清淨，無為是無垢，不滅是無煩惱。復次自性是清淨，清淨是無垢，無垢是無煩惱。復次無分別是清淨，不分別是無垢，滅分別是無煩惱。如實是清淨，法界是無垢，真實觀是無煩惱。虛空是清淨，虛空是無垢，虛空是無煩惱。內身智是清淨，內行是無垢，不得內外是無煩惱。知陰是清淨，界自性是無垢，不捨諸入是無煩惱。於過去盡智是清淨，於未來不生智是無垢，現在法界智是無煩惱。文殊師利！此謂清淨無垢無煩惱，此即寂靜。寂靜者內外寂靜，內外寂靜者是大寂靜，大寂靜故說名牟尼。文殊師利！如虛空是菩提，如菩提是諸法，如諸法是一切眾生，如一切眾生是境界如境界是泥洹。

「文殊師利！一切諸法與泥洹等，最上無邊故無有對治，無對治故本來清淨，本來無垢，本無煩惱。文殊師利！如是如來覺一切諸法已，觀諸眾生起大慈悲，令眾生遊戲清淨無垢無煩惱處。

「文殊師利！云何諸菩薩行菩薩行？文殊師利！菩薩不思惟，不為滅不為生，是為行菩薩行。復次文殊師利！菩薩過去心已滅不行，未來心未到不行，現在心雖有亦不行。何以故？不著過去未來現在故。文殊師利！是名菩薩行菩薩行。

「文殊師利！布施及如來，無有二相，是菩薩所行；如是戒忍精進定慧，及如來無二，是菩薩所行。

「文殊師利！若菩薩不行色空是菩薩行，不行色不空是菩薩行。何以故？以色自性空故。如是菩薩不行受想行識空不空。是菩薩行。何以故？心意識不可得故。文殊師利！一切無所有法，[1]當修當作證，若證則無煩惱生、無煩惱滅。文殊師利！生滅者，是假名字說，於實相中無起無滅。

「文殊師利！假使六趣四生眾生，若有色無色有想無想，二足四足多足無足，悉得人身，得人身故發菩提心，發菩提心已，一一菩薩供養恒河沙等諸佛，及諸菩薩緣覺聲聞，飲食衣服臥具醫藥一切樂具，經恒河沙劫，乃至入涅槃後，起七寶塔高百由旬，寶蓋覆上懸摩[2]尼寶珠[3]以為莊校，懸種種幡蓋，自在王摩尼珠以為交絡。若有菩薩以清淨心，聞此度一切諸佛境界智嚴經，聞已歡喜受持信解，乃至為他說一偈一句，勝前功德，百分千分萬分億分，乃至算數譬喻所不能及。何以故？此經廣說不可思議清淨無相微妙法身故。文殊師利！若恒河沙等無數諸菩薩，若恒河沙無數諸佛世界，悉閻浮金所造，乃至樹木華果皆閻浮金，及以天衣莊嚴其樹，一切光明摩尼珠網以覆其上，自在王摩尼珠以為宮殿，電光摩尼珠以為基陛，懸眾寶幡，日日以此供養恒河沙等無數諸佛，如是經無數劫。若有菩薩正念此經，或宣說一句，以前菩薩布施功德，比此功德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及，如是其餘一切功德，比此經功德無有及者。」

爾時世尊說此祇夜：

「若有受持此， 微妙法身經，
所得功德利， 不可得稱量。
假使諸眾生， 皆悉生人道，
並發菩提心， 為求一切智，
如是諸菩薩， 皆作大施主，
以種種供具， 供養無數佛，
并及諸菩薩， 緣覺與聲聞，
乃至入滅度， 各起七寶塔，
高至百由旬， 種種寶嚴飾。
若人持此經， 或說一句偈，
出過此功德， 無量無有邊，
以此經所說， 無相法身故。
是故有智者， 應當念受持，
讀誦及書寫， 以華香供養，
所得功德果， 不可得思議，
不久詣道場， 降魔成正覺。
如是修妬路， 諸佛所稱揚，
即是妙法身， 無相無言語，
是故受持者， 功德不可量。」
佛說此經已，文殊師利等一切菩薩，無量緣覺及聲聞眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。

如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經卷上

元魏[2]天竺三[3]藏曇摩流支譯

如是我聞：

一時婆伽婆住王舍城鷲頭山中第四重上法界藏殿，與大比丘眾二萬五[4]十人俱——皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，心得自在，善得心解脫、善得慧解脫，心善調伏，人中大龍，應作者作、所作已辦，離諸重檐，逮得己利，盡諸有結，善得正智，心解脫一切、心得自在，到第一彼岸。

復有阿若拘隣等八大聲聞而為上首。

復有菩薩摩訶薩七十二億那由他，其名曰：文殊師利法王子菩薩摩訶薩、善財功德菩薩摩訶薩、佛勝德菩薩摩訶薩、藥王菩薩摩訶薩、藥上菩薩摩訶薩等。皆住不退[5]轉地，轉大法輪，善能諮問大方廣寶積法門，位階十地，究竟法雲，智慧高大如須彌山，善修習空、無相、無願，心不生相，一切皆得大甚深法、智慧光明、皆悉成就佛威儀行。此諸菩薩摩訶薩眾，皆是諸佛神力所加，從於他方百千萬億那由他諸佛世界而來集會，皆得成就諸神通業、皆悉安住法性實際。

爾時，世尊作如是念：「我今轉[6]于無上法輪，欲令諸菩薩摩訶薩速疾生於大智慧力，又復欲令恒河沙等諸世界中有大威德、大神通力菩薩來集。」時佛世尊復作是念：「我為說大方廣法門，欲現瑞相放大光明。何以故？欲令一切諸來菩薩摩訶薩等皆悉諮問我所說法。」

爾時，世尊念[7]已，放大光明雲，普照十方阿僧祇不可思議三千大千微塵數等世界。即時十方一一世界十十不可數佛國土百千萬億那由他微塵數等菩薩摩訶薩俱來雲集。一一菩薩各以菩薩神通力故，所有一切不可思議最勝供養供養諸佛。彼諸菩薩一一各以本願力故，在如來前昇蓮華座，至心觀佛，瞻仰而[8]住。

即時法界藏殿上有大寶蓮華藏高座從地[9]踊出，縱廣億那由他阿僧祇由旬。其華形相上下相稱，以一切光明摩尼寶為體，電光摩尼寶為周匝欄楯，不可思議光明摩尼寶為[10]莖，不可思議摩尼寶以為眷屬，過諸譬喻光明摩尼寶以為垂[11]纓，自在王摩尼寶以為羅網，種種摩尼寶以為間錯，懸諸無量寶蓋幢幡。

彼大寶蓮華藏高座周匝俱放十阿僧祇百千萬億那由他光明。是光爾時遍照十方無量世界，即時十方，於一一方有十億不可說佛國土，百千萬億那由他微塵數等天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、四大天王、釋提桓因、梵天王等皆來集會。

彼諸天等各各皆乘寶殿樓閣，一一皆有不可思議阿僧祇天女作百千萬億那由他種種伎樂娛樂，而來到於佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘華殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘[12]憂羅伽娑羅栴檀香殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘真珠寶殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘種種綵殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘金剛光明摩尼寶殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘閻浮那提金寶殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘集一切光明摩尼寶殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘自在王摩尼寶珠殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘如意寶珠殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘帝釋王頸下瓔珞摩尼寶珠殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘持清淨大海普放千光明大摩尼寶珠殿樓閣來詣佛所。

如是等輩，各各皆有不可思議阿僧祇天女，作百千萬億那由他種種伎樂娛樂，而來到於佛所。到已，俱作過一切世間不可思議、不可稱、不可量、不可數種種伎樂，供養如來。彼諸天等以本願力，隨座所須自然具足，却坐一面，至心觀佛，瞻仰而住。

爾時，三千大千世界大地即成閻浮[13]檀金，種種摩尼寶樹莊嚴世界，種種天華樹、種種衣服樹、種種憂羅伽娑羅栴檀樹、種種香樹莊嚴世界，電光摩尼寶以為羅網，遍覆三千大千世界，建大寶幢，懸諸幡蓋。彼諸樹中一一皆有百千萬億那由他阿僧祇天女，皆現[14]半身，兩手俱持百千萬億諸寶瓔珞供養而住。

爾時，彼大寶蓮華藏大師子座中出妙音聲而說偈言：

「我依佛力生， 本願今成就，
願人王來坐， 奉戴兩足尊。
我此身唯寶， 華淨眾所樂，
寶成由佛力， 願尊滿我願，
坐師子華藏， 嚴世界及我，
說法多眾聞， [1]逮得師子座。
我身千光明， 照無量世界，
願尊坐我上， 生我歡喜心。
於此說法處， 已坐八億佛，
願尊今速坐， 攝受利益我。」
爾時，世尊從本座起，即昇大寶蓮華藏大師子座結加趺坐，觀察一切菩薩摩訶薩眾，欲為菩薩說勝妙法，即便現相。即時一切菩薩摩訶薩眾作是思惟：「文殊師利法王子應為我等諮問如來、應、正遍知不生不滅法門，以我等輩從久遠來已曾聞此勝妙法門。」

爾時，文殊師利法王子見如來相、知諸菩薩摩訶薩眾心思惟已，即白佛言：「世尊！何等法門名不生不滅？」

即說偈言：

「佛說無生滅， 彼釋何等相？
何法不生滅？ 願說喻相應。
菩薩為智慧， 承諸佛神力，
無量世界來， 願說勝妙法。」
爾時，佛告文殊師利法王子言：「善哉善哉。文殊師利！汝能問佛此甚深義。文殊師利！汝為安隱無量眾生、能與無量眾生種種快樂，復能憐愍無量眾生、廣能利益無量眾生、與無量眾生人天之樂、為諸菩薩摩訶薩等究竟佛地。文殊師利！汝於此義莫驚、怖畏。文殊師利！我為汝說不生不滅法，當依智解。文殊師利！不生不滅法者，即是如來、應、正遍知。

「文殊師利！譬如大地大毘琉璃所成，形相猶如三十三天所住之處。彼大地中見三十三天釋提桓因并善法堂影現分明，及見天王釋提桓因天中所有五欲境界、戲樂等事，一切皆見。爾時，諸天唱告一切男子、女人、童男、童女，作如是言：『汝等可來觀此天王釋提桓因善法之堂及天王所有五欲境界、戲樂之具。』復作是言：『諸善男子、善女人等！汝當布施、持戒、種諸善根，皆當得此善法堂處及以天中五欲境界、戲樂之具，當作天王，并得果報及神通力，如釋提桓因，隨其所有五欲境界，畢竟成就、必得受用。』

「文殊師利！爾時，彼諸善男子、善女人、童男、童女等，於彼大毘琉璃地中見三十三天釋提桓因善法之堂及五欲境界、戲樂之具影現分明，即各散華，合掌供養，作如是言：『如彼釋提桓因身并善法堂及彼天中五欲境界，我亦應得。』

「文殊師利！而彼眾生皆悉不知三十三天善法之堂、釋提桓因及五欲境界如是等[2]事，一切皆依大[3]毘琉璃地中而現。何以故？大毘琉璃地清淨故，一切影像悉現其中。文殊師利！而彼眾生為求天王帝釋身故，所有修行布施、持戒、種諸善根，皆悉迴向三十三天。文殊師利！而大毘琉璃地中實無有彼三十三天善[4]法堂、釋提桓因及以五欲境界等事，以大毘琉璃寶地清淨鏡像現故。彼三十三天善法之堂、釋提桓因五欲境界，以不實故，不生、不滅，以大毘琉璃寶地清淨鏡像現故。

「文殊師利！如是，如是。一切眾生依清淨心如實修行見如來身，文殊師利！一切眾生依如來加力故見如來身。而如來身不實，不生、不滅，非有物、非無物，非可見、非不可見，非可觀、非不可觀，非有心、非無心，非可思議、非不可思議，非有、非無。

「文殊師利！一切眾生依於如來清淨法身鏡像力故得見如來清淨法身，奉施寶衣、散華、燒香，合掌供養而作是言：『我亦應得如來、應、正遍知清淨法身。』文殊師利！而彼一切眾生為求如來清淨法身，布施、持戒、種諸善根，以此善根求如來智，迴向阿耨多羅三藐三菩提。

「[5]文殊師利！如彼大[＊]毘琉璃地鏡像中三十三天帝釋王身不動、不生，心不戲論、不分別、不分別無分別，不思、無思，不思議、無念，寂滅、寂靜，不生、不滅，不可見、不可聞、不可嗅、不可味、不可觸，無諸相，不可覺、不可知。如是，文殊師利！如來、應、正遍知清淨法身亦復如是，不動、不生，心不戲論、不分別、不分別無分別，不思、無思，不思議、無念，寂滅、寂靜，不生、不滅，不可見、不可聞、不可嗅、不可味、不可觸，無諸相，不可覺、不可知。

「文殊師利！如來法身不生、不滅，不去、不來，以此為體，如鏡中像。世間所見，隨諸眾生種種信力，如來示現種種異身：隨彼眾生感有長短，如來現身命有修促；隨彼眾生於大菩提有能信力，如來現身；隨彼眾生聞法能信受，如來現身；隨彼眾生信心能知三乘之法，如來現身；隨彼眾生得解脫力，如來現身。

「文殊師利！譬如虛空有大妙法鼓，依三十三天功德力生，離善法堂，在虛空中，過一切諸天眼識境界，不可見、不可觀。文殊師利！彼大妙法鼓於何時出聲？文殊師利！以彼諸天耽著五欲境界，常不捨離，增長放逸，不入善法堂聞法思義。釋提桓因亦耽著五欲境界，常不捨離，增長放逸，不入善法堂，不昇高座為天說法。爾時，彼大妙法鼓——不可見、不可觀，過眼境界——住虛空中出妙法聲。彼妙法聲遍聞三十三天而作是言：『諸天當知，一切色、聲、香、味、觸、法皆悉無常，莫行放逸，天報速退。諸天當知，一切行苦、一切行空、一切行無我。是故，諸天莫行放逸。若退天報，生餘苦處。諸天當共議法、樂法、喜法、味法、順法、念法。諸天若[1]欲不捨天報、五欲境界，應正修行。』

「文殊師利！彼法鼓聲，不可見、無色，不分別、無分別，過眼境界，不生、不滅，離音聲、語言，離心意、意識。文殊師利！爾時，三十三天聞妙鼓聲，即入善法堂，議法、樂法、喜法、味法、順法、念法，如說修行。於彼天退，生餘勝處。釋提桓因亦入善法堂，昇法高座，為諸天說法。

「文殊師利！若阿修羅共彼諸天鬪戰之時，三十三天力弱退散。爾時，法鼓於虛空中出如是聲，阿修羅聞甚大驚怖，退入大海。

「文殊師利！彼大法鼓，無形相、無作者，不可見、不可觀，[2]元無實、不可思議，無心、無相，無色、無聲，無體、無二，過眼境界。文殊師利！三十三天依本行業，彼大妙鼓空中出聲，令彼諸天遠離一切諸障、憂惱，無染、寂靜。

「文殊師利！如彼空中大法鼓，[3]身不可見、不可觀，[＊]元無實、不可思議，無心、無相，無色、無聲，無物、無二，過眼境界，依本行業，法鼓出聲，令三十三天遠離一切諸障、憂惱，無染、寂靜。文殊師利！如三十三天心放逸時，彼妙法鼓出大音聲，令三十三天遠離一切諸障、憂惱，無染、寂靜。

「文殊師利！如是，如來、應、正遍知清淨法身，一切世間所不能見，[＊]元無實、不可思議，無心、無相，無色、無體、無二，過眼境界。文殊師利！如彼眾生依本業行，隨心能信得聞法聲，而彼法聲能令眾生遠離一切諸障、憂惱，無染、寂靜。文殊師利！彼清淨法身無說、無體，而諸眾生依善根業力聞妙法聲，謂如來說法、謂世間有佛。文殊師利！一切眾生聞如來聲，能得一切樂具，已信者令得正解，聞聲正解是如來身。初發心菩薩及一切凡夫眾生聞如來說法、觀察如來，增長一切善根。文殊師利！如來、應、正遍知清淨法身不生、不滅，應如是知。

「文殊師利！譬如初夏，依諸眾生本業力故，大地所有種子、穀、草、叢林、藥木出生增長，為與眾生資生樂具。上虛空中[4]出如是風，如是風者能生大雲；生大雲者能澍大雨；澍大雨者[5]能滿大地；滿大地者能令一切諸種滋茂。爾時，一切閻浮提人皆大歡喜，生大踊躍而作是言：『此是大雲、此是大雨。』文殊師利！於虛空中天不雨時，閻浮提人作如是言：『無雲、無雨。』文殊師利！隨何時中普興大雲、遍澍大雨，時諸眾生咸作是言：『希有，大雲。希有，大雨。普澍大雨充滿大地。』文殊師利！而彼虛空無雲、無雨。文殊師利！依因於風，彼虛空中能生大雲、能生大雨。文殊師利！依因於風，彼虛空中無雲、無雨。何以故？以依眾生本業力故。

「文殊師利！如彼水聚於虛空中，風因緣住，依風而雨，而世間人稱言雲雨。何以故？以依眾生本業力故，於虛空中澍大雨聚，充滿大地。文殊師利！彼虛空中無雲、無雨。文殊師利！彼大雲雨自性不生、不滅，離心意、意識，離去、來相。

「文殊師利！如是，諸菩薩摩訶薩依過去善根、修諸善行聞佛說法，得無障礙道；一切眾生、一切聲聞、辟支佛等種諸善根，求涅槃道。世間眾生便謂：『如來、應、正遍知出現於世，如來說法皆是真語、如語、不異語。』而諸天人稱言如來，文殊師利！以依眾生善根力故法身出聲，而諸天人作如是言：『如來說法。』文殊師利！實無如來。何以故？如來法身，無相、離相，無處、離處，不實、不生、不滅。文殊師利！而彼如來樂說辯才，為天人說法無有窮盡，隨所應聞皆令開解。

「文殊師利！始發心菩薩及以一切毛道凡夫，依於眾生本業力故，應見如來入涅槃者，如來即便入於涅槃，不可得見。而彼眾生起如是心，便謂：『如來畢竟涅槃。』文殊師利！如來、應正遍知不生、不死，不起、不滅。文殊師利！如來、應、正遍知無始世來，證於常住大般涅槃。

「文殊師利！如彼大雲不實、不生、不滅，虛妄故有，而諸眾生念想假名雲、雨如是。文殊師利！如來不實、不生、不滅，本來不生，而諸眾生隨其心[1]想，聞如來、應、正遍知現有說法。

「文殊師利！譬如大自在梵天王於十百千萬三千大千諸世界中自在無礙，下觀一切諸天宮殿，乃至觀於四天王等。爾時，彼大自在梵天王於彼十百千萬三千大千諸世界中為自在主，觀於一切諸天宮殿。文殊師利！時宮殿中一切諸天各各捨於五欲境界、一切伎樂，捨諸欲念，生大恭敬心，合掌供養大梵天王，瞻仰而住。文殊師利！而彼大自在梵天王於彼一切諸宮殿中暫時而現。爾時諸天為生梵世，所有善根迴向梵天。文殊師利！彼大自在梵天王十百千萬三千大千諸世界主，不退梵天，住持梵宮，依自在願住持力故、一切眾生善根力故，應化梵天，日日觀察。一切天宮下至四天王天，各各捨於五欲境界、一切伎樂，捨諸欲念，生大恭敬心，合掌供養大梵天王，瞻仰而住。而彼大自在梵天王於[2]彼一切諸宮殿中暫時現身，於本處不動。彼時諸天為生梵世，所有善根迴向梵天。

「文殊師利！而於彼處無實梵天。文殊師利！彼梵天空、彼梵天無、不實，無名字、無音聲，無住處、無體，不思議、無相，離心意、意識，不生、不滅。文殊師利！彼大梵天依本願善根住持力故、依彼諸天善根住持力故，於彼一切諸宮殿中暫時現身。文殊師利！而彼諸天不知梵天身空、無、不實，無名字、無音聲，無住處、無體，不思議、無相，離心意、意識，不生、不滅。

「如是，文殊師利！如來、應、正遍知空、無、不實，無名字、無音聲，無住處、無體，不思議、無相，離心意、意識，不生、不滅亦復如是。文殊師利！如來、應、正遍知依彼菩薩本願行力住持初發心菩薩、住一切聲聞、辟支佛乘。依一切毛道凡夫善根力故，如來應現百千萬相好莊嚴之身，如鏡中像，本處不動。文殊師利！初發心菩薩、一切聲聞、辟支佛及毛道凡夫，不知如來、應、正遍知空、無、不實、不可觀，無名字、無音聲，無住處、無體，不思議、無相，離心意、意識，不生、不滅。文殊師利！而如來百千萬億種種相好、莊嚴之身具足，如來一切種種諸威儀行，隨諸眾生種種信故，出大妙聲為眾生說法，能令眾生遠離一切諸障、憂惱，無染、寂靜，而如來一切平等捨心無分別、無異心。文殊師利！以是義故，言不生、不滅者，是名如來。」

爾時，世尊而說偈言：

「如來常不生， 諸法亦復然，
世間無實法， 愚癡妄取相。
無漏善法中， 無如及如來，
依彼善法力， 現世如鏡像。
「文殊師利！譬如日光初出，先照最大山王，次照斫迦婆羅山、摩訶斫迦婆羅山，次照餘大山，次照餘黑山，次照高原、堆阜，後照深谷、卑下之處。文殊師利！而彼日光不分別、無分別、不思惟。何以故？文殊師利！彼日光明無心意、意識，不生、不滅，無相、離相，無念、離念，無戲論、無障礙、離障礙，不住此岸、不住彼岸，不高、不下，不縛、不脫，不知、非不知，無煩惱、非無煩惱，非實、非不實，不在此岸、不在彼岸，不在陸地、不在水中，不在兩岸、不[3]在中流，無覺、離覺，無色、非無色。文殊師利！依於大地有高、下、中，日光隨地有高、下、中。

「文殊師利！如來、應正遍知亦復如是，不分別、無分別、不思惟。文殊師利！何以故？如來、應、正遍知離心意、意識，不生、不滅，無相、離相，無念、離念，無戲論、離戲論，無熱惱、離熱惱，不住此岸、不住彼岸，不高、不下，不縛、不脫，不知、非不知，無煩惱、非無煩惱，非實語者、非不實語者，不在此岸、不在彼岸，不在陸地、不在水中，不在兩岸、不在中流，非一切知者、非無一切知者，非覺者、非無覺者，非行者、非無行者，非修習者、非無修習者，非念者、非無念者，非有心者、非無心者，離心者、非離心者，無意者、非無意者，非害者、非無害者，[4]非名者、非無名者，非色者、非無色者，非說者、非無說者，非假名者、非無假名者，非可見者、非不可見者，體性如是、非不如是，非說道者、非無說道者，非證果者、非無證果者，非分別者、非無分別者，非離分別者、非無離分別者。文殊師利！依彼無邊法界眾生上、中、下性，如來放大智日光輪普照眾生亦復如是。初照一切諸菩薩等清淨直心大乘山王，次復照於住辟支佛乘，次復照於住聲聞乘，次復照於隨所能信善行眾生，次復照於乃至住邪聚眾生，皆為如來一切智日光輪所照，為畢竟利益一切眾生、為生未來一切善根、為令增長一切善根。

「文殊師利！如來於彼一切事中平等捨心，無分別、無異心。文殊師利！諸佛如來智日光輪無如是心：『我為此眾生說於妙法，而不為彼眾生說法。』文殊師利！諸佛如來無有如是分別之心：『此眾生信上法、此眾生信中法、此眾生信下法，此眾生信正法、此眾生信邪法。』文殊師利！諸佛如來無如是心：『此眾生信上法，為說大乘；此眾生信中法，為說緣覺乘；此眾生信下法，為說聲聞乘；此眾生信正行，為說清淨心法；乃至此眾生信邪行，隨所應聞而為說法。』文殊師利！諸佛如來智日光輪無有如是分別之心。何以故？諸佛如來智日光輪遠離一切分別、異分別及諸戲論。文殊師利！依諸眾生種種善根，諸佛如來智日光輪種種別異。

「文殊師利！譬如大海中有如意寶珠懸置高幢上，隨何等何等眾生念、須何等何等事，如是如是聞彼摩尼寶珠出聲。而彼摩尼寶珠不分別、無分別、不思惟，無心、離心，離心意、意識。

「文殊師利！如來亦復如是，不分別、無分別、不思惟，無心、離心，離心意、意識，不可測量、離諸測量，不得、離得，貪不能轉、瞋不能轉、癡不能轉，不實、不[1]妄，非常、非不常，非照、非不照，非明、非不明，非覺者、非不覺者，不生、不滅，不思議、不可思議，無體、離體，不可取、不可捨，不可戲論、不可說、離諸言說，不喜、離喜，無生，不可數、離諸數量，不去、無去、去寂，絕一切諸趣、離一切言說，不可見、不可觀、不可取，非虛空、非不虛空，非可見、非可說，非和合、非離和合，非作、非造、非示，非染、非可清淨，非名、非色，非相、非無相，非業、非業報，非過去、非未來、非現在，非有煩惱、非無煩惱，非諍、非不諍，非聲、離一切聲、無言，無相、離一切相，非內、非外、亦非中間。文殊師利！而如來寶珠清淨直心，懸大慈悲高幢之上，隨何等何等眾生信、何等何等眾生行，聞如是如是說法聲。文殊師利！如來於一切事平等捨心，無分別、無異心。

「文殊師利！譬如響聲，從他而出，眾生得聞。而彼響聲非過去、非未來、非現在，非內、非外、非二中間可得，非生、非滅，非斷、非常，非知、非不知，非覺、非不覺，非明、非不明，非縛、非脫，非毀、非不毀，非念、非不念，非處、非不處，非住、非不住，非地界、非水界、非火界、非風界，非有為、非無為，非戲論、非不戲論，非聲、非不聲，非見、非不見，非字、非言、非離言語，非稱量、離稱量，非相、離相，非寂靜、非離寂靜，非長、非短，非心、非不心，非觀、非不觀，非可見相、非不可見相，非空、非不空、自體空，非可念、非不可念、離可念，非可覺、非不可覺，離心意、意識，一切處平等，無分別、離異分別，過三世。文殊師利！而彼響聲隨種種眾生，種種言音聞種種響。

「文殊師利！如來、應、正遍知說法音聲亦復如是，非過去、非未來、非現在，非內、非外、非二中間可得，非生、非滅，非斷、非常，非知、非不知，非覺、非不覺，非明、非不明，非縛、非脫，非毀、非不毀，非念、非不念，非處、非不處，非住、非不住，非地界、非水界、非火界、非風界，非有為、非無為，非戲論、非不戲論，非聲、非不聲，非見、非不見，非字、非言、非離言語，非稱量、離稱量，非相、離相，非寂靜、非離寂靜，非長、非短，非心、非不心，非觀、非不觀，非可見相、非不可見相，非空、非不空、自體空，非可念、非不可念、離可念，非可覺、非不可覺，離心意、意識，一切處平等，無分別、離異分別，過三世。文殊師利！隨種種眾生種種信、種種解，聞於如來、應、正遍知如是如是說法音聲。

「文殊師利！譬如大地，住持萬物，生長一切穀、麥、果、蓏、草、木、樹林，建立成就。文殊師利！而彼大地不分別、無異分別，一切處平等，無分別、無異分別心、無心，離心意、意識。

「文殊師利！如來、應、正遍知亦復如是，依於如來、應、正遍知，住持一切眾生，生長一切善根，建立成就一切聲聞、辟支佛、菩薩及諸外道種種異見、尼[2]犍子等從於邪見，乃至邪定聚眾生所有諸善根。彼諸善根皆是如來、應、正遍知之所住持，皆依如來、應、正遍知而得生長、建立成就。

「文殊師利！而如來、應、正遍知離一切分別，無分別、異分別念，離一切心意、意識，不可觀、離諸觀，不可見、離諸見，不可思惟、離諸思惟，不可念、離諸念，心平等、無平等捨，一切處無分別、離異分別。

「文殊師利！譬如虛空，一切處平等，無分別、異分別，不生、不滅，非過去、非未來、非現在，不可見、不可戲論，無色，不可示、不可表，不可觸、不可護，不可量、離思量，不可譬喻、離諸譬喻，無住處、不可取，離眼識道、離心意、意識，無相、無字，無聲、無念，無取、無捨，不可轉、不可換，離言語道，一切處住、一切處入。文殊師利！如諸眾生，以依地有高、下、中故，而言虛空有高、下、中，而彼虛空無高、下、中。

「文殊師利！如來、應、正遍知亦復如是，於一切處平等，無分別、異分別，不生、不滅，非過去、非未來、非現在，不可見、不可[1]戲，無色，不可示、不可表，不可觸、不可護，不可量、離思量，不可譬喻、離諸譬喻，無住處、不可取，離眼識道、離心意、意識，無相、無字，無聲、無念，無取、無捨，不可轉、不可換，離言語道，一切處住、一切處入。文殊師利！依眾生心有高、下、中故，見如來有高、下、中，而實如來無高、下、中。文殊師利！如來無如是心：『此眾生有下信心，我示下形色；此眾生有中信心，我示中形色；此眾生有上信心，我示上形色。』

「文殊師利！如來說法亦復如是。文殊師利！如來無如是心：『此眾生有下信心，我為說聲聞法；此眾生有中信心，我為說辟支佛法；此眾生有上信心，我為說大乘法。』文殊師利！如來無如是心：『此眾生信布施故，我為說檀波羅蜜；此眾生信持戒故，我為說尸波羅蜜；此眾生信忍辱故，我為說羼提波羅蜜；此眾生信精進故，我為說毘梨耶波羅蜜；此眾生信禪定故，我為說禪波羅蜜；此眾生信智慧故，我為說般若波羅蜜。』

如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經卷下

元魏[＊]天竺三[＊]藏曇摩流支[2]譯

「文殊師利！如來者，名為法身。文殊師利！如來不生、無生。文殊師利！如來無名、無色、無言說、無心意、意識。文殊師利！如來無分別、離分別。

「文殊師利！言如來者，名為空不可盡相，盡際、實際、空平等一切法際、不二際、常不可知處際。

「文殊師利！如來、應、正遍知一切處，無分別、離異分別，非下、非中、非上。如是，文殊師利！一切法無分別、離分別，非下、非中、非上。何以故？一切法不可得故。文殊師利！言一切法不可得者，是一切法平等；言一切法平等者，是平等住；言平等住者，即是不動；言不動者，是一切法無依止；言一切法無依止者，彼無心定住；言無心定住者，即是無生；言無生者，即是不生。若如是見，彼心心數法畢竟不顛倒；若畢竟心不顛倒者，彼行者能得如實；若能如實得者，彼不起戲論；若不起戲論者，彼不行一切法。若不戲、不行者，彼不在生、死；若不在生、死者，彼不能動；若不能動者，彼法不能相違；若[3]法不能相違者，彼隨順一切法；彼隨順一切法者，彼法性中不能動；若法性中不能動者，彼得自性法；若得自性法者，彼無所得。何以故？依因緣生一切法故。若依因緣生一切法者，彼常不生；若常不生者，彼常不可得；若常不可得者，彼得實際法；若得實際法者，彼不共一切法住；若不共一切法住者，彼不共住；若不共住者，彼非有、非無；若非有、非無者，彼得法中住；若得法中住者，彼得修行正念法；若得修行正念法者，彼無一法非是佛法。何以故？以覺一切法空故。

「文殊師利！覺一切法空者名為菩提。菩提者，名覺一切法空，空者即是菩提。如是，空、無相、無願，無作、無行，無依、無生，無取、無處，覺如是法者名為菩提。

「菩提者，名為修行正念。文殊師利！言修行正念者，不取、不捨即名正念。不觀、不異，名為行；不著、不縛、不脫，名為行；不去、不來，名為行。

「文殊師利！正念行者，彼處無行、無利、無果、無證。何以故？文殊師利！心自性清淨故，彼心客塵煩惱染，而自性清淨心不染。而彼自性清淨心即體，無染、不染者。彼處無對治法故，以何法對治能滅此煩惱。何以故？彼清淨非淨，即是本淨。若本淨者，即是不生；若不生者，彼即不染；若不染者，彼不離染法；若離染法者，彼滅一切染。以何等法滅一切染？彼不生。若不生者，是菩提。菩提者，名為平等；平等者，名為真如；真如者，名為不異；不異者，名為如實[4]住一切有為、無為法。

「文殊師利！真如者，彼處非有為、非無為，無二法。若非有為、非無為，無二法者，是真如。文殊師利！言真如者，彼實際；言實際者，彼不異；不異者，彼未來真如。言未來真如者即是不異；言不異者，彼即真如；言即真如者，彼非常不真如。言非常不真如者，彼不染、不淨；言不染、不淨者，彼不生、不滅；言不生、不滅者，彼涅槃平等。言涅槃平等者，彼不在世間、不在涅槃；言不在世間、不在涅槃者，彼非過去、非未來、非現在；言非過去、非未來、非現在者，彼非下、非中、非上；言非下、非中、非上者即是如來。

「言如來者，名為實語；言實語者，名為真如；言真如者，名為如實；言如實者，名為我；言我者即是不二；不二義者即是菩提；菩提者，名為覺。覺者，入三解脫門智；智者，入三世平等一切法智。言義者，於一切法無差別義。義者，無名、無言、不可說。言智者，覺了一切法名為智、識知一切法名為智。言義者，知眾生及識智，了義即是法、法者即是義。義智、識智，了義智、法智，法住智、法體智，彼依法轉所轉義，自轉平等不二義，平等不二義即是平等，平等者即是義。所言義、識智平等者，即是入不二法門智，名為了義，非不了義。言平等者，即是平等、即是空；言空者，即是幻我平等；言我平等者，即是法平等；言法平等者，即是離平等；離平等者，即是覺平等；覺平等者，即是菩提。

「文殊師利！著色者即是著眼；著眼者即是著自性；著見者即是著自我；著自身者即是著自性空智。[1]著不正念觀者[2]即著法光明，觀法不著；著懈怠垢者著證智，堅固精進。如實知法，名為著；著五蓋菩提分，名為著。不著無障解脫智，一切法自性清淨，因緣而有。

「又，菩薩摩訶薩，如實知染、淨因而不住染、淨因中者，起我、起見是名染因，入一切法無我是名淨因；見我、我所是名染因，內寂靜、外不行是名淨因；欲瞋恨害覺觀是名染因，不淨、慈悲喜捨、入十二因緣、忍[3]名為淨因；四顛倒是染因，四念處是淨因；五蓋是染因，五根是淨因；六入是染因，六念是淨因；七非淨法是染因，七覺分是淨因；八邪法是染因，八正法是淨因；九惱事是染因，九次第定是淨因；十不善業道是染因，十善業道是淨因；略說一切不善念是染因，一切善念是淨因。

「所言染因、淨因，彼一切法自性空，無我、無人、無命、無壽者，無我所、無使者。如幻無相，內寂靜；內寂靜者即是寂滅；寂滅者即是自性清淨；自性清淨者即是不可得；不可得者即是無處；無處者即是實；實者即是虛空。何以故？文殊師利！無有一法若生、若滅。」

文殊師利白佛言：「世尊！若法如是，云何如來得菩提？」

佛告文殊師利言：「文殊師利！無根、無住，如來如是得菩提。」

文殊師利言：「世尊！何者是根？何者是住？」

佛告文殊師利：「身見，名為根；不實分別，名為住。彼菩提平等，如來知一切法平等，是故，說如來無根、無住得菩提。

「文殊師利！言菩提者，名為淨、亦名寂靜。何者為淨？何者寂靜？文殊師利！我我所眼空。何以故？自性空故。如是，耳、鼻、舌、身、意我我所空。何以故？自性空故。是故，知眼空，不著色，是故說淨。如是，知耳空，不著聲，是寂靜；知鼻空，不著香，是寂靜；知舌空，不著味，是寂靜；知身空，不著觸，是寂靜；知意空，不著法，是寂靜。文殊師利！菩提自性清淨，以自性清淨故。自性清淨者，所言自性清淨，彼不染如虛空、平等如虛空、自性同虛空——譬如虛空，本來自性清淨。

「文殊師利！言菩提者，不取、不捨。云何不取？云何不捨？言不取者，不取一切法，是故言不取；言不捨者，不捨一切法，是故言不捨。文殊師利！如來度大漂流，是故不取、不捨，而彼真如不見彼、此岸。如來知一切法離彼、此岸，故言如來。

「文殊師利！菩提無相、無觀。何者[4]無相、無觀？文殊師利！不見眼識名為無相，不見色名為無觀；不見耳識名為無相，不聞聲名為無觀；不見鼻識名為無相，不聞香名為無觀；不見舌識名為無相，不知味名為無觀；不見身[5]識名為無相，不知觸名為無觀；不見意[＊]識名為無相，不知法名為無[6]觀。文殊師利！是諸聖人境界，所謂三界境界。

「文殊師利！言菩提者，非過去、非未來、非現在，三世平等、三世清淨。文殊師利！何者是三世智？所謂過去法心不行、未來法[7]識不去、現在法念不住。是故，如來不住心、意、意識；以不住，不分別、無分別；以不分別、無分別故，不見未來法、現在法，[8]不戲論。

「文殊師利！菩提無身、無為。何者是無身？何者是無為？文殊師利！無身者，所謂非眼識知，非耳、鼻、舌、身、意識知。文殊師利！若非心、意、意識知，彼無為。言無為者，不生、不住、不滅，是故言三世清淨無為。如無為知，有為亦如是。何以故？所言一切法體者即是無體。無體者，彼處無二言。

「文殊師利！言菩提者，名為無差別足迹。何者無差別？何者足迹？文殊師利！無相名無差別，真如名足迹；無住名無差別，法名足迹；無異名無差別，實際名足迹；不可得名無差別，不動名足迹；空名無差別，無相名足迹；無覺名無差別，無願名足迹；不求名無差別，無眾生名足迹；眾生體名無差別，虛空名足迹；不見名無差別，不生名足迹；不滅名無差別，無為名足迹；無行名無差別，菩提名足迹；寂靜名無差別，涅槃名足迹；不起名無差別，覺名足迹。

「文殊師利！菩提者，不可以身得、不可以心得。何以故？文殊師利！身者頑[9]礙，無覺、無心，譬如草木、牆壁、土塊影像；心者如幻，空無所有，不實、不作。

「文殊師利！身、心如實覺名為菩提，依世間名字非第一義。何以故？文殊師利！菩提非身、非心、非法，非實、非不實，非諦、非不諦，不可如是說。文殊師利！不可以一切法說菩提。何以故？文殊師利！菩提無住處可說。文殊師利！譬如虛空，無住處可說、無為，無生、無滅；菩提亦如是，無住、無為，無生、無滅可說。文殊師利！譬如一切世間之法，若求其實不可得說。文殊師利！菩提亦如是，以一切法說菩提實亦不可得。何以故？文殊師利！實法中無名字、章句可得。何以故？不生、不滅故。

「文殊師利！言菩提者，名不可取、不可依。文殊師利！何者不可取？何者不可依？文殊師利！如實知眼不可取，不見色名為不可依；如實知耳不可取，不聞聲名為不可依；如實知鼻不可取，不聞香名為不可依；如實知舌不可取，不知味名為不可依；如實知身不可取，不覺觸名為不可依；如實知意不可取，不見諸法名為不可依。文殊師利！如是，如來不取、不依，名證菩提。如是，證菩提不取眼、不見色，是故不住眼識；不取耳、不聞聲，是故不住耳識；不取鼻、不聞香，是故不住鼻識；不取舌、不知味，是故不住舌識；不取身、不覺觸，是故不住身識；不取意、不知法，是故不住意識。文殊師利！如來不住心、意、意識，是故得名如來、應、正遍知。

「文殊師利！眾生有四種心住法，依彼四種心住法。何等為四？所謂眾生依色心住，如是，受、想、行等，是為眾生依四種心住。文殊師利！此四種心住法，如來如實知不生、不滅，是故名為佛。

「文殊師利！言菩提者，名為空。文殊師利！如彼一切法空不異菩提空，菩提空即一切法空。如彼一切法空，如來如實知名為覺者。

「文殊師利！非空空[1]知。文殊師利！空者即菩提，菩提即是空。文殊師利！空中無空、亦無菩提、亦無二。以何等法為空？何等法為菩提？而說二名。何以故？文殊師利！一切無二、無相、無差別，無名、無[2]相，離心、意、意識，不生、不滅，不行、無行、不集，無字、無聲。文殊師利！言空者，名取戲論。文殊師利！而第一法中無法可得，名為空。文殊師利！如說虛空虛空，而無虛空可名，名為虛空。文殊師利！空亦如是，說名空空，而無法可說，名之為空。如是入一切法，是名入一切法門。

「文殊師利！一切法無名而依名說。文殊師利！如名非此處、不離此處，如是依名說。何等法？彼法非此處、不離此處。如是，文殊師利！如來如實知一切法本來不生、不起、不滅，無相，離心、意、意識，無字、無聲。

「文殊師利！言菩提者，如虛空平等。虛空非平、非下、非高，菩提亦非平、非下、非高。何以故？文殊師利！法無實有。文殊師利！若法無實有，云何說平等，非下、非高？文殊師利！如來如是覺一切法平等，非高、非下。如是覺已，無有少法不平等，不高、不下。如彼法住，如是，如如實智知。

「文殊師利！何者是如實智？文殊師利！如實知一切法者，一切法無，本來不生、不滅。法本不生，生已還滅。彼諸法，無作者、無取者而生，無作者、無取者而滅。文殊師利！諸法依因緣生、無因緣滅，無實道者。是故，如來為斷道者說法。

「文殊師利！言菩提者，名為如實足迹。文殊師利！何者是如實足迹？文殊師利！言如實足迹者即是菩提。如菩提，色亦如是不離如；如是，不離如受、想、行、識。如菩提，地界如不離如；水、火、風亦不離如。如菩提，如是，眼界、色界、眼識界不離如。文殊師利！如菩提，耳界、聲界、耳識界不離如。文殊師利！鼻界、香界、鼻識界不離如；舌界、味界、舌識界不離如；身界、觸界、身識界不離如；意界、法界、意識界不離如。文殊師利！一切法假名法者，謂五陰、十二入、十八界。彼法如來如實覺，非顛倒覺。如彼法住本際、中際、後際，如來如實知本際、中際、後際。如彼法本際不生、未來際不去、現在際不住，如實知如。彼法足迹，如一法，一切法亦如是；如一切法，一法亦如是。文殊師利！而一、多不可得。

「文殊師利！入一切法，阿門、無阿門。文殊師利！何者阿門？何者無阿門？文殊師利！言阿者，初發一切善根法；無阿者，不見一切法。言阿者，心不住能令住；言無阿者，無相三昧解脫門。言阿者，稱[3]數觀諸法相；言無阿者，名為過量。何者是過量？謂無識業。言阿者，觀有為法；言無阿者，觀無為法。

「文殊師利！言菩提者是無漏、無取法。文殊師利！何者是無漏？是無取？文殊師利！言無漏者，謂離四漏。何者為四？謂：欲漏、有漏、無明漏、見漏。以不取彼四種漏故，是故名為遠離諸漏。文殊師利！何者無取？謂離四取。何等為四？謂：欲取、見取、我取、戒取。以此諸漏，眾生為無明所闇、愛水所潤，迭共相因，虛妄取著。

「文殊師利！如來如實知我根本，以我清淨如實知一切眾生清淨。所言我清淨、一切眾生清淨，此二無二、無差別義，即是無生、無滅。文殊師利！無生、無滅，何等法處心、意、意識所不能知？文殊師利！何等法上無心、意、意識？彼法中無分別，分別何等法而[1]生不正念。是故，菩薩生於正念。生正念者，[2]不起無明；不起無明者，不起十二有支；不起十二有支者，彼是不生；不生者即是位；位者即是了義；了義者即是第一義；第一義者即是無我義；無我義者即是不可說義；不可說義者即是因緣義；因緣義者即是法義；法義者即是如義。是故，言見因緣者即是見法，見法者即是見如來。所言見者，雖見諸法而無所見。文殊師利！言有所見者，謂見心、見觀。如來不見心。若不見心、不見觀，彼是見實。文殊師利！彼諸法如是平等，如來如彼法平等而知。

「文殊師利！言菩提者，名為淨、無垢、無點。文殊師利！何者為淨？何者無垢？何者無點？文殊師利！空名為淨，無相名無垢，無願名無點。文殊師利！無生名為淨，無行名無垢，無起名無點。文殊師利！自性名為淨，善根淨名無垢，光明圓滿名無點；無戲論名為淨，離戲論名無垢，寂滅一切戲論名無點；如名為淨，法界名無垢，實際名無點；虛空名為淨，無礙名無垢，不見名無點；內清淨名為淨，外不行名無垢，內、外不見名無點；陰聚名為淨，法界自體名無垢，十二入無去名無點；過去盡[3]智名為淨，未來無生智名無垢，現在住法界智名無點。文殊師利！略言淨、無垢、無點，入一平等法足迹中，所謂寂靜足迹；言寂靜足迹者即是寂滅；寂滅者即[4]曰淨；淨者即是聖。

「文殊師利！如虛空，菩提亦如是；如菩提，法亦如是；如法，法體亦如是；如法體，眾生亦如是；如眾生，國土亦如是；如國土，涅槃亦如是。文殊師利！如來說：『一切法平等如涅槃』，以畢竟究竟無所治法、離諸所治法，以本來清淨、本來無垢、本來無點。文殊師利！如來如是如實覺一切法、觀察一切眾生性，即生清淨、無垢、無點，奮迅大慈悲心。

「文殊師利！云何菩薩行菩薩行？文殊師利！若菩薩不生心，不為諸法盡、不為諸法生、非不為諸法不生。見諸法本來盡、見諸法不盡而不生慢心，言：『我如是知。』而不壞諸法本來不生。文殊師利！菩薩如是行菩薩行。

「復次，文殊師利！菩薩不見過去心盡行菩薩行、不見未來心未到行菩薩行、不見現在心有行菩薩行，而不著過去、未來、現在，心中如是行菩薩行。

「文殊師利！布施菩薩、如來，無二、無差別，如是行名行菩薩行；持戒菩薩、如來，無二、無差別，如是行名為行菩薩行；忍辱菩薩、如來，無二、無差別，如是行名行菩薩行；精進菩薩、如來，無二、無差別，如是行名行菩薩行；禪定菩薩、如來，無二、無差別，如是行名行菩薩行；般若菩薩、如來，無二、無差別，如是行名行菩薩行。

「文殊師利！菩薩不見色空、不見色不空，如是行名行菩薩行。何以故？色空色性。如是，文殊師利！菩薩如是不行受、想、行、識，不離受、想、行、識，如是行名為行菩薩行。何以故？以不見[5]心、意、識。

「文殊師利！無有一法，若知、若離，若修、若證。文殊師利！言盡者，彼法常盡，非不盡，本來盡。若法本盡，彼法不可盡；以不可盡，是故說盡。何以故？以如實盡故。若如實盡，彼法不盡一法；若不盡一法，彼法無為；若法無為，彼無為法不生、不滅，是名如來。若如來出世及不出世，法性、法體、法住、法位、法界如實。法界如實住，法智不生、不滅，依彼智故知無為法。文殊師利！若入如是等諸法位者，知諸漏法不生、不滅。文殊師利！言諸漏盡者，此依世間名字假言而說，而彼真如法身無有法生、亦無法滅。」

爾時，文殊師利法王子菩薩摩訶薩即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，即以妙偈讚歎如來，而說頌曰：

「無色、無形相， 無根、無住處，
不生、不滅故， 敬禮無所觀。
不住亦不去， 不取亦不捨，
遠離六入故， 敬禮無所觀。
出過於三界， 等同於虛空，
諸欲不染故， 敬禮無所觀。
於諸威儀中， 去、來及睡寤，
常在寂靜故， 敬禮無所觀。
去、來悉平等， 以住於平等，
不壞平等故， 敬禮無所觀。
入諸無相定， 見諸法寂靜，
常入平等故， 敬禮無所觀。
諸佛虛空相， 虛空亦無相，
離諸因果故， 敬禮無所觀。
虛空無中邊， 諸佛身亦然，
心同虛空故， 敬禮無所觀。
佛常在世間， 而不染世法、
不分別世間， 敬禮無所觀。
諸法猶如幻， 而幻不可得，
離諸幻法故， 敬禮無所觀。」
爾時，世尊告文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！快說此法。文殊師利！如是如是。諸佛如來不應以色見、不應以法見、不應以相見、不應以好見、不應以法性見。文殊師利！諸佛如來非可獨見、非可眾見。文殊師利！諸佛如來無有人見、無有人聞，無有人現在供養、無有人未來供養。文殊師利！諸佛如來不說諸法一、不說諸法多。文殊師利！諸佛如來不證菩提。諸佛如來不依一法得名、亦非多法得名。文殊師利！諸佛如來不見諸法、不聞諸法、不念諸法、不知諸法、不覺諸法。文殊師利！諸佛如來不說一法、不示諸法。文殊師利！諸佛如來現在不說諸法、不示諸法。文殊師利！諸佛如來不飲、不食。文殊師利！諸佛如來無有法證。文殊師利！諸佛如來不斷染法、不證淨法。文殊師利！諸佛、如來不見諸法、不聞諸法、不嗅諸法、不知諸法。何以故？以一切法本清淨故。

「文殊師利！若有人以三千大千世界微塵數等眾生令置辟支佛地，於此法門不生信心，若復有菩薩信此法門，此菩薩功德尚多於前，何況有人於此法門若自書寫、令他書寫？福多於彼，無量無邊。

「文殊師利！若三千大千世界所有眾生——若卵生、若胎生，若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若一足、若二足、若三足、若四足、若多足、若無足——彼諸眾生假使一時皆得人身，發菩提心悉為菩薩，一一菩薩各以飲食、衣服、床榻、臥具、病瘦湯藥、種種資生、一切樂具奉施供養恒河沙阿僧祇佛國土微塵數等諸佛如來及諸菩薩、諸聲聞僧，如是乃至恒河沙阿僧祇劫。彼諸如來、菩薩、聲聞入涅槃後，造七寶塔高一由旬，眾寶欄楯周匝圍遶，摩尼寶鬘以為間錯，竪寶幢、幡蓋，自在摩尼寶王羅網彌覆其上，所得功德不可稱計。若復有菩薩以畢竟[1]清淨心，信此如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經，信此法門、入此法門、不疑此法門、於此法門生清淨心，乃至為他演說一偈，此菩薩所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比，前功德百分不及一、歌羅千分不及一、百千分不及一、百千萬分不及一、百千萬億分不及一、數分不及一，乃至算數譬喻所不能及。何以故？以能成就證佛智故。

「文殊師利！若有在家菩薩，以飲食、衣服、床榻、臥具、病瘦湯藥、種種資生、一切樂具，奉施供養恒河沙等阿僧祇諸佛如來及諸菩薩、諸聲聞僧，如是乃至恒河沙等阿僧祇劫，所得功德不可稱計。若復有出家菩薩，持戒心清淨，乃至施與[2]一畜生眾生乃至一口[3]飲食，所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比，前功德百分不及一、歌羅千分不及一、百千萬分不及一、百千萬億分不及一、歌羅少分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

「文殊師利！假使三千大千世界微塵數等出家菩薩持戒心清淨，一一菩薩各以飲食、衣服、床榻、臥具、病瘦湯藥、種種資生、一切樂具，奉施供養十方世界恒河沙等阿僧祇諸佛如來及諸菩薩、諸聲聞僧，如是乃至恒河沙等阿僧祇劫，所得功德不可稱計。若復有菩薩持戒心清淨——若在家、若出家——聞此法門生信不疑，若自書寫、教他書寫，所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比，前菩薩檀施功德百分不及一、歌羅千分不及一、百千萬分不及一、數分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

「文殊師利！若有菩薩摩訶薩以滿三千大千世界七寶奉施供養諸佛如來，如是乃至三千大千世界微塵數劫，所得功德不可稱計。若復有菩薩為餘菩薩於此法門中乃至說一四句偈，所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比，前功德百分不及一、歌羅千分不及一、百千萬分不及一、百千萬億分不及一、數分不及一、歌羅少分不及一、算數分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

「文殊師利！置滿三千大千世界七寶，於三千大千世界微塵數劫以用布施所得功德。文殊師利！若復有恒河沙等諸菩薩，一一菩薩恒河沙等阿僧祇佛國土閻浮檀金以為世界，一切諸樹天衣纏裹，集一切光明王摩尼寶羅網以覆其上，自在王摩尼寶以為樓閣，電光明摩尼寶以為欄楯，如意寶珠滿彼世界，竪立一切諸寶幢、幡蓋，於日日中奉施供養恒河沙等阿僧祇諸佛如來，如是布施乃至恒河沙等阿僧祇劫，所得功德不可稱計。若復有菩薩[1]信此法門，為餘菩薩於此法門中乃至說一四句偈，所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比，前功德百分不及一、歌羅千分不及一、百千萬分不及一、百千萬億分不及一、數分不及一、歌羅少分不及一、僧企耶分不及一、數分不及一、憂波尼沙陀分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

「文殊師利！假使三界中所有眾生，彼諸眾生於地獄、畜生、餓鬼中，[2]若有在家菩薩拔出爾許地獄、畜生、餓鬼眾生置辟支佛地，所得功德不可稱計。若復有出家菩薩乃至施與畜生一口飲食，所得功德勝前功德無量無邊阿僧祇。

「文殊師利！若復有十千國土不可數億那由他、百千萬億那由他微塵數等出家菩薩，一一菩薩十方世界於一一方見十億不可說、百千萬億那由他微塵數等諸佛如來，一一如來及諸菩薩、諸聲聞僧，以飲食、衣服、臥具、床榻、病瘦湯藥、種種資生、一切樂具滿千億那由他、百千萬億那由他不可說微塵世界自在王摩尼珠，於一一日中施一一如來并諸菩薩及聲聞僧，如是乃至[3]千億那由他、百千萬億那由他佛國土微塵數不可說劫，所得功德不可稱計。若復有菩薩信此法門，乃至施與一畜生眾生乃至一口飲食，所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比，前功德百分不及一、歌羅千分不及一、百千分不及一、百千萬分不及一、百千萬億分不及一、僧企耶分不及一、歌羅少分不及一、數分不及一，乃至算數譬喻所不能及。何以故？以能信此法門不退轉菩薩印故。

「文殊師利！若有菩薩教化十方一切世界所有眾生置信行中，若復有菩薩化一眾生置義行中，所得功德勝前功德無量無邊。若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生置義行中，若復有菩薩化一眾生置法行中，所得功德勝前功德無量無邊。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生置法行中，若復有餘菩薩化一眾生置八人中，所得功德勝前功德無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生置八人中，若復有菩薩化一眾生令得須陀洹果，所得功德勝前功德無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得須陀洹果，若復有菩薩化一眾生令得斯陀含果，所得功德勝前功德無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得斯陀含果，[4]若復有菩薩化一眾生令得阿那含果，所得功德勝前功德無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得阿那含果，若復有菩薩化一眾生令得阿羅漢果，所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得阿羅漢果，若復有菩薩化一眾生令得辟支佛道，所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得辟支佛道，若復有菩薩化一眾生令發菩提心，所得功德乃至無量無邊阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令發菩提心，若復有菩薩化一眾生令得不退地，所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得不退轉地，若復有菩薩信此法門，若自書寫、教他書寫、廣為人說，所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇，如是，乃至百千萬億那由他分不及其一。」

爾時，世尊而說偈言：

「菩薩能住持， 十億佛妙法，
若人聞此經， 功德勝於彼。
為禮諸佛足， 神通遊十方，
以華香、塗香， 供養十億佛，
若有聞此經， 為人須臾說，
功德勝於彼， 其數無有量。
若聞佛法身， 為第二人說，
鈍聞生利智， 速證無上道。
為佛天人中， 造立諸妙[5]塔，
滿足無量億， 上至於有頂，
周匝遍十方， 塔中竪幢幡、
金鈴七寶蓋， 如是供養佛。
菩薩聞[1]是經， 若能自書寫、
若教他書寫， 其福勝於彼。
若人持此經， 遠離於慳[2]妬，
彼功德無量， 速成大菩提。
此經顯法身， 如空現眾像，
無量諸佛說， 是故應護持。」
佛說此經已，文殊師利法王子，及無量阿僧祇不可說不可說諸菩薩摩訶薩，及諸聲聞眾，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜奉行。

佛說寶積三昧文殊師利菩薩問法身經

後漢安息三[3]藏安世高譯

聞如是：

一時佛[4]至羅閱祇耆闍崛山中，與千二百五十比丘俱。文殊菩薩往到佛所，在門外住。所以者何？佛坐三昧。未久佛覺，[5]見文殊。便請入，作禮而住。佛言：「且坐。」

文殊問佛：「屬坐三昧名曰何等？」

佛言：「寶積。」

文殊復問：「何故名寶積？」

佛言：「譬如摩尼珠，本自淨好，復以水[6]洗，置其平地，轉更明徹，無不見者。屬所入三昧，見東方無央數阿僧祇剎土及佛，[7]以復悉不現，住是三昧中，無不見諸法本際。其有[8]信者，以為得印，所語如言。摩尼寶舍有四角，從一角視悉見諸角，無所缺減，是故見諸本際。」

佛問文殊：「知本際不？」則言：「知。」

「何所是？」

報言：「我所處是為本際，諸所欲人異際，在是際者，亦不在法，亦不在善惡，諸法亦如是。其知是者，審以知之。凡之知者，以無所知，從本傳習，莫有作者，是故無有底。」

佛問文殊：「何謂是慧？」

「審是慧者，是故慧。」

復問：「何所道念名曰道。」

報言：「所念道無念，是故道。」

佛語文殊：「以有念言無念，當以何法教新學若男子女人？」

文殊言：「亦無所出，亦無解，婬怒癡無有極，以是法教一切，以故無有根，是故不可出、不可解。其言我能壞本際，以不能；其言我能斷生，是亦不能。不捨俗事，不念近道，作是者，乃可教於凡人。」

文殊問佛：「持何法教學？」

佛言：「我所教，不壞色痛[9]痒思想[10]死生識，無所壞；亦不教壞婬怒癡，令得不可計數法。以是法教作佛道者，我用是故自致得佛。」

佛語文殊：「無所壞法故致佛，無所得法能成佛，佛者則法身，諸種力、無所畏，悉法身之所入。所以者何？莫能分一身者而為法身，法身[11]無有數。何以故？不言是凡人、是不凡人，法身等無差特，無所散身是為法身。譬如四瀆悉歸於海，合為一味，若干名法為一法身，諸所有種各各有名，合會聚之名曰穀。若俗事道事，悉合為一法身。所以者何？不可指示是為俗事，道事亦不可說，是俗事身是為法身，亦不可見視，如我所說法身。其有信二知者，所作眾惡悉以除盡。」

文殊言：「於法身，亦不見生天上，亦不見在人間，亦不見在三道，亦不在泥洹。」

佛語文殊：「今若所說乃爾。若有人問汝者，佛現說有五道。當何以解之？」

文殊言：「譬若如人臥中，見入泥犁，若作禽獸、薜荔，上在天上、若在人中，覺則無所見。其法身無所著。所以者何？但有數故。[12]數者墮俗，若羅漢、辟支佛，上至佛，俱等一法身。所以者何？不可分別故。譬如若干種寶可別知，法身而不別。所以者何？不可別故，無生無死故。法身無所生、無所滅。所以者何？常住故。亦無有垢，亦無有淨。所以者何？無有過者，亦無[13]脫亦無所脫。」佛者無所不知，復問文殊：「知法身不？」

文殊言：「若得者可知。」

佛問文殊：「乃知世間所在處不？」

則言：「知。」

佛言：「何所是？」

文殊言：「其化人處世，在是世間者，但有名求如毛際，而無為我說者，其世亦不離法身。」

佛復問：「世所在何所？」

文殊言：「譬如雲所在無所在，亦不羸亦不強，是則世世之相。」

佛問文殊：「汝謂我滅不？」

文殊言：「不。何以故？法身無有生，若有生乃有滅。法身者不生故，知佛而不滅。」

佛問文殊：「若聞已過去恒邊沙佛悉般泥洹，汝信不？」

則言：「信。」

佛言：「云何信？」

文殊言：「其佛者悉佛所化，化般泥洹故，而信之。」

佛問文殊：「汝見人臨死時，[14]知所趣向？」

則答言：「而人不可知，何況所趣向。」

佛語文殊：「乃可聚會說法。」

文殊言：「誰欲聽？」

佛言：「欲聽聚會者。」

文殊白佛：「當因何法有所說？」

佛言：「說法身。」

則言：「不見法身，當何以說之？」

佛語文殊：「若所說法身不可見，其在會中未曉者，聞其所言其心恐懼。」

文殊言：「若恐懼其本際已恐懼。」

佛言：「本際無恐懼，未曉者亦不恐懼。」

文殊言：「諸法無有恐懼者，若金剛。」

佛問：「何謂金剛？」

答言：「無能截斷者，以故名曰金剛。佛不可議，諸法亦不可議，以是為金剛。」

佛言：「何所為金剛者？」

文殊言：「勝諸法故，佛者法法之審故，是為金剛。」

「佛以何因為金剛？」則答言：「所有無所有，一一求之無所有，故曰空。空者是佛，以是為金剛。一切諸法皆佛，依無所依，是故金剛。」

「何緣是為金剛？」

則言：「無所依者無所近，是故為金剛。」

佛語文殊：「今我欲作感應，令阿難來。所以者何？為一切受法故。」

文殊問佛：「屬所說法，無所見無所得，阿難來者當取何法？」

佛言：「善哉善哉！如文殊所說。」佛言：「我見東方無央數阿僧祇剎土諸佛皆悉說是。」

舍利弗出其所止處，到文殊所，見而不在，便至佛所，於門外住。佛謂文殊言：「呼舍利弗入。」

文殊問佛：「本際法身有中有外有內，當從何所得？」

佛言：「不可得。」

答言：「本際以無際。」復言：「舍利弗者亦在法身中，不而所從來，當所入。」

佛語文殊：「若為苦，舍利弗為不苦。譬如諸聲聞在內與我俱語，而若在外住，不用時入，是不為煩。」

答言：「雖在外住亦不苦亦不煩。」

佛問：「若以何故，不苦不煩？」

文殊言：「佛為聲聞說法，我亦如是，故不苦不煩。所以者何？諸佛所離法身故。」

文殊言：「譬如恒邊沙劫不見佛，亦不得入，亦不苦不煩。[1]所以故，佛所說法亦無增無減。所以者何？諸法無有主，以是故無苦無煩。諸所有名，佛因是而教人。所以者何？佛以是教故。」

佛遙問舍利弗：「汝悉聞文殊所語不？」

舍利弗言：「[2]惟，佛勿以自勞，願樂於是往聽其法。」

文殊白佛：「可令舍利弗來入。」

佛遙謂舍利弗前。前已，作禮就坐。

文殊謂舍利弗：「於是法中何所而尊，欲入聽之？」

「聞說尊法，愛樂欲聞，故入欲聽。」

文殊言：「審如若所說，是法實尊，甚深甚深。何以故？是法無有二心故。所以者何？非若所知，不在其中，諸羅漢辟支佛亦復如是，及求佛道者。何以故？不可得故，亦不從悕望得，以是故無[3]能在其中。本清淨故，諸法亦清淨。」

舍利弗問文殊：「所以羅漢不在其中？」

文殊言：「婬怒盡是為羅漢，無所住、無所成，當在何所中？」

舍利弗言：「故到人處不見，以是故來至[4]聞，但欲聞深法故。」

舍利弗言：「我從佛，若從人，聞其法誠無厭極時。」

文殊言：「於法無厭極，如舍利弗所語。」

文殊問：「法身能有所受法不？何故而無厭極？」

舍利弗言：「法身無所受。」

「其本際有所受不？」

舍利弗言：「無所受。」

文殊答舍利弗：「本際無所受故，而若無厭極。」文殊言：「若本際受法，汝有厭極？」

舍利弗言：「除佛所說，我之所[5]說無有與等。」

文殊言：「汝能自信其法至泥洹，若自信不至泥洹。」

舍利弗言：「從本以悉般泥洹。」

文殊言：「寧自信，常於是不動轉？」

舍利弗言：「信。」

復問：「從何所信？」

則答言：「法身無所生、無所滅，故知無所動轉。」

復問：「信羅漢盡無有餘、無所復知不？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信？」

「其知以無所復有，故無所知，無所知者無所止，故曰盡。」

文殊言：「羅漢盡[6]故如是，何以故？」

舍利弗言：「悉捨諸法無所得故。」

文殊問：「汝信以恒邊沙佛般泥洹以不般泥洹？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信？」

「法身不生不死故，不般泥洹。」

文殊問：「信諸佛為一佛不？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信之？」

答曰：「一法身無有二故。」

文殊問：「信諸所有剎土為一剎土不？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信？」

答言：「所有盡故。」

文殊復問：「能信一切法，無所識、無所[7]脫、無所念、無有證？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信？」

「無自然而知自然者，故無所識、無所脫、無所念、無有證，亦不生不滅，亦不見亦不有見，本際無處，所以故信。」

文殊復問：「信法身住，無所生、無所滅、無所止？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信之？」

「亦不是法，有所生、有所滅、有所止，以故信。」

文殊問：「能信不可計法身所從出，能知處不？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信？」

答言：「法身者亦無婬怒癡故，信之而無處。」

復問舍利弗：「乃信諸法依、佛依、無所依等不？」

答言：「信之。」

「從何所信？」

答言：「無所止。無所止者，謂不可見之所依。」

文殊言：「善哉善哉！舍利弗！如若之境界，我悉問之，若皆答其所知。」

舍利弗語文殊：「今我所聞者，以念不復忘。」

佛謂舍利弗：「若有男子女人聞是法，持諷誦讀，為一切人廣說，為解其義，疾得所欲。」

文殊語舍利弗：「今佛所說無有異。」

舍利弗白佛：「以供養前佛者，所以[8]彼者來悉得是[9]印。是法名曰何等？當云何行？」

「名曰『問法身』、『寶積』、『持本際』、『持無所處』，所持持一切諸法，無所罣礙。其從若聞是者，便因是法悉[10]逮得，其聞者復教詔餘人，展轉相開導。所以者何？文少而解多。」

佛說是經，舍利弗、[11]羅漢，文殊師利、菩薩，諸天人、世間人民、龍、鬼神，一切歡喜，作禮而去。

入法界體性經

隋[2]天竺三[3]藏闍那崛多譯

爾時，婆伽婆在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。爾時，文殊師利童子於夜初分來詣佛所，到已，在佛別門而立。是時，如來住於三昧。爾時，世尊從三昧起，見文殊師利童子住別門外，見已告言：「文殊師利！汝來，汝來，入內莫住於外。」

爾時，文殊師利童子聞佛告已，白佛言：「善哉！世尊。」即詣佛所。到已，頂禮佛足，却住一面。

爾時，世尊告文殊師利童子：「汝可就坐。」時文殊師利童子言：「善哉！世尊，唯然受教。」向佛合掌，却坐一面。

於時，文殊師利童子白佛言：「世尊！今者世尊住何三昧而從起耶？」

佛告文殊師利：「有三昧名曰寶積然我於時行此三昧，而從彼起。」

文殊師利復白佛言：「以何因緣名此三昧為寶積耶？」

佛告文殊師利：「譬如大摩尼寶，善磨瑩已安置淨處，隨彼地方，出諸珍寶不可窮盡。如是文殊師利！我住此三昧，觀於東方，見無量阿僧祇世界現在諸佛、如來、阿羅呵、三藐三佛陀，如是南、西、北方，四維、上下，如是十方無量阿僧祇世界，我皆現見，是諸如來住此三昧為眾說法。文殊師利！我住此三昧，不見一法然非法界。文殊師利！又此三昧，名實際印。若有純直男子、女人，行此印者辯才不斷。」

文殊師利言：「世尊！我有辯才，修伽陀！我知辯才。」

佛言：「文殊師利！汝云何知辯才？」

文殊師利言：「世尊！譬如彼摩尼寶不依餘處，還依[4]寶際而住。如是世尊！一切諸法更無所住，[5]惟依實際而住。」

佛復告文殊師利：「汝知實際乎？」

文殊師利言：「如是世尊！我知實際。」

佛言：「文殊師利！何謂實際？」

文殊師利言：「世尊！有我所際，彼即實際，所有凡夫際，彼即實際；若業若果報，一切諸法悉是實際。世尊！若如是信者，即是實信。世尊！若顛倒信者，即是正信；若行非行，彼即正行。所以者何？正、不正者，但有言說，不可得也。」

佛言：「文殊師利！行者是何義？」

文殊師利言：「世尊！行者是見實際義。」

佛言：「文殊師利！修道是何義？」

文殊師利言：「世尊！修道者思惟證義。」

佛言：「文殊師利！汝云何為初行男子、女人說法？」

文殊師利言：「世尊！我於彼諸善男子、善女人所，教發我見，即是為其說法。世尊！我不滅貪欲諸患而為說法。所以者何？此等諸法，本性無生、無滅故。世尊！若能滅實際，即能滅我見所生際。世尊！我為初行善男子、善女人如是說法，不受佛法，不著凡夫法，於諸法不舉、不捨。世尊！我為初發意男子、女人，當如是說法。」

文殊師利言：「世尊亦為教化眾生時，云何說法？」

佛言：「文殊師利！我不壞色生，亦不壞色不生故說法；如是受、想、行、識亦不壞不生故說法。文殊師利！我不壞欲、瞋、癡等而為說法。文殊師利！我為諸教化者，當令知不思議法，我為說法；以如是故，我成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利！我無所壞諸法，已得成無上菩提，亦無有生，得成無上菩提。文殊師利！所言佛者，即是法界，於彼諸力、無畏，亦是法界。文殊師利！我不見法界有其分數。我於法界中，不見此是凡夫法，此是阿羅漢法、辟支佛法及諸佛法。其法界無有勝異，亦無壞亂。文殊師利！譬如恒河、若閻摩那、若可羅跋提河，如是等大河入於大海，其水不可別異。如是文殊師利！如是種種名字諸法，入於法界中無有名字差別。文殊師利！譬如種種諸穀聚中不可說別，是法界中亦無別名——有此有彼，是染是淨，凡夫、聖人及諸佛法——如是名字不可示現。如是法界如我今說，如是法界無違逆，如是信樂。何以故？文殊師利！其逆順界、法界無二相故，無來無去，不可見故，無其起處。」

佛說如是法已，文殊師利復白佛言：「世尊！我亦不見法界向惡道，亦不見向人天道，亦不向涅槃。」

佛復告文殊師利：「若有人來問汝：『云何現在有於六道？』如是問者，汝云何答？」

文殊師利言：「世尊！如是問者，我當解說。世尊！譬如有人睡眠作夢，或見地獄道，或見畜生道，或見閻摩羅人，或見阿修羅身，或見天處，或見人等。世尊！彼人所見夢事，諸道各各別異。又人問者，隨意而說，然實無彼諸眾生等。如是世尊！我雖說諸道各別，然其法界實無差別。世尊！如彼問者，我當為其如實解說，彼此無故。世尊！若行聲聞乘取涅槃者，不可為說實義。世尊！彼等即今現在，亦不可為其分別，但說名字。何以故？取法界邊際故。世尊！譬如大海有七種寶，若珂、玉、珊瑚、金、銀、生、色等，可以相別此是其寶。於法界中，不可知其別異之相。何以故？世尊！法界不生、不滅，其法界無染、無淨，其法界無濁、無亂，其法界中無可滅者，亦無生者。」

爾時世尊知而故問文殊師利言：「汝知法界耶？」

「如是世尊！我知法界即是我界。」

佛復問文殊師利：「汝知世間耶？」

文殊師利言：「世尊！如幻化人所作處，是世間處。世尊！世間者但有名字，無實物可見，說名世間行。世尊！然我不離法界見於世間。何以故？無世間故。如世尊問言：世間何處行者？所謂色性不生、不滅，彼行亦不生、不滅，如是受、想、行、識，此識性不生、不滅，如是行亦無生、無滅。世尊！如是一相所謂無相。」

佛復問言：「文殊師利！汝豈不作是念？若現在如來、阿羅訶、三藐三佛陀，當滅度耶？」

文殊師利答言：「世尊！豈可法界有已修[1]集未修[＊]集也？法界既無修[＊]集，云何得有滅不現耶？」

佛言：「文殊師利！於汝意云何？過去諸佛，如恒伽沙等已滅度，汝豈不信耶？」

文殊師利言：「世尊！我信諸如來皆已涅槃，見彼出處故。」

佛言：「文殊師利！於汝意云何？欲使諸凡夫死已更生也？」

文殊師利言：「世尊！我尚不見有凡夫，何有更生耶？」

佛問文殊師利言：「汝於佛前樂聽法也？」

文殊師利言：「世尊！我亦不見樂不樂相。」

佛言：「文殊師利！汝豈不樂法界耶？」

文殊師利答言：「世尊！我不見有一法非法界者，更何所樂？」

佛言：「文殊師利！若慢者聞汝說，生大恐怖。」

文殊師利言：「世尊！若慢者生怖，實際亦生恐怖，其實際不恐怖故，即一切諸法皆無恐怖，以無修作故，此是金剛句。」

佛言：「文殊師利！何故名此為金剛句？」

文殊師利言：「世尊！諸法性不壞，是故名金剛句。世尊！如來不思議句，是諸法不思議，是金剛句。」

佛言：「文殊師利！何故復名此為金剛句？」

文殊師利言：「世尊！諸法無思故，是金剛句。世尊！諸法是菩提，是金剛句。」

佛言：「文殊師利！何故復名此為金剛句？」

文殊師利言：「世尊！一切法無所有，但有名字言說，諸法無此、無彼，皆無所有。此彼無所有者，即是如；若是如者、則是真實；若是實者，彼則是菩提；是故得名為金剛句。」

文殊師利言：「世尊！一切諸法是如來境界，是金剛句。」

佛言：「文殊師利！何故名此為金剛句？」

文殊師利言：「世尊！諸法自性本來寂靜故，是金剛句。」

佛告文殊師利：「汝可喚阿難陀比丘來，令受持此法本句。」

文殊師利言：「世尊！我於中不見有一法可說、可聽。世尊！我實不見一字有其說處，何有多句而可持乎？」

佛言：「善哉，善哉！文殊師利！汝善說此語。文殊師利！我見東方無量阿僧祇世界中，諸如來、阿羅[2]呵、三藐三佛陀，亦說此法本。」

爾時，長老舍利弗從自[3]住處出，往詣文殊師利童子住處，到已，不見文殊師利，即詣佛所。到已，在佛別門外邊而住。

爾時，世尊告文殊師利童子言：「文殊師利！是舍利弗比丘今在門外，為欲聽法，汝[4]令使入。」

文殊師利言：「世尊！若彼舍利弗際、若法界際，世尊！此二際豈有在內、在外、若中間二耶？」

佛言：「不也。」

文殊師利言：「世尊！言實際者，亦非實際，如是際非際，無內無外，不來不去。世尊！長老舍利弗際，即是實際，舍利弗界，即是法界。世尊！然此法界，無出無入，不來不去，其長老舍利弗，從何處來，當入何所？」

佛言：「文殊師利！若我在內，共諸聲聞語論，汝在於外而不聽入，汝意豈不生苦惱想耶？」

文殊師利言：「不也。世尊！何以故？世尊！凡所說法不離法界，如來說法即是法界，法界即是如[5]來。說、法界如。法界、言說界，無二別、無所有，名者、說者，此等皆不離法界。世尊！以是義故，我不苦惱。世尊！若我恒河沙劫等不來至世尊說法所，我時不生愛樂，亦無憂惱。何以故？若有二者即生憂惱，法界無二故無惱耶。」

爾時，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗！汝來入聽文殊師利辯才耶？」

舍利弗言：「唯然。世尊！我甚樂聞，今在室外，欲聽世尊及文殊師利童子所說。」

爾時，文殊師利白佛言：「世尊！令長老舍利弗得入聽法。」

爾時，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗！汝來前入。」

舍利弗言：「善哉！世尊！」即前入室頂禮佛足，退坐一面。

爾時，文殊師利言：「長老舍利弗！汝見何義故而來此耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我欲聽法故來此耳。此處應有最勝法義，以有文殊師利與世尊共處，各有論說必有妙美，當有甚深最勝法義。」

時文殊師利言：「如是，如是。舍利弗！我說甚深最勝法。」

舍利弗言：「文殊師利！此說法以何義為甚深最勝？」

文殊師利言：「舍利弗！此法難知，以無器故。凡所說，無所發起。此所說法不為發起故，凡夫亦不為發起，阿羅漢法亦不為發起，如來法起發此說法，以無所依、無能依故，發此說法，是故說法平等平等，無有住處。畢竟寂靜，說諸法故，此無所住，故稱最勝。」

舍利弗言：「文殊師利！以何義故作如是說，阿羅漢漏盡非受此法器？」

文殊師利言：「長老舍利弗！阿羅漢者[1]惟盡欲、瞋、癡等麁惑故，彼何能作器？舍利弗！以是義故我作如是言，阿羅漢漏盡非此法器。」

舍利弗言：「文殊師利！以斯義故，我今求汝，從一遊處至一遊處，從室至室，從窟至窟，我故求汝，為法樂處，辯才欲聽法故。文殊師利！我聽世尊及汝說法，無有厭足。」

時，文殊師利言：「大德舍利弗！汝不知足聽法耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我不厭聽法。」

文殊師利言：「大德舍利弗！豈可法界取說法耶？」

舍利弗言：「不也！」

文殊師利言：「大德舍利弗！既無厭聽法，然法界共大德界，無二無別，其法界不取說法，若取則可知足，既不取是故不知足。」

舍利弗言：「文殊師利！除諸如來，何有聽法如是也？」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝言涅槃法，是舍利弗耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「諸法本性成就故，我無涅槃。」

文殊師利又問：「舍利弗！汝信無死法耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「夫法界者，不死不生，我信如是。」

文殊師利又問：「大德舍利弗！汝信無智具足漏盡阿羅漢耶？」

舍利弗言：「我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「無智、智平等故，具足漏盡阿羅漢。何以故？非但智離無智，無智亦離無智，盡法更無智，無分別故，離智是漏盡阿羅漢。」

文殊師利問大德舍利弗言：「汝信漏盡阿羅漢解脫法耶？」舍利弗言：「文殊[2]師利！我實有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「彼諸法離諸法，然不取諸法，我如是信。」

文殊師利問大德舍利弗言：「汝信前世諸如來、阿羅[＊]呵、三藐三佛陀滅度而不得涅槃耶？」

舍利弗言：「我信。」

文殊又問：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！彼不思議界無生無沒者，我如是信。」

文殊師利問大德舍利弗言：「汝信諸佛是一佛耶？」

舍利弗言：「我信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！法界不可分別，我如是信。」

文殊師利問大德舍利弗：「汝信諸佛剎即是一佛剎耶？」

舍利弗言：「我有信。」

文殊師利又問：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！是諸佛剎依如無盡，剎亦無盡，我如是信。」

文殊師利問舍利弗：「汝信諸法無可[3]證、無可滅，無可思念、不可修作耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！自體不自知自體，本性不捨本性，自體亦不證，亦無思念，不相違背，不生不滅，不取不捨，善住彼際，我如是信。」

文殊師利問言：「舍利弗！汝信有為界於法界中無有法生，亦無有滅，亦無積聚耶？」

舍利弗言：「我有信。」

文殊又問：「汝云何信？」舍利弗言：「文殊師利！彼諸法性不可得知若生若滅、若積聚住者，我如是信。」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝信有般若法界，於中亦有阿羅漢名字耶？」

舍利弗言：「我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！厭行般若法界，是阿羅漢界。然法界體離非欲、瞋、癡體，其阿羅漢豈能離法界也？我如是信。」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝信諸法皆是佛境界忍耶？」

舍利弗言：「我實有信。」

文殊師利問言：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！世尊本性覺、自性離故，我如是信。」

爾時文殊師利言：「善哉，善哉！大德舍利弗！如汝所有境界，為我解釋，我如是問，汝如是答，是故我知有爾許行也。」

爾時，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗！若有善男子、善女人受持此法本句，若為他解釋、若讀若誦，然彼人等速得辯才。」

舍利[4]弗言：「如是，婆伽婆！如是，修伽陀！大德世尊所說。世[1]尊！然彼眾生於前世時，已曾供養諸佛世尊，已為彼善男子、善女人安立於此法印，彼等眾生當得大覺。」

爾時，長老舍利弗白佛言：「世尊！此法本有何名字？我等云何奉持？」

佛告長老舍利弗言：「舍利弗！我此法本名『文殊師利童子所問佛為解說』，如是受持；亦名『入法界』，如是受持；亦名『實際』，如是受持。舍利弗！彼善男子、善女人等，恭敬當如勝寶，若受持此法本，若讀、若誦、若思惟、如行，當得無生法忍；若為生他善根若少讀誦已，而能為他多說法義，當得不斷辯才。」

佛說此經時，文殊師利童子及餘菩薩摩訶薩，上坐舍利弗及餘諸比丘，并諸天眾、[A1]犍闥婆、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。

毘耶娑問經翻譯[5]之記

菩薩方便攝化眾生，必以大悲引邪從正。毘耶娑仙，即其人也。為導群迷令識因果，將諸異見至如來所，歸命諮啟，聽聞正法。因其請說，即以名經，故因此部「毘耶娑問」。

魏尚書令儀同高公，愍諸錯習，示其歸則，簡集能人善辭義者，在宅上面出此經典。[6]正求法人沙門[7]曇林，婆羅門[8]客瞿曇流支，興和四年，歲次壬戌，月建在申，朔次乙丑，[9]建初辛[A1]巳，甲午[10]畢功，凡有一萬四千四百五十七字。

毘耶娑問經卷上

[11]元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

如是我聞：

一時[12]婆伽婆遊阿踰闍強伽河岸，與大比丘眾俱。彼比丘眾所作已[13]辦，盡一切漏，無有障礙，離有不退，勤為禪誦，[14]加趺而坐，隨何處坐——有在地處，二人相隨如法語論，群行如鵝、如鴛鴦者，有在空舍、有依樹根——皆悉行禪，能取如來法之光明、正[15]法威儀。復有無量菩薩眾俱，彼諸菩薩無量功德、名稱普聞。彼處復有無量百千種種樹林，多有婬欲俱耆羅鳥、孔雀、鵝、鳥、群蜂等聲，[16]娑羅枳樹枝葉垂布。如是處者，欲心、懈怠、憙睡、頻申皆悉遠離，常有無量善香妙華。

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘常當勤行，作所應作，持戒正行。」

爾時，世尊與慧命阿難陀、長老大迦葉、長老舍利弗、長老薄[17]居羅、長老利波多、阿若居[18]憐等大聲聞俱，歡喜語說。

爾時，西方有光明相，猶如日輪。

時阿難陀漏未盡故，見彼相已，即白佛言：「云何，世尊！西方分處焰色光明甚有威德？」

佛言：「阿難！於此世界有五通仙名毘耶娑——揵陀迦離婦人之子——有五百仙以為眷屬，住在彼處勤修苦行，不食而齋，其身瘦瘠，有命而已，讀誦不住以為莊嚴。其名曰：阿斯仙童子、那羅提、[19]娑裴[1]若、波耶那、那荼延、那迦摩延、那商枳、囉娑鞞軻、那娑徒、[2]囉陀等，諸大仙人相隨經行。」

即於爾時，毘耶娑仙亦見世尊與諸比丘、多千眷屬之所圍遶——諸根調柔，心意寂靜，在於禪定，離欲安樂——在樹林中。

毘耶娑仙既見佛已，思惟念言：「此人應是一切智者，名稱普聞，彼必應是不妄語人。如是如來勝色具足，諸相成就甚為希有、世未曾有，如是色相勝[3]妙希有。如是世尊捨王欲樂、捨轉輪王富樂自在如捨毒食、六萬婇女第一端正，一切捨已，而便出家在林中住。」

仙人眾中有一仙人名那羅陀，既見世尊心生歡喜，以妙[4]伽他讚如來曰：

「青色樹林中， 誰[5]光洋金色，
如淨毘琉璃、 如日出雲山？」
時彼大仙及諸仙眾聞是說已，心喜開眼，皆悉合掌欲向佛所。

爾時，佛語諸比丘言：「汝等比丘見閻浮提如是諸仙繫縛手足，自懸著樹，不食而[6]齋，著樹皮衣，臥在塵土。若在石上，有以兩手合取食已開手而食、或有食風，有十五日不食而[＊]齋、或有一月不食而[＊]齋，頭、鬚、髮、爪悉皆長利。[7]寅旦、中、暮三時讀誦，有種姓財、有福德財，先呪物已，置於火中而供養火。在地而臥，有在露地、有在樹下，有懸自手著樹而睡、或有蹲踞如是睡者、或有在水如是睡者。有以五熱而炙身者、有身逼火[8]自炙臥者、有在[9]大焰下風臥者、有臥棘刺、有日炙身。受苦求福，自誑其身得處便住，種姓勝上心以為足、心以為喜，離無上智。諸比丘！此大仙人而不能知生死出要。以欲癡故，還生有中，自謂正行，不知是邪。」

爾時，彼諸比丘歸命如來，白言：「世尊！我[10]等梵行真正具足，和集相應，得離生、有。」

彼毘耶娑大仙人等——以阿羅漢威德力故而生畏懼，安[11]詳諦視，心意敬重，一心正意——與諸仙人眷屬相隨，絞攝長髮并在一箱，以[12]好縫繩角絡其體，形色不白，端攝身儀，二眼皆黃，頭髮無膩，絞結相著，塊聚非一，手執三[13]奇[14]杖，置瓶之物世中最醜，種種語言悉皆善巧因成就語。躡空而行，到如來所，白言：「世尊！應知此義，我何因緣并諸眷屬今來到此？」

佛言：「大仙！一切有生、一切諸法，我悉知之。」

爾時，慧命阿難陀白佛言：「世尊！如是大仙仙眾圍遶，心有正知、有種種知、細知、盡知，知而不畏，長髮不理。為是何人？」

佛言：「阿難！此是仙人，名毘耶娑。婆羅門法是其所作，造四毘陀、善知聲論、知種種書。」

時彼一切[15]阿羅漢人見毘耶娑大仙人已，作是思惟：「彼人受苦、勤勞持戒，為何所得？此毘耶娑生死苦惱未得解脫。」彼阿羅漢如是思惟：「此毘耶娑來至佛所，云何問難？為問因緣？為問無我？」

時毘耶娑問世尊言：「佛出世難。今諸仙眾和合來此，我少難問，[16]唯願且住，為我解說。」

佛言：「大仙！恣汝所問，隨汝所念皆悉可問，我為汝說。」

時毘耶娑問言：「世尊！云何布施？何故布施？何義名施？云何施主？何義施主？云何施人而非施主？云何不與得名施主？云何[17]死已施福隨行？施福云何？為有形[18]段聚集可見？為不可見？施主施福為在何處？為在受者？為在施者？云何世尊入涅槃已，供養塔等而得福報？佛入涅槃，誰為受者？」

爾時，世尊語毘耶娑大仙人言：「汝問此法甚為微細，汝有[19]辯才不可思議，能如是問。」

爾時，長老舍利弗——髮白面皺，眉垂覆面——偏舉一眉，長引氣息諦觀思量。見已而言：「此毘耶娑大仙人主有大名聞——一切人知、一切人[20]說——豈可不知同如世間愚癡小兒、無智慧者，捨[21]說因緣、捨說無我、[22]種種深法、種種善、[23]如智言語已，而問如是布施之法？」

爾時，慧命阿難陀頂禮佛足，白言：「世尊！此毘耶娑大仙所問布施果報，我亦能說。」

佛言：「阿難！此則非時。若問如來，聲聞人說，此[24]非所儀。且止，阿難！無此道理。」

爾時，慧命舍利弗白佛言：「世尊！隨彼仙人何意而問，我亦能說、能滿其意。」

佛[25]言：「舍利弗！汝語太卒，心不思量。長老舍利弗！勿作是語，此不相應。若如是者，我聲聞人則不相應。若來問我，聲聞說者，此不相應，則有人言：『彼如來者非一切智。』當有人言：『毘耶娑仙往問如來，自不能說，遣聲聞說。』或有人言：『彼如來者，有我慢見而不自說。』」

爾時，彼諸比丘於世尊所生信淨心，白言：「世尊！彼大仙問，如來能說、能斷彼疑。」

爾時，世尊語毘耶娑大仙人言：「汝聽施報，復有施分。何義布施？既布施已，自食自淨，施已報轉，故名布施。以何義故名為施主？如是問者，大仙當聽。若人有物，彼信心生，信心生已，以財付人遣向他國，彼人將物向他國施；彼人布施，財主得福，非施者福。彼所遣者，雖持物施而非捨主。若人自物自手施者，則是捨主、亦是施主。

「大仙當知，有[1]三十三不淨布施。何等名為[＊]三十三耶？

「一者、有人邪心倒見、無淨信心而捨財物，如是[2]施者非淨布施。

「二者、有人為報恩故而捨財物，則非布施。

「三者、有人無悲愍心而捨財物，亦非布施。

「四者、有人因欲心故而捨財物，亦非布施。

「五者、有人捨物與火，亦非布施。

「六者、有人捨物與水，亦非布施。

「七者、有人生如是心：『捨物與王，望王識念。』如是捨物，非淨布施。

「八者、有人以畏賊故捨物與之，如是施者亦非淨施。

「又復更有五種捨物皆非淨施。何等為五？

「一者、施毒，非淨布施。

「二者、施刀，非淨布施。

「三者、[3]教人取肉而施，非淨布施。

「四者、有人所攝眾生平等施與，和集養育望得其力，非淨布施。

「五者、有人為名聞故而捨財物，非淨布施。

「十四、有人為歌戲故與伎兒物，非淨布施。

「十五、有人年終月盡破散財物，非淨布施。

「十六、有人屋舍因緣而捨財物，則[4]非布施。

「十七、有人善友因緣以他財物[5]受與餘人，非淨布施。

「十八、有人或[6]有田地、或在舍宅，或有穀聚、或有麥聚，鹿鳥所食、鼠等所食，無清淨心，非淨布施。

「十九、有人為學作故與工匠物，如是施者非淨布施。

「二十、有人身有病患，恐命盡故捨物與醫，非淨布施。

「二十一者、若人打他、若罵他已，心悔生愧捨物與之，非淨布施。

「二十二者、若人施已，心則生疑：『為有報不？』如是施者非淨布施。

「二十三者、若人施已，心中悔熱，如是施者非淨布施。

「二十四者、若人捨物與他人已，如是思量：『若其有人取我物者，皆悉屬我、為我所秉。』如是施者非淨布施。

「二十五者、若人施已，如是思量：『如是施福唯[7]鍾我身，不屬他人。』如是施者非淨布施。

「二十六者、若人年老捨物而施、又非中年後時病困、死時欲至、脈節欲斷、苦惱所逼欲入死道，無清淨心、無信淨心，閻魔羅使見之生笑、兄弟諸親啼哭悲泣，至如是時捨物而與，非淨布施。

「二十七者、若人為名捨物布施：『如是，我名他國遍聞——某國、某城大施之主。』彼如是施非淨布施。

「二十八者、若與餘人[8]迭相憎嫉，見彼捨物多行布施，見已心慢不能堪忍，以嫉彼故捨物布施，非淨布施。

「二十九者、[A2]貪他女故、為種姓故，捨珠、捨金、若銀、金剛、若毘琉璃、繒絹、衣裳及兜羅綿、造作敷具，如是捨物，非淨布施。

「三十者、有人如是思惟捨物與人：『我無兒息、大富饒財，應當捨物而行布施。』如是施者非淨布施。

「三十一者、若復有人心生簡擇，如是念言：『若與此人則有福德、若與彼人則無福德。』如是施者非淨布施。

「三十二者、若人布施，捨離貧窮、衣裳破壞、垢膩之者，與多豐樂、大富之人，非淨布施。

「三十三者、若復有人望好花果，捨物而與，非淨布施。

「大仙當知，此三十三垢染布施而捨財物，彼施報者如以種子種之醎地，爛壞不成。大仙當知，如是之人非不布施，不得果報。

「復次，大仙！譬如有人隨何所取得種子已，種之荒田。彼種子界、地界相依，須得天雨，種子變壞，雖有[9]牙生，不得花果；此布施分不得花果，亦復如是。」

如是說已，毘耶娑仙合掌向佛而作是言：「如來世尊一切智人，以相應語說布施報，已作利益安樂眾生。又復，世尊！云何布施不失果報？有人持戒、有不持戒，二俱施與，此義云何？」

佛言：「大仙！汝今善聽布施報法。若有心信一切施與，故名布施；不畏未來而行布施、不輕毀他行布施者，乃名布施。

「大仙當知，若復有人不簡福田——若有戒人、若無戒人——心信[10]開眼，生愛念已，捨物施與，心常普緣一切眾生。大仙當知，彼人施主。

「大仙當知，有五種施，施主滿足。何等為五？一者、時施，二、施行人，三、施病人及瞻病者，四、施法器，五、施欲行異國土者；是為五種。

「復有五施。何等為五？一者、法施，二、資生施，三、屋宅施，四、燈明施，五、香鬘施；是為五種。」

大仙問言：「何者淨施？」

佛言：「大仙！若人有信，[11]緣於眾生而生慈心、常心、喜心，捨物布施，彼一切淨；若願解脫，如是布施則為清淨。

「復有五種無上布施。何等為五？一、施如來則為無上，二、施眾僧則為無上，三、施法器則為無上，四、施父母則為無上，五、施王者失位、貧窮則為無上；如是施者是上布施。

「若施[12]老人、孤獨、病急，是大布施；若為王瞋，一向捨棄繫縛、欲殺；若諸急難，為救彼故不顧自命、為捨財物，是大布施；施病人藥，是大布施；若於持戒具足眾僧隨時施與，是大布施；施求智人，是大布施；若施畜生有怖畏者——所謂[13]訓狐、烏、鹿等畜——是大布施；若人貧急，施隨所須，是大布施。大仙當知，此為大施，常應正修。

「若復有人，為他所遣持物布施，即有淨心，同得施福。若復有人見他布施，心生隨喜，亦得施福。若人勸施、若人施物，如是等人皆得大福。

「復次，大仙！如汝問言：『云何世尊入涅槃已，供養塔等得福報？』者，大仙當聽，若人於我入涅槃已當設供養，若復有人，我未涅槃，今現在世供養我者，所得福報此二平等。何以故？法身如來非是色身。若人於今現在供養、若我滅後而為供養，心平等故，得福無異。

「大仙當知，如轉輪王遍勅諸國：『一切人民從今日始勿復殺生，莫作妄語。』彼有一人聞王勅已，雖不見王，善護王勅。如是之人雖不供養轉輪王身，王於彼人心生歡喜。如是之人善護王勅，以不殺生善業因緣報生天處。

「大仙當知，若人不見我身色相、不學戒句，為何所得？若人見我而心邪見，如提婆達入地獄故；若人於我入涅槃已善學戒者，彼勝應知。

「大仙當知，今我色勝，證一切智，無信眾生能令學戒，況有信者？若人於我入涅槃已而為供養，與現供養等無有異。

「大仙當聽，如汝所問：『布施福德為在何處？』如是問者，譬如葦草叢密稠穊，於中火起，若雨墮時即沒彼處。如是如是，隨何施主布施具足、福德和合，信雨既墮，如是福德即依施主，不餘處去。大仙當知，如是施福非有聚處、非有形相。

「如是施已，施者身亡，施福不離，如影隨形，是名施者得福報果。[1]果福不失，譬如[2]甘蔗、若蒲、桃子，如其不壓不得其汁，壓之則得。非甘蔗中、[3]蒲桃子中現前和集有汁可見，非在節中、亦非無汁。如是如是，布施財物，如是施報於彼施主，非住手中、非住心中、非住腹中，而是施報不離施主；猶如彼汁不離[＊]甘蔗、若蒲桃子。如是施報不離施主，未熟不受、命行不盡不得施報。

「譬如樹王尼拘陀子，其子微細，種之在地則不可見，至樹生時方乃可見。施主施福亦復如是，和合熟時乃得果報。

「譬如商[4]人所齎至少，入於大城——彼城功德，少物治生所獲乃多——具足而得。施亦如是，施時雖微，得福報大。

「又如蜜蜂採取花味而不損花，施主如是。隨何布施得果報力則是施主？如是，大仙！施主布施福德勢力。言施主者，以自施故得名為施。

「云何受者？受他所施、能消他物，故名受者。

「又問：『云何為施福者？』於世間中能救、能護、能令滿足，得人天身，故名福德。言他世者，次第傳生至後世身，故名他世。」

爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！我離疑心，決定施分，復更有疑。世尊！此識云何於身中轉？識云何見？云何於身而生貪樂？」

佛言：「大仙！譬如國王住於城[5]內，怖畏他軍，先作坑塹周匝遶城，備具糧食、弓箭、刀楯、種種器仗，多集勇健能鬪戰者立健人[6]憧，亦多聚集年少健人，給以食糧，勅諸酒肆多辦好酒。攝出家人布施供養，以好財物攝受諸人。既如是已，唱聲勅言：『安住勿動，各嚴器仗，手執弓箭、身著鎧[7]鉀，拔刀警防。』如是誡已，他軍來至，多有象、馬。是時國王安慰軍眾，作如是言：『盡力勿畏，城壁若有不牢之處，當好防護，日日常爾。』如是乃至福德盡已，為他軍眾之所破壞，俄爾敗散，捨國而去。

「識亦如是，住身城中諸入中王，見無常軍欲至生畏。即時造作信心坑塹，[8]治界嶮岸，著憶念鎧，發勤精進，法藏為酒，善調心馬。彼時如是勅[9]誡諸[10]入，作所應作：『若有大力、有無量力無常軍眾來逼身城，速著施[＊]鉀、速取智刀，慚愧機關安置相應，護持實戒，如是正住。』彼無常軍忽然而至，即時共鬪，[＊]迭互相違。無常軍勝，識則捨去。如城中王捨城而去，識亦如是。和合身中，根大界中既破壞已、六入失已，捨彼身城，如壞城王捨城而走。彼王如是既捨城已，依止餘城；識亦如是，捨此身已，攝取餘身。應知此識如王無異。」

爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！如是，識者云何知身若有福德、若無福德？此識云何作如是知：『我捨此身。』？」

佛言：「大仙！譬如行人路遇大水，其水[11]汎漲，為渡彼水故上大栰。彼水既[12]長，奮波亂動，而復甚濁多饒惡[13]虫——謂那迦羅、舒舒摩羅、水蛇、惡黿。有大惡風亂吹旋轉，[A3]依彼栰故，得到彼岸，平安不乏。如是之人於彼惡水大畏惡處既得脫已，遶栰三匝，於彼木栰轉生愛心。愛心生已，如是思惟：『善哉！此栰能令我[14]渡如是大水。』

「如是，大仙！又復更有福德眾生身既死已，識如是念：『由我此身得生善道，天中而生。我於人身得利不空，我此死身猶如牢栰，能令我度惡道大水。我身大善合應供養，如是之身不誑於我，生死過中與我天處。』如是念已，即於彼身生愛念心。彼身如栰，捨彼身已，去向他世。

「若復有人身無福德，彼人心識，譬如有人身上爛栰[1]渡於大水，然彼栰木或出、或沒。彼[2]人怖畏，心生疑慮：『我於今者將死不久。』如是之人依彼爛栰甚大怖畏，隨流下[3]退，至饒師子、虎等惡獸大怖畏處，然後得[4]渡。彼人如是既得[＊]渡已，於彼爛栰生瞋怒心，罵彼爛栰，作如是言：『顛倒惡行，此水[＊]汎漲，多波濁惡。云何如是令我遂到如是惡處？我於爛栰竟得何力？』用此栰為即便棄捨。

「如是，如是。眾生心識依無福身隨流下退，墮於地獄。呵責此身，作如是言：『我得何力？我已報得如是惡身。如是身者猶如[5]羯那，我負此身如負[＊]羯那。我今甚惡，因此[6]爛身到地獄門，猶如蓮花自絲所縛。』

「大仙當知，識亦如是。若善福德，如依[7]善栰得[＊]渡生死；若無福德，如依爛栰則墮惡道。彼二種身，一有福德、一無福德，應如是知。

「又復此識轉捨此身得第[8]二身，初在胎藏一七日中，如是憶知：『我某處退而來至此。』亦能憶知前所作業：『我作此業。』若作善業，心則生喜。既住藏中，母心喜笑，多有勝相——顏有笑容，[9]皯[A4]䵴不生——面有勝色，隨所行動多用右足蹈地[10]壓重，無有因緣手摩右脇，憙鮮白衣，著則嚴好。眾生如是有福德識，住母脇中如是相現。

「大仙當知，若無福識，初受生時一七日中，則能憶知：『我某處退而來生此。』亦能憶知前所作業，如是念：『云[11]何作惡業？』如是憶念，心則愁憂；以心憂故，母相外現。彼無福德、無善眾生住母脇中有外相出，身體臭惡而復瘦瘠，心愁憂惱，數唾不止，皺面[12]怒眼。如是眾生初在脇中，即令彼家衰禍、得病。如是惡業無福眾生欲出胎時，或能殺母、或藏中死。無福眾生有如是相。」

爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！此初識心始入胎時，何所憶念？何所見知？」

佛言：「大仙！彼識初生如是憶念：見樹林中戲樂之處、宮殿、樓觀[13]地水屈曲，平澤寬博，種種屋舍，此閻浮提多有愛人、父母、兄弟。如是見已，極生愛心。福德和集，[＊]迭相攝受，有施物者、有受物者。能知過去宿世之事，憶念過去無量百生、無量千生，彼識如是數數憶念。既憶念已，心生愛喜，能如是知：『我此母者，過去已曾五百世中與我為母。』彼既如是心憶念已，於彼生處不生願樂，心得離欲，作如是心：『我於此處數數生死，我於今始不用生死、不用有攝。』」

如是說已，毘耶娑仙問言：「世尊！如是識者，於生死中得離欲[14]耶？」

佛言：「大仙！此則非時、此則非處。彼時，彼識無色不見、無有光明。如是，識界非於此處而得離欲，於有為中非是不生。若如是者，一切眾生——有福德者、無福德者——皆得涅槃。彼義如是，大仙應知。若彼識心如是思念，彼識則有如是勝力，應如是知，非是身力。所言識者，何故名識？集故識思，知故名智，故名識識。識義如是，大仙應知。」

爾時，世尊即說偈言：

「[15]護一切怨家， 聚集作煩惱，
有知、有不知， 癡、慧和合行。
見、慢、無明等， 一切皆[16]識知，
此三不離識， 非餘處別有。
雙相應說識， 一輪非是車、
二輪不能行； 有人復有牛，
車輻輞和合， 是二輪相應，
復以繩繫縛， 如是為行車。
如是身之車， 彼以界和合，
復有根和合， 識見彼身車。
脈、節等和合， [17]喉、脈根繫縛，
髮、骨、齒、頭等， 甲皮之所覆，
脇及腸處、胃、 并心肚與肺，
彼一切和合， 具足故名身。
識王身為車， 身車中行坐，
一切法皆知， 如是名為識。
「復次，大仙！此識微細，無色、無質，非是可見。識非有色，非青等色。色中無根，識若離根則無境界。若人心中驚動怖畏、若疑思量，如是一切皆是識力。」

爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！一切眾生本性云何？云何生天道？云何生鬼道？云何生畜生？云何生地獄？云何生善根？何者善根而生天中？以何業故生畜生中？以何業故生餓鬼中？以何業故生地獄中？」

佛言：「大仙！汝當善聽，我為汝說。凡夫眾生退於本性若生福德，此法乃是一切智知，非五通者所知境界，非天、非梵、阿迦尼等之所能知，是一切智所知境界。此法尚非聲聞所知，況餘能知？大仙當知，若我弟子聲聞之人，已離三垢、證得初果所知境界，諸餘大[1]天、天中天等一切不知，非汝大仙之所能知，乃至不能知其少分。」

如是說已，毘耶娑仙心即思惟，如是念曰：「生死誑我。」如是念已，禮如來足，白言：「世尊！我今老弊破壞之身，無有憶念、不能得果、不能荷負菩提重擔。我於今者歸依世尊、歸依於法、離三有僧，我從今日乃至命盡受三歸依，并弟子眾一切如是。[2]唯願，世尊！善為我說，令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日，除煩惱闇。唯願，世尊！說此本性——眾生本性——退生天中。」

佛言：「大仙！今正是時，我為汝說。大仙當知，若人以花、香鬘而施，心樂修行，信心相應，命終得生鬘莊嚴天。又復，大仙！人欲死時，身有善香，是花熏香。又欲死時，上見花網有種種色，以散彼人。爾時，諸親、父母、兄弟、諸眷屬等，手執華香而供養之，悲號啼哭。彼人爾時面色膩潤，目視不轉，手足正直，如是捨命。

「彼欲死時，見有勝相，所謂見丘、見鬘莊嚴、見有百千端正婦女遶天宮殿。彼人見已而語兄弟、諸親等言：『我於夢中見有丘聚、種種寶珠、諸莊嚴具、散種種花。』若彼病人如是說者，應知此相命終得生鬘莊嚴天。

「彼人欲死，則見父母房室和合，見已即生。

「又復彼時鬘莊嚴天，有二種根和合行欲，如閻浮提男子不異，有一勝法，不淨不出。彼心欲發，[＊]迭相知已，身則和合，有愛風出而受欲樂。即於彼時經七日中住天女藏。七日滿已，右脇而生。即於生時有天善香第一可愛，有種種花相繫為鬘生在胸前。彼時復有妙香普熏滿一由旬，隨風遍行。彼時復有雜色鬘生，所謂白色、黑、黃、赤色、毘琉璃色、閻浮汁色、清淨勝妙鉢頭摩色、種種雜色、銅色、火色。如是妙鬘，乃至未死不萎、不蔫，常有善香。以是義故，名鬘莊嚴。

「彼鬘莊嚴天宮之處有妙天樹，不長、不短，其汁極甜，味如甘露。其枝垂下而復清淨，種種樹林處處和集。彼樹有果，八分和合，天味相應。彼果形量如頻[3]騾果，隨彼天心憶念何食，於彼果中隨念皆得。應知彼天食如是果，不名[4]揣食。

「於彼地處遠離棘刺，妙花莊嚴。復有地處有青軟草。復有地處金沙遍覆，金角上出。復有臥處，自然而有種種敷具。復有天女，清淨無垢，妙衣莊嚴，偏舉一眉而作戲笑，種種衣服莊嚴其身。又於彼處第一勝樂，行、住具足。

「於彼天年壽二百歲，命欲盡時則有五相。何等為五？一、謂彼天所依之樹枝心萎蔫，頭低卷屈，其花失香；二、於彼樹心不喜樂；三、則鬘萎；四、天風涼變為熱觸；五、諸天女心生憐愍，皆悉憂愁，一切同聲而說偈言：

「『具足天甘果、 饒種種天樹、
多有天婇女， 天勝妙樂處，
天中福德盡， 捨已而離去。』
「彼諸天女圍遶天子，發聲大喚，唱如是言：『無常甚惡，無憐愍意。如是天子有愛念心，[5]命不自在，於此處退，[6]願天童子速生人中。』如是，天女懊惱說已，彼天子身舉體熱發。既熱發已身則普然，火起一焰即退彼處——身雖[A5]炎然，不受苦惱。既退彼已，則見人中父母和合。如是見已，即便受生。

「大仙當知，彼鬘莊嚴天子生時，云何處胎？彼住母脇則有勝相。若住藏中，母則愛香、憙樂花鬘，樂種種果、青林、叢樹，受用心適，彼一切樂皆悉具足，身不疲倦。又，彼福子住藏中故，復有善相，或夢見城種種寶物市易之處，種種華鬘以散道巷。應知，彼母有如是相。

「復次，大仙！如是童子於鬘莊嚴天中退已，既生人中，若見鬘者生勝[7]愛心。樂鮮白衣，身色殊勝，心無黠慧，不愛多婬、樂多戲樂，若行、住等悉皆[8]迅疾，樂見戲處，好尚細衣，愛好樹林，見他財富多設方便，悕望欲得。大仙當知，鬘莊嚴天退生人中，有如是相。[9]

毘耶娑問經卷下

[10]元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

「復次，大仙！四大天[11]王生退之相，復應當知。如是，大仙！若於貧人、若於病人生憐愍心，若衣、若食、病患因緣所須醫藥隨時給施，為除寒苦。道巷[12]殖樹，行人坐息。造立池、井、溝渠、水槽，給施一切。如是信心、喜心施與彼人。以是善業因緣，臨欲死時，身無垢穢亦不羸瘦，身色不變，不膩、不爛，一切身分不受苦惱、聲不破壞，諸親眷屬悉皆聚集。無分散者，故不憂惱、不患飢渴、腳不[1]申縮、不受苦惱、不失便利。境界不[2]礙，故不愁苦、諸根不壞。彼人如是一切樂足，不苦惱死。

「若捨身時，識心歡喜，見四天王、諸天之眾在樹林中戲樂之處。見天眾已，死屍面色如生蓮花，口出好香——其香猶如阿娑婆香——種種花香隨風熏屍。彼死人識。見四大王天中生處父母相近。

「爾時，天中彼父天子在戲樂處遊行嬉戲，欲心起發，右手摩觸天女臍下。以摩觸故，識託懷中，至滿七日乃有頭髮具足莊嚴，天童子生。生即知欲，戲笑、歌舞一切皆能。

「復次，大仙！彼四大王諸天住處，所有宮殿純金為地，種種莊嚴、種種[3]綵色、彫飾分明，百千天女在天宮殿，有百千樹妙莊嚴枝，有隨意風觸身受樂。

「復次，大仙！彼四大王天眾住處，城隍平正，其城四方，縱廣八萬四千由旬。大仙當知，於彼林中有天寶珠以為燈明，[A1]踈妙繒綵以衣樹身，懸[4]幡枝上。樹極柔軟，諸天見之心生愛樂，於彼林中吹笛、拍手、琵琶、鼓等，和合樂聲在彼窟中。

「復次，大仙！彼天童子種種食力，所謂[5]揣食天飯善香，能生天力，香、色、味等功德具足。有天粳米名蓮華光，自然而熟，甜如甘露，種種色味具足相應。有二食[6]盤，一是金[＊]盤、一是寶[＊]盤，隨彼天子所須[7]飯食何者何等、如是如是，彼彼飲食皆盤中生。

「復次，大仙！彼天爾時牟[8]佉離汁生彼盤中即變[9]為花，名阿娑婆。彼有善香，其汁清冷，飲則涼樂。又復彼香令天童子醉樂怡適。

「復次，大仙！彼四大王子[10]𨽦宮殿，周匝常有妙好華蔓，多饒妙花莊嚴殿柱，以如是柱莊嚴宮殿、金寶、金剛。有[11]勝天[12]樹，娑羅[13]翅蔓上攀樹枝。有百千柱床臥[14]敷具莊嚴宮殿。六萬天女在中行坐，令彼宮殿端嚴勝妙。彼女殊勝身相、舉動皆可觀瞻，天衣光明莊嚴其身，妙聲、環釧以姿其媚，善香妙色，欲心相應，身極軟弱。歌舞、戲笑恒常不絕，[15]多有姿媚，兩兩共合出美妙聲與笛一音。彼天宮殿如是具足。

「復次，大仙！彼天宮柱金寶間錯，懸以繒幡，處處垂下。

「復次，大仙！彼四大王受勝欲樂。提頭賴吒、毘樓勒叉、毘樓博叉、拘毘樓等，彼四大王在宮殿中，喜笑、歌舞、嘯[16]咏等聲，天食充飽，諸根喜樂，善愛意生。彼處勝樂皆悉具[17]足。

「復次，大仙！彼四大王天眾之中，諸天童子長臂洪直，不麁、不細，行如醉象，具丈夫力，柔軟之身具足天相。彼天行時，則有勝香熏一由旬。

「復次，大仙！彼壽天年五百歲命，無中夭傷。彼處勝樂一切具受，開眼看視有喜愛相。彼諸天眾多有戲處——謂蘇婆伽荼迦之處、迦曇婆迦及毘摩羅、光明莊嚴林王之處、闍那迦等勝戲樂處，有如是等第一香處——受用心喜。彼諸天子行彼處已，花、珠、金、寶間錯階陛。其階方正，勝妙莊嚴，名寶珠階。百千天女妙聲歌[＊]咏，珠寶、樂器自然出聲，多受欲樂。

「福盡命終則有相現：初則失影，不聞花香，迦陵、頻伽、天女妙聲耳不復聞。

「大仙當知，又天眾中彼天童子。於天宮殿眾集之處，至日不往彼宮殿中。百千天女，樹生瓔珞有妙勝花，俱翅羅聲、欲鳥之聲林中[18]具有，心不生樂，在地旋轉。衣裳垢膩，其身[19]極熱，悲[20]苦看視，地上旋轉。於花帳處心不憙樂，身中汗出。彼目常開，今則[21]眄瞬。彼處動轉，如魚出水，為日所暴，翻覆迴轉，獨在地住。

「天女見已皆來圍遶，詳共悲哀，同聲啼哭，如是說言：『何期愛人欲向何處？何期第一種種莊嚴柔軟之身——異異無垢，胸膺寬博，兩肩可憙——平正之身、柔軟之身？何期戲處、遊戲常樂種種處行，今忽捨我、復捨天宮，欲向何處？』彼諸天女既傷歎已，復說偈言：

「『種種善心作， 天樹妙莊嚴，
此四[22]大王處， 多饒飲食樂。
有四[23]柱相應， 福德天勝處，
多饒天女愛， 豐華善心喜。
何忽惡無常， 令捨此而去？』
「彼諸天女如是圍遶，大聲號哭，[24]涎出聲壞，並啼並言，可憐可愍。彼諸天女作如是言，離而遠住，復[＊]申右臂取花散之，作如是言：『生善道去，[25]君善道去。向人界去，生福處地，信心犁之。』應知，彼天如是之身，彼欲死天既聞此已，如是思惟，自知身死。極大愁苦，舉體[26]烝熱。以[＊]烝熱故，身則[27]消洋猶如蘇渧，於彼死處墓田之中[＊]消洋盡壞，身體萎蔫。有掃風來，吹彼天身作一千分，碎末散去遍在虛空。

「於彼處退欲受人身，見閻浮提父母和合。彼既見已，歡喜愛樂，即彼處生。初受生已，其母相出，所謂喜笑，欲得勝食、不憙食肉，憙著赤衣、光明之衣，樂見人眾聚會之處，於兄弟等生勝愛心。藏內、脇中不受苦惱，無有[＊]涎唾、又不惡心、無有身病。在彼藏中善具足、手，然後出生。

「彼既生已，端正好色，見者愛念。彼若增長，聞四[1]王天心則歡喜。修行施戒，飲酒不醉，心常[2]惺悟，身則肥鮮，恒以眾香莊嚴其身。愛林戲處、心多欲染，自身諸根樂近婦女，數數飲食，樂好美饍。常修歌樂，身體膩潤，不黑、不白，其眼猶如青毘琉璃。大仙當知，四[＊]大王天退生人中本性如是，四大王處所熏相續有如是相。

「復次，大仙！若有眾生捨離殺生、信心清淨、修行布施、離偷盜已，以佉陀尼、蒲闍尼、食[3]梨、何朱沙、餘所須物衣裳、財物、寶珠、金等捨以布施，信樂心喜，以諸花等而為供養、禮拜塔寺，奉施供養。命終之時身不壞爛，膩垢、便利、臭穢皆無，心生歡喜，自憶念身所作善根。[4]臨欲死時則有相現，面如金色，鼻正不曲，心不動亂，咽不[5]抒氣，亦不咳[6]𡂡及上氣等，身不蒸熱，根不破壞，節脈不斷，身不苦惱，在於臥處身不迴轉，語聲不破。

「復次，大仙！如是眾生或熱病死、或中毒死、或貪華果而上樹上墮樹而死、或食好食不消故死。彼欲捨陰內識往見三十三天宮殿莊嚴，有珠、金寶及金剛等於分分處種種間雜，作金魚形、摩伽羅形莊嚴殿門。門上金幢有種種樂，[＊]迭相打觸出美[7]好聲，能令心喜。饒種種枝相應好樹莊嚴林中，謂憂荼、迦娑羅、栴檀。香汁作泥以塗地處，金色[8]綵畫、白真珠帶遍懸樹下。地皆柔軟，常有莊嚴，一切時淨。有好金沙遍布其地，遶天珠焰以為燈鬘。多有天女，天所分處光明莊嚴，常作天歌、美妙音聲，肘後莊嚴，胸有瓔珞、咽半瓔珞、臂釧、指環及耳𤦲等，種種莊嚴端正天女。

「大仙當知，三十三天諸天之眾彼處天子，當於爾時遊戲受樂、受諸欲行，彼於戲處樹林中行，心[9]生愛善。彼福德識見彼天上天子、天女同一處坐，心喜愛樂，速[A2]生彼處——如[10]綖穿珠，牽[＊]綖珠走——不生異道。即於生時，彼天婦女手中花生。彼女見已，自知有兒，即以此花授與夫言：『君今得子，可生歡喜。』彼天見之喜心增上，必知其妻得天童子。如是，二天心生[11]喜悅。如是，童子七日滿已，長髮旋動，清淨無垢，天衣具足。

「彼天未生，七日之中如是憶念：『我某處退，生此天中，某我父母，我作善業。』如是思惟極生喜心，喜心生已，生則欲發，有欲即癡。彼樂欲者，遙見宮殿天戲樂處。如是見已，悕望欲得，即便行往詣彼戲處，如醉象行。臂如象手，洪圓纖長，胸則平正，臂如金色，上下身麁，中身則細。[12]行則[13]詳審，深心勇健。腰如弓[14]弝，背骨平直，兩髀洪滿，如芭蕉樹，善知天法，髭[15]鬢斷細。天香甚香，[16]瓜甲赤薄，身體香潔，無主莊嚴取以嚴身。天無病苦，身有善香，著妙天衣，色相殊妙，天華嚴身，於宮殿中次第漸行。

「彼處見有無主天女，見天童子，一切悉來圍遶而住，作如是言：『聖子！善來。善來，聖子！此汝宮殿，我無夫主，久離夫主，獨有童子。我今色[17]少，妙色具足，應相供養，乳若金瓶，面如蓮花開敷之色。我身猶如雲中電行，端正可憙。我是天女，今相供養奉給走使。此戲樂處，波離耶多、俱枳陀邏、俱[18]邏婆迦多有枝心，柔軟可喜而為莊嚴。六萬天女娛樂此處，今相娛樂奉給聖子，餘宮殿處皆悉不空。』彼有琵琶、鼓、笛……等樂，種種音聲天敷莊嚴，師子座處自然出生。

「彼天既見種種莊嚴、妙好幡蓋，如王受位坐師子座，彼天童子亦復如是坐師子座。彼既坐已，諸樂器中出可愛聲，普一切[19]相唱聲說言：『[20]此善眾生於閻浮提造福德業，而來生此天宮殿中。』語天女言：『汝來，汝來。速近此處，可為戲樂、善作歌舞樂此天子——此於人中作善根者。』此聲出已，六萬天女彼樹林中兩手取花，善香莊嚴。第一天衣名[21]頭居羅，彼衣輕[22]踈，勝上珠寶以為腳釧，釧有妙聲。如是婦女而來近之，奉給供養。彼諸天女端正可憙，猶如初月；面如蓮花，其香猶如阿娑婆花。如是婦女來近童子，作如是言：『如是，聖子！我以一切所須之物供養供給，隨彼所用。』此是童子自善根力和集所得、自福所攝，於今在此受天欲樂。

「如是，大仙！彼天童子天女相隨，三十三天歡喜園林眾雜林中，白衣石上有勝光明、娑卑都林、佉羅佉囉、陀陀羅迦、池泉流水、阿吒婆迦、[23]妙色[24]好花、波離耶多，俱枳陀羅，在如是等戲樂之處第一涼樂，彼處無有大力惡風。彼處彼處林中多有若干妙聲眾鳥、多有天花、亦饒天果，皆有妙香。毘琉璃珠、牟[1]娑羅珠及馬瑙等，種種寶珠以為燈明。復有眾蜂及諸欲醉俱翅羅等，種種諸鳥有美妙聲，有他[2]眷鳥、有金翅鳥，此鳥青咽以妙[3]珠寶間錯其身，毘琉璃𭉨長而嚴[4]妙，有種種聲、娑陀離多美妙歌聲。於彼林中有種種花，雜色間錯莊嚴其地。彼天童子在如是處受諸欲樂。

「復次，大仙！三十三天宮殿地處有妙池水，清冷如月，八分具足，清而無垢。復有勝妙百葉蓮花開敷鮮榮，其池岸邊寶樹莊嚴，花落在地。如是功德微妙之水，天子、天女於彼池中相隨戲樂，彼於戲處如心稱意。若須食者，有種種寶間錯[5]槃生，隨其所須皆悉具足。食色香白，如[6]君陀花、拘物陀花，如雪等色，色香具足。天女斟張奉天童子，食足安樂，尋即[7]消化，離辛、澁、苦三種食過。如是食者，天力無上——名曰蘇陀——在彼[＊]槃中[8]揣而食之，如業所得。大仙當知，若人施時垢心布施，得報亦爾，同一[＊]槃食，食揣色異，有赤揣者、有黃揣者、有[9]異揣者。身[10]服一種、成就一色，而[＊]槃中食異異不同。如是，大仙！若人施已心生悔熱，彼業得報食色則劣。

「復次，大仙！三十三天有戲樂處，彼處名為尸利沙紺，有種種樹枝花嚴好，種種天樹百千和合，地處清淨猶如頗梨，無垢柔軟。復有天樹，花果具足。如是處者，非欲者住尸利沙迦清淨之處，天女不住如是勝妙尸利沙紺戲樂之處。一切樹林常有好花，如是花林常有諸天在下語說。

「大仙當知，我之所有聲聞之人、諸弟子中最為勝者，所謂長老伽婆波帝，於婆羅門種姓中生，遊心禪思、慈心、悲心，三昧眼開住慈三昧，於七日中息不出入。大仙當知，彼時既入慈三昧已，心若須風則有風吹、若其不須則無風吹。劫盡燒時地為[11]一焰，彼身乃至如芥子許亦不能燒。若須彌山墮其身分，於節節上即令停住，不能令[12]動。若復難陀、[13]憂波難陀二惡龍王毒力熾盛，彼惡力毒，若以氣噓能動須彌，如是毒力四大海水能令味醎。大仙當知，如是大力惡毒龍王，伽婆波帝三昧力故能令無毒。

「又復，大仙！彼時長老伽婆波帝尸[14]梨沙紺戲樂處行。彼諸天女染欲心強，或因遊戲至於彼處，若見長老伽婆波帝生愛信心，能以天中曼陀羅花、居世賒迦如是等花散而供養，合掌禮敬。又復彼處三十三天諸天子等，圍遶供養如是長老伽婆波帝，奉以天飯、天甘露汁施令飽足，於日日中如是供養。伽婆波帝於彼林處樹枝搖動深處遊行，為彼天子[A3]敷演伽[15]他、憂陀那、尼陀那、伊帝毘利多、迦闍多迦、裴不略、阿浮多、達摩、毘尼、修多羅、[＊]憂波提舍、阿波提舍，令彼天子聞已生信心喜悅樂，故在彼處天妙宮殿，坐禪、讀誦、遊行、止住，亦復遊彼尸[＊]梨[16]沙迦戲樂之處。

「復次，大仙！三十三天有善法堂，天眾集處。大仙當知，善法堂柱八萬四千，彼柱皆是金寶、金剛、若牟娑羅及迦羅婆、若[17]馬瑙等，勝栴檀椽並比在上，鈴鬘妙聲，金沙覆地。大仙當知，彼善法堂垂天繒幡，竪立寶幢，懸幡在上。復有樂聲，琵琶、箏、笛、大鼓、小鼓、拍手、吹貝、簫嘯美音。天子、天女手如妙花，柔軟之狀如樹枝心，[18]迭相執手，心生愛喜，口常含笑。彼天童子、彼天婦女如是受樂。

「大仙當知，彼善法堂多天集處，種種珠寶間錯其地。彼地青膩如毘琉璃，滑而無垢猶如淨鏡，多饒天花、種種香末，遠離風、日、青[19]虫、蚊、[20]虻如是等過，無有[21]眠睡、懈怠、頻申。彼善法堂樂觸風窓、重樓、屋壁，種種莊嚴間錯之文，形如半月，狀似牛眼，天網[22]縵覆。鵄尾[23]妙門寬大廣博，有樂觸風，寶鬘莊嚴，遍散妙花，善香馨馥。多饒無量百千天女，欲心戲笑，無有嫉心、鬪諍等過，[＊]迭相染欲，愛心堅固，頰淨無垢如月鏡輪。天女之法以香[24]綵色用點頰額以莊嚴面，天女[25]咏聲共相娛樂。

「大仙當知，彼善法堂四方四角，四[26]廂寬博，多有樹林，邃密雲闇，有種種花。戲樂之處如是樹林廣百由旬，分分處處種種端嚴，有金蓮花，復有散花遍布其地，復有種種微妙歌聲，有種種樹，其樹名為居迦那陀、波利耶多、拘毘陀羅，如是等樹處處多有，以為莊嚴。

「復次，大仙！彼善法堂一切所須金寶、金剛、若牟娑羅及迦羅婆，復有[27]白珠、毘琉璃等，各有大聚，無主、無護，多饒財物金寶之藏。彼一切物、一切寶聚，皆悉莊嚴善法堂處，彼諸寶聚有種種色以為莊嚴。彼善法堂周圍復有百千戲處以為莊嚴，無熱、無惱，種種衣服嚴飾其處。

「復次，大仙！三十三天於戲樂處[28]喜戲樂行，一切皆來集善法堂娛樂喜樂。

「復次，大仙！三十三天善見宮殿淨如月鏡，多有香花垂鬘莊嚴。有千天女嚴飾微妙，遊戲娛樂，媚眼眄視，奮動眉面猶如亂波，行虛空中，以種種花莊嚴其身。善見宮殿莊嚴如是，多有珠瓶在宮殿中，鈴網簾障出微[1]妙聲以為莊嚴。若馬、若象行在宮殿，腳足傷地則起金塵。彼處多有端正天女，身著寶珠赤色光明，若鳴、若抱、若捉衣裳，令彼戲處[A4]殊勝奇妙。

「復次，大仙！善見宮殿有六萬柱，彼柱皆是天妙金寶，以毘琉璃及金剛寶為柱[2]頭，間種種雜寶間錯其柱。彼宮殿中汁香、葉香、沈水等香種種香熏，復有種種善香勝熏。帝釋天王在彼勝處，百千天女之所圍遶，帝釋王手執金剛[3]牙，在寶殿上娛樂戲樂。

「復次，大仙！三十三天因陀羅王九千龍力，帝釋王臂如天象手，身色如金，鮮淨無垢，形體平正，身中則細，上下分麁，骨節不現，體實不虛，髮毛旋動，清淨無垢，身有光明，衣則舒長。[4]知因陀羅所作釋論能破諍論，多有無量百千天子常隨親近，天林宮殿及遊戲處隨逐遊行。金繩絡身，天妙[5]瓔珞、若半[＊]瓔珞莊嚴其胸。其身勝妙，不細、不麁，中腰則細，二[6]髀平等。常以白飯、甘露汁食，百千天女目鬘視之，[7]肩頰端正。彼有醉象耳扇生風，風聲美妙。

「復次，大仙！彼大天王因陀羅主身脈不現，香氣勝妙如善華香，彼大天王軟美音聲。大仙當知，彼大天王自身善香，若天白象欲發極醉，聞王身香即時[8]醒解。

「復次，大仙！因陀羅王身量高下，與餘諸天乘馬之量高下平等。因陀羅王身色勝妙，見王身者金像不現。」

爾時，毘耶娑大仙白佛言：「世尊！希有。世尊！彼帝釋王大因陀羅甚為勝妙，實如世尊——聖法具足——所說不異。」

佛言：「大仙！汝以何義如是美歎此無常身大因陀羅，而言希有，心生驚怪？譬如伎兒，巧以泥團造作種種人、畜等形，又縛葉等、[9]插華在外，以諸[10]彩色畫為軍眾。木為機關，[＊]彩畫彫飾，如[11]樹生花，畫飾莊嚴，不過少時花則萎蔫。如以燈炷置於爐中，以火燒之則有光明；帝釋王身亦復如是。

「大仙當知，阿泥樓大父母所生，其身力大。大仙當知，因陀羅王所有身力，阿泥樓大父母所生，身力為大。

「復次，大仙！汝今且觀阿泥樓大神通身力。」

如是說時，阿泥樓大心即憶念：「如來加我。」如是念已，即入三昧。入三昧已，身如金色，即有天王新勝金冠——如洋金色——在其頭上，寶珠垂下，傍面連肩，動搖相摩。珠髻、青髮，身體色潤有勝光明，目如天上勝毘琉璃，其色紺青。復有珠寶、牟娑羅寶、迦羅婆寶、日珠等寶莊嚴身臂。彼以化力令身如是。復出天香遍諸大眾，一切普熏。

彼毘耶娑見其身已，心則變動，從座而起，合掌恭敬，生希有心，高聲唱言：「[12]子子善哉！何[13]何快哉！我得人身，有果不空。我於今者到如來所，如來今者作一切智相應語說，令我今者得見如是未曾有法。」

爾時，世尊語毘耶娑大仙人言：「汝意云何？若因陀羅帝釋王身、阿泥樓大長老之身，如是二身何者為勝？」

爾時，毘耶娑大仙白佛言：「世尊！因陀羅王身[14]比阿泥樓大身，百分之中不及其一，於千分中亦不及一，阿泥樓大身色具足。」

如來語言：「如是，大仙！勿生歡喜，以作福德發如是願，故得彼身。」

爾時，大仙毘耶娑眾歡喜心開，白佛言：「世尊！[15]唯願世尊更為我說三十三天。」

佛言：「大仙！三十三天帝釋天王第一天后名曰舍支。百千天女住歡喜林，有種種花開發光明集在其身，頰如蓮花、脣色猶如金頻婆果，第一光明微細衣服。林間戲處安行遨遊，以天莊嚴善莊嚴耳，寶釧、天[16]珂莊嚴手臂，以好[＊]瓔珞及半[＊]瓔珞莊嚴其身，腳著寶釧，釧有妙聲、種種音樂。歡喜林中如是遊行，頰分寬博，妙花散地，在上而行。[17]臍下陰上有細毛[18]文，[A5]妙寶跨衣，行則聲出。目青而寬，開而有媚，髮青長黑，一一毛旋，鼻隆而直。遠離瞋、嫉、鬪諍等過，瞋怒、皺面、波奮、動亂皆悉遠離，身無藏過。

「大仙當知，舍支天后有喜欲力勝彌樓山第一勝處。彼處廣長，多有樹林，其樹饒枝映障之處。心生愛樂，微風吹花，動散出香，復觸其身。舍支身形，不長、不短，不麁、不細，其面嚴好如開蓮花，口出妙香，善巧語說增長佛種。

「大仙當知，三十三天一切天眾身體皆香，無有病患，於遊戲處、若於宮殿，如是遊行。

「復次，大仙！三十三天壽命千歲。彼天彼處如是行已至命盡時，彼天宮殿本未曾有五種相出，應如是知。何等為五？[19]地有清水猶如頗梨，冷而有文、有樂觸風。彼處多有種種枝花，既入池已油膩汗出。既見如是油膩汗已，心生疑慮，即便出水走向樹林。彼既速行，天女見之順後急行，與共相隨。既到一樹即便住坐。既[1]住坐已，天女憂悲發聲歎息，咽中聲破，如是問言：『聖子！今者何故捨我，獨在樹下？此有何樂？』如是說已，彼天童子以憂歎聲語天女言：『我頭額上從本以來未有膩出。』如是說已，於兩腋下即有汗出。而彼天女見汗出已，捨離遠去。彼見天女遠離身已，心生憂懼，出入氣麁。氣麁出已，其心發熱。心既熱故，頭上[A6]妙鬘本未曾萎今者則[2]蔫。鬘既[＊]蔫已，衣未曾垢今則垢出。天敷臥處不樂不樂。

「彼諸天女見如是相，心即思念：『此天童子死相已出，將欲破壞。』知其必死，聞其氣臭不可堪耐，即爾遠之，圍遶而住。以聞其臭憐愍悲歎，咽喉聲破，口不能[3]正，作如是言：『何期第一柔軟身天，在戲樂處林中行者——此三天處如是池水有鴛鴦鳥，善法堂處歡喜之林，鵝王、鴛鴦、曼陀耆泥池水香潔，多有樹林，樹名象塵、波利耶多俱、耆多羅，在彼戲處多有蜜蜂在雜林中以為莊嚴——常此處行，今忽捨我，去向何處？五相既現，壞破欲去。』彼諸天女如是啼哭，復更啼哭。彼見啼哭，心則破壞，生大怖畏。其身發熱，眼目亂視，如行道路失伴之人、亦如[4]商人海行船沒、亦如遺失如意珠者心[5]懊惱躄地。如大力風能墮山角，無常大風令天子墮亦復如是。

「彼身[＊]極熱，在地旋轉——如伽樓羅所捉龍子——生大怖畏，舉身戰動，兩手合掌向天女言：『我今患熱，汝來汝來，可以手掌摩我令冷。』如是心急，身熱欲然，如是身心俱受苦惱。彼諸天女憂悲燒心，住在遠處，心生憐愍，憂悲苦惱，身不能近、不摩、不觸。於樹林中取枝花葉，舒手遙置天子心上，作如是言：『童子今者天福德盡，願汝速生閻浮提處。』彼天聞已知必定死，高聲唱言：『何期苦哉！何期苦哉！此[6]三十三天處乃是惡處。如是種種具足莊嚴戲樂之處、第一宮殿受諸戲樂、多有天女種種愛染繫縛心已，忽於今者趣於死道，住在遠處如是說言：「願汝死已，生閻浮提。」』彼天如是數思惟已、聞彼語已，舉身欲起，極生悲苦，啼哭而言：『何期苦哉，歡喜樹林、種雜樹林、白衣石[7]上、遊戲坐處。何[8]其善法，[9]彼留沙迦、波利耶多、此毘婆闍、曼陀耆尼、大波流沙迦。如是宮殿——第一宮殿——堅固門扇一切和集，我今忽捨此天宮殿，不得自在而便退此。』

「三十三天命欲盡故，於自宮殿不能復見，[＊]唯見天女低面向下，以手拭眼，引氣破面。彼欲退天復作[10]如是言：『我於今者欲行死道，何期汝等[11]退我所愛、不共我語？我今欲行生死長道，愛人可來急抱我咽。我從今已不復見汝，汝亦如是不復見我。如是天處何期甚惡，業果盡已，闇無所見。云何此處三十三天，欲退之時皆悉空耶？云何此處三十三天，豈無琴樂、拍手等耶？而我今者不復聞聲。何期此處三十三天——第一可愛天——乾闥婆天色莊嚴，金剛堅地，如是千眼帝釋天王，復有何等福德眾生和集往彼而得見耶？波利耶多、俱枳陀羅、諸樹花鬘在我頭上，何期萎蔫？』

「彼欲退天如是號喚，三十三天聞彼聲已，一切愁憂，取種種花以自莊嚴，清淨鬚髮。帝釋天王百千天眾而為圍遶，天后舍支、天女圍遶，那羅達離、支多伽大、般遮尸棄、[12]敦扶盧等，天乾闥婆天樂歌聲、美妙音聲，而來向彼欲趣死道五相出者。既近見已，一切如是生憐愍心，同聲唱言：『何期苦哉！此惡無常，無有悲心。』

「帝釋天王見彼如是欲退天已，梵聲說言：『我等一切法皆如是，莫生愛著，當斷愛心。若不斷愛則生惡道。』諸餘天子亦復如是，一切同聲如是說言：『君善道去，生於人中，一切眾生造[13]善業之地。』

「如是說已，彼欲退天心即念言：『我今實退。』即時合掌向彼天眾如是說言：『三十三天一切天子！[＊]唯願忍我，我退時至。』彼時天子引氣直視，有二相[14]出：蓮花葉眼、一切莊嚴皆悉失沒。

「彼諸天子見欲退天離莊嚴已，取曼羅婆、居世舍耶、居迦那大如是等花遙散其身。即作天樂，琵琶、鼓、笛種種音聲而以樂之。

「彼見如是供養身已，雖退天處心生歡喜，於閻浮提心生悕望。眼中淚出，其聲則麁：『[15]有因時、業法集，相應盡命。』命盡死已，伽阿那風吹彼死天。彼風善香，吹之令散。如是散已，即時遠離三十三天，不知所在、無有處所，不能生他若想、若知。

「彼既退已，生於人間。在胎藏中，母則相現，憙笑歌舞，心憙染欲，心常歡喜，憙樂花、果、樹林之處，樂著種種雜色衣服，常憙飲食。雖住藏內，母脇不苦，不樂邪欲，心喜善香、花鬘莊嚴，臥則善夢，非顛倒見。大仙當知，三十三天退生此時，住母藏中有如是相。

「大仙當知，其母爾時一切藏過皆悉遠離，後則出生。大仙當知，彼時童子既出生已，身分平正，掌文成就，可憙柔軟，腰細齒密，身體柔軟。其心愛樂勝功德欲，性愛欲事、心愛細衣，樂林戲處。身有勝香，大富豐財，金寶具足，大姓種族，常行施、戒；欲心多者則生貧家。心憙布施，不黑、不白，手足齊平，一切見者皆悉愛敬。性愛論義，其心柔軟，少於瞋心、樂行他妻，於自妻妾不生愛樂，於諸親舊、兄弟、眷屬心不愛戀。大仙當知，三十三天退生人中，本性如是。」

世尊說已，毘耶娑仙、一切仙眾心生歡喜，歎言：「善哉。」

勝鬘師子吼一乘大方便方廣經

[1]宋中印度三藏求那跋陀羅譯

[2]如來真實義功德章第一

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王及末利夫人信法未久，共相謂言：「勝鬘夫人是我之女，聰慧利根，通敏易悟，若見佛者必速解法，心得無疑。宜時遣信，發其道意。」夫人白言：「今正是時。」王及夫人與勝鬘[3]書，略讚如來無量功德，即遣內人名旃提羅，使人奉書至阿踰闍國，入其宮內敬授勝鬘。勝鬘得書歡喜頂受，讀誦受持，生希有心，向旃提羅而說偈言：

「我聞佛音聲， 世所未曾有；
所言真實者， 應當修供養。
仰惟佛世尊！ 普為世間出；
亦應垂哀愍， 必令我得見。」
即生此念時， 佛於空中現；
普放淨光明， 顯示無比身。
勝鬘及眷屬， 頭面接足禮；
咸以清淨心， 歎佛實功德：
「如來妙色身， 世間無與等；
無比不思議， 是故今敬禮。
如來色無盡， 智慧亦復然；
一切法常住， 是故我歸依。
降伏心過惡， 及與身四種，
已到難伏地， 是故禮法王。
知一切爾焰， 智慧身自在，
攝持一切法， 是故今敬禮。
敬禮過稱量， 敬禮無譬類，
敬禮無邊法， 敬禮難思議。
哀愍覆護我， 令法種增長；
此世及後生， 願佛常攝受。」
「我久安立汝， 前世已開覺；
今復攝受汝， 未來生亦然。」
「我已作功德， 現在及餘世；
如是眾善本， 唯願見攝受。」
爾時，勝鬘及諸眷屬，頭面禮佛，佛於眾中即為[4]受記：「汝歎如來真實功德，以此善根，當於無量阿僧祇劫天人之中為自在王，一切生處常得見我，現前讚歎如今無異。當復供養無量阿僧祇佛，過二萬阿僧祇劫當得作佛，號普光如來、應、正遍知。彼佛國土，無諸惡趣、老病衰惱不適意苦，亦無不善惡業道名；彼國眾生色力壽命、五欲眾具，皆悉快樂，勝於他化自在諸天；彼諸眾生純一大乘，諸有修習善根眾生皆集於彼。」

勝鬘夫人得受記時，無量眾生、諸天及人願生彼國，世尊悉記皆當往生。

[＊]十受章第二

爾時，勝鬘聞受記已，恭敬而立受十大受：

「世尊！我從今日乃至菩提，於所受戒不起犯心。

「世尊！我從今日[5]乃至菩提，於諸尊長不起慢心。

「世尊！我從今日乃至菩提，於諸眾生不起恚心。

「世尊！我從今日乃至菩提，於他身色及外眾具不起[6]疾心。

「世尊！我從今日乃至菩提，於內外法不起慳心。

「世尊！我從今日乃至菩提，不自為己受畜財物，凡有所受悉為成熟貧苦眾生。

「世尊！我從今日乃至菩提，不自為己行四攝法，為一切眾生故，以不愛染心、無厭足心、無[7]罣礙心，攝受眾生。

「世尊！我從今日乃至菩提，若見孤獨幽繫疾病，種種厄難困苦眾生，終不暫捨，必欲安隱，以義饒益令脫眾苦，然後乃捨。

「世尊！我從今日乃至菩提，若見捕養眾惡律儀及諸犯戒終不棄捨。我得力時，於彼彼處見此眾生，應折伏者而折伏之；應攝受者而攝受之。何以故？以折伏、攝受故令法久住。法久住者，天人充滿，惡道減少，[8]能於如來所轉法輪而得隨轉，見是利故[9]救攝不捨。

「世尊！我從今日乃至菩提，攝受正法終不忘失。何以故？忘失法者則忘大乘，忘大乘者則忘波羅蜜，忘波羅蜜者則不欲大乘。若菩薩不決定大乘者，則不能得攝[10]受正法欲，隨所樂入，永不堪任越凡夫地。我見如是無量大過，又見未來攝受正法菩薩摩訶薩無量福利，故受此大受。

「法主世尊！現為我證，[11]唯佛世尊現前證知。而諸眾生善根微薄或起疑網，以十大受極難度故；彼或長夜非義饒益，不得安樂。為安彼故，今於佛前說誠實誓。我受此十大受，如說行者，以此誓故，於大眾中當雨天花，出天妙音。」

說是語時，於虛空中，雨眾天花出妙聲言：「如是如是！如汝所說，真實無異。」彼見妙花及聞音聲，一切眾會疑惑悉除，喜[1]踊無量而發願言：「恒與勝鬘常共俱會，同其所行。」世尊悉記一切大眾如其所願。

[＊]三願章第三

爾時勝鬘復於佛前發三大願，而作是言：「以此實願安[2]隱無量無邊眾生，以此善根於一切生得正法智，是名第一大願。我得正法智已，以無厭心為眾生說，是名第二大願。我於攝受正法，捨身、命、財，護持正法，是名第三大願。」

爾時，世尊即記勝鬘三大誓願，如一切色悉入空界。如是菩薩恒沙諸願，皆悉入此三大願中，此三願者真實廣大。

[＊]攝受章第四

爾時，勝鬘白佛言：「我今當復承佛威神，說調伏大願真實無異。」

佛告勝鬘：「恣聽汝說。」

勝鬘白[3]佛：「菩薩所有恒沙諸願，一切皆入一大願中，所謂攝受正法。攝受正法，真為大願。」

佛讚勝鬘：「善哉善哉！智慧方便甚深微妙，汝已長夜殖諸善本，來世眾生久種善根者，乃能解汝所說。汝之所說攝受正法，皆是過去、未來、現在諸佛已說、今說、當說。我今得無上菩提，亦常說此攝受正法，如是我說：『攝受正法所有功德不得邊際，如來智慧辯才亦無邊際。何以故？[4]是攝受正法有大功德有大利益。』」

勝鬘白佛：「我當承佛神力，更復演說攝受正法廣大之義。」

佛言：「便說。」

勝鬘白[＊]佛：「攝受正法廣大義者，則是無量，得一切佛法，攝八萬四千法門。譬如劫初成時，普[5]興大雲，雨眾色雨及種種寶。如是攝受正法，雨無量福報及無量善根之雨。

「世尊！又如劫初成時，有大水聚，出生三千大千界藏及四百億種種類洲。如是攝受正法，出生大乘無量界藏：一切菩薩神通之力；一切世間安隱快樂；一切世間如意自在；及出世間安樂劫成，乃至天人本所未得，皆於中出。

「又如大地持四重擔。何等為四？一者大海，二者諸山，三者草木，四者眾生。如是攝受正法善男子善女人，建立大地，堪能荷負四種重任，喻彼大地。何等為四？謂離善知識、[6]無聞非法眾生，以人[7]天善根而成熟之；求聲聞者授聲聞乘；求緣覺者授緣覺乘；求大乘者授以大乘。是名攝受正法善男子善女人建立大地，堪能荷負四種重任。世尊！如是攝受正法善男子善女人建立大地，堪能荷負四種重任，普為眾生作不請之友，大悲安慰哀愍眾生，為世法母。

「又如大地有四種寶藏。何等為四？一者無價，二者上價，三者中價，四者下價，是名大地四種寶藏。如是攝受正法善男子善女人建立大地，得眾生四種最上大寶。何等為四？攝受正法善男子善女人，[＊]無聞非法眾生，以人天功德善根而授與之；求聲聞者授聲聞乘；求緣覺者授緣覺乘；求大乘者授以大乘。如是得大寶眾生，皆由攝受正法善男子善女人得此奇特希有功德。世尊！大寶藏者，即是攝受正法。

「世尊！攝受正法，攝受正法者，無異正法，無異攝受正法，正法即是攝受正法。世尊！無異波羅蜜，無異攝受正法，攝受正法即是波羅蜜。何以故？攝受正法善男子善女人，應以施成熟者以施成熟，乃至捨身支節將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法，是名檀波羅蜜。

「應以戒成熟者，以守護六根，淨身口意業，乃至正四威儀，將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法，是名尸波羅蜜。

「應以忍成熟者，若彼眾生罵詈、毀辱、誹謗、恐怖，以無恚心、饒益心，第一忍力乃至顏色無變，將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法，是名羼提波羅蜜。

「應以精進成熟者，於彼眾生不起懈[8]心，生大欲心第一精進，乃至[9]若四威儀，將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法，是名毘梨耶波羅蜜。

「應以禪成熟者，於彼眾生以不亂心、不外向心，第一正念乃至久時所作、久時所說終不忘失，將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法，是名禪波羅蜜。

「應以智慧成熟者，彼諸眾生問一切義，以無畏心而為演說，一切論、一切工巧，究竟明處，乃至種種工巧諸事，將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法，是名般若波羅蜜。

「是故世尊！無異波羅蜜，無異攝受正法，攝受正法即是波羅蜜。

「世尊！我今[10]承佛威神，更說大義。」

佛言：「便說。」

勝鬘白佛：「攝受正法攝受正法者，無異攝受正法，無異攝受正法者。攝受正法善男子善女人，即是攝受正法。何以故？若攝受正法善男子善女人，為攝受正法，捨三種分。何等為三？謂：身、命、財。善男子善女人捨身者，生死後際等，離老病死，得不壞常住、無有變易、不可思議功德如來法身。捨命者，生死後際等，畢竟離死，得無邊常住不可思議功德，通達一切甚深佛法。捨財者，生死後際等，得不共一切眾生、無盡無減、畢竟常住、不可思議具足功德，得一切眾生殊勝供養。世尊！如是捨[1]三分善男子善女人，攝受正法，常為一切諸佛所記，一切眾生之所瞻仰。

「世尊！又善男子善女人攝受正法者，法欲滅時，比丘、比丘尼、優婆塞、[A1]優婆夷，朋黨諍訟，破壞離散。以不諂曲、不欺誑、不幻偽，愛樂正法，攝受正法入法朋中。入法朋者，必為諸佛之所授記。世尊！我見攝受正法如是大力，佛為實眼實智，為法根本、為通達法、為正法依，亦悉知見。」

爾時世尊於勝鬘所說攝受正法大精進力，起隨喜心：「如是勝鬘！如汝所說。攝受正法大精進力，如大力士少觸身分，生大苦痛。如是勝鬘！少攝受正法，令魔苦惱；我不見餘一善法令魔憂苦，如少攝受正法。又如牛王形色無比，勝一切牛；如是大乘少攝受正法，勝於一切二乘善根，以廣大故。又如須彌山王端嚴殊特，勝於眾山；如是大乘捨身、命、財以攝取心攝受正法，勝不捨身、命、財初住大乘一切善根，何況二乘？以廣大故。是故勝鬘！當以攝受正法，開示眾生、教化眾生、建立眾生。如是勝鬘！攝受正法如是大利、如是大福、如是大果。勝鬘！我於[2]阿僧祇阿僧祇劫說：『攝受正法功德義利，不得邊際。』是故[3]攝受正法，有無量無邊功德。」

[＊]一乘章第五

佛告勝鬘：「汝今更說一切諸佛所說攝受正法！」

勝鬘白佛：「善哉世尊！唯然受教。」即白佛言：「世尊！攝受正法者是摩訶衍。何以故？摩訶衍者，出生一切聲聞、緣覺、世間、出世間善法。世尊！如阿耨大池出八大河。如是摩訶衍，出生一切聲聞、緣覺、世間、出世間善法。世尊！又如一切種子皆依於地而得生長。如是一切聲聞、緣覺、世間、出世間善法，依於大乘而得增長。是故世尊！住於大乘攝受大乘，即是住於二乘攝受二乘、一切世間、出世間善法。

「如世尊說六處。何等為六？謂：正法住、正法滅、波羅提木叉、[4]比尼、出家、受具足。為大乘故說此六處。何以故？正法住者，為大乘故，說大乘住者即正法住。正法滅者，為大乘故，說大乘滅者即正法滅。波羅提木叉、[＊]比尼此二法者，義一名異，[＊]比尼者即大乘學。何以故？以依佛出家而受具足，是故說大乘威儀戒是[＊]比尼、是出家、是受具足。是故阿羅漢無出家受具足。何以故？阿羅漢依如來出家受具足故。阿羅漢歸依於佛，阿羅漢有恐怖。何以故？阿羅漢於一切無行怖畏[5]想住，如人執劍欲來害己，是故阿羅漢無究竟樂。何以故？世尊！依不求依。如眾生無依，彼彼恐怖，以恐怖故則求歸依。[6]如阿羅漢有怖畏，以[7]怖畏故依於如來。

「世尊！阿羅漢、辟支佛有怖畏，是故阿羅漢、辟支佛，有餘生法不盡，故有生；有餘梵行[8]不成，故不純；事不究竟，故當有所作；不度彼故，當有所斷。以不斷故，去涅槃界遠。何以故？[＊]唯有如來、應、[9]正等覺得[10]般涅槃，成就一切功德。故阿羅漢、辟支佛，不成就一切功德。言得涅槃者，是佛方便。唯有如來得般涅槃，成就無量功德。故阿羅漢、辟支佛成就有量功德，言得涅槃者，是佛方[＊]便。唯有如來得般涅槃，成就不可思議功德。故阿羅漢、辟支佛成就思議功德，言得涅槃者，是佛方便。唯有如來得般涅槃，一切所應斷過，皆悉斷滅，成就第一清[11]淨。阿羅漢、辟支佛有餘過，非第一清淨，言得涅槃者，是佛方便。[＊]唯有如來得般涅槃，為一切眾生之所瞻仰，出過阿羅漢、辟支佛、菩薩境界。是故阿羅漢、辟支佛去涅槃界遠，言阿羅漢、辟支佛觀察解脫四智究竟得蘇息處者，亦是如來方便有餘不了義說。

「何以故？有二種死。何等為二？謂：分[12]段死、不思議變易死。分[＊]段死者，謂虛偽眾生。不思議變易死者，謂：阿羅漢、辟支佛、大力菩薩意生身，乃至究竟無上菩提。二種死中，以分[＊]段死故，說阿羅漢、辟支佛智，我生已盡；得有餘果證故，說梵行已立；凡夫、人天所不能辦，七種學人先所未作，虛偽煩惱斷故，說所作已[13]辦；阿羅漢、辟支佛所斷煩惱，更不能受後有故，說不受後有。非盡一切煩惱，亦非盡一切受生，故說不受後有。何以故？有煩惱是阿羅漢、辟支佛所不能斷。

「煩惱有二種。何等為二？謂：住地煩惱及起煩惱。住地有四種。何等為四？謂：見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。此四種住地，生一切起煩惱。起者剎那心剎那相應。世尊！心不相應無始無明住地。世尊！此四住地力，一切上煩惱依種，比無明住地，算數譬喻所不能及。

「世尊！如是無明住地力，於有愛數四住地，無明住地其力最大。譬如惡魔波旬於他化自在天，色、力、壽命、眷屬、眾具、自在殊勝。如是無明住地力，於有愛數四住地，其力最勝，恒沙等數上煩惱依，亦令四種煩惱久住。阿羅漢、辟支佛智所不能斷，[＊]唯如來菩提智之所能斷。如是世尊！無明住地最為大力。

「世尊！又如取，緣有漏業因而生三有。如是無明住地，緣無漏業因，生阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三種意生身。此三地，彼三種意生身生及無漏業生，依無明住地，有緣非無緣。是故三種意[1]生及無漏業，緣無明住地。世尊！如是有愛住地數四住地，不與無明住地業同，無明住地異，離四住地。佛地所斷，佛菩提智所斷。何以故？阿羅漢、辟支佛，斷四種住地，無漏不盡，不得自在力，亦不作證。無漏不盡者，即是無明住地。

「世尊！阿羅漢、辟支佛、[2]最後身菩薩，為無明住地之所覆障故，於彼彼法不知不覺。以不知見故，所應斷者不斷、不究竟。以不斷故，名有餘過解脫，非離一切過解脫；名有餘清淨，非一切清淨；名成就有餘功德，非一切功德。以成就有餘解脫、有餘清淨、有餘功德故，知有餘苦、斷有餘集、證有餘滅、修有餘道，是名得少分涅槃。得少分涅槃者，名向涅槃界。若知一切苦、斷一切集、證一切滅、修一切道，於無常壞世間、[3]無常病世間，得常住涅[4]槃；於無覆護世間、無依世間，為護為依。何以故？法無優劣故得涅槃；智慧等故得涅槃；解脫等故得涅槃；清淨等故得涅槃。是故涅槃一味等味，謂解脫味。

「世尊！若無明住地，不斷不究竟者，不得一味等味，謂明解脫味。何以故？無明住地不斷、不究竟者，過恒沙等所應斷法，不斷、不究竟，過恒沙等[5]所應斷法不斷故，過恒沙等法應得不得、應證不證。是故無明住地積聚，生一切修道斷煩惱、上煩惱。彼生心上煩惱、止上煩惱、觀上煩惱、禪上煩惱、正受上煩惱、方便上煩惱、智上煩惱、果上煩惱、得上煩惱、力上煩惱、[6]無畏上煩惱，如是過恒沙等上煩惱，如來菩提智所斷。一切皆依無明住地之所建立，一切上煩惱起，皆因無明住地，緣無明住地。世尊！於此起煩惱，剎那心剎那相應；世尊！心不相應無始無明住地。

「世尊！若復過於恒沙如來菩提智所應斷法，一切皆是無明住地所持所建立。譬如一切種子皆依地生，建立、增長，若地壞者彼亦隨壞。如是過恒沙等如來菩提智所應斷法，一切皆依無明住地生，建立增長；若無明住地斷者，過恒沙等如來菩提智所應斷法，皆亦隨斷。如是一切煩惱、上煩惱斷，過恒沙等如來所得一切諸法，通達無礙一切[A2]知見，離一切過惡，得一切功德。法王法主，而得自在，[7]登一切法自在之地。如來、應、等正覺正師子吼：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』是故世尊以師子吼依於了義，一[8]向記說。

「世尊！不受後有智有二種。謂：如來以無上調御降伏四魔，出一切世間，為一切眾生之所瞻仰，得不思議法身。於一切爾焰地得無礙法自在，於上更無所作。無所得地十力勇猛，昇於第一無上無畏之地，一切爾炎無礙智觀不由於他，不受後有智師子吼。

「世尊！阿羅漢、辟支佛度生死畏，次第得解脫樂，作是念：『我離生死恐怖，不受生死苦。』世尊！阿羅漢、辟支佛觀察時，得不受後有，觀第一蘇息處涅槃地。世尊！彼先所得地，不愚於法、不由於他，亦自知得有餘地，必當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？聲聞、緣覺乘皆入大乘，大乘者即是佛乘，是故三乘即是一乘。得一乘者得阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提者即是涅槃界，涅槃界者即是如來法身，得究竟法身[9]者則究竟一乘，無異如來、無異法身，如來即法身；得究竟法身者，則究竟一乘，究竟者即是無邊不斷。

「世尊！如來無有限齊時住，如來、應、等正覺後際等住。如來無限齊大悲，亦無限齊安慰世間。無限大悲、無限安慰世間，作是說者是名善說如來。[1]若復說言無盡法、常住法，一切世間之所歸依者，亦名善說如來。是故於未度世間、無依世間，與後際等，作無盡歸依、常住歸依者，謂如來、應、等正覺也。

「法者即是說一乘道，僧者是三乘眾。此二歸依非究竟歸依，名少分歸依。何以故？說一乘道法，得究竟法身，於上更無說一乘法[2]身。三乘眾者有恐怖，歸依如來，求出修學向阿耨多羅三藐三菩提，是故二依非究竟依，是有限依。

「若有眾生，如來調伏，歸依如來得法津澤，生信樂心歸依法、僧，是二歸依；非此二歸依，是歸依如來。歸依第一義者是歸依如來。此二歸依第一義，是究竟歸依如來。何以故？無異如來，無異二歸依。如來即三歸依。何以故？說一乘道。如來四無畏成就師子吼說，若如來隨彼所欲而方便說，即是大乘，無有[3]三乘。[＊]三乘者入於一乘，一乘者即第一義乘。

[＊]無邊聖諦章第六

「世尊！聲聞、緣覺初觀聖諦，以一智斷諸住地；以一智四斷、知、功德、作證，亦善知此四法義。世尊！無有出世間上上智、四智漸至及四緣漸至，無漸至法是出世間上上智。

「世尊！金剛喻者是第一義智。世尊！非聲聞、緣覺不斷無明住地，初聖諦智是第一義智。世尊！以無二聖諦智斷諸住地。世尊！如來、應、等正覺，非一切聲聞、緣覺境界。不思議空智，斷一切煩惱藏。世尊！若壞一切煩惱藏究竟智，是名第一義智。初聖諦智非究竟智，向阿耨多羅三藐三菩提智。

「世尊！聖義者，非一切聲聞、緣覺，聲聞、緣覺成就有量功德，聲聞、緣覺成就少分功德，故名之為聖。聖諦者，非聲聞、緣覺諦；亦非聲聞、緣覺功德。世尊！此諦如來、應、等正覺初始覺知，然後為無明㲉藏世間開現演說，是故名聖諦。

[＊]如來藏章第七

「聖諦者，說甚深義，微細難知，非思量境界。是智者所知，一切世間所不能信。何以故？此說甚深如來之藏。如來藏者，是如來境界，非一切聲聞、緣覺所知。如來藏處，說聖諦義。如來藏處甚深故，說聖諦亦甚深，微細難知，非思量境界，是智者所知，一切世間所不能信。

[＊]法身章第八

「若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者，於出無量煩惱藏法身亦無疑惑。於說如來藏、如來法身、不思議佛境界及方便[4]說，心得決定者，此則信解說二聖[5]諦。如是難知難解者，謂說二聖諦義。何等為說二聖諦義？謂說作聖諦義、說無作聖諦義。說作聖諦義者，是說有量四聖[6]諦。何以故？非因他能知一切苦、斷一切集、證一切滅、修一切道。是故世尊！有[7]有為生死、無為生死。涅槃亦如是，有餘及無餘。說無作聖諦義者，說無量四聖諦義。何以故？能以自力知一切受苦、斷一切受集、證一切受滅、修一切受滅道。如是八聖諦，如來說四聖諦。如是[8]四無作聖諦義，[＊]唯如來、應、等正覺事究竟，非阿羅漢、辟支佛事究竟。何以故？非下、中、上法得涅槃。何以故？如來、應、等正覺，於無作四聖諦義[9]事究竟，以一切如來、應、等正覺，知一切未來苦、斷一切煩惱上煩惱所攝受一切集、滅一切意生身、[10]除一切苦滅作證。

「世尊！非壞法故，名為苦滅。所言苦滅者，名無始無作、無起無盡、離盡常住、自性清淨，離一切煩惱藏。世尊！過於恒沙不離、不脫、不異、不思議佛法成就，說如來法身。世尊！如是如來法身不離煩惱藏，名如來藏。

[＊]空義隱覆真實章第九

「世尊！如來藏智是如來空智。世尊！如來藏者，一切阿羅漢、辟支佛、大力菩薩，本所不見，本所不得。

「世尊！有二種如來藏空智。世尊！空如來藏，若離、若脫、若異一切煩惱藏。世尊！不空如來藏，過[11]於恒沙不離、不脫、不異、不思議佛法。世尊！此二空智，諸大聲聞能信如來。一切阿羅漢、辟支佛空智，於四不顛倒境界轉。是故一切阿羅漢、辟支佛，本所不見、本所不得。一切苦滅，[＊]唯佛得證，壞一切煩惱藏，修一切滅苦道。

[＊]一諦章第十

「世尊！此四聖諦，三是無常，一是常。何以故？三諦入有為相，入有為相者是無常。無常者是虛妄法。虛妄法者，非諦、非常、非依。是故苦諦、集諦、道諦，非第一義諦，非常、非依。

[＊]一依章第十一

「一苦滅諦，離有為相，離有為相者是常。[1]常者非虛妄法。非虛妄[2]法者，是諦、是常、[3]是依。是故滅諦，是第一義。

[＊]顛倒真實章第十二

「不思議是滅諦，過一切眾生心識所緣，亦非一切阿羅漢、辟支佛智慧境界。譬如生盲不見眾色，七日嬰兒不見日輪。苦滅諦者，亦復如是！非一切凡夫心識所緣，亦非二乘智慧境界。凡夫識者二見顛倒；一切阿羅漢、辟支佛智者，則是清淨。邊見者，凡夫於五受陰，我見、妄想、計著，生二見，是名邊見，所謂常見、斷見。見諸行無常，是斷見非正見；見涅槃常，是常見非正見。妄想見故，作如是見。於身諸根分別思惟，現法見壞，於有相續不見，起於斷見，妄想見故；於心相續愚闇，不解不知，剎那間意識境界，起於常見，妄想見故。此妄想見，於彼義若過若不及，作異想分別，若斷若常。顛倒眾生，於五受陰，無常[4]常想、苦有樂想、無我我想、不淨淨想。一切阿羅漢、辟支佛淨智者，於一切智境界及如來法身，本所不見。

「或有眾生，[5]信佛語故，起常想、樂想、我想、淨想，非顛倒見，是名正見。何以故？如來法身是常波羅蜜、樂波羅蜜、我波羅蜜、淨波羅蜜。於佛法身，作是見者，是名正見。正見者，是佛真子，從佛口生、從正法生、從法化生，得法餘財。

「世尊！淨智者，一切阿羅漢、辟支佛智波羅蜜，此淨智者雖曰淨智，於彼滅諦，尚非境界，況四依智？何以故？三乘初業，不愚於法。於彼義當覺當得，為彼故，世尊說四依。世尊！此四依者，是世間法。世尊！一依者，一切依[6]止，出世間上上第一義依，所謂滅諦。

[＊]自性清淨章第十三

「世尊！生死者依如來藏，以如來藏故，說本際不可[7]知。世尊！有如來藏故說生死，是名善說。世尊！生死，生死者，諸受根沒，次第不受根起，是名生死。世尊！[8]死生者，此二法是如來藏。世間言說故，有死有生，死者[9]謂根壞，生者新諸根起，非如來藏有生有死。如來藏[10]者離有為相，如來藏常住不變。是故如來藏，是依、是持、是建立。世尊！不離、不斷、不脫、不異、不思議佛法。世尊！斷脫異外有為法依持、建立者，是如來藏。

「世尊！若無如來藏者，不得厭苦樂求涅槃。何以故？於此六識及心法智，此七法剎那不住、不種眾苦，不得厭苦、樂求涅槃。世尊！如來藏者，無前際，不起不滅法，種諸苦，得厭苦、樂求涅槃。

「世尊！如來藏者，非我、非眾生、非命、非人。如來[11]藏者，墮身見眾生、顛倒眾生、[12]空亂意眾生，非其境界。

「世尊！如來藏者，是法界藏、法身藏、出世間上上藏、自性清淨藏。此[13]性清淨如來藏，而客塵煩惱、上煩惱所染，不思議如來境界。何以故？剎那善心非煩惱所染；剎那不善心亦非煩惱所染。煩惱不觸心，心不觸煩惱，云何不觸法，而能得染心？世尊！然[14]有煩惱，有煩惱染心，自性清淨心而有染者，難可了知。[＊]唯佛世尊！實眼實智，為法根本、為通達法、為正法依，如實知見。」

勝鬘夫人說是難解之法問於佛時，佛即隨喜：「如是如是！自性清淨心而有染污，難可了知。有二法難可了知，謂自性清淨心難可了知，彼心為煩惱所染亦難[15]了知。如此二法，汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受，諸餘聲聞，唯信佛語。

[＊]真子章第十四

「若我弟子隨[16]信增上者，依明信已隨順法智，而得究竟。隨順法智者，觀察施設根意解境界；觀察業報；觀察阿羅漢眼；觀察心自在樂禪樂；觀察阿羅漢、辟支佛、大力菩薩聖自在通。此五種巧便觀成就。於我滅後未來世中，[17]我弟子隨[18]信增上，依於明信隨順法智，自性清淨心彼為煩惱染污而得究竟，是究竟者入大乘道因。信如來者，有[19]是大利益，不謗深義。」

爾時，勝鬘白佛言：「更有餘大利益，我當承佛威神復說斯義。」

佛言：「[20]更說。」

勝鬘白佛言：「三種善男子善女人，於甚深義離自毀傷，生大功德、入大乘道。何等為三？謂：若善男子善女人自成就甚深法智。若善男子善女人成就隨順法智。若善男子善女人於諸深法不自了知，仰[21]惟世尊，非我境界，[＊]唯佛所知。是名善男子善女人仰[22]惟如來。

「除此諸善男子善女人已。

[＊]勝鬘章第十五

「諸餘眾生，於諸[23]甚深法，堅著妄說，違背正法，習諸外道腐敗種子者，當以王力及天、龍、鬼神力而調伏之。」

爾時，勝鬘與諸眷屬頂禮佛足。佛言：「善哉善哉。勝鬘！於甚深法方便守護，降伏非法善得其宜，汝已親近百千億佛，能說此義。」

爾時世尊放勝光明普照大眾，身昇虛空高七多羅樹，足步虛空還舍衛國。時，勝鬘夫人與諸眷屬，合掌向佛觀無厭足，目不暫捨。過眼境已踊躍歡喜，各各稱歎如來功德，具足念佛，還入城中，向友稱王稱歎大乘。城中女人七歲已上，化以大乘。友稱大王亦以大乘化諸男子，七歲已上舉國人民皆向大乘。

爾時，世尊入祇[1]桓林，告長老阿難及念天帝釋，應時帝釋與諸眷屬忽然而至，住於佛前。爾時，世尊向天帝釋及長老阿難，廣說此經。說已告帝釋言：「汝當受持讀誦此經。憍尸迦！善男子善女人於恒沙劫修菩提行，行六波羅蜜。若復善男子善女人聽受讀誦乃至執持經卷，福多於彼，何況廣為人說？是故憍尸迦！當讀誦此經，為三十三天分別廣說。」復告阿難：「汝亦受持讀誦，為四眾廣說。」

時，天帝釋白佛言：「世尊！當何名斯經？云何奉持？」

佛告帝釋：「此經成就無量無邊功德，一切聲聞、緣覺不能究竟觀察知見。憍尸迦！當知此經甚深微妙大功德聚，今當為汝略說其名，諦聽諦聽善思念之。」

時，天帝釋及長老阿難白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛言：「此經『歎如來真實第一義功德』，如是受持。『不思議大受』，如是受持。『一切願攝大願』，如是受持。『說不思議攝受正法』，如是受持。『說入一乘』，如是受持。『說無邊聖諦』，如是受持。『說如來藏』，如是受持。『說[2]法身』，如是受持。『說空義隱覆真實』，如是受持。『說一諦』，如是受持。『說常住安隱一依』，如是受持。『說顛倒真實』，如是受持。『說自性清淨心隱覆』，如是受持。『說如來真子』，如是受持。『說勝鬘夫人師子吼』，如是受持。

「復次憍尸迦！此經所說斷一切疑，決定了義入一乘道。憍尸迦！今以此說勝鬘夫人師子吼經付囑於汝，乃至法住，受持讀誦，廣分別說。」

帝釋白佛言：「善哉世尊！頂受尊教。」

時，天帝釋、長老阿難，及諸大會，天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。

佛說大迦葉問大寶積正法經卷第一

[15]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師[16]臣施護奉　[17]詔譯

如是我聞：

一時佛在王舍城鷲峯山中，與大比丘眾八千人俱，菩薩一萬六千，及一生獲得無上正等正覺，種種佛剎皆來集會。

爾時尊者大迦葉波，在大眾中安[18]詳而坐。

爾時世尊告迦葉言：「有四種法，破壞菩薩智慧。」迦葉白言：「四種法者，其義云何？」「四種法者：一者於佛教法而生輕慢；二者於法師處憎嫉法師；三者隱藏正法令不見聞；四者他欲樂法數數障礙，瞋恚斷善覆蓋不說，誑賺他人唯自求利。迦葉！如是四種，是名壞滅菩薩智慧。我今於此重說頌曰：

「若人慢佛法； 憎嫉法師處；
樂法作隱藏； 求法而障礙，
[1]瞋怒斷善根， 覆法不為說，
愛樂誑賺他， 恒行自求利。
我說此四法， 斷滅菩薩慧，
四法如是故， 汝等應當知。」
佛告迦葉波：「有四最上法觀，增長菩薩大智。」迦葉白言：「是義云何？」「此四法者：一者於佛教法深生尊重；二者於法師處勿生輕慢；三者如聞得法為他解說，起正直心不求一切利養；四者稱讚多聞增長智慧，一向正心如聞受持，行真實行而不妄語。迦葉！此四種法，增長菩薩大智慧故。我今於此重說頌曰：

「尊重於佛法， 及彼法師處；
如聞為他說， 不求於利養，
亦不要稱揚， 一向而求聞；
多聞生智慧， 如聞受持法，
持已依法行， 稱法真實故。
是彼法師行， 口意無虛妄，
四法可為師， 得佛大智慧。」
佛告大迦葉：「有四法具足，迷障菩薩菩提心。」迦葉白言：「云何四法迷障菩提心？」「此四法者：一者所有阿闍梨師及諸善友，行德尊重反生毀謗；二者他善增盛於彼破滅；三者若諸眾生行大乘行，而不稱讚妄言謗毀；四者棄背正心邪妄分別。如是迦葉！此四種法迷障菩薩菩提心。我今於此重說頌曰：

「闍梨師善友， 行德俱尊重，
不行恭敬心， 反生於輕毀；
他善增熾盛， 破壞滅除他；
菩提大行人， 謗毀行輕慢；
棄背正真心， 邪妄而分別，
如斯四惡行， 迷障佛菩提。
是故此四法， 遠離無上覺，
無此四過者， 最上得菩提。」
佛告迦葉波：「有四法具足，令諸菩薩一切生處出生菩提心，直至菩提而坐道場而無障礙。」迦葉白言：「云何四法？」「一者不為身命而行邪見妄言綺語；二者去除一切眾生虛妄分別；三者為其佛使發起一切菩提種相，如實名稱流遍四方；四者所有一切眾生教化令得阿耨多羅三藐三菩提，各說今得。迦葉！如是四法具足菩薩，一切生處出生菩提心，中間無迷，直至菩提坐道場座。我今於此重說頌曰：

「不為自身命， 邪說及妄語；
心恒愍眾生， 除妄及懈怠。
能作如來使， 及為眾生師，
顯發行菩提， 名聞遍四方。
教化諸眾生， 令成無上覺，
安住此法中， 菩提心不退。」
佛告迦葉波：「有四法具足，令諸菩薩已生未生善法皆令滅盡永不增長。」迦葉白言：「云何四法？」「一者世間所有深著我見；二者觀察種族住著利養行[2]呪力事；三者瞋恨菩薩偏讚佛教不普稱讚；四者未聞難見經法聞之疑謗。如是迦葉！具此四法，令諸菩薩已生未生善法皆悉滅盡永不增長。我今於此重說頌曰：

「由此著我見， 皆令善法盡；
觀察於種族， 呪術求利養；
毀於菩薩教， 而不普稱讚；
未聞甚深經， 聞之生疑謗，
具行此四法， 不久善法盡。
是故諸菩薩， 行此四法者，
遠離佛菩提， 譬如天與地。」
佛告迦葉波：「有四法具足，令諸菩薩善法不滅得法增勝。」迦葉白言：「云何四法？」「一者願聞其善不願聞惡，求行六波羅蜜及菩薩藏；二者除去我見心行平等，令一切眾生得法利歡喜；三者遠離邪命得聖族歡喜，不說他人實不實罪，亦不見他過犯；四者若此深法自智不見，而不謗毀彼佛如來，如是而見如是而知，我不能知佛智無邊種種無礙，如來為諸眾生演說此法。如是迦葉！具此四法，令諸菩薩善法不盡得法增勝。我今於此重說頌曰：

「常願聞其善， 非願聞諸惡，
恒行六波羅， 而求菩薩藏；
斷除於我見， 而行平等心，
普令諸眾生， 得彼法利喜；
活住清淨命， 復值聖種族，
他罪實不實， 終不而言說，
設覩諸過犯， 如同不見聞；
此法甚深奧， 少智不能知，
唯佛自明了， 而不生疑謗，
佛智廣無邊， 如來為眾說。
行此四法者， 勝智法無盡，
安住此法中， 菩提不難得。」
佛告迦葉波：「有四種法，生不正心離菩薩行。」迦葉白言：「云何四法？」「一者疑惑佛法心不愛樂；二者我見貢高瞋恚有情；三者他得利養貪愛憎嫉；四者於佛菩薩不生信敬，亦不稱讚而復毀謗。迦葉！如是四法，生不正心離菩薩行。我今於此重說頌曰：

「疑惑諸佛法， 作意不愛樂；
貢高我見增， 瞋恚眾生故；
他所得利養， 貪愛起憎嫉；
於佛菩薩眾， 心不生信受。
此四不正心， 遠離菩薩行。」
佛告迦葉波：「有四種法，令諸菩薩得柔軟相。」迦葉白言：「云何四法？」「一者所得阿鉢羅諦，得已發露終不覆藏遠離過失；二者彼須真實所言誠諦，寧可盡於王位破壞富貴、散滅財利捨於身命，終不妄語所言真實，亦不令他言說虛妄；三者不發惡言毀謗蔑無一切眾生，乃至善與不善鬪諍相打禁繫枷鎖，如是之過亦不言說，恐自成罪得業果報；四者依彼信行深信一切諸佛法教心意清淨。迦葉！如是四法，令諸菩薩得柔軟相。我今於此重說頌曰：

「所獲阿鉢羅， 恐成於過罪，
不敢自覆藏， 洗心而發露；
用意要真實， 所言須誠諦，
寧盡國王位， 捨命破資財，
不發妄語言， 棄背真實行，
亦不教他人， 令作虛妄事；
又不行毀謗， 蔑無一切眾，
善與不善者， 乃至鬪諍等；
終不說視他， 恐招自業果，
心住清淨行， 信樂佛菩提。
此四佛宣揚， 眾生宜親近。」
佛告迦葉波：「有四種法，令諸菩薩心意剛強。」迦葉白言：「云何四法？」「一者所聞最上勝法心不樂行；二者於法非法雖知淨染，淨法不行而行非法；三者不親近阿闍梨及師法等，信受妄語不知食處；四者見諸菩薩具其勝德，都無恭敬我見輕慢。迦葉！如是四法，令諸菩薩心意剛強。我今於此重說頌曰：

「聞彼最上法， 心意不樂行；
淨法而不修， 非法生愛樂；
棄背阿闍梨， 不敬於師法，
受食處不知， 信行於妄語；
菩薩有勝德， 不生於尊重，
下劣我見增， 剛強心輕慢。
此四佛自宣， 我常亦遠離。」
佛告迦葉波：「有四種法，令於菩薩知見明了。」迦葉白言：「云何四法？」「一者聞善樂行聞惡樂止，知法真實棄背邪偽受行正道；二者遠離毀謗純善相應，美言流布眾所愛敬；三者親近師教知彼食處，調伏諸根戒定不間；四者自得菩提不捨眾生，行實慈愍，令彼愛樂廣大真德。迦葉！如是四法，令於菩薩知見明了。我今於此重說頌曰：

「聞善樂欲行， 聞惡心欲止，
[A1]棄背邪偽因， 受行八正道；
毀謗恒遠離， 善業得相應，
流布善言音， 令眾生愛重；
親近於師教， 知彼食來處，
制伏取境根， 安住於戒定；
雖得佛菩提， 不捨有情界，
行彼真實[1]慈， 令求無上德。
此四佛所宣， 速得善逝果。」
佛告迦葉波：「菩薩有四種違犯。」迦葉白言：「云何四種？」「一者眾生信根未熟而往化他，菩薩違犯；二者下劣邪見眾生廣說佛法，菩薩違犯；三者為小乘眾生說大乘法，菩薩違犯；四者輕慢正行持戒眾生，攝受犯戒邪行眾生。迦葉！如是四種，菩薩違犯。我今於此重說頌曰：

「眾生信未熟， 而往化於彼；
下劣邪有情， 為彼廣說法；
於彼聲聞處， 分別大乘法；
輕慢正行人， 攝受破戒者。
知此四違犯， 菩薩須遠離，
依此四法行， 菩提不成就。」
佛告迦葉波：「有四種法成菩薩道。」迦葉白言：「云何四法？」「一者於一切眾生心行平等；二者於一切眾生用佛智教化；三者於一切眾生演說妙法；四者於一切眾生行正方便。迦葉！如是四法，成菩薩道。我今於此重說頌曰：

「於彼群生類， 恒行平等心；
教導諸有情， 令入如來智；
常演微妙法， 救度一切人；
安住真實中， 是名正方便。
此四平等法， 佛自恒宣說，
依教彼恒行， 成就菩薩道。」
佛告迦葉波：「有四種法，為菩薩怨而不可行。」迦葉白言：「云何四法？」「一者樂修小乘自利之行；二者行辟支佛乘淺近理法；三者隨順世間呪術[1]伎藝；四者用世智聰辯，集彼世間虛妄無利之法。迦葉！如是四法，為菩薩冤不可同行。我今於此重說頌曰：

「若行聲聞乘， 出家自利行；
及彼辟支迦， 證悟淺理行；
耽著世間藝， 伎術禁呪等；
復用世智辯， 虛集無利法，
誑賺於眾生， 不到真實際。
此四菩薩行， 善根皆滅盡，
冤家不同行， 佛言宜遠離。」
佛告迦葉波：「有四種法，為菩薩善友。」迦葉白言：「云何四法？」「一者所有求菩提道者，為菩薩善友；二者作大法師，為菩薩善友；三者以聞思修慧出生一切善根者，為菩薩善友；四者於佛世尊求一切佛法者，為菩薩善友。迦葉！如是四法，為菩薩善友。我今於此重說頌曰：

「求成菩提者， 佛子親善友；
作大說法師， 顯發聞思慧；
教化諸眾生， 出生五善根；
恒為善逝子， 當獲正覺道。
佛說此四法， 不迷於正行，
令得大菩提， 是名真善友。」
佛告迦葉波：「有四種法，為菩薩影像。」迦葉白言：「云何四法？」「一者為利養不為法；二者為要稱讚不為戒德；三者自利求安不利苦惱眾生；四者於實德能不生分別樂欲。迦葉！如是四法，為菩薩影像。我今於此重說頌曰：

「廣求於利養， 不為聽受法；
愛樂人讚揚， 棄捨於德業；
一向求自安， 不愍眾生苦；
於彼實德能， 無樂無分別。
如是四種法， 佛說為影像，
汝諸菩薩眾， 各各宜遠離。」
佛告迦葉波：「有四種法，為菩薩實德。」迦葉白言：「云何四法？」「一者入空解脫門，信業報無性；二者入無我無願門，雖得涅槃，恒起大悲樂度眾生；三者於[2]大輪迴巧施方便；四者於諸有情雖行給施不求果報。迦葉！如是四法，為菩薩實德。我今於此重說頌曰：

「入彼空解脫， 信觀業無性；
無我無願門， 安住慈愍行；
雖證涅槃空， 樂度眾生故；
於彼輪迴中， 巧設諸方便，
廣濟於群生， 不希於福報。」
佛告迦葉波：「有四種法，為菩薩大藏。」迦葉白言：「云何四法？」「一者於諸佛所恭敬供養；二者恒行六度大波羅蜜多；三者尊重法師心不退動；四者樂居林野心無雜亂。迦葉！如是四法，為菩薩大藏。我今於此重說頌曰：

「於彼諸佛所， 供養一切佛；
大乘六度中， 所行波羅蜜；
尊重說法師， 承事心無退；
常居林野中， 清淨無雜亂。
此四善逝說， 佛子大法藏。」
佛告迦葉波：「有四種法，遠離菩薩魔道。」迦葉白言：「云何四法？」「一者所行諸行不離菩提心；二者於一切眾生心無惱害；三者於一切法明了通達；四者於一切眾生不生輕慢。迦葉！如是四法，遠離菩薩魔道。我今於此重說頌曰：

「所行眾善行， 不離菩提心；
於彼諸群生， 恒時無惱害；
諸法善通達； 於生絕輕慢。
此四善逝說， 遠離諸魔道，
是人依此行， 得彼真空際。」
佛告迦葉波：「有四種法，集菩薩一切善根。」迦葉白言：「四法云何？」「一者樂住林間寂靜宴默；二者布施愛語利行同事攝諸眾生；三者樂求妙法棄捨身命；四者聞義不足集諸善根勤行精進。迦葉！如是四法，能集菩薩一切善[3]根。我今於此重說頌曰：

「樂住閑寂處， 宴默離喧煩；
四攝御眾生， [4]令登於覺路；
勤求於妙法， 棄捨於身命；
精進集善根， 聞法心無足。
佛說此四行， 出生無邊善。」
佛告迦葉波：「有四種法，生菩薩無量福德。」迦葉白言：「云何四法？」「一者恒行法施心無悋惜；二者起大悲心救護破戒眾生；三者化諸有情發菩提心；四者於下劣惡人忍辱救護。迦葉！如是四法，出生菩薩無量福德。我今於此重說頌曰：

「廣說諸妙法， 清淨心無悋；
毀禁諸有情， 救護垂慈愍；
令彼眾生類， 發於淨覺心；
種種劣惡人， 救護行忍辱。
菩薩及諸佛， 同行此四行。」
佛告迦葉波：「有四種法，能破菩薩意地無明煩惱。」迦葉白言：「云何四法？」「一者所行戒行具足無犯；二者受持妙法身心無倦；三者隨其意解傳施法燈；四者禮敬投誠稱揚佛德。迦葉！如是四法，能破菩薩意地無明煩惱。我今於此重說頌曰：

「堅持具足戒， 意地無缺犯；
妙法恒受持， 晝夜心無倦；
所解諸佛教， 隨意施法燈；
稱讚一切佛， 投誠恭敬禮；
智者行此四， 能斷無明地，
一切諸佛[A2]子， 依此得菩提。」
佛告迦葉波：「有四種法，生菩薩無礙智。」迦葉白言：「云何四法？」「一者所有法施；二者受持妙法；三者不害他人；四者亦不輕慢。迦葉！如是四法，生菩薩無礙智。我今於此重說頌曰：

「所行妙法施， 令彼得受持，
不嫉眾生學， 尊重於持戒。
四法除宿罪， 獲成最上覺，
依此得菩提， 出生無礙智。
復別十二行， 智者得菩提，
成就甘露味。 所有諸眾生，
而具深法眼， 解說讀誦持，
佛說於彼人， 獲福無有量。
所有恒河沙， 俱胝佛剎土，
滿中盛七寶， 供養一切佛，
彼福亦無量； 若人念此法，
四句伽他經， 福德勝於彼。
復次迦葉波， 若持此四句，
未名菩薩者， 得名為菩薩。
說此四法中， 具足十善行，
依法平等心， 是故名菩薩。」

佛說大迦葉問大寶積正法經卷第二

[2]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師[3]臣施護奉　詔譯

佛告迦葉波：「若諸菩薩具足三十二法，名為菩薩。」迦葉白言：「云何三十二法？」「所為利益一切眾生、一切智智種子；不量貴賤令得智慧；為一切眾生低心離我；真實愍念其意不退；善友惡友心行平等；雖到涅槃思念愛語；先意問訊愍見重擔；於諸眾生恒起悲心；常求妙法，心無疲厭；聞法無足；常省己過、不說他犯；具諸威儀恒發大心；修諸勝業不求果報；所生戒德滅諸輪迴；令諸有情道心增進；一切善根皆悉集行；雖行忍辱精進，如入無色禪定；智慧方便善解總持；恒以四攝巧便受行；持戒犯戒慈心不二；常處山林樂問深法；世間所有種種厭離；愛樂出世無為果德；遠離小乘正行大行；棄捨惡友親近善友；於四無量及五神通，皆悉通達已淨無知；不著邪正如實依師；發菩提心純一無雜。迦葉！如是具足三十二法，是則名為菩薩。我今於此重說頌曰：

「利益諸眾生， 欲行清淨行，
令生一切智， 不擇於貴賤，
同入如來慧， 真實愍眾生，
心意不退轉， 善友及惡友，
平等觀於彼， 雖到於涅槃，
愛語先問訊， 憂愍於重擔，
及彼諸眾生， 不斷於大悲，
求法心無苦， 聞義常不足，
恒省自身非， 不譏他人犯，
具修眾威儀， 而起大乘行，
不求於果報， 所持諸戒德，
斷滅於輪迴， 令彼諸有情，
遠害增道意， 忍辱集善根，
精進修諸行， 如入無色定，
智慧諸方便， 總持而善解，
四攝恒受行， 持犯二俱愍，
常處於林間， 恒樂聞深法，
厭離於世間， 愛敬無上果，
遠離聲聞乘， 而修大乘行，
棄捨於惡朋， 親近於善友，
五通四無量， 智慧悉通達，
清淨絕無知， 不著於邪正，
依師究真實， 純一無雜行，
佛說觀行法， 先發菩提心。
若此三十二， 善逝當演說，
菩薩具足行， 得佛甘露味。」
佛告迦葉波：「我為菩薩說譬喻法，令彼知見為菩薩德。」迦葉白言：「其義云何？」「迦葉！譬如地大，與一切眾生為其所依令彼長養，而彼地大於其眾生無求無愛。菩薩亦然，從初發心直至道場坐得成菩提，於其中間，運度一切眾生無愛無求，亦復如是。我今於此而說頌曰：

「譬如地大， 與諸眾生， 依止長養，
於彼眾生， 無求無愛。 菩薩亦爾，
從初發心， 直至道場， 成無上覺，
運度有情， 無求無愛， 無冤無親，
平等攝受， 令得菩提。」
佛告迦葉波：「譬如水界，潤益一切藥草樹木，而彼水界於其草木無愛無求。迦葉！菩薩亦然，以清淨慈心遍行一切眾生，潤益有情白法種子，令得增長無愛無求。我今於此而說頌曰：

「譬如水界， 潤益一切， 藥草樹木，
令得生長， 無愛無求。 菩薩亦爾，
以淨慈心， 遍及有情， 次第普潤，
淨種增長， 破大力魔， 得佛菩提。」
佛告迦葉：「譬如火界，成熟一切穀麥苗稼，火界於彼無愛無求。迦葉！菩薩亦爾，以大智慧成熟一切眾生善芽。我今於此而說頌曰：

「譬如火界， 成熟一切， 五穀苗稼，
而彼火界， 於其苗稼， 無求無愛。
菩薩亦爾， 以智慧火， 成熟一切，
眾生善芽， 菩薩於彼， 無求無愛。」
佛告迦葉：「譬如風界，遍滿一切諸佛剎土。迦葉！菩薩亦爾，以善方便遍眾生界令解佛法。我今於此而說頌曰：

「譬如風界， 隨自勢力， 普遍佛剎。
諸菩薩眾， 亦復如是， 以善方便，
為其佛子， 說最上法。」
佛告迦葉：「譬如魔冤領四軍兵，欲界諸天不能降彼。迦葉！菩薩亦爾，得意清淨，一切眾魔不能惑亂。我今於此而說頌曰：

「譬如魔冤， 領四軍兵， 欲界諸天，
不能降彼。 菩薩亦爾， 得意清淨，
一切眾魔， 不可惑亂。」
佛告迦葉：「譬如白月，漸漸增長乃至圓滿。迦葉！菩薩亦爾，以無染心求一切法，乃至圓滿。我今於此而說頌曰：

「譬如白月， 漸漸增長， 直至圓滿，
菩薩亦爾， 以無染心， 求修諸善，
漸漸增進， 白法圓滿。」
佛告迦葉：「譬如日出放大光明，照彼世間無不朗然。迦葉！菩薩亦爾，放智慧光照諸眾生，無不開悟。我今於此而說頌曰：

「譬如日出， 照彼世間， 一切物像，
無不朗然。 菩薩亦爾， 放智慧光，
照諸有情， 無不開解。」
佛告迦葉：「譬如師子獸王有大威德，於彼一切所行之處不驚不怖。迦葉！菩薩亦爾，安住多聞戒德，如是一切所往之處不驚不怖。我今於此而說頌曰：

「師子獸王， 威德勇猛， 所行之處，
心無驚怖。 菩薩亦爾， 安住多聞，
持戒智慧， 於彼世間， 所行之處，
離諸怖畏。」
佛告迦葉：「譬如龍象有大勢力，擔負一切重物而無疲苦。迦葉！菩薩亦爾，擔負一切眾生五蘊諸苦，不得其苦。我今於此而說頌曰：

「譬如龍象， 有大勢力， 身負重物，
而不疲苦。 菩薩亦爾， 擔負眾生，
五蘊諸苦， 亦無疲苦。」
佛告迦葉：「譬如蓮華，生長水中淤泥濁水而不能染。迦葉！菩薩亦爾，雖生世間，世間雜染終不能著。我今於此而說頌曰：

「譬如蓮華， 出生水中， 濁水淤泥，
而不可染。 菩薩亦爾， 雖生世間，
種種雜染， 而不能著。」
佛告迦葉：「譬如有人方便斷樹不斷樹根，而於後時復生大地。迦葉！菩薩亦爾，以方便力斷彼煩惱不斷彼種，以大悲善根復生三界。我今於此而說頌曰：

「譬如有人， 以其方便， 而斷樹身，
不斷樹根， 如是後時， 復生大地。
菩薩亦爾， 以善方便， 斷彼煩惱，
不斷彼種， 以大悲故， 復生三界。」
佛告迦葉：「譬如諸方所流河水，皆歸大海同一鹹味。迦葉！菩薩亦爾，所有一切善根，種種利益迴向菩提，與彼涅槃同歸一味。我今於此而說頌曰：

「譬如一切， 江河諸水， 皆入大海，
同一鹹味。 菩薩亦爾， 所有一切，
善根利益， 迴向菩提， 及彼真際，
同歸一味。」
佛告迦葉：「譬如四大天王及忉利天眾，要彼安住妙高之山。迦葉！菩薩亦爾，為一切智所修善法，要彼安住菩提大心。我今於此而說頌曰：

「譬如四王， 及帝釋眾， 要彼安住，
妙高之山。 菩薩亦爾， 為一切智，
所修善法， 安住菩提。」
佛告迦葉：「譬如國王，欲行王事須假宰臣。迦葉！菩薩亦爾，欲為佛事，須假智慧方便。我今於彼而說頌曰：

「譬如國王， 欲行王事， 須仗宰臣，
而得成就。 菩薩亦爾， 欲為佛事，
假方便慧， 決定成就。」
佛告迦葉：「譬如晴天無其雲霧，於彼世間終無降雨之相。迦葉！菩薩亦爾，寡聞[A1]少智於諸有情，終無說法之相。我今於此而說頌曰：

「譬如虛空， 晴無雲霧， 於彼世間，
終不降雨。 菩薩亦爾， 寡聞少智，
於其有情， 無說法相。」
佛告迦葉：「譬如虛空起大雲雷，必降甘雨成熟苗稼。迦葉！菩薩亦爾，於其世間起慈悲雲，降妙法雨成熟眾生。我今於此而說頌曰：

「譬如虛空， 雲雷忽起， 必降甘澤，
成熟苗稼。 菩薩亦爾， 普覆慈雲，
降霔法雨， 成熟有情。」
佛告迦葉：「譬如轉輪聖王，有其七寶恒隨王行。迦葉！菩薩亦爾，有七覺支恒隨菩薩。我今於此而說頌曰：

「譬如世間， 轉輪聖王， 所有七寶，
恒隨王行。 菩薩亦爾， 有七覺支，
所到之處， 隨逐菩薩。」
佛告迦葉：「譬如摩尼寶珠得多富貴，價直迦哩沙波拏百千富貴。迦葉！菩薩亦爾，得多富貴價，直聲聞緣覺百千富貴。我今於此而說頌曰：

「譬如摩尼寶， 富貴廣得多，
迦哩沙波拏， 百千不可比。
菩薩亦如是， 富貴倍弘多，
辟支及聲聞， 百千亦難比。」
佛告迦葉：「譬如忉利天眾，若住雜林者，受用富貴平等無二。迦葉！菩薩亦爾，若住清淨心者，為一切眾生正直方便平等無二。我今於此而說頌曰：

「譬如忉利天， 住彼雜林者，
受用於富貴， 平等無有二。
菩薩亦如是， 住心清淨者，
正直為群生， 方便亦無二。」
佛告迦葉：「譬如有人妙解禁呪善知毒藥，一切毒藥不能為害。迦葉！菩薩亦爾，具大智慧善行方便，一切煩惱不能為害。我今於此而說頌曰：

「譬如世間人， 善知藥禁呪，
一切毒藥等， 不能為損害。
菩薩亦如是， 若具方便慧，
一切煩惱毒， 不能為損害。」
佛告迦葉：「譬如世間糞壤之地，能生肥盛甘蔗。迦葉！菩薩亦爾，若處煩惱糞地，能生一切智種。我今於此而說頌曰：

「譬如糞壤地， 出生於甘蔗，
倍常而肥盛。 菩薩處煩惱，
出生一切智， 其義亦如是。」
佛告迦葉：「譬如有人不學武藝，若執器仗寧解施設？迦葉！菩薩亦爾，先未聞法寡識機藥，若執智見何辯邪正？」佛告迦葉：「譬如[1]窑師，欲燒瓦器須用大火。迦葉！菩薩亦爾，欲為愚迷眾生開發智慧，須用佛法智火。迦葉！是故此大寶積正法，令菩薩修學受持得解法行。」

迦葉白言：「菩薩云何受持，見正法行？」「迦葉！如自觀身，無我、無人、無眾生、無壽命，無名無相，無觀行故。迦葉！如此說名正觀影像中法。復次迦葉！如實正觀影像中法。迦葉！云何影像中法，如正觀色，觀彼無常亦非無常；如是受想行識，常與無常、無定無不定。迦葉！此說如實觀察影像中法。

「復次迦葉！如實觀察影像中法，所有地界，常與無常、無定無不定。如是水界火界風界空界識界，亦復如是，無定無不定。迦葉！此說如實觀察影像中法。

「復次迦葉！所有眼處，常無常性、無定無不定。如是耳處鼻處舌處身處意處，常無常性，無定無不定。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！此定一法、此不定二法。若彼二法，於是色中不見不住無微無識亦無相故。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！我見一法、無我二法。若彼二法，於是色中不見不住無微無識亦無相故。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！此真實心一法、此不實心二法。迦葉！二法所在無心無覺無意無識。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！善不善、世間出世間、有罪無罪、有漏無漏、有為無為、有煩惱無煩惱，如是一切法。迦葉！此生法一、此滅法二。若二法中，無集無散不可求得。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！此有法一、此無法二。若此二法，於是色中不見不住無微無識亦無相故。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！此輪迴一法、此涅槃二法。若彼二法，於是色中不見不住無微無識。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！我說汝等，無明緣生行，行緣生識，識緣生名色，名色緣生六入，六入緣生觸，觸緣生受，受緣生愛，愛緣生取，取緣生有，有緣生老死，老死緣生憂悲苦惱。迦葉！如是集得此一大苦蘊。所有無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，老死滅憂悲苦惱得滅。如是得此一大苦蘊滅。迦葉！若以智觀明無明等無此二相。迦葉！此影像中法如實觀察。

「復次迦葉！如是行行滅、如是識識滅、如是名色名色滅、如是六入六入滅、如是觸觸滅、如是受受滅、如是愛愛滅、如是取取滅、如是有有滅、如是生生滅、如是老死老死滅。如是智觀生性滅性無二相故。迦葉！離此二相，此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！應當正觀影像中法，彼法非空亦非不空。如是空法，無法相、非無法相，法相即空相、空相即無相、無相即無願。所以者何？無所願作故，無相即空相。如是行者，若法未生不生，法未生故。如彼法生，彼亦不生，生已謝故。如是無生生離取故，法無自性，無性即空。如是正觀此說影像中法。

「復次迦葉！補特伽羅非破壞空，即體是空，本非有故。非前際空、非後際空，現在即空。」

迦葉白言：「彼補特[A2]伽羅，我今覺悟知彼是空，破壞我故。一切皆空，此法如是。」

佛言：「迦葉！汝言非也。迦葉！寧可見彼補特[A3]伽羅如須彌山量，勿得離我而見彼空。何以故？破我斷空執一切空，我則說為大病，而不可救。」

佛告迦葉：「譬如人病，其病深重，而下良藥令彼服行，藥雖入腹病終不差。迦葉！此人得免疾不？」迦葉白言：「不也。世尊！」佛言：「於意云何？」「世尊！此人病重故，不可療也。」佛言：「迦葉！彼著空者亦復如是，於一切處深著空見，我即不醫。我今於此而說頌曰：

「譬如重病者， 令彼服良藥，
雖服病不退， 彼人不可療。
著空亦如是， 於彼一切處，
深著於空見， 我說不可醫。」
佛告迦葉：「譬如愚人觀彼虛空，而生怕怖搥胸悲哭。所以者何？恐虛空落地損害於身。」佛言：「迦葉！彼虛空能落地不？」迦葉云：「不也。」佛言：「迦葉！若彼愚迷沙門婆羅門亦復如是，彼聞空法心生驚怖。所以者何？若空我大，心依何行用？我今於此而說頌曰：

「譬如愚迷人， 於空生怕怖，
悲哭而遠行， 恐虛空落地。
虛空無所礙， 不損於眾生，
此人自愚迷， 妄生於驚怖。
沙門婆羅門， 愚見亦如是，
聞彼諸法空， 心生[1]於怖畏，
若空破壞我， 依何生受用？」
佛告迦葉：「譬如畫師自畫醜惡夜叉，畫已驚怖迷悶仆[2]倒。迦葉！彼凡夫眾生亦復如是，自作色聲香味觸法，作已迷彼墮落輪迴。我今於此而說頌曰：

「譬如工畫師， 畫彼惡夜叉，
於彼自驚怖， 迷悶仆倒地。
凡夫亦復然， 自著於聲色，
迷彼不覺知， 墮落輪迴道。」
佛告迦葉：「譬如幻士變作幻化，是彼幻化能變幻士。迦葉！相應行比丘亦復如是，而自發意如是，說一切[3]皆空，彼虛空無實亦能如是說。我今於此而說頌曰：

「譬如[4]於幻士， 能變於幻化，
而彼幻化人， 亦能變幻士。
相應行比丘， 發意亦如是，
說彼一切空， 無實空亦說。」
佛告迦葉：「譬如二木相鑽風吹出火，火既生已燒彼二木。迦葉！如實正觀亦復如是，於正見道生彼慧根，慧根既生燒彼正觀。我今於此而說頌曰：

「譬如鑽二木， 風吹生彼火，
火生剎那間， 而復燒二木。
正觀亦如是， 能生於慧根，
生彼一剎那， 還復燒正觀。」

佛說大迦葉問大寶積正法經卷第三

[＊]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師[＊]臣施護奉　詔譯

爾時世尊復以譬喻更明斯義。

佛告迦葉：「譬如燈光能破一切黑暗，而彼黑暗從何而去？非東方去、非南方去、非西方去、非北方去。去亦非去，來亦非來。

「迦葉！復次燈光亦非我能破得黑暗。又若非黑暗，何顯燈光？迦葉！燈光、黑暗本無自性，此二皆空無得無捨。迦葉！如是智慧亦復如是，有智若生無智即捨，而彼無智歸於何去？非東方去、非南方去、非西方去、非北方去。去既非去，來亦非來。

「迦葉！復次有智若生無智即捨，非彼有智我能破壞無智。又若無智本無，有智何顯？迦葉！有智、無智俱無自性，此二皆空無得無捨。我今於此而說頌曰：

「譬如於燈光， 能破於黑暗，
彼暗滅謝時， 諸方無所去。
若復此燈光， 非暗不能顯，
二俱無自性， 無性二俱空。
智慧亦如是， 有智若生時，
無智而自捨， 此二若空花，
俱無有自性， 取捨不可得。」
佛告迦葉：「譬如空舍無其戶牖，經百千年無其人物。其室冥暗，忽有天人於彼舍中燃其燈明。迦葉！於意云何？如是黑暗我經百千年住此，我今不去。有此事不？」迦葉答云：「不也。世尊！彼黑暗無[1]力，燈光若生決定須去。」佛言：「迦葉！彼業煩惱亦復如是，經百千劫住彼識中。或彼行人於一晝夜正觀相應生彼慧燈。迦葉！如是聖者慧根若生，此業煩惱定無所有。我今於此而說頌曰：

「如舍百千年， 無人無戶牖，
忽有天及人， 於彼燒燈火，
如是久住暗， 剎那而滅謝，
是彼舍黑暗， 不言我久住，
於此而不去。 業識煩惱集，
其義亦如是， 雖住百千劫，
本性不真實。 行人晝夜中，
正入如實觀， 慧燈晃耀生，
彼等煩惱集， 剎那不可住。」
佛告迦葉：「譬如虛空，不住種子。迦葉！如是，若彼行者堅著斷見，過去已滅、未來非有，何住佛法種子？我今於此而說頌曰：

「譬如太虛空， 無涯無有量，
若人於空中， 何處植種子？
斷見亦如是， 過去不可有、
未來亦不生， 現無佛法種。」
佛告迦葉：「譬如糞滿大地，可種一切種子。迦葉，如是業煩惱糞滿於世間，可種一切佛法種子。我今於此而說頌曰：

「譬如大地糞， 隨處可種植；
眾生煩惱糞， 周遍於世間，
佛子若親近， 可下佛法種。」
佛告迦葉：「譬如醎鹵陸地，不可種於蓮華。迦葉！如是無行性者，本自非有、未來不生，何得菩提之種？我今於此而說頌曰：

「譬如醎陸地， 不可出蓮華，
於彼泥水中， 出生甚氛馥。
無性亦如是， 過未本來無，
終不生佛種。」
佛告迦葉：「譬如糞壤之地，可生蓮華。迦葉！如是煩惱邪行眾生，亦可生其佛法種智。我今於此而說頌曰：

「譬如泥糞地， 而可生蓮華，
邪行業眾生， 亦生佛法種。」
佛告迦葉：「譬如四大海水瀰滿無邊。迦葉！如是見彼菩薩所作善根能遍法界。我今於此而說頌曰：

「譬如四大海， 瀰滿廣無邊，
菩薩亦如是， 善根遍法界。」
佛告迦葉：「譬如天人以一毛端百分取一，於彼毛頭滴微細水，欲成俱胝四大海。迦葉！如是見彼聲聞，所作微善而求無上。我今於此而說頌曰：

「譬如人毛端， 百分而取一，
於彼滴微水， 欲成俱胝海。
聲聞亦如是， 以己微淺智，
所作自善根， 求成無上覺。」
佛告迦葉：「譬如芥子內蟲食彼芥子，見芥子內謂若虛空。迦葉！如是聲聞所修小智，[1]見彼生空亦復如是。我今[2]於此而說頌曰：

「譬如芥子[3]內， 而有食芥蟲，
於裏無礙處， 見彼謂虛空。
聲聞所修智， 證彼一分空，
所見而不大， 其義亦如是。」
佛告迦葉：「譬如有人見十方世界虛空無邊。迦葉！如是菩薩無礙大智所見法界亦無邊際。我今於此而說頌曰：

「譬如虛空界， 十方無有涯，
一切諸世間， 依彼無障礙。
菩薩亦如是， 所起最上智，
照見法界空， 無邊無所得。」
佛告迦葉：「譬如剎帝利受灌頂王，彼王皇后私於庶人後生其子。迦葉！於意云何？彼所生之子得名灌頂王子不？」迦葉白言：「不也。世尊！」告言：「迦葉！彼得無生法界聲聞，我是如來灌頂之子，如是亦然。我今於此而說頌曰：

「剎帝王皇后， 而私於庶人，
彼後生其[4]男， 不名灌頂子。
聲聞亦如是， 離欲證無生，
唯行於自利， 非是於如來，
灌頂法王子， 佛子行二利。」
佛告迦葉：「譬如剎帝利受灌頂王，有近侍婢王所愛幸，彼後生子。迦葉於意云何？此婢生之子得名王子不？」迦葉答云：「此是王子。」「迦葉！如是初發心菩薩，雖道力微劣化彼眾生、未免輪迴，亦得名為如來之子。我今於此而說頌曰：

「譬如輪王婢， 為王之愛幸，
而後生其男， 亦是剎帝子。
菩薩亦如是， 初發菩提心，
德行而羸劣， 方便化眾生，
雖未出三界， 所作稱佛心，
得名真佛子。」
佛告迦葉：「譬如輪王生其千子，大力勇猛辯才端正，須得輪王相具足。[5]彼所童子內，若無一子具有輪王相者，彼轉輪王不作親子之想。迦葉！如是如來會下有百千俱胝聲聞圍遶，若無一菩薩相者，如來亦不作子想。我今於此而說頌曰：

「譬如轉輪王， 所生千太子，
若無一童子， 具彼[6]輪王相，
此乃無王分， 王[7]無自子想。
佛子亦如是， 雖有千俱胝，
聲聞眾圍遶， 無一菩薩相，
善逝觀彼人， 不為佛子想。」
佛告迦葉：「譬如轉輪聖王，所有皇后懷娠七夜必生童子，具輪王相。彼在胎藏，迦羅羅大未有根形，雖未成形而有天人發心愛重。非愛彼子勇猛大力。於意云何？重彼輪王王種不斷。迦葉！亦復如是，初發心菩薩根雖未熟未免輪迴，樂行佛法，彼過去佛見生其愛重；於彼正觀八解脫阿羅漢而不愛重。何以故？為彼初心菩薩佛種不斷故。我今於此而說頌曰：

「譬如轉輪王， 皇后懷娠姙，
七日未成形， 天人生愛護，
非重勇猛力， 而重輪王種。
菩薩亦如是， 初發菩提心，
欲度輪迴故， 過去諸如來，
於彼而恭敬， 此人紹佛事；
於諸聲聞眾， 正觀八解者，
[8]不生於敬愛， 無彼成佛分。」
佛告迦葉：「譬如假摩尼瑠璃珠聚如妙高山，不及一真摩尼瑠璃寶。迦葉！如是假使一切聲聞辟支佛，不能及一初發菩提心菩薩。我今於此而說頌曰：

「譬如假瑠璃， 及彼摩尼珠，
積聚如須彌， 不及真摩尼，
瑠璃之一寶。 菩薩亦如是，
假使於聲聞， 及彼緣覺眾，
其數如微塵， 不及初發心，
求彼菩提者， 菩薩之一人。」
佛告迦葉：「譬如迦陵頻伽鳥，住彼卵中之時，早能與彼一切飛禽而皆不同。迦葉！於意云何？當發一切美妙音聲故。迦葉？如是彼初發心菩薩，雖住業煩惱無明藏中，早與一切聲聞辟支佛而不可同。迦葉！於意云何？彼有迴向善根說法方便故。我今於此而說頌曰：

「譬如頻伽鳥， 住彼卵子中，
雖未見身形， 而與諸禽異，
當發美妙音， 令人常愛樂。
佛子亦如是， 初發菩提心，
未出煩惱藏， 一切辟支佛，
及彼聲聞眾， 亦復不能比。
迴向大安樂， 方便利有情，
無垢慈悲意， 能宣微妙音。」
佛告迦葉：「譬如輪王皇后所生王子，具足輪王福相，一切國王及諸人民悉皆歸伏。迦葉！如是初發心菩薩，天上人間一切有情悉皆歸伏。我今於此而說頌曰：

「譬如轉輪王， 皇后所生子，
雖為童子身， 具足王福相，
國王及臣民， 一切皆歸向。
菩薩亦如是， 初發菩提心，
佛子相具足， 一切諸世間，
天人眾生類， 清淨心歸向。」
佛告迦葉：「譬如大雪山王出生上好藥草，能治一切諸病。修合服食，無復心疑決定得差。迦葉！如是若彼菩薩所有智藥，能療一切眾生煩惱諸病。菩薩以平等心普施一切有情，服者無復疑惑病即除愈。我今於此而說頌曰：

「譬如大雪山， 出生上妙藥，
療治一切病， 若有服之者，
獲差勿復疑。 佛子亦如是，
出生妙智藥， 能療一切人，
煩惱生老病， 平等而賜之，
所有服食者， 無疑決定差。」
佛告迦葉：「譬如有人歸依初月，如是圓月而不歸依。迦葉！如是我子有其信力，歸命菩薩不歸命如來。所以者何？為彼如來從菩薩生。若聲聞辟支佛從如來生，非如菩薩故。我今於此而說頌曰：

「譬如此有情， 歸命於初月，
如是圓滿月， 而彼不歸依。
我子亦如是， 歸依於菩薩，
不歸向世尊， 為具大智力。
出生如來身， 非彼聲聞類，
智慧微劣故， 依彼如來生。」
佛告迦葉：「譬如文字之母，具能包含一切義論等事。迦葉！如是初發心菩薩，具能綰攝一切諸佛化行無上智因。我今於此而說頌曰：

「譬如文字母， 人間與天上，
義論及辯才， 皆因此建立。
菩薩亦如是， 初發菩提心，
具足佛地智， 及諸方便行。」
佛告迦葉：「譬如世人未有捨離明月歸命星像。迦葉！如是無有受我戒者，捨離菩薩歸命聲聞。我今於此而說頌曰：

「譬如世間人， 於月而捨離，
而欲歸依星， 此事未曾有。
如是我弟子， 其義亦復然，
若受我戒者， 不歸於菩薩，
而欲向聲聞， 其事甚希有。」
佛告迦葉：「譬如假瑠璃珠，於彼天人世間終無利用；若真瑠璃珠摩尼寶，於其世間有大利用。迦葉！如是。若彼聲聞具足戒學，具一切頭陀行三摩地門，終不能得坐菩提道場成阿耨多羅三藐三菩提。我今於此而說頌曰：

「譬如假瑠璃， 見彼體清淨，
於天人世間， 為事無利用；
若彼真瑠璃， 及彼摩尼寶，
體性有其殊， 為事具大用。
如是彼聲聞， 雖具頭陀行，
持戒及多聞， 一切三摩地，
不能降四魔， 而坐菩提座，
得成於善逝， 非如菩薩故。」
佛告迦葉：「譬如真瑠璃摩尼寶，作事用時價直百千迦哩沙波拏。迦葉！如是若彼菩薩所植眾德，作事用時多彼聲聞辟支佛百千迦哩沙波拏之數。我今於此而說頌曰：

「譬如真瑠璃， 及彼摩尼寶，
作彼事用時， 價直百千數，
迦哩沙波拏。 佛子亦如是，
植眾德本行， 事用利眾生，
多彼聲聞人， 及彼辟支佛，
迦哩沙波拏， 其數亦如是。」
爾時世尊復次說言：「尊者大迦葉！所有國土孛星現時頭黑偃寐，令彼國土災難競起得於苦惱。迦葉！若彼國土如有菩薩，是諸災難速得消除無復苦惱。是故迦葉！菩薩之行，廣集一切善根，為利眾生故。又彼菩薩所有智藥流通四方，醫彼一切眾生煩惱等病，真實不虛。」

迦葉白言：「以何等藥醫何等病？」「迦葉！眾生所有貪瞋癡病皆自緣生。以無緣慈觀彼一切惑業，相有理無，本自無生今亦無相。欲界色界及無色界寂滅亦然。又滅一切顛倒。何等顛倒？即四顛倒：一者為彼有情於彼無常而計常故，令想一切皆是無常；二者於其苦處而計為樂，令想一切皆是其苦；三者無我計我，令想一切法皆無我故；四者不淨計淨，令想一切皆非淨故。唯此涅槃具彼四德。又復施設四念處，令彼有情觀身無[1]其所有，能破我見；觀受無受所得，破彼我見；觀心無心可得，亦除我見執故；觀法無法可得，破彼法我執故。以四正斷於修斷事，修善勤修、斷惡勤斷。以四神足成就通力，以五根五力治彼不信懈怠失念散亂癡等，以七覺支治一切愚癡，以八聖道治彼一切無知八邪等過。迦葉！此說名為真實醫法。迦葉！觀此菩薩，於閻浮提內醫病人中最為第一。迦葉！所有三千大千世界眾生為護自命，見彼菩薩如見醫王。」

迦葉白言：「如是住邪見者以何藥療？唯願解說令彼了知。」「迦葉！彼菩薩救療眾生，非用世[2]間之藥，以出世間一切善根無漏智藥，傳流四方醫彼一切眾生妄想之病，真實不虛。」迦葉白言：「云何名為出世間智？」「迦葉！彼智從因緣種生、離諸分別，無我、無人、無眾生、無壽命，如是智法於空無著。迦葉！汝等正求，心莫驚怖，發精進心。彼如是求、如是住心。云何住心？云何不住心？有過去未來現在，於何而住？迦葉！過去已滅、未來未至、現在無住。迦葉！又此心法非在內、非在外、亦非中間。迦葉！又此心法離眾色相，無住無著而不可見。迦葉！過去一切佛不見、未來一切佛不見、現在一切佛不見。」

迦葉白言：「若過去未來現在一切佛不見者，云何彼心有種種行相？」「迦葉！彼心無實從妄想生。譬如幻化，種種得生為虛妄見。」

迦葉白言：「虛妄不實，其喻云何？」

佛言：「迦葉！心如浮泡生滅不住，心如風行而不可收，心如燈光因緣和合，心如虛空得虛妄煩惱，心如掣電剎那不住，心如猿猴攀緣境界，心如畫師作種種像，心念念不住生一切煩惱。心行體一，無二心用故。心如其王，自在緣一切法故。心如惡友，發生一切苦故。心如大海，漂溺一切善根故。心如釣魚之人，於苦生樂想故。心如夢幻，妄計我故。心如青蠅，於其不淨生淨想故。心如鬼魅，作種種不善事故。心如藥叉，貪著境界飲人精氣故。心如冤家，恒求過失故。心不靜住，或高或下進退不定故。心如狂賊，壞一切功德善財故。心如蛾眼，恒貪燈焰色故。心著於聲，如貪戰鼓聲故。心如猪犬，於其不淨貪香美故。心如賤婢，貪食殘味故。心能貪觸，如蠅著羶器故。迦葉！心不可求，求不能得，過去非有、未來亦無、現在不得。若過去未來現在不可得者，三世斷故。若三世斷故，彼即無有。若彼無有，彼即不生。若彼不生，是即無性。若彼無性，無生無滅。若無生滅，亦無往來。若無往來，而無主宰。若無主宰，無假無實，是即聖性。迦葉！若彼聖性，無得戒非無戒，無淨行無穢行，無因行無果行，亦無心意之法。若無心意之法，彼無業亦無業報。若無業報，亦無苦樂。若無苦樂，彼聖者性。若彼聖性，無其上下中間，身口意等不可住著。何以故？性遍虛空。平等無分別故。」[3]無分別故下此處元少一葉梵文。

佛說大迦葉問大寶積正法經卷第四

[5]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師[6]臣施護奉　[7]詔譯

佛告迦葉：「譬如有人善解習馬，其馬性惡難以制伏，此人調習自然良善。迦葉！如是相應比丘能守禁律，心識囂馳難以制伏，被此比丘調伏制御，離瞋恚等如如不動。我今於此而說頌曰：

「譬如惡性馬， 遇彼調習人，
種種被制伏， 不久而調善。
相應行比丘， 善持於禁律，
調伏於識心， 令彼淨安住。」
佛告迦葉：「譬如有人於其[A1]喉咽而患癭病，致壞命根得其苦惱。迦葉！如是若復有人深著我想，於自身命後得大苦。我今於此而說頌曰：

「譬如癭病人， 苦惱於身命，
於其晝夜中， 無暫得安樂。
著我之眾生， 其義亦如是，
見倒壞其身， 於後生諸苦。」
佛告迦葉：「譬如有人身被纏縛，巧設方便而得解免。迦葉！如是，若彼有情作善相應，制止心猿令得離縛。我今於此而說頌曰：

「譬如纏縛人， 能設巧方便，
解彼身邊縛， 令身得自在。
相應善有情， 禁止於心[1]識，
令彼離纏縛， 其義亦如是。」
佛告迦葉：「譬如虛空本自廓然，彼有二物可以蓋覆。何等二物？是彼雲、霧。迦葉！如是出家之人，本自寂靜而求世間呪術之法，又於衣鉢財利畜積受用，此為覆障。我今於此而說頌曰：

「譬如於雲霧， 覆障於虛空；
比丘亦復然， 行彼世間法，
習學於呪術， 積聚於衣鉢。
此二障行人， 菩薩[2]須遠離。」
佛告迦葉：「此出家人有二種纏縛。云何二種？迦葉！一為利養纏縛，[3]二為名稱纏縛。彼出家人宜各遠離。我今於此而說頌曰：

「若彼出家人， 貪著於利養，
及愛好名聞， 此二[4]重纏縛，
亦障聖解脫， 出家須遠離。」
佛告迦葉：「有二種法滅出家德。云何二法？一親近在家，二憎嫌聖者。我今於此而說頌曰：

「親近在家人， 憎嫌於聖者，
此二非道法， 滅彼出家德。
出家菩薩人， 彼宜速遠離。」
佛告迦葉：「有二種法為出家垢染。云何二法？一心多煩惱，二棄捨善友攝受惡友。我今於此而說頌曰：

「若彼出家人， 心多於煩惱，
棄背善良朋， 親近於惡友。
佛說於此人， 為彼出家垢。
一切菩薩眾， 各各宜遠離。」
佛告迦葉：「有二種法，於出家人如臨崖險。云何二種？一輕慢妙法，二信樂破戒。我今於此而說頌曰：

「若彼出家人， 輕慢於妙法，
信重破戒者， 如登於崖[5]險，
墜墮在須臾。 此二非律儀，
一切諸佛子， 彼二須遠離。」
佛告迦葉：「有二種法為出家過惡。云何二種？一見他過失，二蓋覆自過。我今於此而說頌曰：

「若有出家者， 恒見他人過，
覆藏於自罪， 此二大過失，
損惱毒如火， 智者須遠離。」
佛告迦葉：「有二種法增出家熱惱。云何二種？一受持袈裟心懷不淨，二恃己戒德訶責非行。我今於此而說頌曰：

「雖復披袈裟， 心行不淨行，
設身有戒德， 而用於惡言，
[A2]摧伏非行者， 此二須遠離。」
佛告迦葉：「有二種法醫出家人病。云何二法？一行大乘者見心決定，二為諸眾生不斷佛法。我今於此而說頌曰：

「若有出家者， 行彼大乘行，
見心恒決定， 不斷於佛法，
此二出家人， 佛說名無病。」
佛告迦葉：「有二種法為出家人長病。云何二種？一得阿波諦重罪，二不能發露懺悔。我今於此而說頌曰：

「出家比丘眾， 犯彼阿波諦，
不能懺滅罪， 愚迷不重戒，
剎那剎那實， 此惡長為病。」
佛告迦葉：「此有沙門為沙門名。」迦葉白言：「云何沙門為沙門名？」「迦葉！此有四種沙門。云何四種？一行色相沙門，二密行虛誑沙門，三求名聞稱讚沙門，四實行沙門。迦葉！此是四種沙門。」

迦葉白言：「云何名行色相沙門？」「迦葉！此一沙門，雖復剃除鬚髮著佛袈裟受持鉢器色相具足，而身不清淨、口不清淨、意不清淨，不自調伏麁惡不善，廣貪財利命不清淨，得破戒罪法。迦葉！此名行色相沙門。」

迦葉白言：「云何名密行虛誑沙門？」「迦葉！此一沙門，雖知行業亦具威儀，喫麁惡飲食，詐歡詐喜，於行住坐臥恒搆虛誑，又不親近在家出家四聖種族，詐默無言誑賺有情，心無清淨亦無調伏，亦不息念虛妄推度。住著我人之相，若遇空法而生怖畏如登崖險，若見比丘善談空者如遇冤家。迦葉！此說名為密行虛誑沙門。」

迦葉白言：「云何名為求名聞稱讚沙門？」「迦葉！此一沙門，為求名聞稱讚詐行持戒，惑亂他人恃衒多聞要他稱讚。或居山野、或處林間，詐現少欲無貪，假行清淨之行，於其心內無其離欲，無其寂靜、無其息慮、無證菩提，亦不為沙門、亦不為婆羅門、亦不為涅槃，而求稱讚[1]名聞。迦葉！此名求名聞稱讚沙門。」

迦葉白言：「云何名實行沙門？」「迦葉！此一沙門，不為身命而行外事，亦不言論名聞利養，唯行空無相無願。若聞一切法已，正意思惟涅槃實際，恒修梵行不求世報，亦不論量三界喜樂之事，唯見性空不得事法，亦不議論我人眾生壽者及補特伽羅。見正法位離諸虛妄，於解脫道斷諸煩惱，達一切法自性清淨，內外不著、無集無散，於彼法身如來明了通達。無其見取，亦不言論，色身離欲，亦不見色相，亦不見三業造作，亦不執凡聖之眾。法無所有，斷諸分別自性凝然，不得輪迴不得涅槃，無縛無解無來無去，知一切法寂靜湛然。迦葉！此說名為實行沙門，作相應行，非求名聞故。我今於此而說頌曰：

「所有身口意， 三業不清淨，
貪愛不調伏， 麁惡行不密。
圓頂服三衣， 執持於應器，
佛說此沙門， 恒行於色相。
雖然依彼行， 虛誑而不實，
詐現四威儀， 示同於聖者。
遠離和合處， 恒餐麁惡食，
無彼清淨行， 密行於虛誑。
或彼為求名， [2]要他行稱讚，
詐修於戒定， 示衒行頭陀。
內意不調伏， 誑賺於信施，
不行離欲善， 亦不息攀緣。
見說法相空， 怖同登山險，
或居山野間， 而無真實意。
佛說此沙門， 為求名聞故。
若彼實行者， 不為於身命，
妄求名利養， 亦無求快樂，
唯修正解脫， 救拔諸惡趣。
雖知深法空， 不得於寂靜，
亦無非寂靜， 不住於涅槃，
不得於生死， 不著於聖人，
不捨於凡夫。 本自無所來，
今亦無所去， 一切法寂然。
佛說於此人， 是名實行者。」
佛告迦葉：「譬如貧人家無財利，自發其言告眾人曰：『我家之內有大庫藏財物盈滿。』迦葉！於意云何？此貧人言是事實不？」迦葉白言：「不也。世尊！」佛言：「迦葉！亦復如是。彼沙門婆羅門自無戒德而復發言：『我身具大德業。』此言不實，是事難信。我今於此而說頌曰：

「譬如貧窮人， 言自有庫藏，
盈滿七珍財， 彼語不相應。
沙門婆羅門， 虛妄亦如是，
三業[3]無清淨， 自言具戒德。」
佛告迦葉：「譬如有人入大水內而不專心，恣意戲水不覺溺死。迦葉！亦復如是。此沙門婆羅門多知樂法，入大法海不能制心，好行貪瞋癡，被煩惱貪引生惡趣。我今於此而說頌曰：

「譬如戲水人， 入於大水內，
不自用其心， 被水溺其命。
沙門婆羅門， 貪入大法海，
恣行貪瞋癡， 沈墜於惡趣。」
佛告迦葉：「譬如醫人修合湯藥，將往四方欲療眾病，忽自得疾而不能救。迦葉！如是，若彼比丘修彼多聞，欲化有情忽爾之間，自起煩惱而不能伏。我今於此而說頌曰：

「譬如良醫人， 修合諸湯藥，
持往於四方， 治彼眾生病，
自忽有疾苦， 不能自醫療。
比丘亦如是， 修學於多聞，
欲行於化導， 自忽煩惱生，
不能善制止， 虛施於辛苦。」
佛告迦葉：「譬如有人身有重病，服彼上好名藥不免命終。迦葉！如是，若彼有情具煩惱病，而欲多聞修行亦不免墜墮。我今於此而說頌曰：

「譬如重病人， [4]久患而不差，
設服於良藥， 終不免無常。
眾生亦如是， 恒染煩惱病，
設樂修多聞， 不免於墜墮。」
佛告迦葉：「譬如摩尼寶珠墮落不淨之中，其珠體觸不堪使用。迦葉！如是，若彼比丘雖具多聞，墮落不淨利養之中，諸天人民不生敬愛。我今於此而說頌曰：

「譬如摩尼寶， 墮落不淨中，
染污得其觸， 使用而不堪。
比丘亦如是， 雖復具多聞，
墜墮於不淨， 名聞利養中，
諸天及人民， 而不生[5]愛敬。」
佛告迦葉：「譬如有人忽爾命終，以其金冠花鬘莊嚴頭面。迦葉，如是若彼比丘破盡戒律，而以袈裟莊嚴其身，有何所益？我今於此而說頌曰：

「譬如命終人， 以其好花鬘，
及用金寶冠， 嚴飾屍首上，
彼人無所用。 比丘亦如是，
而以破戒身， 被挂於袈裟，
嚴飾作威儀， 終無於利益。」
佛告迦葉：「譬如有人洗浴清淨，以其香油塗潤身上及頭髻指甲，身著白衣戴瞻蔔花鬘為上族子。迦葉！如是，若彼比丘多聞智慧，身被法服儀相具足，為佛弟子。我今於此而說頌曰：

「譬如世間人， 洗浴身清淨，
塗潤好香油， 頭以華鬘飾，
身著於白衣， 而稱上族子。
比丘亦如是， 多聞具總持，
戒德恒清淨， 被挂於法服，
儀相而具足， 此名真佛子。」
佛告迦葉：「有四種破戒比丘，喻持戒影像。」迦葉白言：「云何四種破戒？」「迦葉！有一比丘具足受持別解脫戒，善知禁律，於微細罪深生怕怖，恒依學處說戒清淨，身口意業具足無犯，食離邪命。此有其過。所以者何？執自功能成戒取故。迦葉！此是第一破戒喻持戒影像。

「復次迦葉！有一比丘善知禁律常持戒行，密用三業。彼有身見，執情不捨故。迦葉！此是第二破戒喻持戒影像。

「復次迦葉！有一比丘恒行慈心悲愍有情，具足慈善；聞一切法無生，心生驚怕。迦葉！此是第三破戒喻持戒影像。

「復次迦葉！有一比丘，行彼十二頭陀大行具足無缺；而有我心住著我人之相。迦葉！此是第四破戒喻持戒影像。迦葉！此四種破戒喻持戒影像。

「復次迦葉！若說此戒，無人、無我、無眾生、無壽命，無行亦無不行，無作亦無不作，非犯非非犯，無名無色非無名色，無相非無相，無息念非無息念，無取無捨非無取捨，非受非不受，無識無心非無識心，無世間亦無出世間，無所住亦非無住，無自持戒無他持戒。於此戒中離諸毀謗，無迷無執。迦葉！此說聖[A3]者無漏正戒，遠離三界一切住處。」爾時世尊而說頌曰：

「所持離垢戒， 非住我人相，
無犯亦無持， 無縛亦無解，
微妙甚深善， 遠離於疑惑。
迦葉此戒相， 如來真實說。
所持無垢戒， 而於彼世間，
非為自身命， 普濟諸群生，
同入真如際。 迦葉此戒相，
如來真實說。
「所持離垢戒， 於彼我人中，
無染亦無淨， 無暗亦無明，
無得亦無失， 不住於此岸，
不到於彼岸， 亦非於中流，
縛脫而平等， 無住如虛空，
非相非非相。 迦葉此戒相，
如來真實說。
「所持無垢戒， 不著於名色，
不住於[1]等引， 恒以淨妙心，
離我有無相。 於彼別解脫，
遠離持犯等， 無戒無不戒，
無定亦無散。 依此而行道，
智觀無二取， 此戒淨微妙，
安住三摩地， 三摩地生觀，
智慧自清淨， 是名具足戒。」

佛說大迦葉問大寶積正法經卷第五

[3]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師[4]臣施護奉　詔譯

爾時世尊說此伽他法時，八百苾芻漏盡意解心得解脫，三十億人遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻得三摩地，聞此甚深微妙戒法，難解難入不信不學，從座而起速離佛會。是時尊者大迦葉白世尊言：「此五百苾芻雖得三摩地，云何聞此甚深之法，難解難入，不信不學，即從座起速便而退？」

佛言：「迦葉！彼等五百苾芻我見未除，於此無漏清淨戒法聞已難解難入，心生驚怖所以不信不行。迦葉！此伽他戒法甚深微妙，三佛菩提皆從此出，彼等[5]罪友於此解脫妙善而不能入。」[6]復次告言：「迦葉！彼五百苾芻，於如來教中是外道聲聞。如是迦葉！彼於如來本意執求一事法故，若聞一法決定信受，依教修學如是伽他之法，言教玄妙是故驚怖。」

又復告言：「迦葉！彼比丘意，於如來、應供、正遍知覺為求一法發心修行，於命終後求生[1]忉利天宮，為如是事於佛教中而求出家。迦葉！此五百苾芻身見未捨，聞甚深法而生驚怖不信不學，此等命終必墮惡趣。」

是時世尊告尊者須菩提言：「汝往五百苾芻所，以善方便而為教導。」須菩提言：「世尊如是說法誨喻，聞已不信不行。我自小智言論寡識，云何化彼？」是時五百苾芻已在中路，爾時世尊即以神力化二苾芻，於中路中逆往五百苾芻，而即問言：「尊者！欲往何處？」苾芻答言：「我等今者欲詣林間，彼處寂靜自得定樂而當住處。」化苾芻問言：「欲[2]住林野於意云何？」彼等苾芻而即答言：「世尊說法我昔未聞，今既聞已難解難入，心生驚怖不可信學，是以樂歸林野安處禪定而取安樂。」化苾芻言：「尊[A1]者！世尊說法而為難解，心生驚怖不信不學不行，而歸林野以定為涅槃，是彼所執汝等不知。尊者！沙門之法非合論[3]詰。今問尊者！云何名涅槃法？若於自身得涅槃者，則得補特伽羅、我、人、眾生、壽者，何得涅槃？夫涅槃法，非相非非相。」彼苾芻言：「涅槃既爾，云何證得？」化苾芻言：「除斷貪瞋癡法。」彼苾芻言：「貪瞋癡法云何除斷。」化苾芻言：「貪瞋癡法，非在內非在外非在中間，本自無生今亦非滅。」化苾芻言：「尊者！不得執亦不得疑。若尊者不執不疑，即非護非不護、非樂非不樂，彼說為涅槃。尊者！此清淨戒相不生不滅，從三摩地生、從智慧生、從解脫生、從解脫知見生，離有離無，非相非無相。尊者！如是戒相即真涅槃。如是涅槃，無解脫可得、無煩惱可捨。尊者！汝以情想求圓寂者，此得妄想非涅槃也。若想中生想，非是涅槃，被想[4]纏縛。如是若滅受想，得真三摩鉢底。尊者！行者若[5]行更無有上。」

是時化者說此正法之時，彼五百苾芻聞此法已漏盡意解心得解脫。如是五百苾芻復詣佛所到已頭面禮足，遶佛三匝於一面坐。

爾時長老須菩提即從座起，問彼苾芻：「尊者！汝於何去？今從何來？」彼言：「本非所去，今亦不來。」長老須菩提即以問佛：「世尊！此所說法其義云何？」佛言：「無生無滅。」須菩提言：「汝等尊者云何聞法？」彼苾芻言：「無縛無脫。」須菩提言：「誰化汝等？」彼苾芻言：「無身無心。」須菩提言：「汝等云何修行？」彼苾芻言：「無無明滅亦無無明生。」須菩提言：「云何汝為聲聞？」彼苾芻言：「不得聲聞亦不成佛。」須菩提言：「云何汝之梵行？」彼苾芻言：「不住三界。」須菩提言：「汝於何時而入涅槃？」彼苾芻言：「如來入涅槃時我即涅槃。」須菩提言：「汝等所作已辦。」彼苾芻言：「了知我人。」須菩提言：「汝煩惱已盡。」彼苾芻言：「一切法亦盡。」須菩提言：「汝等善破魔王。」彼苾芻言：「蘊身尚不得，何有魔王破？」須菩提言：「汝知師耶？」彼苾芻言：「非身非口非心。」須菩提言：「汝得清淨勝地。」彼苾芻言：「無取無捨。」須菩提言：「汝出輪迴今到彼岸。」彼苾芻言：「不到彼岸亦不得輪迴。」須菩提言：「汝信勝地。」彼苾芻言：「一切執解脫。」須菩提言：「汝何所去？」彼苾芻言：「如來去處去。」化苾芻言：「尊者！須菩提汝令彼去。」說是法時，眾中有八百苾芻發聲聞意心得解脫，三十二億眾生遠塵離垢得法眼淨。

爾時會中有菩薩摩訶薩名曰普光，即從座起合掌向佛而白佛言：「世尊！此大寶積正法，令諸菩薩應云何學？應云何住？」佛告：「善男子！所說正法真實戒行，汝等受持應如是住，於此正法得大善利。善男子！譬如有人乘彼土[6]船欲過深廣大河。善男子！於意云何？彼人乘此土船，作何方便速得到於彼岸？」普光言：「世尊！須是用大氣力勇猛精進方達彼岸。」佛言：「普光！有何所以要施勤力？」「世尊！彼河中流深而復廣令人憂怕，若不勤力必見沈沒。」佛告普光菩薩：「如是，若諸菩薩修學正法，欲度生死四流大河，須發勇猛精進之力通達佛法，若不精進修學決定退墮。又復思惟，此身無強無常速朽之法，四流浩渺云何得度？彼諸眾生恒處此岸，汝等今者受持妙法大船，運度一切眾生過輪迴河至菩提岸。」

普光菩薩復白佛言：「世尊！菩薩云何受持妙法大船？」「善男子！所有布施、持戒、忍辱、慈心，所集無邊福德，起平等心莊嚴一切眾生。於七菩提分善而不[7]忘失，精進受持心生決定，以巧方便深達實相，以大悲心拔眾生苦，以四攝法護諸有情，以四無量饒益眾生，以四念處恒自思惟，以四正斷勤斷勤修，以四神足奮迅神通，以其五根令生眾善，以其五力堅固不退，以八聖道遠離魔怨不住邪道，於奢摩他、毘鉢舍那無相無著。菩薩令此廣大法行名聞十方，使諸眾生來入微妙正法大船，過彼生死四流大河，得至涅槃安樂彼岸，得無所畏永離諸見。善男子！汝等當知，如是菩薩以妙法大船，經無量百千俱胝那由他劫，運[1]度一切眾生過彼四流大河不得疲苦。汝如是受持應如是住。」

佛告普光菩薩：「汝今速運真實方便起大悲心，令一切眾生心意清淨勇猛精進，種諸善根令生不退，恒樂出家聞法無倦，植眾德本求最上道，圓滿智慧身心寂靜，安處林野遠離惡友，於第一義明了通達，行正方便，於真俗諦理智無二、平等一空，息諸妄念。善男子！菩薩為諸有情應如是受持應如是住。」

爾時尊者大迦葉聞是法已而白佛言：「世尊！如是大寶積正法，為求大乘者說，昔未曾有。世尊！若善男子善女人，於此大寶積正法，受持解說一句一偈，所得福德其義云何？」

佛告迦葉：「應如是知。若有善男子善女人，於此大寶積正法，受持一句一偈所得福德。善男子！譬如有人以恒河沙數世界滿中七寶供養恒河沙等如來，每一一如來而各以一恒河沙數世界七寶布施，又每一一如來各造一恒河沙佛[2]寺精舍，又一一如來各有無量聲聞之眾，以一切樂具經一恒河沙劫而以供養。又彼諸如來及聲聞弟子入涅槃後，復以七寶各起塔廟。善男子，如是福德無量無邊。不如有人於此寶積正法受持解說一句一偈，功德勝彼。若復有人為其父母解說此經，彼人命終不墮惡趣，其母後身轉成男子。」

佛言：「所在之處，若復有人於此大寶積經典書寫受持讀誦解說，而於此處一切世間天人阿修羅恭敬供養如佛塔廟。若有法師聞此寶積正法經典，發尊重心受持讀誦書寫供養。若有善男子善女人，於彼法師如佛供養尊重恭敬頂禮讚歎，彼人現世佛與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提，臨命終時得見如來。又彼法師復得十種身業清淨。何等為十？一者臨命終時不受眾苦；二者眼識明朗不覩惡相；三者手臂安定不摸虛空；四者腳足安隱而不蹴踏；五者大小便利而不漏失；六者身體諸根而不臭穢；七者腹腸宛然而不胮脹；八者舌相舒展而不彎縮；九者眼目儼然而不醜惡；十者身雖入滅形色[3]如生。如是得此十種身業清淨。

「復有十種口業清淨。何等為十？一者言音美好；二者所言慈善；三者言說殊妙；四者言發愛語；五者其言柔軟；六者所言誠諦；七者先言問訊；八者言堪聽受；九者天人愛樂；十者如佛說言。如是十種口業清淨。

「復有十種意業清淨。何等為十？一者意無瞋恚；二者不生嫉妬；三者不自恃怙；四者無諸冤惱；五者離其過失；六者無顛倒想；七者無下劣想；八者無犯戒想；九者正意繫心思惟佛土；十者遠離我人得三摩地成就諸佛教法。如是得十種意業清淨。我今於此而說頌曰：

「臨終不受苦， 非見諸惡相，
手不摸虛空， 腳足無蹴踏，
便利絕漏失， 身根不臭穢，
腹藏無胮脹， 舌紅不彎縮，
眼目相儼然， 命終顏不改，
如是身十種， 福善清淨相。
言音得美妙， 出語而慈善，
所說自殊常， 發語人愛樂，
復有柔軟聲， 所言而誠諦，
方便能問訊， 堪令人聽受，
天龍眾亦欽， 清響如佛語，
如是口十種， 口業得清淨。
心意雖瞋恚， 嫉妬而不生，
於自無恃怙， 冤惱亦自除，
得離眾過失， 顛倒想不生，
不作於下劣， 禁戒勿令虧，
正意而繫念， 遠離於我人，
復得三摩地， 通達諸佛法，
如是意十種， 心業清淨相。」
佛告大迦葉：「若善男子善女人，汝等應以香花伎樂繒蓋幢幡飲食衣服一切樂具，供養此大寶積正法，志心歸命受持讀誦。所以者何？迦葉！如是一切諸佛如來、應、正等覺，皆從此出，應以最上供養而供養之。」

佛說此經已，尊者大迦葉一心頂戴，菩薩摩訶薩及諸比丘、天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅等，一切大眾皆大歡喜信受奉行。

佛說摩訶衍寶嚴經(一名大迦葉品)

[6]晉代譯失三藏名

聞如是：

一時，佛遊王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾八千人俱，菩薩萬六千人，從諸佛國而來集此，悉志無上正真之道。

爾時，世尊告尊者大迦葉曰：「菩薩有四法，失般若波羅蜜，云何為四？一者，不尊法、不敬法師；二者，為法師者慳惜悋法；三者，欲得法者為法作礙，呵責輕易不為說法；四者，憎慢貢高、自大譽毀他。是謂迦葉！菩薩有四法失般若波羅蜜。

「復次迦葉！菩薩有四法，得般若波羅蜜。云何四？一者，尊法、敬重法師；二者，隨受聞法、廣為他說，心無愛著亦無所求，為般若波羅蜜故，捨一切財物，求多學問如救頭然；三者，聞已受持；四者，行法不著言說。是謂迦葉！菩薩有四法得般若波羅蜜。

「復次迦葉！菩薩成就四法，忘菩薩心。云何為四？一者，欺誑師尊長老；二者，他無惡事說有所犯；三者，摩訶衍者毀呰誹謗；四者，諂偽心無至誠。是謂迦葉！菩薩成就四法忘菩薩心。

「復次迦葉！菩薩成就四法，一切始生至于道場，菩薩之心常現在前，終不忘失。云何為四？一者，寧死終不妄語；二者，一切菩薩起世尊想，四方稱說；三者，無有諂偽其心至誠；四者，不樂小乘。是謂迦葉！菩薩成就四法，一切始生至于道場，菩薩之心常現在前、終不忘失。

「復次迦葉！菩薩成就四法，生善法則滅、善不增長。云何為四？一者，貢高憍慢學世經典；二者，貪著財物數至國家；三者，嫉妬誹謗；四者，未曾聞經聞說誹謗。是謂迦葉！菩薩成就四法，生善則滅、善不增長。

「復次迦葉！菩薩成就四法，善不衰退、增長善法。云何為四？一者，樂聞善法、不樂聞非法，樂六度無極菩薩篋藏；二者，下意不慢眾生；三者，以法知足、除去邪慢，[7]他犯不犯、不說其過，不求他人[8]誤失之短；四者，所不知法不說是非，以如來證，如來無量境界隨眾生根，佛所說法我不能達。是謂迦葉！菩薩成就四法，善不衰退、增長善法。

「復次迦葉！心有四曲，菩薩當除。云何為四？一者，猶豫疑於佛法；二者，憍慢不語、恚怒眾生；三者，他所得利心生慳[9]愱；四者，毀呰誹謗不稱譽菩薩。是謂迦葉！心有四曲，菩薩當除。

「復次迦葉！菩薩有四順相。云何為四？一者，所犯發露而不覆藏，心無纏垢；二者，真言致死終不違真；三者，所說而不相奪，一切侵欺呵罵輕易撾捶縛害，一切是我宿命所作，不起恚他、不生使纏；四者，堅住不信他說，至信佛法亦不信之，內清淨故。是謂迦葉！菩薩有四順相。

「復次迦葉！菩薩有四惡。云何為四？一者，多聞調譺、行不如法，不順教誡；二者，離於正法不敬師長，不消信施；三者，失戒、定、慧，癡[10]惘受施；四者，見於調御智慧菩薩，不敬、貢高而輕慢之。是謂迦葉！菩薩有四惡。

「復次迦葉！菩薩有四智：一者，未聞者聞，行如法；二者，依義不以文飾；三者，順教[11]戒善語，所作皆善、孝順師尊，得戒定慧而食信施；四者，見於調御智慧菩薩，興善敬心。是謂迦葉！菩薩四智。

「復次迦葉！菩薩有四差違。云何為四？一者，未悉眾生便謂親厚，菩薩差違。二者，眾生不能堪受微妙佛法而為說之，菩薩差違。三者，愛樂上妙為說下乘，菩薩差違。四者，眾生正行皆得妙法，而相違反，菩薩差違。是謂迦葉！菩薩有四差違。

「復次迦葉！菩薩有四道。云何為四？一者，等心為一切眾生；二者，勸一切眾生學佛智慧；三者，為一切眾生而說正法；四者，令一切眾生順於正行。是謂迦葉！菩薩四道。

「復次迦葉！菩薩有四惡知識。云何為四？一者，聲聞但自饒益；二者，緣覺少義少事；三者，世俗師典專在言辯；四者，習彼但得世法不獲正法。是謂迦葉！菩薩四惡知識。

「復次迦葉！菩薩有四善知識。云何為四？來乞求者是菩薩知識，長養道故；為法師者是菩薩知識，多聞長養般若波羅蜜故；勸出家學道者是菩薩善知識，長養一切諸善根故；諸佛世尊是菩薩善知識，長養一切諸佛法故。是謂迦葉！菩薩四善知識。

「復次迦葉！有四像菩薩。云何為四？一者，貪利不求功德；二者，但自求樂不為眾生；三者，但自除苦不為眾生；四者，欲得眷屬不樂遠離。是謂迦葉！四像菩薩。

「復次迦葉！菩薩有四真功德。云何為四？一者，解空而信行報；二者，解無吾我大慈眾生；三者，雖樂泥洹不捨生死；四者，行布施[1]欲化眾生，不望其報。是謂迦葉！菩薩四真功德。

「復次迦葉！菩薩摩訶薩有四大藏。云何為四？一者，值佛出現於世；二者，聞說六度無極；三者，見法師心中無礙；四者，不放逸樂住山林。是謂迦葉！菩薩有四大藏。

「復次迦葉！菩薩有四法越度眾魔。云何為四？一者，不捨菩薩心；二者，心不礙一切眾生；三者，不染著一切諸見；四者，不輕慢一切眾生。是謂迦葉！菩薩四法越度眾魔。

「復次迦葉！菩薩摩訶薩有四法，攝受一切善法。云何為四？一者，常止山澤心無欺詐；二者，有恩無恩心常忍辱；三者，[2]念報四恩、棄捨身命為眾生故；四者，求法而無厭足，具一切善根故。是謂迦葉！菩薩摩訶薩四法攝受一切[3]善。

「復次迦葉！菩薩摩訶薩有四無量福行。云何為四？一者，法施心無[4]悕望；二者，見有犯戒興大悲心；三者，願一切眾生樂菩薩心；四者，見有羸劣不捨忍辱。是謂迦葉！菩薩四無量福行。

「復次迦葉！非以菩薩名故稱為菩薩，行法行等行禪分別故，乃稱菩薩。

「復次迦葉！菩薩摩訶薩成就三十二法得稱菩薩。云何為三十二？一者，至心饒益眾生；二者，欲[5]逮薩芸若智；三者，自謙不毀他智；四者，不慢一切眾生；五者，信心一切眾生；六者，愛念一切眾生；七者，至竟慈愍眾生；八者，等心怨親；九者，眾生求於泥洹益以無量福；十者，見眾生歡喜與語；十一者，已許無悔；十二者，大悲普遍一切眾生；十三者，求法多聞無厭；十四者，己之所犯知以為過；十五者，見他所犯諫而不怒；十六者，修行一切威儀禮節；十七者，施不望報；十八者，忍辱無礙；十九者，精進求一切善根；二十者，修習禪定出過無色；二十一者，以權攝慧；二十二者，四恩攝權；二十三者，有戒無戒等以慈心；二十四者，至心聞法；二十五者，專[6]止山澤；二十六者，不樂世榮；二十七者，不樂小乘樂大乘功德；二十八者，遠惡知識親善知識；二十九者，成就四梵居[7]止；三十者，依[8]猗智慧；三十一者，眾生有行無行終不捨離；三十二者，所說無二敬重真言，菩薩之心最為在前。是謂迦葉！菩薩摩訶薩成就三十[9]二法得稱菩薩。

「復次迦葉！我當為汝說喻，智者以喻得知菩薩功德。譬如地界，為一切眾生而無有二；如是迦葉！菩薩從初發意以來至于道場，為一切眾生亦無有二。譬如水界生於百穀、諸藥、草木；如是迦葉！菩薩至誠清淨慈心覆育一切，為諸眾生起青白之德。譬如火界成熟百穀、諸藥、草木；如是迦葉！菩薩以般若波羅蜜，成就一切眾生。譬如風界莊嚴一切諸佛國土；如是迦葉！菩薩善權莊嚴一切諸佛國土。譬如月初日日增長；如是迦葉！菩薩至誠清淨，增長一切白淨之法。譬如日出照諸眾生；如是迦葉！菩薩以一般若波羅蜜，照一切眾生。譬如師子鹿王隨其所行，一切無有恐怖；如是迦葉！菩薩住戒功德，隨其所行一切無有恐怖。譬如象王堪諸重擔終無疲厭；如是迦葉！菩薩善調御心，為一切眾生堪任重擔而無厭惓。譬如蓮花生在[10]淤泥而不著水；如是菩薩生在世間不著世法。譬如伐樹，雖截其枝而不伐根，復生如故；如是迦葉！菩薩以善權心，雖斷結縛猶生三界。譬如諸方江河之水，入於大海悉為一味；如是迦葉！菩薩作若干種善願功德，當作佛道悉為一味。譬如四天[1]王三十三天住須彌山。如是迦葉！菩薩善根心中。譬如國王大臣所助，乃具成辦一切國事；如是迦葉！菩薩般若波羅蜜善根所助，乃具成辦一切佛事。譬如迦葉！天無雲者，雨不可得；如是菩薩不多聞者，法雨不可得。譬如迦葉！天有雲者，雨澤可得；菩薩如是，有大慈雲能降法雨。譬如聖王出者七寶可得；如是迦葉！菩薩出者三十七品道寶可得。譬如有摩尼珠者，彼中無量百千種珠悉皆可得；如是迦葉！有菩薩心者，彼中無量百千聲聞緣覺之法悉皆可得。譬如三十三天遊雜園觀，一切樂具皆悉同等；如是迦葉！菩薩至誠清淨，為一切眾生方便同等，悉無差降。譬如有毒，因呪藥故不能為害；如是迦葉！菩薩結毒，因智[A1]藥故不能為害。譬如城邑有諸糞壤饒益田用；如是迦葉！菩薩因結學薩芸若用。是故迦葉！菩薩欲學此寶嚴經者，當正觀諸法。云何為正觀？謂真實觀諸法。云何為真實觀諸法？謂不觀我人壽命，是謂中道[2]真實觀法。

「復次迦葉！真實觀者，謂不觀色有常無常，亦不觀痛想行識有常無常，是謂中道真實觀法。復次迦葉！云何為真實觀諸法？謂不觀地有常無常，亦不觀水火風界有常無常，是謂中道真實觀法。

「復次迦葉！有常是一邊，無常為二邊，此二中間無色，不可見亦不可得，是謂中道真實觀法。有我是一邊，無我為二邊，此二中間無色，不可見亦不可得，是謂中道真實觀法。有真實心者是謂一邊，無真實心者是為二邊，無心無思無意無識，是謂中道真實觀法。如是不善法、世間法、有諍法、有漏法、有為法、有穢污法，是謂一邊；如是善法、出世間法、無諍法、無漏法、無為法、白淨之法，是為二邊，此二中間，無所有亦不可得，是謂中道真實觀法。有者是一邊，無者為二邊，此二中間，無所有亦不可得，是謂中道真實觀法。

「復次迦葉！我為汝說，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣[3]取，[＊]取緣有，有緣生，生緣老死、苦惱、憂悲、啼泣，如是生大苦陰。無明已盡則行盡，行盡則識盡，識盡則名色盡，名色盡則六入盡，六入盡[4]則更樂盡，更樂盡則痛盡，痛盡則愛盡，愛盡則[5]取盡，[＊]取盡則有盡，有盡則生盡，生盡則老死、苦惱、憂悲皆盡，如是滅大苦陰。無有此二，亦無二行，中間可知，是謂中道真實觀法。如是[6]行行盡，識、名色、六入、更樂、痛、愛、[＊]取、有、生、老死老死盡，無有此二，亦無二行，中間可知。如是迦葉！是謂中道真實觀諸法也。

「復次迦葉！中道真實觀諸法者，不以空三昧觀諸法空，諸法自空故。不以無想三昧觀諸法無想，諸法自無想故。不以無願三昧觀諸法無願，諸法自無願故。不以無行觀諸法無行，諸法自無行故。不以無起觀諸法無起，諸法自無起故。不以無生觀諸法無生，諸法自無生故。不以如觀諸法如，諸法自如故。是謂中道真實觀法。不以無人觀諸法空，諸法自空故。如是本空末空，現在世空，當令依空莫依於人。若有依空，[7]倚此空者，我說是人遠離此法。如是迦葉！寧[8]猗我見積若須彌，不以憍慢亦不多聞而猗空見者，我所不治。譬如良醫應病與藥，病去藥存，於迦葉意所趣云何，此人苦患寧盡不耶？」

答曰：「不也！世尊。」

「所以者何？藥在體故。如是迦葉！空斷一切見，若有猗空見者，我所不治，亦復如是。譬如有人畏於[9]虛空啼泣而說：『今當為我去此虛空！』於迦葉意所趣云何，寧能去不？」

答曰：「不也。世尊！」

「如是迦葉！若畏空者，我說此人甚為狂惑。所以者何？眾生造空而彼畏之。譬如畫師作鬼神像即自恐懼。如是迦葉！諸凡愚人自造色聲香味細滑之法，輪轉生死不知此法，亦復如是。譬如幻師，化作幻人而食幻師，無有真實。如是迦葉！修行比丘，隨所思惟一切虛偽，而不真實無有堅固，亦復如是。譬如二木因之更生火而燒彼木。如是迦葉！因真實觀生無漏慧根，而彼即燒於真實觀，亦復如是。譬如然燈諸冥悉除，此闇無所從來亦無所至，不從東方、南方、西方、北方而來，亦不至彼。如是迦葉！智慧已生、無智即滅，此無智者，無所從來、亦無所至。如是迦葉！燈無此念：『我當除冥。』而燈然者諸冥即除，燈闇俱空，不可[10]獲持無作無造，亦復如是。譬如迦葉！百歲冥室若然燈者，彼闇頗有是念：『我當住此而不去。』耶？」

答曰：「不也。世尊！此闇必滅。」

「如是迦葉！若有眾生百千劫中造作結行，以一正觀無漏智燈即得除盡，亦復如是。譬如空中不生五穀；菩薩如是，不從無為而生佛法。譬如大地眾穢雜糅而生五穀；菩薩如是，於世雜糅結縛之中乃生佛法。譬如陸地不生蓮花；菩薩如是，不從無為出生佛法。譬如[＊]淤泥之水生雜蓮花；菩薩如是，從[1]邪眾生結縛之中乃生佛法。譬如[2]醍醐，滿於四海；當知菩薩造作善根，亦復如是。譬如一毛破為百分，以一[3]分毛取四大海一渧之水；當知聲聞造作善根，亦復如是。譬如迦葉！芥子中空；當知聲聞造作善根，亦復如是。譬如十方虛空；當知菩薩造作善根，亦復如是。譬如剎利頂生皇后賤人共會，若[4]後生子。於意云何？當言此子是王子耶？」

答曰：「非也。世尊！」

「如是迦葉！此諸聲聞從我法界生，然彼一切非世尊子。譬如剎利頂生大王賤女共會，若後生子，於意云何？賤人所生，當言此子非王子耶？」

答曰：「不也。世尊！此是王子。」

「如是迦葉！雖從賤生而是王子，菩薩如是，初發道心，住於生死、教化眾生，而彼一切是如來子。譬如聖王，雖有千子無聖王相，聖王之意起無子想；如是迦葉！如來雖有百千聲聞弟子之眾，無菩薩者，如來之意起無子想。譬如迦葉！聖王皇后持齋七日，生一童子[5]具聖王相，三十三天咸共嘆之，而不稱說其餘大者。所以者何？童子雖小而不斷於聖王種故。菩薩如是，初發道心，諸根未具彼諸天眾，曾見佛者咸共嘆之，而不稱說諸阿羅漢具八解脫。所以者何？雖初發菩薩心、諸根未具，不斷諸佛如來種故。譬如有小摩尼真珠，勝於水精如須彌山；菩薩如是，初發道心，出過一切聲聞之上。譬如迦葉！聖王皇后初生童子，一切臣屬皆為作禮；菩薩如是，初發道心，一切天人皆為作禮。譬如須彌山[6]王出諸良藥，為一切人療治苦患，無所適莫；菩薩如是，學智慧藥、為一切人療生死患，亦無適莫。譬如禮敬初生之月，非後盛滿；如是迦葉！禮初發意菩薩者勝，非復得成如來、至真、等正覺也。所以者何？諸佛如來從菩薩生故。譬如迦葉！無有捨月禮星宿者；如是無有捨具戒德智慧菩薩，而禮聲聞。譬如迦葉！一切天人不能以水精為摩尼真珠；聲聞如是，成就一切戒清淨行，不能坐佛樹下成於無上正真之道。譬如得摩尼真珠者，獲餘無量百千財寶；菩薩如是，出於世者，則有無量聲聞緣覺現於世間。」

於是世尊告尊者大迦葉曰：「菩薩為一切眾生，求修諸善根、具眾智藥，[7]往至四方，隨病所應如實治之。迦葉！云何為如實治？謂以惡露不淨治欲，慈心治恚，緣起治癡。空治一切見，無[8]想治一切四相，無願治一切欲界、色無色界。四非顛倒，治四顛倒一切行，無常治非常有常想一切行，苦治苦有樂想，無我治無我有我想，不淨想治不淨有淨想。四意止者，治計著身痛心法，身身觀者不起觀身我見，痛痛觀者不起觀痛我見，心心觀者不起觀心我見，法法觀者不起觀法我見。四意斷者，悉斷一切不善之法，習一切善法。四神足者，捨身心真想。五根五力治不信懈怠、亂念無智。七覺者治諸法無智。聖八道者，此慧所治一切邪道。是謂迦葉！隨病所應如實治之。如此迦葉！菩薩當作是學。

「復次迦葉！假令三千大千國土諸有識者，悉如耆域醫王。有人問之：『以何方藥治彼病者？』終無能答，唯有菩薩能悉答之。是故迦葉！菩薩當作是念：『我不應求世間之藥，當求出世間藥。』修一切善根，是眾智藥。[＊]往至四方，隨眾生病如實治之。

「復次迦葉！云何為出世智藥？謂因緣智、無我人壽命智，解一切諸法空無恐怖之心，彼作是觀，何者心欲？何者怒癡？為過去耶？為未來現在耶？若過去者，去心以滅；若未來者，來心未起；若現在者、現心不住。如是迦葉！心未來、不在內、亦不在外，亦不在兩中間。心者非色不可見，亦無對、無見、無知、無住、無[9]餘倚。迦葉！心者一切諸佛，不已見、不當見、不今見，若一切諸佛，不已見、不當見、不今見者，云何知有所行？但以顛倒想故有諸法行。諸法者如幻化之法，受種種生故，是心如風遠行，不可持故；心如流水，不可住故；心如燈炎，緣相續故；心如電光，時不住故；是心如霧，外事穢故；心如獼猴，貪一切境界故；心如畫師，造種種行故；心不得住，隨眾結故；心獨無侶，常樂馳走故；是心如王，一切法之首故；是心如母，生一切苦故；是心如炎，聚散一切諸善根故；是心如魚鈎，苦有樂想故；是心如[10]夢，無我有我想故；是心如蠅，不淨有淨想故；是心如怨，家所作不可故；是心如羅剎，常樂求便故；是心如[11]憎嫉，常樂求過故；是心不可愛，恩愛癡故；是心如賊，斷一切善根故；是心著色，如蛾投火故；是心愛聲，如軍樂戰鼓音故；是心愛香，如豕樂臭穢故；是心著味，如使人樂餘食故；是心愛更樂，如蠅樂羶故。求心無有亦不可得；設無不可得者，則無過去、未來、現在；設無過去、未來、現在者，則過三世；設過三世者，是則不有、亦不無；若不有、不無者，是為不生；若不生者，是為無性；若無性者，是為無起；若不起者，是亦不滅；若不滅者，則無敗壞；若無敗壞者，則無來無去；若無來去者，則無有生死；若無去來、無生死者，是則無行；若無行者，則是無為；若無為者，則是聖賢之性；若聖性者，則無戒不戒；若無戒不戒者，則無威儀行亦無不威儀；若無行、無威儀、不威儀者，是則無心、無心數法；若無心、心數法者，則無業無報；若無報者，則無苦無樂；若無苦樂者，是聖賢之性；若聖賢性者，則無業無作。如此性中無作身業，亦無作口意業。此性平等無上、中、下，亦無差別，一切諸法悉平等故。

「如是迦葉！此性遠離，捨身口故；此性無為，順涅槃故；此性清淨，離於一切諸結垢故；此性無我，離我作故；此性平等，離虛實故；此性真出，要第一義故；此性無不盡至竟不起，常如法故；此性樂無為，悉同等故；此性清潔，至竟無垢故；此性非我，求我不可得故；此性潔白，至竟淨故。

「汝等，迦葉！當應求內，[1]反去求外。當來之世，當有比丘馳走如犬。云何比丘馳走如犬？譬如有犬[2]搏擲令怖，反走逐之不趣擲者。如是迦葉！當有沙門、婆羅門，畏色、聲、香、味、細滑、法，而反樂中不觀於內，不知何由得離色、聲、香、味、細滑、法，不知不覺遂入人間，復為色、聲、香、味、細滑、法而得其便。彼在山澤而命終者，因持俗戒得生天中，復為天上色、聲、香、味、細滑、法而得便也，身壞命終生四惡趣。云何為四？地獄、畜生、餓鬼、阿須羅中。是謂迦葉！比丘馳走亦復如犬。云何比丘不走如犬？若人撾罵，默受不報；呵責瞋怒，比丘不報怒，但觀內身、罵誰？打誰？誰受[3]恚責？是謂迦葉！如此比丘不走如犬。譬如[4]御者，若馬放逸即能制之；修行比丘亦復如是，若心馳散，即隨制止、令順不亂。譬如絞人，必斷其命。如是迦葉！一切諸見有計我者，必斷慧命。譬如有人，隨其所縛則悉解之；比丘如是，隨心所縛當即除之。

「如是迦葉！出家學道有二[5]重縛。云何為二？一者，學世經典；二者，執持衣鉢而不精進。

「復次迦葉！出家學道有二堅縛。云何為二？一者，見縛；二者，貪財名譽所縛。

「復次迦葉！出家學道有二法障礙。云何為二？一者，狎習白衣；二者，憎嫉師友。出家學者復有二垢。云何為二？一者，任取二結；二者，詣知友家而從[6]乞食。

「復次迦葉！出家學道有二雹雨。云何為二？一者，誹謗正法；二者，犯戒而食信施。出家學者復有二瘡。云何為二？一者，觀他短；二者，自覆己短。

「復次迦葉！出家[7]學者有二煩熱。云何為二？一者，藏濁持袈裟。二者，欲令有戒行者承順於己。出家學者復有二病。云何為二？一者，憍慢[8]不觀其心；二者，毀呰學摩訶衍者。

「復次迦葉！沙門稱說沙門者，云何沙門稱說沙門？有四沙門。云何為四？一者，色像沙門；二者，詐威儀沙門；三者，名譽沙門；四者，真實沙門。云何色像沙門？若有沙門成就色像，[9]剔除鬚髮、被著法服、手持應器，彼身惡行、口意惡行，不習調御、亦不守護，犯戒作惡、貪不精進，是謂，迦葉！色像沙門。云何詐威儀沙門？若有沙門，成就禮節，遊步正智，食知止足，行四聖種，不樂眾聚道俗之會，少言少睡，然彼威儀詐不真實，不期淨心，不習止息、而有見想，於空便起如坑之想，[10]諸有比丘習行空者，發怨家想，是謂，迦葉！詐威儀沙門。云何名譽沙門？若有沙門奉持禁戒，欲令他人知奉持戒；精進學問，欲令他人知精進學；住止山澤中，欲令他人知住山澤；少欲知足精勤獨住，欲令他知，不厭[11]至死、不[12]求離欲、不樂盡止、不欲求道、息心梵行不為泥洹，是謂，迦葉！名譽沙門。云何為真實沙門？若有沙門不為身命，況復貪財、著於名譽，樂聽空無相無願之法，聞則歡喜修行如法，不為涅槃而修梵行，況為三界？不作空見，況見我人壽命？依法求道，離結解脫不求外道，觀諸法性皆悉究竟清淨無穢，而自照察不由於他。如法者，不見如來況有色身，不見無欲法況有文飾，不想無為況有眾德，不習斷法、不學修法，不[13]住生[14]死、不樂涅槃，不求解脫、亦不求縛，知一切法究竟清淨、不生不滅，是謂，迦葉！真實沙門。是故迦葉！當學真實沙門，莫習名譽沙門。譬如貧人外有富名，於意云何，彼名有實不？」

答曰：「不也。世尊！」

「如是迦葉！有沙門名、無沙門德，我說此人是為極貧。譬如有人大水所[1]漂渴乏而死；如是迦葉！有沙門梵志習學多法，而不能除婬、怒、癡、渴，彼為法水所[＊]漂、結渴而死，生惡趣中，亦復如是。譬如醫師，持種種藥療他人病而不自治；如是迦葉！有沙[2]門梵志，多諷誦法而不自除婬怒癡病，亦復如是。譬如病人服王妙藥，不自將節而致終沒；如是迦葉！多有沙門梵志，行不如法、起諸結病，終生惡趣，亦復如是。譬如摩尼珠墮不淨中，無所復直；如是迦葉！多有沙門梵志貪著財利，當知亦如摩尼珠墮不淨中，無所復直。譬如死人著金花鬘；如是迦葉！人不持戒被著袈裟，亦復如是。譬如長者子淨自澡浴，被白淨衣著[3]薝蔔華鬘；如是迦葉！多聞持戒被著袈裟，亦復如是。

「復次迦葉！有四不持戒、似如持[4]戒。云何為四？若有比丘護持禁戒、成就威儀，至微小事[5]當畏懼之，持比丘[6]淨戒，成就威儀禮節，身、口、意行正[7]令清淨，而計吾我；是謂，迦葉！一不持戒、似如持戒。復次比丘，誦律通利、[8]察住律法、不斷身見；是謂，迦葉！二不持戒、似如持戒。復次比丘，行慈眾生、聞說諸法不起不滅，而懷恐怖，是謂，迦葉！三不持戒、似如持戒。復次比丘，行十二法淨功德行，而起見我有我所；是謂，迦葉！四不持戒、似如持戒。如是迦葉！戒稱戒者，謂無我亦無我所，無作不作，無事非事；亦無威儀、無行不行，無名色相，亦無非相，無息[9]不息，無取無捨，無可取者亦無不可捨。不施設眾生，亦不施設無眾生。無有口行、無不口行，無心不心，無倚不倚，無戒不戒，是謂，迦葉！無漏聖戒而無所墮，出於三界離一切倚。」

於是世尊，說此頌曰：

「持戒不有亦無垢， 持戒無憍而不倚；
持戒[10]不闇無所縛， 持戒無塵無污穢；
究竟止息無上寂， [11]無想不想亦無穢；
諸慟眾倚一切斷， 是為迦葉持佛戒。
不著身口不倚命， 不貪一切受生死，
以正去來住正道， 是為迦葉持佛戒。
不著世間不倚世， 得明無[12]闇無所有；
無有己想無他想， 斷一切想得清淨；
無此彼岸無中間， 於此彼岸亦不著；
無縛無詐無諸漏， 是為迦葉持佛戒。
謂名及色意不著， 禪定正念調御心；
無有吾我無我所， 是為迦葉稱住戒。
不倚禁戒得解脫， 不叩持戒為歡喜；
於此上求八正道， 是謂持戒清淨相。
不期持戒不依定， 謂修習此得智慧；
無有無得是聖性， 清淨聖戒佛所稱。
謂己身見心解脫， 我[13]是我所終不起；
心能解空佛境界， 如是持戒莫能勝。
善住淨戒得禪定， 已獲禪定修智慧；
已修智慧便得脫， 已逮解脫平等戒。」
說此偈已，八百比丘逮得漏盡，三萬二千人遠塵離垢諸[14]法眼生。五百比丘昔已得定，聞佛說此甚深之法不能解了，從座起去。於是，大迦葉白世尊曰：「此五百比丘[15]昔已得定，聞是深法不能解了，即便起去。」

世尊告大迦葉曰：「此五百比丘貢高慢故，不能解此無漏淨戒。是所說法甚深微妙，諸佛之道極甚深妙，非是未種善根與惡知識共相隨者所能解了。此五百比丘，昔迦葉如來興出世時，悉為異學弟子。聞迦葉如來說法時，計著有故，一聞說法心得歡喜。以是因緣，身壞命終，生忉利天。從彼命終還生人間，於我法中出家學道。此諸比丘為見所壞，聞是深[16]法不能解了，今始造緣不復生於惡趣之中，此身終已當得滅度。」

於是，世尊告尊者須菩提曰：「汝去化彼五百比丘。」

須菩提白佛言：「唯世尊！此五百比丘不受佛教，何況我耶？」

[17]於是，世尊化作比丘在彼道中。五百比丘見已，往詣化比丘所，問化比丘曰：「諸賢！欲何所至？」

化比丘曰：「欲詣山澤遊住安樂。所以者何？向聞世尊所可說法，我不能解了故。」

即言：「諸賢！我等亦聞世尊說法，不能解了，而有恐怖，欲詣山澤遊住安樂。」

化比丘曰：「諸賢！且來當共誼計，莫得有諍，非沙門法。諸賢！稱說般泥洹者，為何等法般泥洹耶？是身中何者眾生？何者我人壽命？謂般泥洹，何所法盡便得般泥洹？」

五百比丘曰：「[18]婬怒癡盡便得般泥洹。」

化比丘問曰：「諸賢！有婬怒癡盡耶？而言此盡便得般泥洹。」

五百比丘答曰：「諸賢！[＊][A2]婬怒癡者，不在於內而不在外，亦不在兩中間，亦非無思想而有也。」

化比丘曰：「是故諸賢！不當思想，亦莫[19]反想。若不思想、不[＊]反想者，則無染不染。若無染不染者，是說息寂。諸賢當知，所有戒身，亦不生亦不般泥洹，定、慧、解脫、度知見身，亦不生亦不般泥洹。諸賢！因此五分法身說泥洹者，是法遠離、空無所有，無取、無斷。如是諸賢！云何可想般泥洹耶？是故諸賢！莫想於想，莫想於無想，亦莫斷想及與無想，若斷想無想者是為大緣。諸賢！若入想知滅定者，於是似有所作。」

說此法時，五百比丘諸漏永盡心得解脫。即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。於是，尊者須菩提問諸比丘曰：「諸賢，向去何所？今從何來？」

諸比丘曰：「尊者須菩提！佛所說法無去無來。」

須菩提復問諸賢：「師為是誰？」

諸比丘曰：「謂不生、不滅是。」

須菩提復問：「云何知法？」

答曰：「無縛、無解。」

須菩提復[1]問：「諸賢！云何解脫？」

答曰：「無明滅而明生也。」

須菩提復問：「諸賢！誰弟子耶？」

答曰：「謂如是得如是正智。」

須菩提復問：「諸賢！何時當滅度耶？」

答曰：「如來所化般泥洹。」

須菩提復問：「諸賢！所作已辦耶？」

答曰：「吾我所作悉皆已斷。」

須菩提復問：「諸賢！誰同梵行？」

答曰：「不行三界。」

須菩提復問：「諸賢！結已盡耶？」

答曰：「諸法至竟滅。」

須菩提復問：「諸賢！降伏魔耶？」

答曰：「諸陰不可得。」

須菩提復問：「諸賢！順尊教耶？」

答曰：「無身、口、意。」

須菩提復問：「諸賢！清淨福田耶？」

答曰：「無受亦無所受。」

須菩提復問：「諸賢！度生死耶？」

答曰：「無常無斷。」

須菩提復問：「諸賢！向福田地耶？」

答曰：「一切諸著悉已解脫。」

須菩提復問：「諸賢！趣何所耶？」答曰：「隨如來之所化也。」

如是，尊者須菩提問，五百比丘答。時彼大眾聞已，八百比丘諸漏永盡心得解脫，三萬二千人遠塵離垢諸[＊]法眼生。於是，尊者須菩提白世尊曰：「甚奇、甚特！此寶嚴經，饒益發起趣摩訶衍諸族姓子、族姓女。」

須菩提復問世尊：「諸族姓[2]子、族姓女，說此寶嚴經者，得幾所福？」

世尊答曰：「若族姓子、族姓女，說此《寶嚴經》教授他人，書寫經卷在所著處，是為天上天下最妙塔寺。若從法師聞[3]受持[4]讀誦，書寫經卷者，當敬法師為如如來。若敬法師供養奉持者，我記彼人必得無上正真道，命終之時要見如來，是[5]人當得十種身清淨。云何為十？一者，死時歡[6]喜無厭；二者，[7]眼目不亂；三者，手不擾亂；[8]四者，[9]心不擾亂；五者，身不煩擾；六者，不失大小不淨；七者，心不污穢；八者，心不錯亂；九者，手不摸空；十者，隨其坐命終。是謂十種身清淨也！

「復次迦葉！當得十種口清淨。云何為十？一者，善音；二者，軟音；三者，樂音；四者，愛音；五者，柔和音；六者，無礙音；七者，敬音；八者，[10]受音；九者，天所受音；十者，佛所受音。是謂十種口清淨也！

「復次迦葉！當得十種意清淨。云何為十？一者，無恚不怒他人；二者，無恨不語；三者，不求[11]短；四者，無結縛；五者，無顛倒想；六者，心無懈怠；七者，戒不放逸；八者，意樂布施歡喜受；九者，離貢高慢；十者，得三昧定，獲一切佛法。是為十種意清淨也！

「復次迦葉！若有恒沙國土滿中七寶，供養如恒沙等諸佛、如來、等正覺及弟子眾，如恒沙劫一切施安，至般泥洹後起七寶塔；不如是族姓子、族姓女聞此寶嚴經，受持諷誦為他人說，不誹謗也。若有女人說此經者，是女人終不墮惡趣，亦不復受女人身也。

「復次迦葉！若有族[12]姓，欲以一切珍妙供養此經典者，當受持[＊]讀誦書寫經卷為他人說，是為供養此經典已。若有受持諷誦書寫為人說者，則為供養諸佛如來。」

佛說此經時，尊者大迦葉，一切天、龍、鬼神、世間人民，聞佛說已，歡喜奉行。

佛[9]說遺日摩尼寶經

後漢[10]月支國三藏支婁迦讖譯

佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍時，與摩訶比丘僧千二百五十人，菩薩萬二千人。

爾時佛語摩訶迦葉比丘言：「菩薩有四事法智慧為減。何等為四事？一者不敬經不敬師、二者人有欲聞經者中斷之、三者人有求深經者愛惜不肯與、四者自貢高輕侮他人，是為四。

「菩薩復有四事法智慧為增。何等為四？一者恭敬經尊師；二者人有來聽經者不中斷；三者人有欲得深經者不愛藏；四者具足為人說經，不從人有所[11]徼冀，常自精進常隨法行不[12]嘩說；是為四。

「菩薩有四事，世世亡菩薩道意。何等為四？一者欺調其師；二者主持他人長短，人無長短誹謗之；三者壞敗菩薩道；四者罵詈為菩薩道者；是為四。

「菩薩有四事，世世所生念菩薩道不忘，及自致至佛。何謂四事？一者不欺師，盡其形壽不兩舌諛[13]訑；二者盡形壽不兩舌形笑他人；三者慈心於人不念人惡；四者視諸菩薩如見佛，及初發意無異；是為四。

「菩薩有四事法，中道斷絕為菩薩日減，何謂為四？一者自貢高學外道；二者獨欲自供養，不欲令他人得；三者反自憎菩薩還自相謗；四者人有來常所聞經[14]妄止令斷絕；是為四。

「菩薩有四事，求經道及有所求索不中斷。何謂四事？但求索好經法，六波羅蜜，及菩薩毘羅經，及佛諸品；去瞋恚之心，敬事十方天下人，如奴事[15]大夫；樂於經不為外道自[16]益身也；自守不說人惡及讒[17]溺於人，所不聞經不限佛智也，隨其所喜經者各自聞得；是為四。

「菩薩有四事，心不委曲當遠離。何謂為四？一者[18]猶豫於佛法；二者自貢高瞋恚，頑佷用加於人；三者貪嫉諛[＊]訑；四者說菩薩短；是為四。

「菩薩有四事，直行至誠。何謂為四？一者自有過惡不覆藏，自悔欲除其罪；二者實[19]諦，亡命亡國亡財不兩舌；三者設有災變妄起，至罵詈數數輕易及撾捶閉著牢獄，設有是，當自悔前世惡所致；四者無恨無瞋[20]恚自信；是為四。

「菩薩有四事難調也。何謂四事？一者學經自用不隨師法；二者所受教不用也，不慈孝於師；三者受比丘僧所信句，妄與他人；四者不敬於成就菩薩；是為四。

「菩薩有四事易調也。何謂為四？一者所聞經法隨教不過，所聞者但聞取法不取嚴飾；二者當恭敬於師無諛諂；三者食知足持戒三昧如法；四者見成就菩薩，持善心向心口身亦爾，亦欲及其功德；是為四。

「菩薩有四事得其過。何謂四事？一者本不相習不當妄信；二者佛有深法不當妄教人，是為大過；三者人有喜菩薩道者，反教人羅漢道，是為大過；四者於比丘僧中，布施心不等與者，是為大過；是為四。

「菩薩有四事，得菩薩道。何謂四事？一者等心於十方人，二者布施等心於十方人，三者所作為等心於十方人，四者說經等心於十方人；是為四。

「菩薩有四事，[1]矯稱為菩薩。何謂四事？一者依經得生活，二者但欲聲名不索佛道，三者但欲自安不念苦人，四者但口多說不欲度餘人；是為四。

「菩薩有四事，成其功德。何謂四事？一者信虛空，二者所作惡信當悔，三者心念萬物皆非我所，四者極大慈於十方人；是為四。

「菩薩有四惡知識。何謂四？一者教人為羅漢道滅意；二者教人為辟支佛道，自守無為；三者喜教人為教道；四者人[2]求有學經者，持財物誘[3]恤，不肯教人；是為四。

「菩薩有四善知識。何等為四？一者人所求索不逆[4]也，用是故成佛道；二者經師，是為善知識，多聞經故；三者勸樂使人發意求佛，成於功德；四者佛天中天，是善知識，具足諸佛法故；是為四。

「菩薩有四珍寶。何謂為四？一者見佛已悉供養無二意；二者六波羅蜜法悉聞；三者常淨心向師；四者止於愛欲，常止空閑處；是為四。

「菩薩有四事出於魔界。何謂為四？一者不捨菩薩心；二者無有瞋恚心向於十方人，大如毛髮；三者悉學外餘道；四者恭敬於諸菩薩；是為四。

「菩薩有四事，得功德不可復計。何謂為四？一者持法施與人，不希望欲有所得；二者人有犯戒者，當慈哀之；三者多教人為菩薩道；四者有下賤人來毀辱菩薩，悉當忍之；是為四。」

佛語迦葉言：「不用字為字菩薩也，隨法行、隨法立用，是故字菩薩。菩薩，凡有三十二事。何謂三十二事？安隱慈心；於人自念智慮；少去自用不高自[5]傗；堅住不動；還所與親厚；[6]乃至般泥洹，善知識惡知識等心無有異；所作為不懈怠；常和[7]暢向於十方人不中斷；等心悉遍至；不斷慈心；索諸經法不忘；於經法中無有飽時；所有惡不覆藏皆發露；他人有短不念其短惡；諸福功德悉究竟；索所施與；但發心索佛耳，一切[8]不索；有所生心向十方人不適有所憎；無思想之禪；不願於其中也；漚[9]惒拘[10]舍羅護於智慧；四事雜布施；不樂於外事；不喜於小道；心喜於大道；離於惡知識；習善知識；以五[11]旬自娛樂；譬如月初生時稍稍增益，於智慧稍稍如是；不[12]墮非法；所語無異；所說諦者恭敬。」

佛言：「如是，迦葉！三十二事，是故名為菩薩。」

佛言迦葉：「譬如地，一切人隨其所種，其地亦不置人也；如是發意菩薩，自致乃成佛，饒益十方人，亦適無所置也。迦葉！譬如春夏溫[13]煖，所種成熟；菩薩智慧成熟十方[14]人，功德如是。譬如水，百穀草木皆因水茂盛；菩薩如是，發心諸經法悉從中生。譬如風，悉成諸佛國土；菩薩如是，漚[＊]惒拘舍羅悉成諸佛經。譬如日，無所不照[15]天下皆見其明；菩薩如是，智慧光明悉照十方人，經道之明。譬如月初生時日日增益；菩薩如是，精進具足於功德。譬如師子，獨行獨步無所畏；菩薩如是，被[16]戒德之鎧，獨行獨步無所畏。譬如草木，雖無上枝下根由復生；菩薩如是，雖斷三處，極大慈續見世間。譬如萬川四流皆歸於海，合為一味；菩薩如是，持若干種行合會功德，持用成願一味，入薩芸若中。譬如須彌山，忉利住其上；菩薩如是，發心成薩芸若。譬如樹蔭却雨；菩薩如是，持極大慈雨於經道。譬如國王得傍臣共治，則好漚[＊]惒拘舍羅；如是菩薩，所作為如佛。譬如天[17]晴欲索雨不能得也；菩薩如是，不學經道，豫知不高明也。譬如遮迦越羅[18]王之所處，自然[19]後七寶自然來生；菩薩如是，初生薩芸若意，然後自然生三十七品經。譬如更治摩尼珠，其價增倍多所饒益；師成一人為菩薩道，眾阿羅漢辟支佛皆依用得度。譬如毒藥在人手中不害傷人；菩薩雖在愛欲中，持智慧不入惡道。譬如郡國多積糞壤，有益稻田菜園；菩薩雖在愛欲中，益於天上天下。」

佛語迦葉：「若有菩薩欲學極大珍寶之積遺日羅經，當隨是經本法精進。何等為本法？無法、無我、無人、無壽、無常、無色、無痛痒、無思想、無生死識，是為法本根。有常在一邊，無常在一邊，有常無常適在其中，無色、無見、無識，是故為中之智黠本也。譬如大地為一界，復一佛界，兩界之際中，無色、無見無識、無我無識、無所入、無所語，是為智黠本也。心為一邊，無心為[20]一邊，設無心無識、無我無識，是為中間之本。諸佛經法等無有異，有德無德、內事外事、有世間無世間、為度者未度者、脫愛欲未脫愛欲。泥洹等無有異，有在一邊，無有在一邊，有無有適在中間，是為智黠中本也。」

佛語迦葉：「我為汝曹說法。從生至死身所出生，苦癡在一邊，黠在一邊，無癡無黠適在中間，是為智黠中間之本。」

佛語迦葉：「空不作法，法本無空無相不作法，法本無相無願不作法，法本無願無死生不作法，法本無死生，[1]死生無出[2]生、無滅無處所。無形不作法，法本無形當隨是本法，是為中間。視本法不自分別解身為空也，空棄空中之空，本自空、甫當來空、現在空。」

佛語迦葉：「人寧著癡大如須彌山，呼為有其過不足言耳；人有著空言有空，其過甚大。若有著癡者，曉空得脫；著空者不得脫。」

佛語迦葉言：「譬如人病，得良醫與藥，藥入腹中不行。於迦葉意云何？是人能愈不？」

迦葉報言：「大難。」

佛言：「外餘道曉空得脫，著空不得脫，譬如人畏於虛空，啼哭教人却去虛空。」佛語迦葉：「是人寧却虛空不？」

迦葉言：「不可却也。」

佛言：「如是迦葉！若沙門婆羅門畏於虛空，其人亦空語復畏空，是人為狂，無有異。」

佛語迦葉言：「譬如畫師自畫鬼神像，還自復恐怖。譬如人未得道者，如是色聲香味，坐是墮死生中不曉法。譬如木中火出還自燒木，從觀得黠自燒身。譬如幻師化作人，還自取幻師噉，如是色聲香味對從中出，念噉空[3]噉無他奇。」

佛語迦葉：「譬如燈炷之明，不自念言我當逐冥去冥也，[4]然燈炷照，不知冥所去處。如是，智[5]黠不念我當去愚癡得智黠，不知愚癡所去處也。是智黠無所從來，亦無有持來者，是燈炷明是冥，空不可得持也。是智黠、是癡，兩者俱空，無所持[6]也。譬如大舍小舍，百歲若千歲，未甞於其中然燈火也，却後各於中然[7]燈火。迦葉！於迦葉意云何？是冥在中千歲，若我豪強不出。」

迦葉白佛言：「不也。冥雖久在中，見火明，不敢當即去。」

佛言：「如是迦葉！菩薩數千巨億萬劫，在愛欲中為[8]欲所覆，聞佛經一反念善，罪即消盡。燈炷明者，於佛法中智黠明是也，冥愛欲即為消盡。譬如虛空中不生穀實也，地種乃生穀實耳；如是泥洹中不生菩薩也，糞治其地穀種潤澤生，於愛欲中生菩薩。」

佛語迦葉：「譬如曠野之中若山上，不生蓮華及優鉢華也；菩薩不於眾阿羅漢、辟支佛法中出也。譬如大[9]陂水[10]污泥之中，生蓮華優鉢華也；從愛欲中生菩薩法。譬如四大海停住；菩薩於三界功德中，潤澤成菩薩道。譬如[11]蠧虫食芥子空；羅漢、辟支佛智爾所耳。譬如麻油，破一髮作百分，持一分搵油麻中，為出幾所[12]渧，羅漢辟支佛智如是；如十方空所至，菩薩曉佛智如是。譬如遮迦越羅有千子，無有一子應遮迦越羅相也，雖有爾所子，不在子計中也；有羅漢數千巨億萬人，不在佛計中，無一菩薩，佛雖有爾所羅漢，不具足為佛子也。譬如遮迦越羅正夫人與貧窮人共交通，從中生子。」佛語迦葉：「是寧應為遮迦越羅子不乎？」

迦葉報佛言：「不也。」

佛言：「如是迦葉！雖有羅漢從法中出，是非佛子也，不類菩薩。何以故？菩薩不斷佛法故。譬如遮迦越羅與青衣交通却後生子，具足成遮迦越羅相，雖從青衣生，由為是遮迦越羅子也。如是，菩薩雖在生死中行力少，會為佛子。譬如遮迦越羅夫人懷軀七日，會當成遮迦越羅相也。諸天皆徹視見腹中胞胎，雖遮迦越羅子多者無遮迦越羅相，諸天言：『由不如供養腹中七日子也。』發意菩薩如是中有為佛道，諸天心念言：『雖有羅漢數千萬億豪尊，不如供養發意菩薩也。』譬如摩尼珠，有水精大如須彌山，不如一摩尼珠；初發意菩薩眾，阿羅漢辟支佛所不能及也。譬如遮迦越羅有少子，諸小王傍臣皆為作禮；初發意菩薩如是，諸天、釋、梵、世間人、龍、鬼神皆為作禮、譬如大山，諸藥草悉出其巔，亦無有主，隨其有病者與諸病皆愈；菩薩如是[13]持智慧藥，愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆為作禮，月成滿無有為作禮者；若有信佛者，於佛法中菩薩發意，若有信佛者，多為菩薩作禮者。何以故？從菩薩成佛故。譬如有智者，不捨月為星宿作禮也；高人如是，不捨菩薩為羅漢作禮也。譬如天上天下共治一水精，會不能得摩尼珠也；一切自守持戒禪三昧，智黠羅漢雖眾，不能坐佛樹下，不能作佛也。」

爾時佛語摩訶迦葉菩薩：「學用十方人故菩薩作功德，用十方人故菩薩作功德，不自貢高，菩薩常當教十方人愈其病。何等為愈病？婬者以觀為藥，瞋恚者以等心為藥，癡者以十二因緣為藥；疑不信者以空為藥；欲處色處無色處，若欲覺此者，以無相為藥；是我所非我所，愛欲所念，以無願為藥。四顛倒各自有藥，何等為各自有藥？一者有常以無常為藥，二者有樂以苦為藥，三者有言是我所以非我所為藥，四者有身以觀為藥。四意止以身心為念，是為藥；四意斷一切惡悉斷，是為藥；四神足念合會成身以空棄為藥；五根五力不信懈怠念功德為藥；七覺意入法黠是為藥；外道及不信以八道為藥；是為各各分別藥。」

佛語迦葉：「若閻浮利，若醫若醫弟子者，或醫王最[1]尊三千國土滿其中者，或醫王滿其中，雖有乃爾所醫王，不能愈外道及不信者，不知當持何等法藥愈也。菩薩作是念：『不持世間藥愈人病也，當持佛法藥愈人病。』何等為佛法藥？隨其因緣，黠慧中無我無人無壽無命，信空度脫，空無空聞是不恐不懼，持精進推念心，何等心入婬？何等心入瞋怒？何等心入癡？持過去當來今現在心入耶？過去為盡[2]甫當來未至今[3]現在無所住也。」

佛語迦葉言：「心無色無視無見。」

佛語迦葉言：「諸佛亦不見心者，本無所有、無所因也，自作是因緣，自得是死生。心遠至而獨行，心譬如流水上生泡沫須臾而滅，心譬如天暴雨卒來無期，愛欲亦如是卒來無期。心譬如飛鳥獼猴不適止一處也，心所因不適止一處也。譬如畫師各[4]各賦[5]彩心各各異，如是隨行所為。譬如王於眾人中為上，心於諸功德中無上。譬如[6]蒼蠅在糞上住自以為淨，心亦如是入愛欲中自以為淨。心譬如怨家，擲人著惡道中無有期也。譬如持灰作城，持無常作有常。譬如持鈎行釣魚得，心持非我所是我所。心譬如賊，所作功德反自辱。譬如坂上上下，心須臾有愛、須臾有憎。心譬如怨家但伺人便，心常欲聞香。譬如畫瓶盛屎，有何他奇心喜味。譬如奴隨[7]大夫使心樂對。譬如飛蛾自投燈火中。」

佛語迦葉：「心索之了不可得，雖不可得是為無有，雖無有因為無所生，雖無所生亦無所出，雖無所出亦無所壞，雖無所壞亦無有死亦無有生，雖無所生無所死本無因緣，死生雖本無因緣無生亦無願也，雖無願亦無所持，雖無所持是為羅漢[8]滅，是為羅漢[＊]滅無[9]誡禁也。若死生若計所作罪本[10]了無有，是無死生是為羅漢[＊]滅，羅漢[＊]滅亦無身行無口行無心行，是[＊]滅無有異也。何以故？諸經一味故，是[＊]滅皆等如虛空，是[＊]滅適無所莫，亦無是我所，亦非[11]是我所，是滅諦本無諦，是[＊]滅本淨無愛欲之瑕穢也，本[＊]滅[12]離本滅，是[＊]滅隨次至於泥洹，是[＊]滅無盡也，本無有生也，是[＊]滅安隱用至泥洹，故安隱是[＊]滅也。常[＊]滅常經無本，是[＊]滅好去[13]本無死生。」

佛語迦葉言：「自求身事莫憂外事，後當來世比丘輩，譬如持塊擲狗，狗但逐塊不逐人。當來比丘亦爾，欲於山中空閑之處，常欲得安隱快樂，不肯內自觀身也。如是為不曉色耳鼻舌身，從[14]是何緣得脫乎？從是入城乞匃，若至聚邑，見色聲香味細軟欲得者，便為墮衰於山中，若多少持戒不內觀，死則天上生，從天上來下生世間，從是以後不離三惡道。」

佛語迦葉言：「比丘如狗逐塊，人罵亦復罵之，人撾亦復撾之，不制心者亦如是。譬如調馬師，馬有[15]𨅨踲者，當數數教之久後調好；比丘時時法觀制心調，亦不見其惡如是。譬如人病喉咽痛，舉一身皆為痛；人心繫於是我所非我所，隨外道亦如是。」

佛語迦葉言：「沙門有二事，墮牢獄中：一者言是我所，二者求人欲得供養。沙門復有二事縛。何謂二事？一者學外道，二者多欲積衣被及袈裟鉢。沙門復有二事中道斷。何等為二事？一者與白衣厚善，二者見好持戒沙門反憎。沙門復有二事墮垢濁中。何謂二事？一者常念愛欲，二者喜交結知友。沙門復有二事著。何等為二事？自有過不肯悔，反念他人惡。沙門復有二事，墮泥犁中。何等為二事？一者誹謗經道，二者毀戒。沙門復有二事。何等為二事？一者都犯戒，二者於法中無所得。沙門復有二事悔。何等為二事？一者不應行強[16]披袈裟；二者身不自持戒，持戒比丘反承事。沙門復有二事病難愈，何等為二事？一者心邪亂，二者人有作菩薩道者止斷。」

佛語迦葉：「沙門何故正字沙門？有四事字為沙門。何等為四？一者形容被服像如沙門，二者外如沙門內懷[17]媮𡣽，三者求索[18]嘩名自貢高，四者行不犯真沙門也。何等為形容被服如沙門者？髠頭[19]剔鬚，著袈裟持鉢，心不正不持戒，但欲作惡喜學外道，是為被服如沙門。何因外如沙門內懷[＊]媮𡣽者？安徐而行，安徐而出安徐而入，外道麁惡於山間草屋為廬，內無信著我著我所，中有[20]因苦直信者反自嫉妬。何因為求索[＊]嘩名者？[＊]媮𡣽持戒令他人稱譽，[21]媮𡣽學經令他人稱譽，[22]媮𡣽僻處令人稱譽，不自剋責求度脫，但有[＊]媮𡣽。何等為行不犯真沙門？不惜壽命[23]損身，何況索歸遺供養者。若有比丘守空行，常勸樂追，及悉見諸法淨潔本無瑕穢，自作黠明不從他人持黠明，於佛法亦不著，何況常著色，亦無結者亦無脫者，本無不見泥洹，亦無死生亦無泥洹，是為真沙門。」

佛語迦葉：「至誠沙門常當作是念，當効真沙門，莫効[＊]嘩名諛[＊]訑沙門也。譬如貧人號名大富，但得富名無所有也。」

佛語迦葉：「是人應得為有是字不？」

迦葉言：「不也。」

佛言：「如是，迦葉！雖有沙門字，不行沙門法也，亦如貧人自稱大富。譬如人為水所沒溺反渴欲死，沙門如是多諷經，高才不去情欲，於情欲中渴欲死，坐入泥犁、禽獸、薜荔中。譬如醫滿一具器藥，不能自愈其病，雖多諷經而不持戒，譬如人病得王家藥，不自護坐死，雖多諷經而不持戒如是。譬如摩尼珠墮於屎中，雖多諷經而不持戒。譬如死人著金傅飾，不持戒反被袈裟，像如持戒沙門。譬如長者子服飾，著新衣著新傅飾，多諷經持戒好亦如是。」

佛語迦葉：「有四事，不持戒像類持戒人。何等為四？一者若有比丘禁戒所說不犯缺也，雖有是有著呼有人；二者若比丘悉知律經，著行是我所行；三者若有比丘著我是我所；四者常行等心，等心於人著怖畏於[1]死生；是為沙門不持戒名持戒。」

佛語迦葉言：「禁戒無形不著三界，何因名為戒？無吾無我、無人無命、無意無名、無種無化無教、無有作者、無所來無所去、無制無滅、無身所犯無口所犯無心所犯、無世無計無世所住，亦無有戒亦不無戒，亦無所念亦無敗壞亦無坐立，是故為禁戒矣。」

爾時佛說曰：「戒無瑕穢著也，戒者無[2]奢無瞋恚，安定就泥洹，如是為持戒。不愛身亦不愛命，不樂於五道，悉曉了人於法，於佛法中是故為戒，適不在中邊止也，中邊不著不著不縛，[3]譬空中風，是為持戒名及種無所止也。人定心無所著，無我想無人想，曉是者是為淨持戒也。不輕於禁戒不自貢高，常欲守道持戒，如是無有能過者。離我所想，自我及是我所，都無有是也，信於空及佛法行，不[4]沾污於世、不著於世間，從冥入明[5]適無所因，不著於三界，是為持戒。」

時佛說是經法，二萬二千諸天人，及世間人民、諸龍鬼神，皆得須陀洹道，八百沙門皆得阿羅漢道。五百沙門素皆行守意得禪道，聞佛說深經皆不解不信，便從眾坐[6]避易亡去。迦葉比丘白佛言：「是五百守禪比丘，聞[7]深經不解不信摩[8]訶而去。」

佛語迦葉：「是五百守禪比丘信餘眾多，聞深法教不解不信。」

佛語迦葉：「是五百比丘者，乃前迦葉佛時皆作婆羅門道，於迦葉佛所，一返聞經道心意樂喜，即時五百人自說言：『迦葉[9]佛所說快。』乃爾五百人得是福祐，壽終皆生忉利天上。」佛言：「五百比丘得是福已，後於我法中作沙門，今聞深經不解不信。」

佛語迦葉言：「是五百比丘持是所聞深經，得不墮惡道，於今世皆當得阿羅漢般泥洹去。」

佛語須菩提言：「汝行教五百亡去比丘令來還。」

須菩提白佛言：「是五百比丘尚不欲聞佛所說，何肯隨小羅漢語乎？」

佛即時化作兩比丘，於五百比丘前徐行。五百比丘皆[10]使行，及前兩比丘，五百比丘問前兩比丘言：「二賢者欲何至[11]湊？」兩比丘報言：「欲到空閑山中安隱之處，自守坐禪不能復憂餘。」五百人復問言：「何以故？」兩比丘復報言：「佛所說深經，我不信不解也。」五百人復報言：「我亦欲入山止空閑之處，快坐禪，無人來嬈我，我曹亦復聞佛說經不信不樂也。」兩比丘復報言：「是事當共諦議不戲也，不爭者是為比丘法也。何因為泥洹身中，有我有神有命有人有意耶？當有至泥洹處者耶？」五百人報言：「是身亦無人亦無我亦無[12]命亦無意亦無有，行至泥洹處者也。」兩比丘復報言：「何等盡，當得泥洹者？」五百人復報言：「盡婬盡怒盡癡，是為泥洹。」兩比丘復問言：「卿曹婬怒癡悉盡未？」五百人復報言：「亦無內亦無外也。」兩比丘復問言：「賢者！當莫著亦莫不著，雖不著莫不著，是為泥洹。禁戒不在死生，亦不在泥洹，智黠適等度脫見黠，亦不在死生，亦不在泥洹，是本法空無色，亦無所見，棄思想棄泥洹想，滅思想痛[13]痒，得疾至所有法莫念，亦莫不念，滅思想痛[＊]痒，是為無所為。」

爾時兩比丘說是經法，五百人皆得阿羅漢道，五百人屈還至佛所。須菩提問五百人言：「諸賢者去至何所？從何所來？」

五百人報言：「佛[14]所說經，無所從來去亦無所至。」

須菩提問五百人：「誰是汝師者？」

五百人報言：「本無有生，何因當有出？」

須菩提復問：「誰為卿曹說經者？」

五百人報言：「無五陰無四大無六衰，是為我師。」

須菩提復問言：「師為汝說何等經？」

五百人復報言：「無縛亦無放。」

須菩提[15]問言：「本從何因緣守道乎？」

五百人報言：「亦無守亦無有不守。」

須菩提復問言：「所作為當如是？」

五百人復報言：「亦無有當所作如是者。」

須菩提復問言：「以為降伏魔耶？」

五百人復報言：「無有五陰與魔也。」

須菩提復問言：「卿曹當何時般泥洹乎？」

五百人復報言：「化人般泥洹者，我爾時亦當復般泥洹。」

須菩提復問言：「誰愈卿者？」

五百人復報言：「無身無心是我師也，當愈我。」

須菩提復問言：「卿曹愛[1]欲盡未？」

五百人復報言：「諸[2]緣法本盡。」

須菩提復問言：「卿曹已住羅漢地耶？」

五百人復報言：「亦無所取無所放。」

須菩提復問言：「卿曹死生已斷耶？」

五百人復報言：「本斷亦無所見。」

須菩提復問言：「卿曹住能於忍地耶？」

五百人復報言：「一切已脫著中去。」

時須菩提問事以所可報五百人。

爾時百二十萬人，及諸天、鬼神、龍皆得須陀洹道，千三百比丘皆得阿羅漢道。佛說經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、世人、鬼神、龍皆歡喜，前為佛作禮而去。[3]

彌勒菩薩所問本願經

西晉[15]月氏國三藏竺法護譯

聞如是：

一時佛遊於披祇國，妙華山中恐懼樹間鹿所聚處，與大比丘眾俱，比丘五百人，一切賢聖神通已達，悉尊比丘，其名曰：賢者了本際、賢者馬師、賢者惒波、賢者大稱、賢者賢善、賢者離垢、賢者具足、賢者牛呞、賢者鹿吉祥、賢者優為迦葉、賢者那翼迦葉、賢者迦翼迦葉、賢者大迦葉、賢者所說、賢者所著、賢者面王、賢者難提、賢者和難、賢者羅云、賢者阿難，如是之[16]輩，五百比丘。復有菩薩如彌勒等五百人，其名曰：增意菩薩、堅意菩薩、辯積菩薩、光世音菩薩、大勢至菩薩、[17]瑛吉祥菩薩、軟吉祥菩薩、神通華菩薩、空無菩薩、憙信淨菩薩、根土菩薩、稱土菩薩、柔軟音響菩薩、淨土菩薩、山積菩薩、具足菩薩、根吉祥菩薩，如是等菩薩五百人。

爾時彌勒菩薩從座起，整衣服長跪叉手白佛言：「願欲有所問，唯天中天聽者乃敢問。」

佛告彌勒菩薩：「我[18]當聽所問，便問在所欲，如來當隨其所欲，而[19]發遣之令心歡喜。」

於是彌勒菩薩得聽所問，踊躍歡喜，白世尊言：「菩薩有幾法行，[20]皆棄諸惡道不[21]隨惡知識中？」

佛告彌勒菩薩：「善哉！善哉！彌勒！菩薩多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及人，[1]乃發意問如來如此之義。諦聽！[2]常思念之！」

彌勒即言：「唯然世尊，受教而聽。」

佛言：「彌勒！菩薩有一法行，棄諸惡道，不隨惡知識中。何謂為一？謂寂靜平等道意。是為一法。」

佛語彌勒菩薩：「復有二法行，棄諸惡道，不隨惡知識中。何等為二？一者、住於定無所起；二者、方便別諸所見。是為二法。」

佛語彌勒：「菩薩復有三法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為三？一者、得[3]大哀法；二者、[4]於空無所習；三者、所知無所念。是為三法。」

佛語彌勒：「菩薩復有四法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為四？一者、立於[5]誡；二者、於一切法無所疑；三者、樂處閑居；四者、等觀。是為四法。」

佛語彌勒：「菩薩復有五法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為五？一者、常立德義；二者、不求他人長短；三者、自省身行；四者、常樂於法；五者、不自念身常救他人。是為五法。」

佛語彌勒：「菩薩復有六法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為六？一者、不慳貪；二者、除弊惡之心；三者、無愚癡；四者、無麁言；五者、其意如虛空；六者、以空為舍。是為六法。」

佛語彌勒：「菩薩復有七法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為七？一者、有善權之意；二者、能分別於諸法寶；三者、常精進；四者、常當歡悅；五者、得於信忍；六者、善解定意；七者、總智慧明。是為七法。」

佛語彌勒：「菩薩復有八法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為八？一者、得直見；二者、直念；三者、直語；四者、直[6]治；五者、直業；六者、直方便；七者、直意；八者、直定。是為八法。」

佛語彌勒：「菩薩復有九法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為九？一者、菩薩[7]以脫於欲，遠離諸惡，不善之法無有想念，以得寂定歡喜，行第一一心；二者、已除想念，內意為寂，其心為一，無想無行便得定意，心為歡悅，行第二一心；三者、離歡喜觀常為寂定，身得安隱如諸聖賢，所說所觀心意無起，行第三一心；四者、苦樂已斷，歡悅憂慼皆悉為止，所觀無苦無樂其意清淨，得第四一心；五者、過於色想；六者、無復說想；七者、不復念種種想，悉入無央數虛空慧；八者、皆過無央數虛空慧，入無量諸識識知之行；九者、皆過諸識知之慧，無復有無之想，皆過諸無識之慧，便入有想無想之[8]行，不見想得寂定三昧。是為九法。」

佛語彌勒：「菩薩復有十法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為十？一者、得金剛三昧；二者、所住處有所進益[9]三昧；三者、得善權教授三昧；四者、得有念無念御度三昧；五者、得普遍世間三昧；六者、得於苦樂平等三昧；七者、得寶月三昧；八者、得月明三昧；九者、得照明三昧；十者、得二寂三昧，於一切諸法具足。彌勒！是為菩薩十法行，棄諸惡道不墮惡知識中。」

於是彌勒菩薩以偈讚佛[10]言：

「世尊本布施， 妻子及飲食，
頭目無所惜， 佛德度無極。
護禁無所犯， 如鶡愛其毛，
奉戒無與等， 功德度無極。
已現於忍力， 悉等諸苦樂，
忍辱為大勢， 佛德度無極。
已了精進力， 無上德對害，
精進為大[11]至， [12]佛勤度無極。
已斷一切惡， 導師樂一心，
大慧寂為力， 佛淨度無極。
清淨慧自在， 自然無所起，
智慧常第一， 佛明度無極。
慧降魔官屬， 樹下得大智，
上義離諸穢， 佛力降伏魔。
世尊轉法輪， 大身師子吼，
恐伏諸外道， 佛慧度彼德。
色妙無與等， 戒德及智慧，
精進度諸岸， 佛道過眾德，
難譬不可喻， 無上大智慧，
常講諸法寶， 光明導御眾。」
爾時賢者阿難白佛言：「未曾有世尊！是彌勒菩薩所願具足，說法無缺減，講法字句平等，所說法句無所縛著，講經竟無亂。」

佛言：「如是，如是！阿難！如其所云，彌勒菩薩辯才具足，所說經法無所缺減。」

佛言：「阿難！彌勒菩薩不獨以偈讚我，乃往過世[13]十無央數劫，爾時有佛號炎光具[14]嚮作王如來、無所著、等正覺、今[15]現在成慧行、安定、世間父、無上士、[16]導御法、天上天下尊、佛、天中天，爾時[17]有梵志長者子名曰賢行，從園觀出，遙見如來經行，身色光明無央數變。見已心念：『甚善！未曾有也！如來之身不可思議，巍巍如是，光色妙好威神[1]照曜，吉祥之德以為莊飾，願令我後當來之世，得身具足如是光色威神[＊]照曜，吉祥之德而自莊飾。』作是願已，便身伏地心念言審：『我當來之世得法身，若如來、無所著、等正覺者，如來當過我身上。』於時世尊炎光具[＊]嚮作王如來，知賢行長者子梵志心之所念，便過其身上。[2]適越其上已，便得不起法忍。於是佛還顧告侍者言：『我所以過長者子梵志賢行身上，即時令得不起法忍，眼能洞視，耳能徹聽，知他人心中所念，自知所從來生，身能飛行神通具足。』佛適過梵志賢行身上，便達眾智五通具足無所亡失，即以偈讚佛[＊]言：

「『[3]往來世到十方， [4]人中尊無與等，
唯志道過諸行， 願稽首覺導師。
以過諸世間[5]明， 及摩尼火炎光，
佛光明為最上， 願稽首覺導師。
如師子一鳴吼， 諸小獸無不伏，
佛講法亦如是， 悉降伏諸異道。
眉間相清且徹， 威無量如積雪，
其光明照三界， 佛在世無與等。
聖足下生相輪， 其輪妙有千輻，
此土地及山陵， 不能動無上尊。』」
是時佛告賢者阿難：「欲知爾時長者[6]子梵志賢行者，今彌勒菩薩是。」

賢者阿難即白佛言：「彌勒菩薩得不起忍，久遠乃爾，何以不速逮無上正真道最正覺耶？」

佛語阿難：「菩薩以四事不取正覺。何等為四？一者、淨國土；二者、護國土；三者、淨一切；四者、護一切。是為四事。彌勒菩薩[7]求佛時，以是四事故不取佛。」

佛言：「阿難！我本求佛時，亦欲淨國土亦欲淨一切，亦欲護國土，亦欲護一切。彌勒發意先我之前四十二劫，我於其後乃發道意，[8]於此賢劫以大精進，超越九劫得無上正真之道成最正覺。」

佛告賢者阿難：「我以十事致最正覺。何等為十？一者、所有無所愛惜；二者、妻婦；三者、兒子；四者、頭目；五者、手足；六者、國土；七者、珍寶財物；八者、髓腦；九者、血肉；十者、不惜身命。阿難！我以此十事疾得佛道。」

佛語阿難：「復有十事疾得佛道。何等為十？一者、以法立於[＊]誡德；二者、常行忍辱；三者、常行精進；四者、常一其心；五者、常行智慧度於無極；六者、不捨一切；七者、已得忍心等於一切；八者、不習空；九者、得空法忍；十者、得無想之法。阿難！我以此十事，自致得佛道。」

佛語賢者阿難：「我本求[9]佛道時勤苦無數，乃得無上正真之道，其事非一。」

佛言阿難：「乃過世時，有王太子，號曰一切現義，端[10]政姝好，從園觀而出，道見一人得疾困篤，見已有哀傷之心，問於病人：『以何等藥得療[11]即痊？』病人答曰：『唯王身血得療我病。』爾時太子即以利刀刺身出血，以與病者，至心施與意無悔恨。」

佛語阿難：「爾時現義太子，即我身是。阿難！四大海水尚可[12]升量，我身血施不可稱限。所以爾者，求正覺故。」

佛語賢者阿難：「乃往過世有王太子，號曰蓮花王，端正姝好威神巍巍，從園觀出遊，道見一人身體病癩，見已即有哀[13]念心，問於病人：『以何等藥療於汝病？』病者答曰：『得王身髓以塗我體，其病乃愈。』是時太子即破身骨，以得其髓[14]持與病者，歡喜惠施，心無悔恨。爾時太子，即我身是。」

佛語阿難：「四大海水尚可[＊]升量，身髓布施不可稱計。」

佛語賢者阿難：「乃往去世有王號曰月明，端正姝好威神巍巍，從宮而出，道見盲者貧窮飢餓隨道乞匃，往趣王所而白王言：『王獨尊貴安隱快樂，我獨貧窮加復眼盲。』爾時月明王見此盲人哀之淚出，謂於盲者：『有何等藥得愈卿病？』盲者答曰：『唯得王眼能愈我病，眼乃得視。』爾時王月明自取兩眼施與盲者，其心靜然無一悔意。月明王者，即我身是。」

佛言：「須彌山尚可[15]稱知斤兩，我眼布施不可稱計。」

佛語賢者阿難：「彌勒菩薩本求道時，不持耳、鼻、頭、目、手、足、身命、珍寶、城邑、妻子及以國土布施與人，以成佛道，但以善權方便安樂之行，得致無上正真之道。」

阿難白佛：「彌勒菩薩以何善權得致佛道？」

佛言阿難：「彌勒菩薩晝夜各三正衣束體，[16]叉手下膝著地，向於十方說此偈言：

「『我悔一切過， 勸助眾道德，
歸命禮諸佛， 令得無上慧。』」
佛語賢者阿難：「彌勒菩薩以是善權，得無上正真之道最正覺。阿難！彌勒菩薩求道本願：『使[1]其作佛時，令我國中人民，無有諸垢瑕穢，於婬怒癡不大，[2]慇懃奉行十善，我爾乃取無上正覺。』」

佛語阿難：「後當來世人民，無有垢穢奉行十善，於婬怒癡不以經心。正於爾時，彌勒當得無上正真之道成最正覺。所以者何？彌勒菩薩本願所致。」

佛語賢者阿難：「我本求菩薩道時，欲護一切悉令得淨，處於五濁婬怒癡中，樂在生死。所以者何？是諸人民多為非法，以非為是，奉行邪道轉相賊害，不孝父母心常念惡，惡意向兄弟妻息眷屬及他人，輕易師[3]和上，常犯男[4]子垢[5]濁轉相食噉，願處是時世於[6]中為佛。若郡國丘聚縣邑，但說眾惡轉相賊害，瓦石相擊杖相撾[7]撥，便共聚會轉相罵詈，自還其舍設置飯食，以毒著中欲害他人，起想垢濁轉起誹謗，伏匿過惡還相發露無復善意。」

佛言阿難：「我以大哀普念一切，為此輩[8]人講說經法。」

賢者阿難聞佛說此，即白佛言：「未曾有是！天中天、如來、等正覺能至勤苦普弘大意，調御弊惡令得成就，為除重擔具足法寶，為此輩人說其經法。」

佛言：「如是，阿難！如汝所言，佛能忍此。爾乃應、如來、等正覺教化剛強為除眾冥，用佛法德具足之故，乃為此人說其經法。」

阿難白佛言：「我聞如來堅重精進等心如是，衣毛為竪。此經名為何等？云何奉行？」

佛言阿難：「此經名為『本願』，當持；『慈氏本行彌勒所問』，當善持之。」

佛說經已，彌勒菩薩、賢者阿難、賢者大迦葉諸大弟子，及眾菩薩，一切會者，諸天、龍神、乾沓惒、世間人，聞經歡喜，前為佛作禮。

佛說大乘方等要慧經

後漢安息[8]國三藏安世高譯

聞如是：

一時佛遊於舍衛國，爾時彌勒菩薩叉手白佛言：

「世尊！我欲小有所問，若世尊聽[9]所問者乃敢陳之。」

佛言：「若有所疑便問，吾當為汝解說，使意歡喜。」

彌勒問言：「云何菩薩摩訶薩不退轉法，於大乘有進而不耗減，行菩薩道[10]並降伏魔怨，如其狀貌，悉還教知諸法[11]根之相，不厭於生死，自有正慧不從他受，疾成無上一切智地？」

世尊讚曰：「善哉！善哉！所問隨順，甚善大佳，吾當為汝解說菩薩所得之行，踰於所問。諦聽！善思念之！」於是彌勒受教，一心靜聽。

佛告彌勒：「菩薩有八法具足，疾逮得無上一切智地。何謂為八？一者、內性清淨。二者、所行成就。三者、所施成就。四者、所願成就。五者、慈成就。六者、悲成就。七者、善權成就。八者、智慧成就。是為八事。菩薩疾逮得無上一切[12]智。」

彌勒菩薩及[13]諸眾會皆歡喜。

大乘顯識經卷上

中天[1]竺國沙門地婆訶羅[2]奉　詔譯

如是我聞：

一時薄伽梵，在王舍城迦蘭陀竹林，與大比丘眾千二百五十人俱——皆阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱逮得自在，心善解脫、慧善解脫，於去來今照了無礙，是大那伽；如佛之教，所作已[3]辦棄大重擔，獲於己利，已斷流轉生死有苦，以正智力，善知眾生心之所趣——如是大聲聞眾，長老舍利弗而為上首；復有無量菩薩摩訶薩眾，俱在會集。

爾時諸比丘在世尊所，多有疲睡，失容阿委不能自持。於是世尊，面門暉發如蓮花開。時諸比丘，咸悉醒悟各自嚴正，作如是念：「今佛世尊，顏容暉煥面光照朗，欲開何法眼作大饒益？」

爾時賢護勝上童真，修容豐美柔和光澤色相具足，六萬商主前後圍遶，侍從轟欝聲如地震，來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱眾德之藏，巍巍赫朗如大金樹，深心信重合掌思惟，作如是念：「眾共稱讚，佛一切智普見一切，是如來、阿羅訶、正等覺，誠實不虛。」頂禮佛足，諦視而住。

佛見賢護，舉身放光流照賢護，賢護爾時便獲無畏，遶佛三匝，頂禮佛足，而白佛言：「唯願世尊，悲愍教授，我今始於佛所得淨信心，心[4]悕妙法欲有所問，而我久處生死，溺煩惱苦亂念紛雜，於戒等業無作冥資，雖心奇重我今不知，於此愚惑疑網之中，如何超出得度生死？世尊是一切智，普見一切，佛出甚難希有逢遇，如如意珠施眾生樂；佛是大如意寶，一切眾生咸由依佛得大安樂；是大父母，眾生善本，因佛父母得見正路。[1]唯願悲愍開曉疑闇。」

佛告賢護：「汝有所疑，恣汝意問。我當為汝分別解說。」

爾時賢護，蒙佛聽許，心專請問在一面住。時長老阿難，見賢護童真姿容暉澤色相具足，白佛言：「世尊！未曾有也！此賢護童真有大福德光色豐盛，諸王威相咸蔽不現。」

佛告阿難：「此賢護勝上童真，福業所致，雖處人間受天勝果，安寧適樂歡娛嬉戲，暢悅恣心猶如帝釋。閻浮提中，唯除月實童真，更無比者。」

阿難白佛言：「賢護童真果報資用宿植善根，[＊]唯願為說。」

佛告阿難：「賢護現受樂報資用廣大，及宿勝因，汝今當聽。阿難！此賢護童真，六萬商[2]主資產豐饒金寶盈積，恭敬受教，隨逐奉事，六萬床座敷設臥具，氈褥繒綺并倚枕等，雜色暉發妙麗莊嚴，俱羅帷[3]幕及憍奢耶，火浣[4]幣帛支那安[5]輸，周匝施布眾寶彫間，相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女被服安輸眾色間雜，金寶[6]瓔飾鮮華[7]袨麗光彩耀目，其觸細軟如天迦遮，輕重隨心適稱情意，戲容笑語歌唱相娛，閑婉嚴潔柔敬事主，於他人所心絕愛欲，慚恥低首或覆頭為容，肌膚平滿柔軟細滑，手足支節踝等骨脈，咸悉不現，齒白齊密髮紺右旋，如削[8]蠟成如工畫作，氏族華望名譽流遠，如是婦人而為侍從。又有六萬供食婦人，飯餅諸物種種異色，香味調美如天餚饍，飲具八德見令心悅，寧身適意不勞而[9]熟，是福之食應心而至，滌淨擁穢去諸病惡。庭宇臺樓具足六萬，摩尼、真珠、琉璃諸珍羅布垂飾，眾寶間鈿行列端美，綺綵蒙懸綴以鈴鐸，隨風[10]颻颺鏗鏘和發，地若琉璃現眾影像，雜花散布清涼快樂，遨遊[11]栖息暢心適志。又有細腰般拏、箜篌、長笛、銅鈸、清歌，種種音[12]聲數凡六萬，美聲調潤響亮聞遠，喧囂雜作震[13]警方域，福業所致歡樂不絕。鴿等諸鳥飛翔遊集，異聲[14]間和暢心悅耳，藤蔓眾花縈緣臺閣，鮮葩標秀蓊欝暉煥，鈴鐸樂器響若天宮，房廊昭晰如須彌窟神藥流照。有六萬城高牆峻峙樓櫓備設，街[15]街布列四衢三達，美麗填溢諸方湊集，種種服飾種種言語，法制萬差殊容異狀，奇貨列肆商[16]侶百千，交易囂喧聲震城域，園林欝茂大樹小樹，藤蔓卉藥眾花競發，清波環映間錯光鮮[17]粲如舒錦，象馬車乘其眾百千，往還不絕充遍城邑。

「阿難！六萬城中名德高人，及諸豪富并諸商主，日日稱[18]讚賢護童真，播揚聲德，虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿王福力富盛，比之賢護狀類貧下。月實童真，無量百千妓從侍繞，恭敬奉事愛悅歡戲眾樂所依，雖天帝釋百千萬倍不及月實。賢護童真，容色豐美富有自在安寧適樂，亦百千萬倍不及月實；斯皆宿福所感非力致也。

「阿難！賢護童真又有如意寶輅，天寶彫嚴光暉赫爛，天金金剛光玉日[19]受，種種諸寶鈿廁間錯，麗若觀星，運速如風如金翅飛，乘此寶輅，寶洲等所應念而至，身不疲勞戲樂而返。」

是時阿難，頂禮佛足而白佛言：「賢護童真種何善根，修何福業，資產廣大，受大樂報，宮室妙麗，寶輅奇特？」

佛告阿難：「賢護童真由先於佛法中修植福業，故今獲此廣大樂報。過去有佛名曰樂光如來、應供、正[20]遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。賢護爾時於彼佛法之中出家作比丘，名曰法髻，多虧戒行，然善講說修多羅、阿毘達摩、毘奈耶等，三藏深教咸悉明達，常為眾生[21]宣暢敷演，法施不絕美音深重，正直高亮[22]剖析明辯，聽者歡喜，聞所說法，思惟修行，脫惡趣者其數無量。

「阿難！法髻比丘以法施功德，於九十劫受天人報。又見清淨持戒比丘身羸瘦瘠，恒施飲食及屣履等，殷重誠徹淨心布施，故今獲此大富樂報，勝妙宮室，奇特寶輅。又遇迦葉如來示教指誨而告之曰：『汝於未來釋迦牟尼佛所，當得授記。』故今見我，我為說法而成熟之。」

阿難白佛言：「世尊！賢護勝上童真，如是財富金寶盈積[23]豪盛自在，謙柔卑下，無憍慠心，甚為奇[24]特。」

佛言阿難：「大智不於財寶欲樂而生矜慠，賢護久修善行，善法所資，常食福果。」

賢護蒙佛、阿難共稱歎已，恭敬合掌頂禮佛足，白佛言：「世尊！憐愍攝護一切眾生，欲少請問，願垂聽許。」

佛告賢護：「我先聽汝，汝有所疑，今恣汝問，我當為汝分別解說。」

賢護白佛言：「世尊！眾生雖知有識，如寶閉在篋中，不顯不知。世尊！不知此識作何形狀？何故名識？眾生死時手足亂動，眼色變異制不自由，諸根喪滅，諸大乖離，識遷於身，去至何所？自性如何？作何色相？云何捨離此身更受餘身？云何身分棄之於此，而牽諸入獲當來報，受種種身差別不同？世尊！云何眾生身謝滅已，更生諸入？云何今生積聚福業，來生得之？今身為福，當來身食？云何識能滋長於身？云何[1]識入，隨身轉變？」

佛言：「善哉，善哉！賢護！善哉！善問！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」

賢護白佛言：「世尊！唯然奉教！」

佛告賢護：「識之運轉，遷滅往來，猶如風大，無色、無形、不可顯現，而能發動萬物，示眾殊狀，或搖振林木，摧折破裂，出大音聲，或為冷為熱觸眾生身，作苦作樂，風無手足面目形容，亦無黑白黃赤諸色。賢護！識界亦爾，無色、無形、無光明顯現，以因緣故，顯示種種功用殊異。當知受覺法界亦復如是，無色、無形，以因緣故顯發功用。賢護！眾生死此，受覺法界識界皆捨離身，識運受覺法界受餘身者，譬如風大吹眾妙花，花住於此香流至遠，風體不取妙花之香，香體、風體及與身根俱無形色，而非風力香不遠至。

「賢護！眾生身死，識持受覺法界以至他生，因父母緣而識託之，受覺法界皆隨於識，亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅，從嗅勝力而得香境；又如從風身勝力得風色觸，因[2]風力香得至遠。如是從識有受，從受有覺，從覺有法，遂能了知善與不善。

「賢護！又如畫工[3]料理壁板，諸所畫處如法端潔，隨意所為圖繪眾像，則工之識智俱無形色，而為種種奇容異狀。如是識智無形而生六色，謂因眼見色，眼識無形；因耳聞聲，聲無形色；因鼻知香，香無形色；因舌知味，味無形色；因身知觸，觸無形色；法入諸境，皆悉無形。識無形色，亦復如是。

「賢護！識棄此身受他生者，眾生死時識為業障所纏，報盡命終猶如滅定阿羅漢識，如阿羅漢入滅盡定，其阿羅漢識從身滅轉。如是死者之識棄身及界，乘於念力而作是，知彼如是：我某乙。生平所作事業，臨終咸現憶念明了，身之與心二受逼切。

「賢護！識是何義？識名為種？能生眾類雜報身[4]牙，知覺想念同[5]苞於識，知苦知樂，知惡知善及善惡境，故名為識。如汝所問：『云何識離此身而受餘報？』賢護！識之遷身，如面之像現之於鏡，如印之文顯之於泥；譬如日出光之所及眾闇咸除，日沒光謝，闇便如故，闇無形質，非常無常，能得其處；識亦如是，無質無形，因受想顯。識在於身，如闇之體，視不可見，不可執持，如母懷子，不能自知是男是女，黑白黃色，根具不具，手足耳目，類與不類，飲食熱[6]刺，其子便動覺知苦痛，眾生來去屈伸視瞬，語笑談說擔運負重，作諸事業，識相具顯，而不能知識之所在，止於身中不知其狀。

「賢護！識之自性遍入諸處，不為諸處之所染污，六根、六境、五煩惱陰，識遍止之，不為其染，由此而顯識之事用。

「賢護！如木機關繫執一所作種種業，或行走騰躍或跳擲戲舞。於意云何？機關所作是誰之力？」

賢護白佛言：「智慧狹淺，非[7]能決了。」

佛告賢護：「當知皆是作業之力，作業無形，但智運耳！如是身之機關，以識之力作諸事業，仙通、乾闥婆、龍神、人、天、阿修羅等，種種趣業咸悉依之，[8]識能生身，如工作機關，識無形質普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，惡業眾生及諸不淨死屍臭穢，無偏等照，不為諸惡之所污染；識亦如是，雖處猪狗食不淨類諸惡趣身，而不為彼之所染污。

「賢護！識捨此身，隨善惡業遷受餘報。譬如風大出深山邃谷，入於[9]薝蔔眾香之林，其風便香，經於糞穢死屍臭惡穢污之所，其風便臭，若風香臭俱至，風則香臭並兼，盛者先顯，風無形質香臭無形，然風持香臭遷之於遠；識棄此身，持善惡業遷受餘報，亦復如是，猶彼風大持物香臭致於他所。又如人夢，見眾色像種種事業，而不自知安眠而臥，福德之人命盡識遷，亦復如是安隱不覺，如夢遷化無所恐懼，識之遷出不由喉口及諸竅穴，莫測所從莫知徑戶。」

爾時賢護勝上童真頂禮佛足，白佛言：「世尊！鷄鵝等子其卵未熟，周匝細密識從何入？子死卵中，卵[10]殼不破，無隙無竅，識從何出？」

佛言：「賢護！譬如烏麻[＊]薝蔔花熏，其油香美名[＊]薝蔔油，與凡麻油好惡殊隔，油先無香以花熏種，油遂成香，香不破麻而入，亦不破麻而出，復無形質留止油內，但以因緣力故，香遷[11]油內，油成香澤；鷄鵝子識入出於卵，亦復如是。如[＊]薝蔔香遷於油內，識之遷運，如日流光，如摩尼照，如木生火。又如種子，種之於地，體化地中，芽苗莖葉備顯於外，生白不白赤等雜色種種之花，種種力味成熟，所為種種差別，同一大地等資四大，各隨其種所生便異，如是一識法界，生於一切生死之身，或黑或白或黃赤等，淳和瞋暴種種殊品。

「賢護！識無手足，無支節言語，由法界中念力強大，眾生死時識棄此身，識與念力為來生種，即離於識不得法界，離於法界亦不得識。識與風大微妙念界、受界、法界和合而遷。」

賢護白佛言：「若如是者，云何世尊，說識無色？」

佛言：「賢護！色有二種：一、內，二、外。內謂眼識，眼則為外。如是耳識為內，耳則為外；鼻識為內，鼻則為外；舌識為內，舌則為外；身識為內，身則為外。

「賢護！如生盲人夢見美色，手足面目形容[1]姝麗，便於夢中生大[2]愛悅，及睡覺已，冥無所見，夜盡晝明，人眾聚會，盲者遂說夢中樂事，我見麗人姿容殊絕，園觀華茂，人眾百千，嚴飾嬉戲，肌膚光澤，肩髆緊滿，臂長而圓猶如象鼻，我於夢中獲大快樂，適心喜歎。賢護！此生盲人未曾見物，云何夢中而能見色？」

賢護白佛言：「唯願開示。」

佛告賢護：「夢中見者名內眼所，是慧分別，非肉眼見，其[3]內眼所，以念力故，盲者夢中須臾而現。復以念力覺而憶之；識之內色亦復如是。

「復次，賢護！身死識遷，猶如種子棄在地中，四大攝持，苗莖枝葉漸次遷化，識為念受善不善等四法攝持，棄身遷化亦復如是。」

賢護白佛言：「世尊！云何善不善法攝持於識？」

佛言賢護：「譬如妙頗梨寶，隨所處物若黑若白，寶色隨物成白成黑，善不善法攝持於識亦復如是，隨所攝持成善不善，遷化受報。」

賢護復白佛言：「此身云何稟受於識？」

佛言賢護：「此識無積無聚亦無生長，譬如[4]牙生，非種不變而生，亦非種壞而生，然牙生時種則變毀。賢護！於意云何？其牙所在，止於何處？子耶？枝耶？莖柯葉耶？止樹頭耶？」

賢護白佛言：「不也！世尊！牙無所止。」

「如是，賢護！識之在身止無處所，非眼非耳鼻舌身等，種生牙時，如識微覺，乃至花結[5]合時，如識有受，含開花發時至結果，如識有身，識之生身遍身支體，求識所止莫得其所。若除於識身則不生，如樹果熟，堪為將來樹之種子，非不熟者，如是報熟身死，識種便現，因識有受，因受有愛，繫著於愛便生於念，識攝取念隨善惡業，與風大并知念父母，因緣合對，識便託之，如人面影現之於鏡，非淨非明面像不現，鏡明面對影像乃現，鏡中之像無受無念，而隨人身屈伸俯仰，開口談謔，行來進止，種種運動。賢護！影像[6]現誰之力也？」

賢護白佛言：「是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。」

佛言：「面為影因，鏡為影緣，因緣和合故有影現。由識因故，有受想行及諸心所，父母為緣，因緣和合而有身現。如彼身鏡，鏡中之影身去影滅，身持影像，或別現於水等之中；識棄此身，持善惡業遷受餘報，亦復如是。又如尼瞿陀烏曇婆等，種子雖小能生大樹，樹復生子，子棄故樹，更生新樹，故樹經久，質力衰微，味液銷竭乾枯腐朽。如是諸小生類，其識棄身乘己之業，或受種種諸類大身。又如大麥、小麥、烏麻、[7]菉豆及摩沙等，種種子實皆以種故，牙莖花實生長[8]成熟；如是由有識故，隨遷生類即便有覺，由覺有受，持善惡業受種種身。又如蜂止花愛樂戀著，唼吮花味以自資養，蜂棄此花更處餘花，或棄香入臭，或棄臭入香，隨其所在莫不自愛戀結貪著；識亦如是，以福業故獲諸天身[9]受勝樂果，或棄天身，以惡業故獲地獄報受眾苦果，輪迴遷轉為種種身，識如欝金紅藍芬陀利等，其子皆白，破其子中不見牙花不見異色，種之於地以水潤液，便有牙等，順時滋長花果敷榮，或赤或白種種之色，色與牙等不在子中，然離於子皆不得生。識棄身已，肉身容貌諸根諸入，識中不見因緣和合，識以妙視妙聞、聲觸味法及以念入，知已所造善惡等業以取身報，如蠶作繭，自作自纏，於中遷化；識亦如是，識自生身還自纏裹，自棄捨身更受餘報，由有種故有色香味，識棄捨身隨其所遷，諸根境界受及法界，皆悉隨之。如如意珠，隨其所在樂具皆隨，如日所在光明皆隨；識亦如是，隨其所遷，受覺與想及法界等皆悉隨之。識棄捨身攝一切性，色因為身，無骨肉身，有諸根故，有受妙念知取善惡，[A1]如棗、石榴、菴羅、菴勒、鼻螺、[10]渴竪、劫必他等種種之果，或辛或苦或酸或甜或醎或澁，味力各別，消熟所資，其功不一，及果壞已，味力隨種遷化而生。如是識種隨其所遷，受念善惡咸悉隨之，知棄此身受餘報身，故名為識；知善惡業知業隨我，知我持業遷化受報，故名為識；身之所為咸悉知之，故名為識。譬如風大，無形可取，無質可持，以因緣故作諸事業，表有風大，持冷持熱，運香運臭搖振林木，或鼓扇摧擊；如是識無形質，非視聽所取，以因緣故識相具顯，由識持身，身知苦樂，光色充盛行來進止，言笑歡憂事業[A2]昭著，當知有識。」[1](右大唐永隆元年三藏地婆訶羅於東太原寺譯，出《大周錄》)。

T0347 大乘顯識經卷/篇章 二
大乘顯識經卷下

中天竺國沙門地婆訶羅[＊]奉　詔譯

爾時會中有月實勝上童真，從座而起合掌白佛言：「世尊！云何見色因？云何見欲因？云何見見因？云何見戒取因？」

佛告月實：「智見智境，愚見愚境，智者見諸姝麗美色，了知穢惡，唯是肉段筋骨膿血，大脈小脈大腸小腸，𦙽液腦膜腎心脾膽，肝肺肚胃生藏熟藏，[2]黃痰涕唾髮鬚毛爪，大小便利薄皮裹之，不淨污露可畏可惡，凡所有色皆四大生，是為色因。

「月實！如父母生身，身之[3]堅硬為地大，流潤為水大，暖[4]熟為火大，飄動為風大，有所覺知念及聲香味觸等界，斯皆為識。」

月實童真復白佛言：「世尊！將死之時，云何識捨於身？云何識遷於身？云何識知今捨此身？」

佛告月實：「眾生隨業獲報，識流相續持身不絕，期畢報終識棄捨身，隨業遷受。譬如水乳和，煎以火熱力，乳水及膩各各分散。如是，月實！眾生命盡以業力[5]散，形骸與識及諸入界，各各分散，識為所依，以取法界及法界念并善惡業，遷受他報。

「月實！譬如大吉善蘇，以眾良藥味力熟功和合，為之大吉善蘇，棄凡蘇性持良藥力，辛苦酸醎澁甘六味，以資人身，便與人身作色香味；識棄此身，持善惡業及法界等遷受餘報，亦復如是。

「月實！蘇質如身，諸藥和合為大吉善，如諸法諸根和合為業，眾藥味觸資成於蘇，如業資識，服大吉善悅澤充盛，光色美好安隱無患，如善資識獲諸樂報；服蘇違法顏容變惡，慘無血氣色死[6]士白，如惡資識獲諸苦報。

「月實！吉善寶蘇無手足眼，能取良藥色香味力；識亦如是，取法界受及諸善業，棄此身界受於中陰得天妙念，見六欲天、十六地獄，見己之身，手足端嚴諸根麗美，見所棄屍，云：『此是我前生之身。』復見高勝妙相天宮種種莊嚴，花果卉木藤蔓蒙覆，光明赫麗如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜，因大喜愛，識便託之，此善業人捨身受身安樂無苦，如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備具，見敵兵至著堅甲冑，乘策驥駿所去無畏，識資善根棄出入息，捨界入身遷受勝樂，亦復如是，自梵身天爰至有頂，生於其中。」

爾時會中大藥王子，從座而起，合掌白佛言：「世尊！識捨於身作何色像？」

佛言：「善哉！善哉！大藥！汝今所問，是大甚深佛之境界，唯除如來更無能了。」

於是賢護勝上童真白佛言：「大藥王子所問甚深，其智微妙敏利明決。」

佛告賢護：「此大藥王子，已於毘婆尸佛所植諸善根，曾於五百生中生外道家，為外道時，常思識義：識者云何？云何為識？於五百生不能決了，識之去來莫知由緒。我於今日為破疑網，令得開解。」

於是賢護勝上童真，謂大藥王子言：「善哉！善哉！仁今所問微妙甚深，月實之問其義淺狹，猶如[7]孾兒，心遊外境而不知內，正法希聞諸佛難遇，佛圓廣智無測深慧至妙之理，應專啟請。」

時大藥王子，見佛熙怡顏容舒悅如秋蓮開，踊躍歡喜一心合掌，而白佛言：「世尊！我愛深法渴仰深法，常恐如來入般涅槃，不聞正法，而於[8]五濁眾生之中，愚無所知不識善惡，於善不善、熟與不熟，不能覺了，迷惑輪轉生死苦趣。」

佛告大藥王子：「如來正法難遇難得，我於往昔為半伽他，登山自墜，棄捨身命，為求正法，經歷無量百千萬億種種苦難。大藥！汝所悕望皆恣汝問，我當為汝分別解說。」

大藥王子白佛言：「唯然奉教！世尊！識相云何？願垂開示。」

佛告大藥：「如人影像現之於水，此像不可執持，非有無[9]辨，如芻洛迦形，如渴愛像。」

大藥王子白佛言：「世尊！云何渴愛？」

佛言：「如人對可意色，眼根趣之，名為渴愛。猶持明鏡視己面像，若去於鏡，面像不見；識之遷運亦復如是，善惡業形與識色像皆不可見。如生盲人日出日沒，晝夜明闇，皆悉不知；識莫能見亦復如是。身中渴愛受[10]想不可見，身之諸大諸入諸陰，彼皆是識，諸有色體眼耳鼻舌，及身色聲香味觸等，并無色體受苦樂心，皆亦是識。

「大藥！如人舌得食物知甜苦辛酸醎澁等，六味皆[＊]辨，舌與食物俱有形色而味無形，又因身骨髓肉血覺知諸受，骨等有形，受無形色，知識福非福果亦復如是。」

時賢護勝上童真，禮佛雙足，白佛言：「世尊！此識可知福非福耶？」

佛言：「善聽！非未見諦而能見識，識不可視，非如掌中阿摩勒果，識不在於眼等之中，若識在於眼等之中，剖破眼等應當見識。賢護！恒沙諸佛見識無色，我亦如是見識無色，識非凡愚之所能見，但以譬喻而開顯耳。賢護！欲知識之罪福，汝今當聽！譬如有人為諸天神或乾闥婆等，及塞建陀等鬼神所著。賢護！於意云何？其為天等鬼神所著，其著之體求於身中可得見不？」

賢護白佛言：「不也！世尊！天等鬼神所著，其著之體無色無形，身內外求皆不可見。」

「賢護！其為福勝諸大天神之所著者，即須好香花燒眾名香，香美飲食清淨安置，祭解供具咸須華潔，如是此識為福資者，便獲尊貴安樂之果：或為人王，或為輔相，或豪望貴重，或財富自在，或為諸長，或作大商主，或得天身，受天勝果。由識為福資身獲樂報，如彼福勝天神所著，得勝妙花香香美飲食，便即歡喜病者安隱，今得尊貴豪富自在，當知皆是由福資識身獲樂果。

「賢護！其為[1]富丹那等下惡鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物，以此祭解歡喜病愈，其人以鬼神力隨鬼神欲，愛樂不淨臭[2]朽糞穢；識以罪資亦復如是，或生貧窮，或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣，由罪資識身獲苦果。

「賢護！勝上天神其著之體無質無形，而受種種香潔供養，識福無形受勝樂報亦復如是；[＊]富丹那等下惡鬼神，為彼著者，便受不淨穢惡飲食，識資罪業獲諸苦報亦復如是。

「賢護！當知識無形質，如天等鬼神所著之體，供具飲食所獲好惡，如資罪福得苦樂報。」

大藥王子白佛言：「世尊！云何見欲因？」

佛言：「大藥！互因生欲，猶如鑽燧兩木互因，加之人功而有火生，如是因識，及因男女色聲香味觸等，而有欲生。譬如因花生果，花中無果，果生花滅；如是因身顯識，循身求識，識不可見，識業果生身便謝滅，身骨髓等不淨諸物咸悉銷散。又如種子持將來果味色香觸，遷植而生；識棄此身，持善惡業受想作意，受來生報，亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去，識[3]業和合戀結愛著味玩貪悋，報盡分離隨業受報，父母因緣中陰對之，以業力生識獲身果，愛情及業，俱無形質，欲色相因而生於欲，是為欲因。

「大藥！云何見戒取因？戒謂師所制戒，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒等行。取謂執取，是戒作如是見，因是持戒，當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，以是因故獲於勝有，謂受人天等身，斯皆是有漏善，非無漏善。無漏之善無陰熟果，今此戒取是有漏種植之，於識執善惡業識不淳淨，煩惱因故受熱惱苦，是為見戒取因。」

大藥白佛言：「云何識取天身乃至取地獄身？」

佛言：「大藥！識與法界持微妙視，非肉眼所依以為見因，此微妙視與福境合，見於天宮欲樂嬉戲，見已歡喜，識便繫著，作如是念：『我當往彼。』染愛戀念而為有因，見已故身臥棄屍所，作如是念：『此屍是我大善知識，由其積集諸善業故，令我今者獲於天報。』」

大藥白佛言：「世尊！此識於屍既有愛重，何不託止？」

佛言：「大藥！譬如剪棄鬚髮，雖見烏光香澤，寧[A1]可更植於身令重生不？」

大藥白佛言：「不也！世尊！已棄鬚髮，不可重植於身令其更生。」

佛言：「如是，大藥！已棄之屍，識亦不可重託受報。」

大藥復白佛言：「世尊！此識冥[4]寞玄微，無質可取、無狀可尋，云何能持象等大身眾生？縱身堅固猶若金剛，而能貫入壯夫之身，力敵九象而能持之？」

佛言：「大藥！譬如風大無質無形，止於幽谷或竅隙中，其出暴猛，或摧倒須彌碎為塵粉。大藥！須彌風大色相云何？」

大藥白佛言：「風大微妙，無質無形。」

佛言：「大藥！風大微妙，無質無形；識亦如是，妙無形質，大身小身咸悉能持，或受蚊身或受象身。譬如明燈，其焰微妙置之於室，隨室大小眾闇咸除；識亦如是，隨諸業因任持大小。」

大藥白佛言：「世尊！諸業相性彼復云何？以何因緣而得顯現？」

佛言：「大藥！生諸天宮食天妙饍安寧快樂，斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野，一得清涼美水，一無所得受渴乏苦，得冷水者無人持與，受渴乏者亦無遮障不許與水，各以業因受苦樂報。大藥！應當以是見善惡業，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色異，如是此身由福增故生勝族家，資產豐盈金寶溢滿勝相顯盛，或生諸天宮快樂自在，斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地，果現樹首，然其種子不從枝入枝而至樹首，[5]割析樹身亦不見子，無人持子置於枝上，樹成根固求種不見，如是諸善惡業咸依於身，求之於身亦不見業。如因種有花，種中無花，因花有果，花中無果，花果增進增進不見；因身有業，因業有身，身中無業，業中無身，亦復如是。如花熟落其果乃現，身熟謝殞業果方出，如有種子花果之因具有，如是有身，善惡業因備在，彼業無形亦無熟相。如人身影無質無礙，不可執持不繫著人，進止往來隨人運動，亦不見影從身而出；業身亦爾，有身有業，而不見業，繫著於身亦不離身而能有業。如辛苦澁殊味諸藥，能滌[1]淨除一切病，令身充悅顏色光澤，人見之者知服良藥，藥味可取熟功無形，視不可見、執不可得，而能資人膚容色澤；業無形質能資於身，亦復如是。善業資者，飲食衣服內外諸資，豐饒[A2]美麗手足端正，形容姝好屋[2]室華侈，摩尼金銀眾寶盈積，安寧快樂歡娛適意，當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮，資用闕乏悕羨他樂，飲食麁惡或不得食，形容弊陋所止卑下，當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好醜，鏡像無質取不可得，如是識資善不善業，生人天中或生地獄、畜生等中。大藥！應當如是見業與識和合遷化。」

大藥言：「世尊！云何微識能持諸根，能取大身？」

佛言：「大藥！譬如獵者，入於山林持弓毒箭而射香象，箭毒霑血毒運象身，支體既廢根境同喪，毒流要害身色青赤猶如淤血，毒殺象已便即遷化。於意云何？毒與象身多少大小，可得比不？」

大藥白佛言：「世尊！毒與象身多少大小，其量懸殊不可為對，猶如須彌比之芥子。」

「大藥！如是識棄此身以取諸根，棄此諸界隨業遷化，亦復如是。」

大藥復白佛言：「世尊！云何微細之識任持大身而不疲倦？」

佛言：「大藥！須彌山王高八萬四千由旬，難陀、烏波難陀，二大龍王各遶三匝，二龍大息搖振須彌，內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯，和修吉龍、德叉迦龍，二大龍王亦與之等。於意云何？四龍王識與蚊蚋識寧有異不？」

大藥言：「世尊！四龍蚊蚋其識無異。」

「大藥！如一小渧跋錯那婆，入四龍口四龍便死。於意云何？小渧藥毒、龍口中毒，何毒為大？」

大藥白佛言：「龍口毒大，小渧藥毒甚為微少。」

「大藥！大身眾生力敵九象，微妙之識無色無形，非分別量，隨業[3]任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細，種之生樹婆娑廣大枝條百千。於意云何？其子與樹大小類不？」

大藥言：「世尊！其子與樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。」

「如是，大藥！樹於子中求不可得，若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹，微細之識能生大身，識中求身身不可得，若除於識身則無有。」

大藥復白佛言：「云何金剛堅固不可壞識，止於危脆速朽身內？」

佛言：「大藥！譬如貧人得如意寶，以寶力故高宇[4]彫鏤，妙麗宮室園林欝茂，花果敷榮象馬妓侍，資用樂具自然而至；其人於後失如意寶，眾資樂具咸悉銷滅，如意神寶堅固[5]真窂，縱千金剛不能毀壞，所生資用虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞，所生之身速朽速滅。」

大藥言：「世尊！柔妙之識，云何穿入麁[A3]鞕色中？」

佛言：「大藥！水體至柔，激流懸泉能[6]穿山石。於意云何？水石之質鞕軟如何？」

大藥言：「世尊！石質堅鞕猶若金剛，水質柔[7]軟為諸樂觸。」

「大藥！識亦如是，至妙至柔，能穿剛鞕大身之色，遷入受報。」

大藥復白佛言：「世尊！眾生捨身云何生諸天中？乃至云何生於地獄等中？」

佛言：「大藥！眾生臨終之時福業資者，棄本之視得天妙視，以天妙視見六欲天，爰及六趣見身搖動，見天宮殿及歡喜園雜花園等，又見諸天處蓮花殿，麗妓侍遶笑謔嬉戲，眾花飾耳服憍奢耶，臂印環釧種種莊嚴，花常開敷眾具備設，見天天女，心便染戀歡喜適意，姿顏舒悅面若蓮花，視不錯亂，鼻不虧曲，口氣不臭，目色明鮮如青[8]蓮葉，身諸節際無有苦痛，眼耳鼻口又無血出，不失大小便利，不毛驚孔現，掌不死黃甲不青黑，手足不亂亦不[9]卷縮，好相顯現。見虛空中有高大殿，彩柱百千彫麗列布，垂諸鈴網，和風吹拂，清音悅美，種種香花莊嚴寶殿，諸天童子眾寶嚴身，遊戲殿內，見已歡喜微笑齒現如君圖花，目不張開亦不合閉，語音和潤，身不極冷亦不極熱，親屬圍遶亦不憂苦，日初出時當捨其壽，所見明白無諸黑闇，異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重，見已親愛歡喜，[10]離辭猶如暫行，便即旋返安慰親知，不令憂惱有流法爾，生必當死勿以分別而生苦惱。

「大藥！善業之人臨命終時，好樂布施，種種伽他種種頌歎，種種[11]明白[12]種種稱說正法之教，如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時，天父天母同[13]止一座，天母手中自然花出，天母見花顧謂天父：『甚為福吉希奇勝果，天今當知，子慶之歡時將不久。』天母遂以兩手搖弄其花，弄花之時命便終盡。無相之識棄捨諸根，持諸境業棄捨諸界，持諸界事遷受異報，猶如乘馬棄一乘一，如日愛引光，如木生火，又如月影現澄清水，識資善業遷受天報，如脈風移速託花內。天父天母同座視之，甘露欲風吹花七日，寶璫嚴身曜動炫煥，天童朗潔現天母手。」

大藥白佛言：「世尊！無形之識，云何假因緣力而生有形？云何有形止因緣內？」

佛言：「大藥！如木和合相觸生火，此火木中求不可得，若除於木亦不得火，因緣和合而生於火，因緣不具火即不生，木等之中尋火色相竟不可見，然咸見火從木中出。如是，大藥！識假父母因緣和合生有形身，有形身中求識不得，[1]離有形身亦無有識。大藥！如火未出火相不現，亦無暖觸諸相皆無。如是，大藥！若未有身，識受想行皆悉不現。大藥！如見日輪光明照曜，而諸凡夫不見日體，是黑是白，黃白黃赤皆不能知，但以照熱光明出沒環運，諸作用事而知有日；識亦如是，以諸作用而知有識。」

大藥白佛言：「云何為識作用？」

佛言：「大藥！受覺想行思憂苦惱，此為識之作用。復有善不善業，熏習為種，作用顯識。」

大藥白佛言：「云何識離於身便速受身，識捨故身新身未受，當爾之時識作何相？」

佛言大藥：「如有丈夫長臂勇健著堅甲冑，馬疾如風乘以入陣，干戈既交心亂墜馬，武藝捷習還即跳上，識棄於身速即受身，亦復如是。又如[2]怯人見敵怖懼乘馬退走，識資善業，見天父母同座而坐，速託生彼亦復如是。大藥！如汝所問，識棄故身新身未受，當爾之時識作何相？大藥！譬如人影現於水中無質可取，手足面目及諸形狀與人不異，體質事業影中皆無，無冷無熱及與諸觸，亦無疲乏肉段諸大，無言聲身聲苦樂之聲，識棄故身新身未受，相亦如是。大藥！是資善業生諸天者。」

大藥白佛言：「云何識生地獄？」

佛言：「大藥！行惡業者入於地獄，汝當諦聽！大藥！此中眾生積不善根，命終之時作如是念：『我今於此身死，棄捨父母親知所愛，甚大憂苦。』見諸地獄及見己身應合入者，見足在上頭倒向下，又見一[3]處地純是血，見此血已心有味著，緣味著心便生地獄，腐敗惡水臭穢因力，識託其中。譬如糞穢臭處，臭酪臭酒諸臭因力，蟲生其中；入地獄者託臭物生，亦復如是。」

賢護勝上童真合掌白佛言：「地獄眾生作何色相？身復云何？」

佛言：「大藥！其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色，生湯隍者身如黑雲，生乳湯河者，身點[4]斑雜作種種色體極軟脆，猶如貴樂[5]孾孩之身，其身長大過八肘量，鬚髮身毛並長垂曳，手足面目虧曲不[6]全，閻浮提人遙見便死。」

大藥白佛言：「地獄眾生以何為食？」

佛言：「大藥！地獄眾生食無少樂，惶懼馳走，遙見鎔銅赤汁，意謂是血，眾奔趣之；又有聲呼：『諸有飢者可速來食。』便走向彼，至已而住以手承口，獄卒以熱銅汁寫手掬中，逼之令飲銅汁入腹，骨節爆裂舉身火起。

「大藥！地獄眾生所食之物，唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是，識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不離，非業報盡苦身不捨，飢渴苦逼，便見園林花果敷榮廣博翠茂，見已喜笑互相謂言：『此園翠茂清風涼美，眾急入園須臾暫樂。』樹葉花果咸成刀劍斬截罪者，或中破身分為兩段，或大叫呼四面馳走，獄卒群起執金剛棒，或執鐵棒鐵斧鐵杖，囓脣瞋怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己業見如是事。獄卒隨罪者後，語罪者云：『汝何處去？汝可住此，勿復東西欲何逃竄。今此園者汝業莊嚴，可得離不？』

「如是，大藥！地獄眾生受種種苦，七日而死還生地獄，以業力故如遊蜂採花還歸本處。罪業眾生應入地獄，初死之時見死使來，繫項驅逼身心大苦入大黑闇，如被劫賊執捉將去，作如是言：『訶訶，禍哉！苦哉！我今棄閻浮提種種愛好親屬知友，入於地獄，我今不見天路但見苦事，如蠶作絲自纏取死，我自作罪為業纏縛，羂索繫項牽曳驅逼將入地獄。』賢護！罪業眾生生地獄者，苦相如是。」

爾時賢護與大藥王子，聞說是已，身驚毛竪，俱起合掌作如是言：「我等今者俱歸依佛，請垂救護，願今以此聞法功德，未脫有流處生死輪，不落三塗入於地獄。」

賢護復白佛言：「欲有[7]所請，唯願聽許。」

佛言：「如汝悕望，恣汝所問。」

賢護白佛言：「世尊！云何為積？云何為聚？云何為陰？云何為身不遷？」

佛言：「賢護！智界、見界、意界、[8]明界，以此四界和合成身，四界境識名之為積；聚謂六界六入，六入境三界，因二入因，即[9]鬚髮毛爪皮肉膿血，涕唾黃[1]痰脂𦙽髓液，手足面目大小支節，和合崇聚名之為聚，猶如穀豆麻麥，積集聚貯而成高大，謂之為聚。其地水火風空識，名為六界；眼耳鼻舌身意，名為六入；色聲香味觸法，名六入境，即貪瞋癡名三界因。又風黃[＊]痰亦名三因。二入因者，謂戒與信。又有二因，謂捨與施。又有二因，謂進與定。又有二因，謂善不善。其受想行識，此四名無色陰，受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相，想謂知苦樂相，行謂現念作意及觸，識者是身之主，遍行諸體，身有所為莫不由識。不遷者，謂身語意淨證[2]獲道果，此人死已識棄有陰，不重受有、不流諸趣，極樂而遷不復重遷，是名不遷。」

於是賢護與大藥王子，禮佛雙足白言：「世尊！佛一切智說此法聚，當於未來作大利益安樂眾生。」

佛言：「如來法聚常住非[3]斷，一切智者知而不為，我經無量勤苦積集智光，今說此經，此正法[4]日為諸眾生作大明照，德譽普流一切智海，為能調心流注者，說此經所在之處[5]請誦解說，諸天、鬼神、阿修羅、摩睺羅伽，咸悉擁護皆來拜禮，水火王賊等怖皆不能害。諸比丘！從今已往於不信前勿說此經，求經過者慎勿示之，於尼乾子尼乾部眾諸外道中亦勿說之，不恭敬渴請亦勿為說；若違我教虧損法事，此人則為虧損如來。諸比丘！若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養是人，斯人則為持如來藏。」

爾時世尊而說偈言：

「當勇超塵累， 勤修佛正教，
除滅死軍眾， 如象踐葦蘆，
持法奉禁戒， 專精勿虧怠，
以棄生流轉， 盡諸苦有邊。」
佛說此經已，賢護勝上童真、大藥王子，并諸比丘、菩薩摩訶薩、天人、阿[A4]修羅、乾闥婆等，普大會眾，聞佛所說歡喜奉行。[6]

大乘顯識經卷下

[7](右大唐永隆元年三藏地婆訶羅於東太原寺譯，出《大周錄》)

佛說大方廣善巧方便經卷第一

[1]西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[2]賜紫臣施護奉　詔譯

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大苾芻眾八千人、菩薩一萬六千人俱——是諸菩薩智慧、方便、神通具足，辯才無礙，得大總持。

爾時，世尊處大法座，與如是等無數百千大眾恭敬圍繞，聽受說法。

彼時會中有一菩薩摩訶薩名曰智上，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，禮佛雙足。禮已合掌，前白佛言：「世尊！我有少法欲伸請問如來、應供、正等正覺，[A1]悲愍我故，願賜聽許。」

佛告智上菩薩摩訶薩言：「善男子！恣汝所問，今正是時。諸佛如來隨有問者，各各為其如應演說，令彼聞已心生歡喜。」

時智上菩薩摩訶薩即白佛言：「世尊！云何是菩薩摩訶薩善巧方便？願佛世尊廣分別說。」

佛告智上菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今當知，具善巧方便菩薩摩訶薩以一方便普令一切眾生如理修行。何以故？具善巧方便菩薩摩訶薩乃至於彼傍生異類、諸惡趣中，菩薩亦以平等一切智心施其方便，即以如是善根迴向一切眾生，令諸眾生修行二法。何等為二？所謂：一切智心、迴向心。善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩於諸眾生所有善根不念破壞、常所愛樂，生隨喜心，即以如是隨喜善根迴向一切眾生。復以一切智心廣施一切眾生，雖起施心，悉無所取亦無所得。善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩若時往彼十方世界、乃至一切方處，或見一切微妙可愛香樹、華樹。菩薩見已，不生一念希取之心，作是思惟：『此香樹、華樹非我所取，當獻十方一切諸佛。』即以如是善根迴向一切智。善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩隨所向處或見一切眾生受諸快樂，菩薩爾時生隨喜心，即以如是隨喜善根迴向一切智。又，若菩薩隨所向處或見一切眾生受諸苦惱，菩薩爾時起悲愍心，被[3]精進鎧，即作是言：『一切眾生所有苦惱我當代受，普願眾生得安隱樂。』即以如是善根迴向無上菩提。善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩隨諸方處若禮一佛如來，即同禮彼諸佛如來。何以故？諸佛如來同一法性，同一戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，亦復同一最上心意。菩薩如是了知已，乃至恭敬供養一佛如來，即同恭敬供養諸佛如來，菩薩以廣大心普攝一切。善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩或時見有修大乘者於大乘法生退沒心，菩薩爾時知彼心已，即作是念：『我應為彼稱讚一四句偈，令彼如是如理修學，使不退沒。』念已，即言：『諸有修大乘者，若能於此一四句偈解了其義，即能於彼一切語言通達義趣，如所解了不生退沒。又復我此所說一四句偈，若有能聽受者，是人即得諸佛辯才。我當以是善根普施一切眾生，悉願得彼多聞具足諸佛無礙辯才所攝。』善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩或時往彼貧窮乞匃人所，菩薩爾時心生悲愍，即自念言：『他業所作受決定報，我今於此歡喜和合，隨其所欲而悉施與。如佛所說，於一施中有四行相，所謂：施大、心大等。今我此中所施雖少，一切智心而復無量。若我以是一切智心施此乞人，即以如是善根力故，當以寶手常出珍寶普施一切眾生。如是，布施此乞匃人，乃能與彼現在佛世尊所布施、持戒、修禪定者所作福行等無有異。』善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩若時與彼聲聞、緣覺同所居止，菩薩爾時於彼二乘但生恭敬。若彼聲聞、緣覺或以二事而生我相，何等為二？一者、菩薩出生諸佛世尊，二者、諸佛出生聲聞、緣覺。彼以是事而自念言：『我於此中是為最上，何能於彼生恭敬心？』而此菩薩雖聞是說，以方便故心無異想。善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩能於一施行中成就六波羅蜜多。是相云何？所謂：菩薩隨諸方處見來求者，菩薩爾時攝伏慳心，隨其所欲而悉施與，此即名為菩薩成就布施波羅蜜多。如是施時，菩薩自持戒行，復能攝彼諸破戒者，普令安住清淨戒地，此即名為菩薩成就持戒波羅蜜多。如是施時，菩薩以其慈心為首，復起不破壞心、救護心、等住心。起是心時，此即名為菩薩成就忍辱波羅蜜多。如是施時——若飲、若食、及諸所欲——隨其所施，菩薩來、去、住、止於身、語、心位不生懈倦，此即名為菩薩成就精進波羅蜜多。如是施時，隨所施處，菩薩心住一境不起散亂，此即名為菩薩成就禪定波羅蜜多。如是施時，菩薩悉知如是施者、如是受者、得何果報。如是知已，稱量、較計皆悉平等，是中無有少法可得，此即名為菩薩成就智慧波羅蜜多。善男子！如是，名為善巧方便菩薩摩訶薩於一施行中成就六波羅蜜多。」

爾時，智上菩薩摩訶薩復白佛言：「希有，世尊！菩薩摩訶薩布施行中乃有如是善巧方便，以是方便而能解脫一切眾生輪迴苦惱、普攝一切諸佛法藏。」

佛言：「智上！如汝所說，如是如是。諸菩薩摩訶薩具善巧方便故，而能於其一施行中成就無量利益勝行。」

爾時，世尊復告智上菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今當知，具善巧方便菩薩摩訶薩設於異時有極重罪，而彼菩薩亦不壞善根。云何不壞？所謂：菩薩或時值遇彼惡知識勸令退失無上道意、得極重罪，菩薩爾時即自思惟：『我今若或即於此身取證涅[1]盤、斷後邊際，不復堪任被精進鎧，何能度脫一切眾生輪迴苦惱？我今不應以此因緣自壞其心。何以故？我欲於輪迴中度脫一切眾生，設有極重罪亦不斷善根。』善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。又，善男子！若出家菩薩有分別心生別異作意，彼所得罪過四根本。是菩薩若具善巧方便者隨起即悔，善男子！我說彼菩薩為無罪者。」

爾時，智上菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何菩薩亦有罪耶？」

佛告智上菩薩摩訶薩言：「善男子！若言菩薩無有罪者，云何菩薩於百千劫中學波羅提木叉戒有破根本[2]果者？善男子！汝今當知，是等菩薩雖於一切眾生善言、惡言皆悉能忍，但為於彼聲聞、緣覺法中相應作意，是故我說彼所得罪過四根本。如彼聲聞乘人犯根本罪已，無所堪任取證涅[＊]盤；出家菩薩亦復如是，起是罪已不即悔捨聲聞、緣覺相應作意，亦復無所堪任、不能趣證大涅盤界。」

爾時，尊者阿難在大會中，前白佛言：「世尊！舍衛大城有一菩薩名光聚王。我於一時入城乞食，於其城中不見彼菩薩。是時光聚王菩薩別在一聚落中與一女人同坐一處，說非法語。我往見已，彼不覆藏，而復別說彼梵行法。世尊！我佛如來是一切眾生大師，無所不知、無所不見、無不解了。我見是相其事云何？願佛開示。」尊者阿難發是言時，而此佛會地大震動。

爾時，光聚王菩薩現身虛空高一多羅樹，即於空中問阿難言：「尊者阿難！於汝意云何？犯非法者豈能如是住虛空耶？」

是時尊者阿難對如來前向空問言：「光聚王菩薩！如我向者所見事相，云何菩薩有此非法耶？」

尊者阿難作是言時，世尊即為垂足按地。是時他方世界有佛世尊現虛空中，發是聲言：「菩薩已離非法，我知是事、我證是事。」彼佛言已，隱空不現。

爾時，世尊告阿難言：「汝不應於住大乘者、菩薩正士生過失想。阿難！譬如聲聞乘中初二果人求無漏道不以為難；具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是，求一切智不以為難。何以故？菩薩已離眷屬纏縛故，已能安住佛、法、僧寶，不壞淨信、不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。阿難當知，若有住菩薩乘者，不離一切智心，設於五欲法嬉戲而行亦無過失。所有諸佛如來得五根具足，其義如是。

「阿難！如汝所見光聚王菩薩其事因緣，我今為汝如實宣說。阿難！汝今當知，光聚王菩薩向於聚落同處坐者，而彼女人於過去世二百生前與此菩薩曾為夫婦。是故，今時而此女人見光聚王菩薩吉祥威光、戒、力具足。女人見已，由宿習故生麁重想，以善根力復作是念：『我若得此光聚王菩薩來我舍中共坐一處，彼能令我發生阿耨多羅三藐三菩提心。』阿難！時光聚王菩薩知彼女人心所念已，即於夜分往詣彼舍，與其女人共坐一處，廣為宣說無數法門。時女人舍內外平正，廣博嚴淨。時光聚王菩薩既同坐已，即復執彼女人右手說伽陀曰：

「『佛不稱讚染欲法， 愚癡迷著而所行。
若能斷除欲愛心， 佛說斯人為最上。』
「阿難！時彼女人聞是伽陀已心大歡喜，即從座起，合掌恭敬禮彼光聚王菩薩足，說伽陀曰：

「『我本無心實求欲， 我知欲法佛不讚，
若能斷除欲愛心， 佛說斯人為最上。』
「說是伽陀已，復說伽陀曰：

「『當知如我心所思， 所說真實而無異，
若人樂求佛菩提， 一切眾生獲利樂。』
「阿難！時彼女人得光聚王菩薩善巧方便為開導故，即時女人發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼菩薩即從座起，出離彼舍。

「阿難！汝今當知，我觀彼女人深心清淨，勇猛最勝，我今為彼授菩提記。阿難！彼女人從此命終已，當轉女身，得成男子；從是已後，過九十九百千阿僧祇劫當得成佛，號曰近事如來、應供、正等正覺，出現世間。阿難！以是緣故，當知菩薩摩訶薩已離眷屬恩愛纏縛，一切非法永不復生。」

爾時，光聚王菩薩摩訶薩聞佛世尊如是說已，從空中下，頭面著地，禮世尊足。禮已合掌，前白佛言：「世尊！具善巧方便菩薩摩訶薩住大悲行，常所利益。世尊！我今亦得是行。又復，世尊！若有菩薩能為一眾生發一善根者，於諸色愛不起罪心。若如所起罪垢心者，當於百千劫中受地獄苦。世尊！若彼菩薩起是罪心、受斯地獄苦者，當知是菩薩即捨離眾生所發善根，令彼善根不能成就。」

爾時，世尊讚光聚王菩薩言：「善哉，善哉。菩薩正士如汝所說，如是如是。若住大悲心者，能為一切眾生斷除一切罪垢。善男子！我念過去阿僧祇劫前，有一摩拏嚩迦名曰光明，於四萬二千歲中修持梵行，離諸過失。過是四萬二千歲已，而於一時以因緣故入一王城——其名神通——於彼城中見一女人名曰伽吒。時彼女人見是摩拏嚩迦色相端正，女人見已生欲愛心，來詣其前作禮而住。光聚王！爾時，摩拏嚩迦即問彼女人言：『今汝女人有何所求？』女人答言：『我今求汝摩拏嚩迦共為夫婦。』摩拏嚩迦言：『我不於女人而生欲想。』女人又言：『我於今時若不得汝為夫婦者，我當不久而趣命終。』爾時，摩拏嚩迦作是思惟：『我於四萬二千歲中修持梵行、不犯禁戒，我於今時不應受是染愛非法，而此女人我宜遠離。』作是念已，離彼女人而行七步。過七步已還復[1]小住，為其女人起大悲心，作是念言：『我於今時發勇悍心，設犯禁戒，寧當忍受地獄苦報，不應遠離令彼失命。』爾時，女人聞是言已心生快樂，適本所願不至命終。光聚王！時彼光明摩拏嚩迦即執彼伽吒女人手作如是言：『如汝所欲，今我與汝隨所應作。』如是，光明摩拏嚩迦與伽吒女人於十二年中共為夫婦。彼摩拏嚩迦過是十二年已，又復精進修持梵行，從是歿已生梵天界。

「光聚王！汝今當知，彼時光明摩拏嚩迦者，勿起異見，今我身是；彼時伽吒女人者，今耶輸陀羅是。所以者何？我於爾時但能一念起大悲心，又復還修梵行，得生梵界。如是，我於十千劫中受輪迴身，雖受是身不生厭倦。光聚王！諸有眾生不具善巧方便者，於輪迴中受地獄苦；菩薩以能具足善巧方便，是故得生於梵天界。

「光聚王！假使舍利子、目乾連大阿羅漢，雖復神通、智慧於聲聞中而為第一，亦未能具善巧方便。光聚王！今我法中有一苾芻——名俱迦梨俱——墮地獄中，其事云何？光聚王！我念過去拘留孫佛法中有一苾芻名曰無垢。時彼苾芻修阿蘭那行，獨止一巖。其巖不遠有五通仙人別止一處。忽於一時布大黑雲，降霔大雨。時彼近住五通仙人往詣無垢苾芻巖所欲生惱害、破彼梵行。是時，仙人正入，苾芻方出。仙人見已，起過失心、妄生輕謗，作是思惟：『此無垢苾芻退失梵行，欲造非法。』爾時，苾芻知彼仙人心所念已，即踊身虛空高七多羅樹。仙人見是苾芻住在空中，仙人告言：『我持利刀來此巖中破汝梵行，汝今何復[2]住空中耶？』仙人言已，苾芻即時從空而下，禮彼仙人，不復踊身。是時，仙人於須臾間全身墮彼大地獄中。

「光聚王！於汝意云何？彼時無垢苾芻者，勿起異見，即今慈氏菩薩是；彼五通仙人者，即俱迦梨俱苾芻是。光聚王！此因緣者，當知非彼聲聞、緣覺境界，皆是菩薩摩訶薩善巧方便智慧所行。

「光聚王！又如世間有誐尼迦人，六十四種藝能具足。是人愛樂財寶，隨所向處以藝能故，一切所用皆悉能得。於彼彼人所得財利已，後復忘恩，心生棄捨。具善巧[3]方便菩薩亦復如是，於一切處設諸方便救度眾生，彼彼所向於諸眾生無所希取。見彼眾生所有善根勸令增進，由彼所作善根力故，普令眾生出生勝行，菩薩亦復無所取著；乃至戲樂等事，雖復順行而已捨離，不復於心有所繫縛。

「光聚王！又如世間傍生異類，或見妙華色香具足，時彼傍生不能生起一念愛樂。具善巧方便菩薩亦復如是，雖受一切戲樂等事，未甞暫起一念愛樂，無自作、無他作，一切無著。

「光聚王！又如世間肥壞地中植諸種子，決定得生芽、莖、[1]菓實。具善巧方便菩薩亦復如是，修空、無相、無願解脫法門，決定已能離諸染法，雖受一切戲樂等事，而亦不壞修行佛所稱讚功德成就。

「光聚王！又如世間漁捕之人於大池中張以大網捕取其魚，隨彼所欲皆悉能取，不墜水中。具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是，修空、無相、無願解脫法門，一切智心堅固所護，畢竟不墮生死泥中，隨彼彼處滅此身已生梵天界。

佛說大方廣善巧方便經卷第一

佛說大方廣善巧方便經卷第二

[＊]西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫臣施護奉　詔譯

「復次，光聚王！又如持明人善修瑜伽悉地法門，於祕密五種縛中而受繫縛，隨所作法不越三昧。是人以一大明句力悉能斷除彼一切縛，而獲安住祕密行門。雖在繫縛中，常不離三昧。具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是，於五欲境中嬉戲順行，隨其所作不壞正行。是菩薩以一智慧明力悉能清淨一切染法，於一切智心而能安住。雖受五欲樂，常生梵天界。

「光聚王！又如世間善用劍者於其劍法巧妙精熟。是人一時隱覆利劍，獨行曠野險難之處。於其中路忽見一人，單己無伴復無器仗。時用劍人見彼人已，生悲愍心，即相附近而謂言曰：『汝今獨行，一無伴侶又無器仗，將何護身？汝今同我隨其所往，終不令汝有所闕失。若忽值遇盜賊等事，我當為汝作大救護。』言已同行。於其中路忽逢賊眾，時同行人不知此人先隱利劍，見是賊已即生怖畏。時用劍人發勇猛心，無所怯懼，即出其劍與彼賊眾而共鬪敵。時彼賊眾皆悉斷命，其用劍人自護身已、復能防護彼同行者，咸得安隱過斯險難。具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是，而能具足種種方便、執智慧劍。雖於五欲境嬉戲順行，終不暫令身根起放逸事，能為身根作大防護。設於異時遇煩惱魔，菩薩亦復無所動轉，被精進鎧不生怖畏，以智慧劍斷煩惱網，悉令清淨。菩薩常生清淨佛土。」

爾時，會中有一菩薩名曰作愛，於其食時入舍衛大城而行乞食。時彼菩薩次第行至一長者舍，住立門側，發聲乞食。長者有女名曰上財，顏貌端正，人所愛樂。是時，彼女聞菩薩聲，即持飲食出施菩薩。授其食已，即於菩薩生愛樂心，若色相、若音聲而生取著，由此因緣起貪染心。

作愛菩薩見是女已，即知其念。菩薩爾時於貪染法無所作意，即自思惟：「於須臾間若起一念貪染心者，是大過失。何以故？今此女人，我於何處而生可愛？若彼眼根為可愛者，眼是無常敗壞不淨肉團，彼自性空，何所愛樂？若於耳、鼻、舌、身、意根為可愛者，彼彼諸根亦復如是，自性皆空，無有實法，何所愛樂？如是，從足至頂、乃至內外中間，一一如實審諦觀察，是中無有少法可得。我今如是如實觀已，於一切法悉無所有。法無有故，即法無生。」

菩薩作是思惟時，即得無生法忍。菩薩得是利已，心大歡喜，即於是處踊身虛空高一多羅樹，於其城中右繞七匝出舍衛大城，乘空往詣佛世尊所。

爾時，世尊見彼作愛菩薩威德巍巍猶如鵝王，乘空自在徐緩而來。世尊見已，謂阿難言：「阿難！汝見此作愛菩薩從空來不？」

阿難白佛言：「世尊！唯然已見。」

佛告阿難言：「汝今當知，此菩薩者，於一切法離貪愛心，證法無生、悉無所得，而能降伏一切魔軍，廣為眾生轉正法輪。」

時佛言已，而彼菩薩即住空中聽佛說法。

是時，彼上財女人於長者舍忽然命終，生三十三天，轉女人相，得天子身。彼天子生時，有七寶莊嚴微妙宮殿同時出現，縱廣十二由旬。復有一萬四千天女眷屬同時而生。是諸天女於須臾間自有智生，咸作是念：「我等今時以何善根得生於此？」即知：「先世舍衛城中，有長者女於一菩薩起染愛心。以是因緣，於彼命終生此天中，轉女人相而為天子。彼得無量勝報神通，我等由是天子勝因緣故亦得生此。」作是念已，歡喜而住。

爾時，彼新生天子即作是念：「我昔人間生染愛心，[1]而何今時得是勝報？此因緣者，乃是作愛菩薩增[2]上善力為開導故。我今宜應往詣佛所，恭敬供養彼佛、世尊及欲瞻禮作愛菩薩。」

爾時，彼天子作是念已，即時與諸天女眷屬持以種種殊妙香華，從彼天界來詣佛所。到已，頭面禮世尊足，即於佛前合掌向空遙伸敬禮作愛菩薩，然後以彼所持眾香華等尊重恭敬供養世尊。作供養已，右繞三匝，合掌向佛說伽陀曰：

「不可思議人中尊！ 不可思議大菩提！
不可思議諸佛行！ 不可思議諸佛法！
我舍衛城長者女， 父本立名為上財，
色相端嚴眾所欽， 父母、宗親亦愛念。
於一時中有佛子， 具大威德名作愛，
舍衛城中乞食行， 次第來至於我舍。
我時聞彼美音聲， 適悅歡喜即取食，
持食詣彼作愛前， 以尊重心施佛子。
我時見彼妙色相， 心生愛染欲和合，
彼因緣故不能成， 我於剎那而命斷。
我今不能具宣說， 作愛佛子大因緣，
於染愛法不相應， 令我滅已生勝處。
世尊！我雖捨前報， 快哉斷我女人相，
轉成男子大威光； 又復得生於天界，
與我同生諸天女， 一萬四千為眷屬；
復有最上七寶嚴， 微妙宮殿同時現。
我時發生如是心， 此為不可思議事，
我以染愛心為因， 云何得此清淨報？
作愛佛子甚希有， 亦名作喜、作光明，
我身熾盛大威光， 由彼勝因獲如是。
染因能成如是果， 聲聞、緣覺不能知，
而彼乘中無此法， 唯善逝智而能轉。
假使殑伽沙數劫， 不能修學諸佛智，
我今無餘所樂心， 唯求無上菩提果。
作愛佛子大威德， 是我最上善知識，
我因彼故得見佛， 安住菩提無退轉。
我知修行菩提者， 於染愛心無所著，
如我所轉女人相， 普願一切為男子。
我前世中命終後， 父母親族懷悲惱，
恩愛極苦所纏心， 返於沙門生忿恚。
我今以佛威神力， 於剎那間詣父所，
隱身住空而白言： 『勿於沙門生忿恚，
起忿恚者大過失， 於長夜中受苦惱。
上財女者今我是， 已生三十三天中，
轉彼女人前報相， 得大威光天子身。
父母今詣於佛所， 應當懺彼忿恚心，
佛是眾生大慈父， 一切眾生所歸趣。』」
父母聞說佛聲已， 即起廣大增勝心，
爾時父母承佛力， 應聲即詣於佛所。
到已頭面禮佛足， 懺悔先起忿恚心，
白言：「我今歸依佛。」 合掌又復伸問言：
「佛、法、僧寶最尊勝， 當云何作供養事？
唯佛能知我心意， 如我所問願佛說。」
發是言已諦誠住， 一心渴仰而聽受。
佛告上財父母言： 「汝今諦聽我所說，
若欲供養諸佛者， 應當發起菩提心。
當知汝女上財者， 五百生中種善根，
今轉女身為天子， 為汝父母善開導。」
父母聞佛如是語， 即發無上菩提心，
歡喜稱讚作是言： 「人中大仙如實語。」
爾時佛告阿難言： 「汝今證知如是事，
菩薩方便不思議， 於染心中得淨報。
如上財女所轉相， 一切眾生亦如是，
阿難！如是勝功德， 能令眾生皆離苦。
今此天子勝福報， 於染愛心常清淨，
而能恭敬佛世尊， 尊重無上菩提故。
多劫已曾供養佛， 於諸佛所種善根，
堅固安住菩提心， 決定當得菩提果。」
爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！如我意者，譬如須彌山王眾寶所成，雖種種寶有種種色，彼黃金色而為最上。菩薩摩訶薩亦復如是，若清淨心、若染污心、若住法心、若隱法心，雖種種心如是差別，彼一切智心而為最上。世尊！諸菩薩摩訶薩最初安住一切智心，於諸染法悉能清淨。又如有藥名曰善現，能治世間一切病苦。菩薩摩訶薩亦復如是，住一切智心已，能斷除貪、瞋、癡等諸煩惱病。」

爾時，世尊讚尊者阿難言：「善哉，阿難！如汝所說，如是如是。」

爾時，尊者大迦葉前白佛言：「希有，世尊！菩薩摩訶薩能行最上寂靜之行，能於一切眾生起悲愍心，常所利益。又復能修空、無相、無願解脫法門，不樂聲聞、緣覺之法，於一切處不離一切智心，具不可思議善巧方便。世尊！諸菩薩摩訶薩一切所行無著、無礙，於色、聲、香、味、觸境中行而不取、亦無起作。世尊！我今樂說譬喻明菩薩行，願佛世尊聽許我說。」

佛言：「大迦葉！樂說當說，今正是時。」

大迦葉言：「世尊！譬如世間有無數百千人眾，於其曠野險難之處見有一門，而彼人眾爾時各各從其門入。過[1]是門已，次見道路，其路懸曠，險惡多難。彼諸人眾見是路已，咸生怖畏。是時，有一智人具善方便，欲為多人利益安樂，即告眾言：『汝等當知，去此不遠有一大城。其城廣闊，嚴麗清淨；人民熾盛，安隱豐饒。入彼城者，適悅快樂。誰當愛樂入其城中，即能遠離險難怖畏。』時彼眾中有一類人聞是語已，即時發言：『我今樂入。』入是城已，見其豐饒、安隱、快樂，生希有想，愛著不捨，即於彼住不復樂出。有一類人聞說其城，即時發言：『我亦隨順入彼城中。』是人雖入，不樂彼住，後復還出。又復眾中有一類人雖聞是語，不能前詣入彼城中。

「世尊！彼有智人過此城已，又復行於曠野險路。出是路已，見一道徑，其徑狹小，可一尺量。徑之左面有一大坑深百千肘、徑之右面復一大坑深百千肘，若或有人墮是坑者不能出離。彼徑四向，有一類人發是聲言：『我於此處生大怖畏。』又復去彼狹徑不遠有四衢道，一類人眾遊履其道，隨其所向彼彼皆能見有大城；如如所見，彼彼隨應而生愛樂。時彼智人見是狹徑已，即行其徑到安隱處。

「世尊！世間無數百千人者，當知即是諸愚異生。

「一門者，當知即是取一有身；彼曠野險難中見道路者，當知即是生死險難之路；其路懸曠者，當知即是無明、有愛為因，受果極懸遠故。彼有智人能唱導者，當知即是具善巧方便菩薩摩訶薩；彼大城者，即是二乘所證涅[2]盤。有一類人入彼大城愛樂安住、不求出者，當知即是聲聞、緣覺，下劣信解，生止息想；彼一類人亦欲隨順入其城中，不樂安住、後還出者，當知即是餘諸菩薩，成就最上信解心故；彼一類人雖聞是語不能前詣入其城者，當知即是少福、無智、諸外道輩。彼有智人過此城已又復出彼曠野路者，當知即是具善巧方便菩薩摩訶薩精進波羅蜜多故。彼一尺量狹徑路者，當知即是最上法界；左面坑者，當知即是彼聲聞地；右面坑者，當知即是彼緣覺地。彼徑四面有一類人發怖畏聲者，當知即是諸天魔王及魔眷屬；彼四衢道者，即是四攝法門。隨其所向彼彼皆能見大城者，當知即是彼二乘人，隨其所應見佛功德、見佛所行及佛智慧，生愛樂故；時彼智人到安隱處者，當知即是到一切智地。

「世尊！如是等譬喻說者，當知皆是菩薩摩訶薩善巧方便引導眾生，是為菩薩最上勝行。以是義故，我於菩薩摩訶薩所應敬禮。」

爾時，世尊讚尊者大迦葉言：「善哉，善哉。汝大迦葉善說此語。」

當佛如是讚迦葉時，會中有萬二千眾生得天人身，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

佛告大迦葉言：「汝今當知，菩薩摩訶薩具善巧方便者，已能成就無量功德，於一切時雖有所作，不復起彼諸不善業，於自、於他遠離過失。」

爾時，智上菩薩摩訶薩於佛會中見如是事、聞如是法，又復恭敬，前白佛言：「云何，世尊！往昔為一生補處菩薩時，於彼迦葉如來法中曾作是語：『何故剃鬚髮？云何求菩提而此菩提最上難得？』昔作是語當有何義？願佛于今為我宣說。」

佛告智上菩薩摩訶薩言：「止，善男子！勿作是語。當知菩薩摩訶薩隨其所行、隨有所說，非無利益。何以故？具不可思議方便菩薩見彼彼正士，隨所應住於彼彼眾生如應調伏，一切所行當知不離菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，智上！我今為汝廣說菩薩摩訶薩善巧方便甚深正法，汝應諦聽，如善作意。善男子！如我[3]往昔為菩薩時，於燃燈佛所成就不可思議方便。爾時，我於彼佛法中證得無生法忍，從是已後，我為得忍菩薩。為菩提故轉復精進，若一劫、若百劫，未甞懈倦、未甞厭捨、未甞失念，數數來此輪迴趣中以善方便救度眾生，以自慧力隨諸所作悉得成就，於後邊際不作住想，為利眾生無有休息。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！我為菩薩時，為菩提故，雖入聲聞寂靜三摩地，乃至入菩薩三摩地，若身、若心無出沒想；雖得寂靜樂而不住著；雖在三摩地而精進不懈，以六波羅蜜多、四攝法門教化眾生，諸有所作未甞懈息。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。

「又，善男子！我為菩薩時——已得一生補處，將欲成道轉大法輪——即於兜率天宮如實觀察：『我今為當於此天中成等正覺轉法輪耶？為人間耶？』如是觀察，又復思惟：『我若即於天中作此利者，閻浮提人不得聞法；若於閻浮提中作此利者，而此諸天不得聞法。我今隨其所宜，但應下降閻浮提中成等正覺，而此諸天亦可利益。』又復菩薩思惟觀察：『我若從此兜率天宮沒已下生人間，不入胎藏現受生相，於須臾間便成正覺者，彼閻浮提所有眾生當起疑念：「此釋迦菩薩從何所來？天中來耶？乾闥婆中來耶？變化來耶？」』以是緣故，從天中沒，下降閻浮，隨順世間，入母胎藏。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！菩薩雖住胎藏，世間眾生不應於此作實住想。何以故？菩薩本從無垢寂靜三摩地安詳而起。從天中沒、下降人間、處胎受生、出家苦行，乃至坐菩提場成等正覺、降伏魔眾、轉大法輪，如是一切所作，菩薩於中清淨、無染，無動、無轉，不出、不沒。以是義故，應知清淨行菩薩不實住胎藏，當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。

「又復何緣菩薩但現胎生、不現餘生耶？所謂：菩薩於一切眾生中最上、最勝，是潔白分，純一無雜。以如是相現處胎生，當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。

「又復菩薩初入母胎其相云何？所謂：菩薩入母胎時內外清淨，安隱無難，不苦、不惱。如昔天中所受快樂，菩薩入母胎時樂受相應亦復如是，不同世人攬彼父母羯邏藍等穢污不淨為入胎相。

「又復何緣菩薩於母胎中住滿十月，不增減耶？所謂：菩薩不同世人住母胎藏日月數量有增、有減，以增、減故，胎藏不圓，諸根缺減。是故，菩薩滿足十月，胎藏圓滿，諸根具足，無所增減。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。

「又復何緣菩薩不樂宮殿而返於其園林中生？所謂：菩薩於其長時遠離憒閙，樂寂靜處，修寂靜行，有諸天、龍、夜叉、乾闥婆等常所衛護。菩薩欲令迦毘羅城一切人民以諸香華隨喜供養，各得瞻覩。以是因緣，菩薩於其園林中生。

「又復何緣菩薩之母攀其樹枝生菩薩耶？謂：菩薩母不同世間所有母人，當產生時苦受相應，得大苦惱。摩耶夫人生菩薩時樂受相應，得大快樂。以是因緣，菩薩之母攀彼樹枝而生菩薩。

「又復何緣菩薩於母胎中能念能知彼三世事，乃至菩薩入胎、住胎等事悉能知耶？所謂：清淨行菩薩於三界中最上、最勝，正念現前，於一切法無所忘失。是故，菩薩雖住胎中能念能知彼一切事。

「又復何緣菩薩生時唯帝釋天主而來衛護？菩薩生已即為捧接，爾時無復餘天人耶？所謂：帝釋天主先發大願：『菩薩生時為作守護。』以彼往昔善根力故，是故菩薩生時唯帝釋天主而來衛護。

「又復何緣菩薩生已即於四方各行七步，不減至六、不增八耶？所謂：菩薩正士神通變化隨宜方便，其相如是，由此因緣但行七步，無所增減。

「又復何緣行七步已即發是言：『我於世間最尊、最勝，已能解脫老、病、死法。』謂此梵界諸天子眾聞菩薩生悉來瞻禮，各各隨應得其利益。菩薩爾時即自思惟：『但此梵界諸天子眾得知是事，我今欲令一切普得聞知。』作是念[1]已，乃發聲言：『我於世間最尊、最勝，已能解脫老、病、死法。』發是言時，所有三千大千世界諸天子眾及諸梵眾聞是聲已，於須臾間一切皆來至菩薩所，合掌恭敬，隨喜稱讚。以是因緣，乃唱是言：『我於世間最尊、最勝。』

佛說大方廣善巧方便經卷第二

佛說大方廣善巧方便經卷第三

[＊]西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜[＊]紫臣施護奉　詔譯

「復次，善男子！何緣菩薩生已現大笑相？豈非菩薩以掉舉故現是相耶？所謂：菩薩生已，作是思惟：『我欲普令一切眾生悉能同我發菩提心。我當得菩提已，廣度眾生出輪迴苦，我於是事無懈怠想。我觀一類眾生起下劣心迷亂作意，於解脫道不能發起廣大精進。此復云何？所謂：具大悲心者能起精進，彼類眾生無如是行。我欲令彼成就如是廣大精進、得最上解脫，是故，我取一切智果。』由此因緣心生歡喜，以其喜因現大笑相，而非菩薩掉舉相故。

「又復何緣菩薩身本無垢而沐浴耶？所謂：菩薩無量劫來雖離垢染，今此現生，隨順世間沐浴其身。

「又復何緣菩薩生已而不便從園中詣菩提場成等正覺？復入王宮，其事云何？所謂：菩薩身相圓滿、威德具足，人所瞻者皆獲利益，菩薩乃入王宮令彼宮嬪、一切眷屬咸得瞻覩。又，欲於其宮中隨順世間作嬉戲事，受諸快樂。雖同有作而無其實，乃至一切所有及轉輪王位皆悉棄捨，出家修道。由此因緣，是故，菩薩復入王宮。

「又復何緣摩耶夫人生菩薩已七日命終？豈非菩薩咎耶？所謂：菩薩於兜率天將欲下降入母胎藏，先以天眼審諦觀察，見摩耶夫人所有壽量滿足十月，餘復七日即當命盡。菩薩如是觀已，乃入胎藏住經十月。由此因緣，摩耶夫人七日命終，壽量盡故，非菩薩咎。

「又復菩薩未出家時遍學世間一切藝能，所謂書算、呪術、工巧、歌舞，乃至弓箭、器仗等事。如是學者其義云何？所謂：菩薩為欲調伏世間，顯最勝故。所以者何？而此三千大千世界中無有一人所學藝能勝菩薩者，以是緣故，菩薩未出家時學如是事。

「又復何緣菩薩未出家時納妻有子，而復廣有宮嬪、婇女、諸眷屬等？豈非菩薩生貪愛耶？所謂：菩薩雖同世間起如是相，而非菩薩生貪愛心。何以故？菩薩正士已離貪愛，於貪愛中隨所施作而無其實所有。菩薩納耶輸陀羅而為妻者，菩薩為欲令耶輸陀羅滿宿願故。彼耶輸陀羅往昔曾於燃燈佛所發是願言：『願我當於釋迦牟尼佛法中為釋種女，種諸善根。』以彼宿世無虛妄言，是故，我今納以為妻，令彼速得善根成就。隨世間相雖復如是，而菩薩心不生過失，後當棄捨，出家修道。所有生羅睺羅子者，謂世間人作是謗言：『若無子息生育相繼者，彼非丈夫。』菩薩息是謗故，乃令耶輸陀羅釋種之女即時產生羅睺羅子。而此羅睺羅者不從父母羯邏藍等穢污所生，當知從天中沒，化相生[1]此。所有廣集宮嬪、婇女、諸眷屬者，菩薩為欲各各隨應教化開導，悉令獲得最上善利，後當棄捨出家修道。菩薩於其宮中以阿耨多羅三藐三菩提法教化開導四萬二千宮嬪、婇女，悉令種是菩提善根；餘諸宮女但能信心清淨，安住正見。是故當知，諸菩薩摩訶薩修菩薩行者隨世間相，雖處王宮、納妻有子、廣集宮嬪諸眷屬等，乃至於五欲樂嬉戲順行，諸有所作皆無其實，清淨潔白，離諸垢染，無愛、無著，無動、無轉。菩薩但為教化一切眾生，圓滿宿願、成熟善根故，即以不可思議善巧方便神通願力變化所生、變化所作，於其神通遊戲法中得三摩地寂靜快樂，隨應所作皆悉利益。菩薩處王宮時，雖受一切象、馬、奴婢，而彼一一皆是宿世殊勝願力，菩薩為成就故而乃攝受。以是因緣，當知菩薩納妻等相非貪愛心。

「又復何緣菩薩一時往閻浮樹下結[2]加趺坐，彼時日光雖轉，樹影不移？其相云何？所謂：菩薩欲令七俱胝天人獲利益故，其相如是。

「又復何緣菩薩出遊園林，見老、病、死生怖畏耶？所謂：菩薩已離老、病、死怖，見是相時現恐怖者，欲令眾生起厭畏故。

「又復何緣菩薩於中夜分踰城出家，而不於彼晝日分耶？所謂：菩薩取夜分者，欲令迦毘羅城一切人民皆不見故。又為菩薩令自善根而得增長，白法清淨，圓滿具足，棄捨一切所有樂事。是故，菩薩於中夜分踰城出家。

「又復菩薩出王宮已，至苦行處自手截髮。菩薩之父——淨飯大王——聞如是事，心不生信：『云何我子便截髮耶？』後知其實，心生苦惱。是相云何？所謂：菩薩以所截髮，欲令三千大千世界一切天、龍、夜叉、乾闥婆、人非人等見佛吉祥威光最勝髮髻，瞻禮恭敬獲大利益，以是因緣而自截髮。

「又復菩薩所有迦蹉迦馬王種種莊嚴，馭人飡那善能控馭。菩薩當乘出王宮時，而彼馬王歡喜而行，後乃棄捨。是相云何？所謂：菩薩一切所愛歡喜棄捨，無所戀著，欲令末世一切眾生如我今時離諸愛著，於我法中如是修學。又復令末世中諸出家者以彼正命出家學道，以是緣故棄捨馬王。

「又復何緣菩薩於寂靜處六年苦行，歷諸難事，豈非菩薩餘業障故感是報耶？所謂：菩薩諸障已盡，無有苦報，諸所作事但是菩薩善巧方便。

「善男子！汝前所問：我為一生補處菩薩時曾發是言：『何故剃鬚髮？云何求菩提，而此菩提最上難得？』此因緣者非無利益，今當為汝如實宣說。我念往昔於迦葉如來法中而為菩薩，名曰護明，我時以善巧方便於諸眾生隨其所宜為作利益。彼時有五婆羅門，是大族姓子，先於菩薩乘中修諸梵行，後因值遇彼惡知識使令[A1]忘失大菩提心。彼五婆羅門即於一時起如是心：『我等已能得菩提法。』起是心者異見相應。我於爾時觀知彼心，即以方便欲為開導，乃於彼前發如是言：『何故剃鬚髮？云何求菩提，而此菩提最上難得？』彼五婆羅門聞是語時咸作是念：『何故護明菩薩發如是言？』我知其念，又復告言：『何故剃鬚髮？云何求菩提，而此菩提最上難得？』我時言已，安住真實平等法門，即與五婆羅門同住一處。

「時有二人：一名竭致迦囉，二名貢婆迦囉，來詣於我及五婆羅門所，先廣稱讚迦葉如來最上功德，後復謂我及五婆羅門言：『今可往詣迦葉如來、應供、正等正覺所。』我於爾時作是思惟：『此五婆羅門善根未熟，若今同詣迦葉佛所，我或稱讚迦葉如來最上功德，彼五婆羅門不能稱讚。』作是思惟已，告彼二人言：『我自知時。』作是言已，我即於般若波羅蜜多住無所住。以般若波羅蜜多力所護故，從是出生善巧方便，即謂五婆羅門言：『我向語汝：「何故剃鬚髮？云何求菩提，而此菩提最上難得？」於如是義汝等未解，今為汝說。以何義故菩提難得？所謂：菩薩若於般若波羅蜜多無所行想、無所住想，即於菩提無智、無得，如實而觀，悉無所得。又，菩提者，不在內、不在外、不在中間，不可以身得、不可以心得，畢竟空中一切無得。是故，我向謂汝等言：「何故剃鬚髮？云何求菩提，而此菩提最上難得？」當知此說是真實說。』時五婆羅門聞是法已，心得開悟，還復安住大乘法中。

「我作是說已，住一切法無所得心，即離是處，又復別詣於一方所。彼五婆羅門爾時亦復同於彼住。是時，竭致迦囉、貢婆迦囉二人，承佛威神力故，復詣彼處方便勸導五婆羅門，令彼同往迦葉佛所。我時觀彼五婆羅門根緣已熟，即時與彼五婆羅門及其二人同詣迦葉如來、應供、正等正覺所。到佛所已，各禮佛足。時彼二人以宿世善根力故見佛相好，爾時各各心得清淨。彼五婆羅門得見如來色相光明、吉祥威德，心生歡喜，各以宿世善根力故還發阿耨多羅三藐三菩提心。我時白佛言：『此五婆羅門善根成熟，願佛化度。』

「爾時，迦葉如來、應供、正等正覺即為宣說菩薩藏法，隨其所應而能解了，即時皆得無生法忍。迦葉如來即為我授阿耨多羅三藐三菩提記。我得記已，即白迦葉佛言：『以如來、應供、正等正覺攝受此五婆羅門故，而令得見如來。復為宣說菩薩藏法，教化開導皆為得忍，菩薩求佛菩提不復退轉。』

「復次，智上！我昔於彼迦葉如來法中為一生補處菩薩時，先所發言：『何故剃鬚髮？云何求菩提，而此菩提最上難得？』作此說者，為開導故，由是因緣彼獲利益。是故當知：諸所言說非無義利，皆是菩薩摩訶薩善巧方便，而非過咎、非不善法。

「若有眾生少知、少見者，或於持戒清淨沙門、婆羅門所發無義語——所謂以智為非智——作是語者，不能長夜利益安樂，但能與彼苦受相應。此等眾生作不善業，是過咎者。菩薩摩訶薩即不如是，一切障累悉已清淨，無復少分業障可得，但為眾生滅諸惡法、普令堪任趣證解脫。智上！如昔因緣，當如是知。

「又，我所有六年苦行，歷諸難事，但為降伏諸外道故；又欲令諸眾生起精進故；一麻、一麥為所食者，欲令身器得清淨故。由此因緣，於六年中修諸苦行，而非餘業所感報應。

「我昔如是於六年中修苦行時，有五百萬天眾仙眾皆得智通三昧。是故當知，我修此行以善巧方便為利益故。

「又復菩薩先受乳糜，食已增益勢力，方乃行詣菩提場中而取正覺。何不但令其身瘦悴往彼道場成正覺耶？所謂：菩薩悲愍末世一切眾生，先受乳糜，食已方成正覺。何以故？末世眾生皆以飲食而為資助。有諸眾生求道果者，若無飲食資身，彼不能增進，咸生退屈。若得飲食為資助[1]者，皆獲安隱，以安隱故，於諸善法而悉記念，乃能增進趣求道果。我欲令彼末世眾生如是學，我先受飲食，後方進道。又，為令彼獻乳糜者牧牛女人圓滿施因，成就菩提分法。我時食已，安坐道場得菩提果，能於一三摩地中住經千劫——皆由段食力所資故——以是因緣，受彼乳糜。

「又復菩薩既處菩提樹下金剛座上，何不速證阿耨多羅三藐三菩提果，而先降伏諸魔軍耶？所謂：無處可能容受諸惡魔眾。菩薩若不以善巧方便而容受者，彼諸惡魔即當嬈亂一切眾生。是故，菩薩處其座已，作是思惟：『我於今日成等正覺，而此三千大千世界諸眾生中，有何等眾生心不喜樂？』念已觀察，知諸惡魔心不喜樂，欲於菩薩而生嬈害。菩薩爾時又復思惟：『我今不應與魔鬪戰，但以神通作變化事使彼降伏。又令一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等眾，得見菩薩師子遊戲神通相已，發於阿耨多羅三藐三菩提心。以是因故，普令當得最上涅[1]盤。』爾時，菩薩作是念已，即於眉間放大光明，其光普照三千大千世界，一切魔宮皆悉映蔽。於其光中發是聲言：『今此釋迦種族淨飯王子捨轉輪王位出家修道，詣菩提場取證阿耨多羅三藐三菩提。』發是聲時，復有無數天人四眾來菩薩所瞻禮恭敬。是時，一切魔王及魔眷屬見是事已，四散馳走，驚怖戰掉，憂箭入心，生大苦惱。時惡魔眾忿恚轉增，於須臾間化四兵眾繞菩提場，面百由旬，種種變現而為嬈亂。菩薩爾時住大慈心，雖見是相而無動轉。菩薩即以寶網鬘手作降魔相，是時諸魔即皆降伏。爾時，有八十四俱胝天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。以是緣故，菩薩先現降魔相，當知皆是善巧方便。

「又復何緣如來得阿耨多羅三藐三菩提已，於七晝夜中結加趺坐觀彼樹王，寂然不動？所謂：色界有諸天子修寂靜行者，見如來、應供、正等正覺加趺而坐心大歡喜，作是思惟：『如來於七晝夜中依止一心，寂靜而住，是心不可得。』作是念時，有三萬二千色界天子發阿耨多羅三藐三菩提心。我為欲令未來世中諸修道者悉能如是修寂靜行，以是因緣，如來得菩提已，於七晝夜觀彼樹王，寂然不動。

「又復如來得菩提已，何故最初梵王勸請轉法輪耶？此因緣者，所謂有諸梵眾勸請梵王隨應說法。何以故？彼諸梵眾謂能依止梵王，復謂梵王能生梵眾，於此世間無復最先過梵王者。爾時，梵王作是思惟：『如來大師為世間尊，隨應悉能知眾生根。是故，我應勸請說法。』作是念已，詣菩提場勸請世尊轉正法輪。當彼梵王如是勸請時，有六百八十萬梵眾發阿耨多羅三藐三菩提心。以是緣故，梵王最初勸請轉正法輪。

「復次，智上！如來大圓鏡智悉能顯照一切眾生語言、心行，一切所作無不容受；照見眾生最初邊際，有具善根者、有不具善根[2]者，彼彼眾生、彼彼業報，大圓鏡中皆悉顯現；乃至諸佛如來所作報應亦於中現——菩薩詣菩提場成等正覺、圓滿一切白法最勝功德、如來已斷一切不善之法、已能清淨一切障累、已能遠離一切過失，如是功德大圓鏡智皆悉顯照。

「復次，智上！如來從大悲心起善巧方便，普為救度一切眾生。譬如醫師善解醫藥，諸有病者，隨其所[3]宣，甘、苦、辛味和合妙藥，應病而授皆得除愈。如來大師亦復如是，具足種種善巧方便，為大醫王善療眾病，隨觀眾生有何等病，如其所應，以善巧方便而為救療，皆令解脫。

「又，如世間彼初生子，慈母乳哺、恩育愛憐，不令有少病苦所侵。若後有病，慈母即為揀擇良藥授與令服，子既服已而得安樂。如來大師亦復如是，為一切世間之父，觀諸眾生如其子想，不令眾生有苦惱者。若見眾生造彼彼業、得彼彼報，如來隨應即以善巧方便而為救度，令得解脫。智上！如是所說，當知是為善巧方便。

佛說大方廣善巧方便經卷第四

[＊]西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫臣施護奉　詔譯

「復次，智上！我念過去世時有五百商人入海求寶。是時，別有一商人其性剛強，猛利暴惡，於海中路而忽相逢。彼一商人即生惡心，欲謀珍寶。彼自思惟：『我今宜應設其方便，悉斷彼諸商人命已，當取珍寶，還閻浮洲，自受快樂。』是時，五百商人眾中有一商主名曰善御，其性慈和，於一切人常生悲愍。商主一時止息而臥，忽於夢中見大海神出現其相，謂商主言：『汝今當知，諸商眾外別有一人，其性暴惡，如是色相、如是名字。彼人起賊害心欲謀珍寶，彼作是念：「應當速斷諸商人命，取其珍寶，還閻浮洲，自受快樂。」是故，我今如彼所念而先語汝，汝可思惟作何方便，令此惡人不造殺業、免地獄報，又復商眾得全其命。何以故？此五百商人皆於阿耨多羅三藐三菩提已住不退轉，而彼惡人於如是住菩薩法者若造殺業，永墮地獄，無有出期。是故，汝今宜設方便，善為救度。』

「爾時，善御商主從夢覺已，即作是念：『我於今時有何方便，令此惡人不造殺業、免地獄報，得諸商人各全其命？』於一日中如是思惟求善方便而未能得，乃至七日審諦思惟亦不能得。過七日已，即作是念：『我今無復方便可得，但當於彼興殺心者先與斷命。彼斷命故，不造殺業、免地獄報，又令餘眾得全其命。』如是念已而復籌量：『我若與此五百商人共斷其命，而五百人皆墮地獄。我今宜應起大悲心，為救護故，自手當殺。此殺因者，設於百千劫中獲地獄報亦當忍受。但能今時以如是大悲方便令此惡人不造殺業，當免地獄無量劫苦；又令住菩薩法者諸商人眾，安隱無難。』爾時，商主作是念已，即設方便乃斷其命。時彼惡人既此命終得生天界。

「智上！彼五百商人者，當知即是此賢劫中五百如來；是時眾中為商主者，即我身是。我於百千劫在輪迴中，以大悲心出生善巧方便，如是種種救度眾生。於汝意云何？菩薩摩訶薩雖經百千劫在輪迴中，皆為以方便智救度眾生，勿謂菩薩摩訶薩有業障可得。是故當知，諸佛、菩薩諸所作業皆悉清淨，無復少分障累可得。

「智上！又復當知，如來、應供、正等正覺是金剛不壞之身，乃至舉足、下足皆以神通方便作大利益。」

是時，舍衛城中有二十人，忽與二十極惡知識而相值遇，是諸人等互起惡心欲相謀殺，各各伺求彼彼方便。時四十人承佛威神力故俱詣佛所，到佛所已，住立一面。

爾時，如來、應供、正等正覺為欲化度彼四十人故，於剎那間化一大人在佛會中，即白大目乾連言：「尊者當知，今此大地不久出現諸草木相。」而彼大人作是言：「時世尊即為垂其右足。」於須臾間而此大地即生草木，各一尺量。

時尊者大目乾連白佛言：「世尊！今所出現草木之相，我於餘方可能見不？」佛言：「不能。」

尊者大目乾連而即隨取少分草木乃自執持。時三千大千世界皆悉震動。

于是，如來、應供、正等正覺以神通力現自身相出過梵界，而此草木亦復隨從出過梵界；又復如來以神通力現大海中，而此草木亦隨彼住；又復如來以神通力入大山間，而此草木亦隨彼住。爾時，如來還本座已即收右足，而此草木亦安住不動。

爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！如來往昔有何因緣，今現是相？」

佛言：「阿難！我於往昔為大商主，入海求寶，逢惡知識，我時以大悲心而斷其命。昔因緣故，今有是相。」爾時，世尊說伽陀曰：

「今此所現如是相， 不住虛空及山、海，
乃至不住諸地方， 以宿因故如是住。」
爾時，彼四十人咸作是念：「如來是大法王，無實業障可得。我等互起惡心自相謀害，今對佛前宜應懺悔。」作是念已，俱白佛言：「世尊！我等先起惡心互欲殺害。是故，今時各各懺悔。」

爾時，世尊即為如應宣說法要，彼四十人皆得智證三昧。是時，有[1]三百二十萬眾生遠塵離垢，得法眼淨。

「智上！以此因緣，當知諸佛如來舉足、下足皆是神通方便，作大利益，實無少分業障可得。

「又復如來已離諸病，何故一時遣諸苾芻詣耆婆所求青蓮華蘂汁？要當何用？所謂：我於一時與五百苾芻結夏未久住於林間，是時有修左囉摩婆尾迦行者住彼林側。是人忽有病生，不能進止、不能調伏，即於我所求以妙藥而救其苦。我時作是思惟：『今不應知是病所宜。何以故？我若知其病所宜者，後末世中破壞聖心。于今設何方便得藥與療？但當令此諸苾芻眾為求其藥。』作是念已，即令諸苾芻詣耆婆所求青蓮華蘂汁與療其病。是諸苾芻雖承佛旨而未即行。爾時，淨居天子見諸[A1]苾芻已，白言：『尊者！汝等當如佛旨，求如是藥為作救療，勿求別藥令彼服已而趣命終。』諸苾芻言：『我等若行求藥違佛戒法，我等寧自喪命，終不違佛戒法而行。』淨居天子復白諸苾芻言：『如來是大法王，以利益心猶故現相服藥除病。汝等今時何不如教？當行求藥，當行求藥。』淨居天子如是三白已，時諸苾芻息疑悔心，即詣耆婆所求如是藥。得是藥已授彼病人，服已除差。智上！以是因緣，我為利益故乃遣苾芻求如是藥，而非如來有諸病惱。

「又復如來諸福蘊中最上、最勝，何故最先執持應器入城乞食？所謂：如來已離諸障、無[A2]段食想，但為愍念後末世中有諸苾芻少福德者，雖入王城聚落持鉢乞食而不能得，乃生退屈，不能長時勤行乞食。為令此等苾芻當於爾時作是思惟：『如來大師於諸世間福聚最勝，猶尚隨宜持鉢乞食，況復我今末世苾芻薄福德故，乞食所難不應生苦。但當行乞，雖復少得而亦為足。』

「智上！如來在世行乞食者，又為隨順作利益故，所謂令諸婆羅門、長者、居士，乃至一切人民，以佛威神所加持故，於現世中飲食豐足，不值飢饉之苦。何以故？如來在世，不令諸魔作飢饉難。是故，如來以善方便隨順世間，雖受[A3]段食不生愛著，不令婆羅門、長者，乃至一切人民及餘諸天子眾等起如是念：『沙門瞿曇於其[A4]段食愛樂作意。』如來為令彼等不生念故，於晝夜中與苾芻眾常住三昧，依止一心，寂而無動，無高、無下，前引於後、後如於前，正念相應。於一時中我住三昧，有七萬天子發清淨心禮敬於我，我即從三昧出為其如應宣說法要，彼諸天子於諸法中得法眼淨。由此因緣，是故當知，諸佛、如來現行乞食，但以善巧方便作利益故。

「又復一時有贊左摩拏嚩迦於佛如來而生惡意，當墮地獄，佛為救護，其事云何？所謂：如來怨親平等，無復少分障累可得，但為眾生安樂利益。我於爾時為欲救護彼贊左摩拏嚩迦故，以我威神力令其得見兢伽沙數世界諸佛如來，是諸如來大圓鏡智中現彼所作業。以諸如來神通力故，令此摩拏嚩迦見自業已即生悔心，作如是言：『今於此中真實顯現，乃自思惟如來一切白法具足。云何我今但造惡業，於白法分而不能得？』彼摩拏嚩迦作是念時，即得清淨正白梵行，於其夢中見佛現身，所有先起惡意之罪皆悉銷滅，命終已後免地獄報。當知皆是如來神力而為救護。何以故？所謂：如來以大悲方便不捨眾生故。

「又復一時有孫那利梵志於祇陀林中，彼以因緣而斷其命。佛時不知，云何名為一切智耶？所謂：如來無礙正智皆悉具足，無不知見，如來隨諸色相、神通等事皆以威神建立。今此孫那利梵志者，佛觀是人壽量已盡，決定命終，亦非如來不能了知。又，欲以是因緣令諸外道攝伏其心，止息自罪。爾時，如來以加持力於七夜中不入聚落。是時有六十俱胝天人過七夜已往詣佛所。到佛所已，乃為隨應宣說法要，即時各得智證三昧。

「又復何緣如來昔曾於三月中食馬麥耶？所謂：如來欲令婆羅門、長者等生希有心，又為成就利益事故。所以者何？我於一時與五百苾芻見五百馬，我觀彼馬宿世善根今已成熟。何以故？此五百馬於前前世已曾為人，親近供養先佛如來，於先佛所發菩提心，後因值遇彼惡知識破壞善法、造諸惡業，以是報應今受馬身。又復此五百馬往昔曾於日藏菩薩所發大誓願，以其宿世大願力故，今復值遇日藏菩薩以菩提法方便教化，令得度脫。是五百馬以菩薩威力及自願力故，各能思念宿生中事。智上！我觀彼馬有是因緣，生悲愍心欲為化度，乃與苾芻往彼馬所，以所食麥即取食之。我自食已而復授彼五百苾芻。時五百馬以宿善根力故，見佛及苾芻眾食是馬麥，即時禮佛及諸苾芻。彼五百馬過三月已皆悉命終，生兜率天，即從彼天來詣佛所，恭敬、尊重、瞻禮、供養。佛即隨應為說法要，是諸天子悉於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉。如來為令此五百馬成就如是大利益事故食馬麥。

「智上當知，所有一切飲食，如來食者皆為最上食。假使三千大千世界土及乳糖，如來食者，於是二種等無差別，皆成上味。何以故？如來舌根常得上味，是大人相。以是緣故，當知諸佛如來凡所受食皆為最上食。我時謂阿難言：『汝捨轉輪王位出家修道，於諸眾生起悲愍心。汝今食此馬麥而得何味？』阿難白佛言：『世尊！今此馬麥甚為希有，我雖生於王宮，昔未曾得此最上味。』是時，阿難食馬麥已，於七日中得大喜樂。

「智上！我時與彼五百苾芻夏安居已，各還所止。是時，五百苾芻眾中有四十苾芻食是馬麥，雖於其味作清淨想，還復思念諸苦糲食。如是思念已，於七夜中各得阿羅漢果。

「智上當知，如來雖食馬麥，實非宿障報應之事，但為眾生作大利益；又令諸修淨戒沙門、婆羅門生希有心；復令一切眾生如說能行。當知如來一切最勝，諸所施作不壞法行。

「又復何緣如來一時謂迦葉言：『我患背痛，汝可為我說七覺支法』？此因緣者，所謂：爾時，有八千天子而共集會。是諸天子先於佛、法、僧寶未生淨信，當於爾時暫聞迦葉說七覺支法，而彼信心漸能開悟。即詣迦葉所，迦葉重復廣為分別七覺支法。是八千天子即時各得智證三昧，乃自思惟：『眾生有病不能聽法，若聞法者病得銷除。如來是大法王，猶故現病令大迦葉說七覺支法。我等云何不樂聽法？』彼諸天子作是思惟已，即於佛法心得清淨。以是利益因故，如來乃現背痛令大迦葉說七覺支法。當知皆是善巧方便，實非宿障報應之事。

「又復何緣，昔有莊嚴幢婆羅門於一時中向佛世尊發不善語，佛於爾時不生恚礙？所謂：如來於天人四眾大集會中已得忍、力具足，隨觀諸境不生恚礙。如來爾時於諸眾生住平等心、救護心、安住心、柔軟心、勇猛心。如來住是諸心時，有四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。以是利益因故，如來乃於莊嚴幢婆羅門不生恚礙。當知皆是如來善巧方便，實非宿障報應之事。

「復次，智上！我念昔為菩薩時，彼提婆達多在在處處常隨於我。何以故？彼提婆達多雖來我所伺求嬈害，而能令我圓滿六波羅蜜多、能令無量眾生得大利益，所謂若時欲令眾生得大快樂，我不能行布施攝法，提婆達多即來我所乞妻子、奴婢、頭、目、手、足，我於爾時皆悉能捨。以能捨故，彼作是言：『如是名為難行之行，能令眾生起發善根。』我作是施時，有無量眾生起愛樂心，於布施行得淨信解。又復若時我以菩提願力住淨戒行，提婆達多來詣我所欲破淨戒。我於爾時堅固不動，不壞戒行。有無量眾生見是事已，悉住清淨戒地。又復若時提婆達多於我起其忿恚、打、罵，我於爾時不生瞋恨，住忍辱心。有無量眾生見是事已，皆住忍行。所有精進、禪定、智慧等行，以提婆達多故，我皆圓滿及令無量眾生得大利益。

「智上！當知彼提婆達多雖於我所欲生嬈害，而能令我增長善法、為諸眾生作利益事。是故應知，諸佛如來以善巧方便故，於諸眾生隨所施作，皆令不壞所有報應。又復如來於眾生界普遍觀察，有某眾生造如是因、得如是報，隨所觀已，設諸方便而為化度。

「智上！如我上說種種法門皆是最勝善巧方便，如是法門不應於彼下劣善根眾生前說。所以者何？所有眾生雖種聲聞、緣覺相應善根，而亦不能於此最勝善巧方便中如理修學。何以故？非法器故。但當為彼修菩薩法者如實宣說。譬如盲人，於夜分中雖有光明，亦不能見一切境相；若有目人於其夜分，得彼光明而為照耀，一切境相悉能觀見。菩薩摩訶薩亦復如是，已修菩薩最勝行法、又能具足善巧方便，所有諸佛勝行、解脫法門悉能通達。

「智上！若有志求無上菩提諸善男子、善女人，愛樂法故，縱在百千由旬之外，若有宣說如是善巧方便法門處，而亦不怖遙遠即來聽受。何以故？若人聞是法已，即得廣大光明，所行清淨，於佛法中離諸疑悔。是故當知，所有天人四眾之中，是法器者即能愛樂聽受此法；非法器者雖復得聞，不生愛樂。」

佛說是法時，有七萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！此經何名？我等云何受持？」

佛言：「阿難！此名『善巧方便波羅蜜多正法』，亦名『一切祕密最上波羅蜜多正法』。如是名字汝當受持，於後末世宣通流布，令諸眾生得大利益。」

佛說此經已，阿難等諸聲聞，智上等諸菩薩摩訶薩，乃至世間天、人、阿修羅、乾闥婆等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛說大方廣善巧方便經卷第四