9.8

開悟是千真萬確的事實。每個人，不管是誰，只要處於適當的環境，和經過正確的修煉，就可以了悟自性，瞭解我們內在之中就有不死和永恆的純淨。這是世界所有神秘傳統對人的承諾，也已有無數的人完全實踐了它。

這個諾言最美妙之處在於：它不是身外之物，不是空想的，也不是精英專有的，它是所有人類都有的。大師告訴我們，當我們證悟它時，才明白它是出乎意料的平凡。

真理並不是刻意造做，也不是深奧的，事實上它完全是常識。當你證悟自性時，你的困惑被層層剝掉了。你並不是真的「成」佛，只是慢慢不再迷惑而已。成佛並非成為全知全能的精神超人，而是終於成為一個「真正」的人。

　

9.9

運用咒語，以專一的恭敬心虔誠地奉獻你的心和靈魂，把你的心和蓮花生大士或上師連結一起。

慢慢地，就會感覺自己與蓮花生大士越來越接近，你和他的智慧心的鴻溝也越來越小。逐漸地，通過此修法的加持和力量，你會真正體驗到，你的心已經轉成蓮花生大士和上師的智慧心，認證出他們與你是不可分割的。就像把指頭伸入水中，它會弄濕；把它放入火中，它會燒傷；所以若把你的心投入諸佛的智慧，就會轉化成他們的智慧心。

慢慢地，你的心會發現自己處在本覺的境界中，因為心的最內在本質即是諸佛的智慧。這就好像你的凡夫心慢慢死亡和消融，你清淨的覺醒，你的佛性，和你內在導師都一一顯露而出。這是「加持」的真正涵義——你的心轉化進入絕對的境界。

　

9.10

為什麼我們如此害怕死亡，不敢正視它呢？在我們內心深處，我們知道自己終將一死。我們知道，就如密勒日巴尊者所說的：「我們如此恐懼，稱之為『屍體』的東西，此刻正跟我們生活在一起。」

　

9.11

禪坐的目的就是要喚醒我們如虛空般的自性，告訴我們，我們的真正面目，那個生死根本，永不改變的純淨覺醒。

因為我們的心長久處在忙碌、散亂之中，所以我們已經無法看見內在深處的自性了，在禪坐的平穩和沉靜之中，我們卻瞥見了它，回到了深刻的內在本質之中。

　

9.12

人們常常在突然感覺失去親人時，才會明白自己有多麼愛他。然後，他們就更加執著了。但他越執著，對方就越逃避，雙方的關係就會更脆弱。

我們常想要得到快樂，但我們所追逐的方法卻那麼笨拙和生澀，以致於反而帶來了更多的煩惱。常常我們以為必須抓住什麼，才能得快樂的保證。我們問自己：「如果不擁有，怎麼可能享受？」「執著總是被我們誤認為「愛」！

即使關係良好，因為不安全感、佔有慾和驕傲，愛也可能被執著破壞了。一旦愛遠離了，你只剩下愛的「紀念品」和執著的疤痕。

　

9.13

在西藏，我們說：「惡行有一項好處：它可以被淨化。」所以，希望永遠存在。即使是殺人犯和最殘忍的罪犯，都可以改變和克服促使其犯罪的情境。如果我們能運用技巧和智慧，利用我們所處的現況，就可以幫助我們解脫痛苦的束縛。

　

9.14

當你探尋過各種偉大的神秘傳統後，就要選擇一位上師跟隨他。踏上精神之旅是一回事，能夠運用耐心、智慧和勇氣追隨到底，又是另外一回事。你也許擁有找到老師的業，但你要接著創造出遵循老師的業。這過程本身就是一種藝術。

因此，不管你的教法和上師多麼高超，最重要的還是你要有自覺自我的智慧和技巧，學習如何去敬愛和追隨上師及教法。

　

9.15

全世界最需要的就是菩薩這種積極的和平公僕，如同龍欽巴尊者所說的：他們「穿戴堅毅的盔甲」致力於宣揚菩提心，並將智慧散播到我們的生活中。

我們需要菩薩律師、菩薩藝術家、菩薩政治家、菩薩醫生和經濟學家、菩薩老師和科學家、菩薩科技專家和工程師，我們需要處處示現的菩薩，在我們社會的每個角落，充當慈悲和智慧的通路；轉化他們和別人的心靈和行為；孜孜不倦地傳佈諸佛和覺悟大師的智慧，以保護我們的世界，並創造出更具慈悲心的未來。

　

9.16

如果你的心可以自然安靜下來，安歇在它純淨的覺醒之中，你就不需要任何禪定方法了。然而，絕大部分的人還是難以直接達到那個境界，我們全然不知道要如何把心喚醒，因為我們的心如此狂野和散亂，所以我們需要一個方便的法門來喚起它。

我所謂的「方便」是要讓你了悟自己的自性，及瞬息萬變的情緒，並經由修行產生洞察力，讓你時時刻刻都能夠面對自己。這樣，你就在各種情境和危機中，找到應變之道，同時轉化你的心境。

　

9.17

彌蘭陀王（King Milinda）有一次問佛教聖者那先比丘（Nagasena）：

「人轉世了以後，他跟剛去世的那個人一樣？還是不一樣？」

那先比丘回答：「既非相同，也非相異……你告訴我，若有一個人他想點燈，這盞燈能帶來整夜的光明嗎？」

「可以。」

「第一晚的火焰與第二晚、最後一晚的火焰，是否相同？」

「不相同。」

「那是說，每天點燃的是不同一盞燈？」

「不，是同一盞燈照亮整個晚上。」

「輪迴就跟它很類似：一種現象生起，另一個現象同時滅止；所以，新起意識的行為，既不與前一個相同，也不相異。」

　

9.18

你要時時記住一點，這是很最重要的：無我並不是首先有一個自我，再用佛法清除；相反的，一開始根本就沒有自我。了悟這個道理，才能稱為「無我」。

　

9.19

佛也是人，與你我無異。他從不說他是神，他只知道他有佛性——覺悟的種子，而每個人都同樣具有，且是與生俱來的。我常說：「我們的佛性就像諸佛的佛性一樣。」

　

9.20

十一世紀西藏最偉大的施受法上師哲卡瓦格西（Geshe Chekhawa），對於許多禪修法的知識和實踐都非常有成就。有一天他在他老師的房間內，突然看到一本打開的書，其中有兩行字：

把一切利益和好處給予別人，

承擔一切失敗和挫折。

這兩行字所含藏的廣大不可思議的慈悲，震驚了他。於是他決定去尋找這位上師。有一天，在旅途中有個麻瘋病人告訴他，這位上師已經圓寂了。但哲卡瓦格西仍不屈不撓地繼續尋找，最後他終於找到上師的大弟子。就問他：

「你知道這兩行字所含的教法有多麼重要嗎？」

上師的弟子回答：「不管你喜不喜歡它，你若想要成佛，就一定要修習它。」

　

9.21

施受法神聖的秘密，是每個神秘傳統的上師和聖哲都知道的秘密。他們的生命之所以充滿喜悅，是因為他們以出離心、真正智慧和慈悲的熱情，把施受法融入生活當中。

現代有位奉獻一生給那些病人和臨終者，放射出施與受的喜悅的人，她就是德蕾莎修女。我認為她下面的這段話，最能表現施與受的真義：

我們都希望進入神的天堂，但在此刻，我們就可以與他同在天堂。現在與他快樂同在的意義是：

如他一般地慈愛，

如他一般地助人，

如他一般地給予，

如他一般地服務，

如他一般地拯救，

二十四小時都與他同在，

在他苦難的化身中接觸他。

　

9.22

萬物都可以成為禪定的對象。一個微笑；地下道的一張臉；水泥路上裂縫中的小花；商店櫥窗中華麗的布料；陽光照在窗台花盆的景象。敏銳地覺察美麗和優雅的蹤跡。時時保持清楚地覺察「沉默的消息」，為它獻上你的喜悅。

慢慢地，你就能掌控自己的喜樂，做自己喜悅的化學家，用種種治療方法，去提升、激勵、照亮和啟發你的呼吸和動作。

　

9.23

眾生已經生死輪迴過無數次了。一次又一次，他們經歷了無以名狀的明光（Clear Light），但是，就因為他們被黑暗無明障蔽了，所以永無休止地在無邊的生死苦海中流浪。

——蓮花生大士

　

9.24

佛教提出六道：天道、阿修羅道、人道、畜牲道、餓鬼道和地獄道。每一道分別由六種執著所造成：驕傲、嫉妒、慾望、愚疑、食慾和嗔恨。

看看我們週遭的世界，再看看我們的內心，就知道六道是真實不虛的。他們存在的方式，是我們下意識地將煩惱投射出去，六道因此具體成形，而界定了各道的形式、樣貌、氣氛和內容。

六道也存在於我們的內心裡。在我們的身心系統之中，存在各種煩惱的種子和習性，只看環境的影響和我們選擇的生活方式，就隨時準備好發芽成長。

　

9.25

當我們能夠透徹業的法則，累世以來如何產生堅實的力量和綿密的迴響，同時看到我們生生世世的我執和我愛，把我們反覆糾纏成無明的天羅地網，而且越纏越緊時；當我們真正瞭解我執欲取的危險和注定毀滅的本質時；當我們真正探尋無明最微細隱密的行蹤時；當我們真正瞭解我們的凡心被它束縛得狹窄黑暗，而讓我們無法無私地愛，阻斷了真愛和慈悲和泉源時；我們就可以極度的清明，了悟寂天菩薩的話：

若世上所有的傷害、恐懼和痛苦，

都來自我執，

為什麼我需要

如此邪惡的念頭呢？

然後，我們會產生決心，摧毀我們最大的敵人——邪念。當邪念死亡，所有痛苦的本源都會根除，而我們自性廣大有力的慈悲就會閃耀光芒。

　

9.26

證悟自性可以使你的世界觀整個改變，自然而然地生出慈悲心利益眾生。而且，不管你有何種方法，也不管你所處的情境為何，你都能找到最適切的方式利益眾生。

　

9.27

上師們強調：要在禪定中穩定「見」，首先最重要的，就是要選擇有利的環境，進行閉關；在紛亂忙碌的紅塵中，不管你怎樣精選，都無法進入禪定。

其次，雖然在大圓滿修法中，禪坐和生活並無不同，但在你還沒有經由適當禪修期證得不動的境界時，決無法將禪定的智慧與日常生活聯結在一起。

最後，即使在禪坐時，也可能籍由「見」的自信，讓本覺之流持續流動，但如果你無法使它隨時隨地保持暢通，讓禪定與生活相融，當挫折來臨時，它還是無法成為你的解藥，然後你又會被妄念和煩惱牽入困惑中了。

　

9.28

根據大圓滿法，在自性無邊無際的廣大之中，一切顯現和一切現象，不管輪迴或涅槃，全都是永遠圓滿具足的。

然而，雖然萬物本質為空，及「本具清淨」，它還是深具崇高的本質，蘊含無限可能，創造出無邊廣大有力、永遠充盈的圓滿。

　

9.29

當你身強體壯時，

從未想到疾病將臨，

但它會像閃電般，

出奇不意地襲擊你。

當你在紅塵中翻滾，

從未想到死之將至；

它快得如同雷電，

把你轟得暈頭轉向。

　

——密勒日巴尊者

　

9.30

我們所採取的禪定姿勢，含有希望的火花，及帶點玩笑的幽默。在其中，我們隱約知道眾生皆有佛性。所以當你採取這種姿勢時，你就是以輕鬆的方式模彷彿，讓你了悟及鼓勵你內在佛性的顯現。

同時，你仍然認為自己處在相對的世界中，但因你佛性所啟發的愉悅的信任感，你較容易接受自己的缺點，較能仁慈而幽默地面對它。

你禪坐時，讓你自己去感受「你就是佛」的那種自尊、莊嚴和謙遜。你只要讓自己受到這種愉悅的信任啟發，這就足夠了：禪定會自然從這種瞭解和自信中產生。

　

十月
　

DZOGCHEN

一切諸佛教法的心要

　

10.1

在對抗你最強大敵人（我執和我愛）的戰爭中，再沒有比慈悲更好的盟友了。

就是慈悲，把我們奉獻給別人，不追求自己的享樂卻去承擔他人的痛苦；就是慈悲與無我智慧的聯手，徹底摧毀讓我們生生世世流浪輪迴苦海的虛幻執著。所以，我們的傳統把慈悲視為覺悟的來源和要素，及覺悟行為的核心。

　

10.2

古代禪坐的教法傳述：剛開始禪坐時，念頭毫無間斷地，一個接一個生起，像高山的瀑布。

慢慢地，當你的禪定境界提升了，念頭就像深峻峽谷的水流，然後象蜿蜒流向大海的大河，最後心念象寧靜沉穩的大海，只有偶爾興起的漣漪和波浪。

　

10.3

有時候，我們要清醒地問自己：「如果我今晚就去世，該怎麼辦？」我們不知道明天是否會醒來，或在何處。如果你呼出一口氣，再也無法吸進來時，你就死了。就是這麼簡單。

就如西藏諺語所說：「明天或來生，哪一個先到，我們從不知道。」

　

10.4

據說，佛陀證悟時，他想要讓大家瞭解，眾生皆有佛性，並完全分享他的證悟。但他也帶著無限的慈悲和遺憾，清楚地知道：要我們瞭解他所證悟的境界，是何其困難。

因為，雖然我們與佛陀一樣具有自性，但我們卻未認出它，因為它已被我們的凡夫心層層包裹纏繞住了。

想像有一隻空花瓶，其內外在的空間完全一樣，只有脆弱的瓶壁阻隔其中。我們的佛心被拘禁在凡夫心的瓶壁中，當我們開悟時，就像花瓶裂成碎片，內外在的空間融合為一。那時，我們突然瞭解到：它們從未分割，也從未相異；它們始終相同。

　

10.5

所有的精神導師都告訴我們同樣的事：活在世上的目的，就是要與我們根本的、覺悟的自性相結合。就如《奧義書》所說的：

有智慧之路，也有無明之路。它們遙遙相隔，且盡頭各異……愚人陷入無明當中，還以為自己有智慧和博學，事實上卻像盲人被盲人從此端牽到彼端，漫無目的地走來走去。那個超越生命的世界，是不會對幼稚的、不專注的、迷戀錢財的人閃耀的。

10.5

所有的精神導師都告訴我們同樣的事：活在世上的目的，就是要與我們根本的、覺悟的自性相結合。就如《奧義書》所說的：

有智慧之路，也有無明之路。它們遙遙相隔，且盡頭各異……愚人陷入無明當中，還以為自己有智慧和博學，事實上卻像盲人被盲人從此端牽到彼端，漫無目的地走來走去。那個超越生命的世界，是不會對幼稚的、不專注的、迷戀錢財的人閃耀的。

　

10.6

有個對受苦者發起慈悲心的技巧是，把他想成是你最親愛的朋友或親人。

想像你的兄弟、女兒、父母或摯友，正遭受同樣的痛苦。你的心自然會敞開，慈悲會喚醒你：除了解除他們的痛苦，你還能做什麼？現在，把你的慈悲心，轉移到那個需要你幫助的人身上。你會發現自己更能自然地生起助人之心，且付諸實行。

　

10.7

禪修真正的喜悅，不在其形式，而在其當下持續鮮活的體驗及它的喜悅、清明、安詳，最重要的是執著的放下。

　

你越能放下執著，表示你變得越自由。你越能體驗這種自由，我執就會越清晰，希望和害怕也會消融，而能了悟無量的「無我智慧」。

當你活在這個智慧之家時，「我」和「你」，「這個」和「那個」，「內在」和「外在」的藩籬將會崩潰，最終將回到你真正的家：不二的境界。

　

10.8

我記得一九七六年時，有位美國中年婦女前來紐約參見敦珠仁波切。她走進房間，坐在敦珠仁波切前面，一開口就說：「醫生說我只剩下幾個月的生命，您能幫助我嗎？我快要死了。」

出乎她意料地，敦珠仁波切溫和而慈悲地咯咯笑了起來，然後輕輕地說：「你看，我們都正在死，死只是早晚的問題，只是有的人比較早死而已。」

他用這幾句話，幫助她瞭解每個人都免不了一死，她並不是唯一的一個，因而舒緩了她的焦慮。接著，敦珠仁波切對她做了臨終和接受死亡的開示，並告訴她死亡中蘊含著解脫的希望。

然後，他教導她一種治療修行的法門，她就虔誠地奉行。最後，她不僅接受了死亡，也因為精進努力地修行而重獲了健康。

　

10.9

西藏偉大的傳統稱自性為「平凡的智慧」。我很贊同這種說法：我們的真性和眾生的自性並沒有什麼特別。

諷刺的是，我們所謂平凡的世界才是真正的不平凡，對輪迴迷惑景象產生了瘋狂的、執著的幻覺。就是這種「非凡」的景象，讓我看不見「平凡的」、自然的、天生的自性。觀想諸佛此刻正看著我們：當他看到我們致命的混亂時，他該有多麼驚訝傷心啊！

　

10.10

曾經有一位大圓滿行者，他不喜歡誇耀自己，卻有一大堆弟子跟著他修行。有一個喜歡賣弄學問的僧人非常嫉妒他，他知道這位行者書讀得不多，就想：「他只是個平凡人，怎敢去教導別人？他怎敢假裝成老師？我要去考考他，好教他當面出醜，讓他在弟子面前丟臉，這樣他們就會背棄他而跟隨我了。」

有一天，他前往拜訪這位行者，且輕蔑地說：「你們這些修大圓滿的人，難道只會修禪？」

行者的回答讓他吃了一驚：「要修什麼禪？」

「原來你根本就不修禪！」僧人得意揚揚地大嚷著。

「不過，我什麼時候心亂過了？」行者回答。

　

10.11

我們的心充滿著執著散亂，根本就無法保有片刻的寧靜，這不是很奇怪嗎？它是如此的不安、迷亂，以致於有時候我會想，我們生活在這個現代世界，就好像置身於死後中陰的痛苦折磨，意識備受不安的煎熬。

我們碎成許多片段，我們不知道哪個才是真實的自己，不知道該認同或相信自己哪一面。這麼多矛盾的聲音、指揮和感覺，爭相控制我們的內在生命，讓我們不知所從，散亂不已。

而禪坐，就是要把心帶回家。

　

10.12

佛陀說：「現在的你，是你過去所造；未來的你，是你現在所造。」

蓮花生大士更深入地說明：「欲知過去世，看看今世之所受；欲知未來世，看看今世之所做。」