師子戲菩薩、師子奮迅菩薩、師子幡菩薩、師子作菩薩、堅勇精進菩薩、擊金剛慧菩薩。

巍巍十方佛， 堂堂聖中王，
妙相三十二， 眾好八十章，
身出妙光明， 普照諸十方，
願身自歸命， 稽首諸法王。
巍巍十方佛， 無極大慈悲，
興立諸大誓， 濟度諸群黎，
多聞歡喜者， 功德叵稱載，
願身自歸命， 稽首諸大哀。
巍巍十方佛， 功德不可量，
慧如無量海， 灌澤諸十方，
其有聞名者， 除咎消諸[4]殃，
歸命大智慧， 稽首正覺王。
巍巍十方佛， 國土甚清淨，
七寶為莊嚴， 妙香栴檀形，
悉純諸菩薩， 亦無二乘名，
唯說不退轉， 般若之道英。
巍巍十方佛， 三世道之珍，
其聞信樂者， 疾成無上真，
遊於菩薩道， 堅住不退[5]轉，
所生常見佛， 速值諸世尊。
巍巍十方佛， 三世之導師，
[6]志心懷恭敬， 信樂無狐疑，
所生常端正， 顏容甚光暉，
辯才慧獨[7]遠， 願禮天人師。
別有四菩薩

此四大士，皆過去十方諸佛之師。此四大士，初始造行之時，發大誓願言：「我當度一切眾生，至其都得涅槃，然後當取佛。」[8]以是故應誦念誦持，得無量無邊功德至不退轉。譬如三千世界盡虛空滿中紫磨黃金，用之布施；不如一須臾之間誦念此四大士名，其所得功德，出過爾所黃金施上千億萬倍。其名曰：

棄陰蓋菩薩、寂根菩薩、慧威菩薩、不離菩薩。

六菩薩亦當誦持經

佛說阿難問事佛吉凶經

後漢安息國三藏安世高譯

阿難說：「聞如是。」

阿難白佛言：「有人事佛得富貴諧偶者，有衰耗不得諧偶者，云何不等耶？願佛天中天，普為說之。」

佛告阿難：「有人奉佛，從明師受戒，不失精進奉行所受，朝暮禮拜，恭敬燃燈，齋戒不厭，心常歡欣，善神擁護，所向諧偶，百事增倍，為天龍、鬼神、眾人所敬，後必得道；是善男子、善女人，真佛弟子也。

「有人事佛，不值善師，不見經教，信意不堅，亦有戒名違犯正律；既無形像，亦不燒香然明作禮，恒懷瞋恚，惡口罵詈，六齋不持，殺生趣手；不敬佛經，持著雜物弊篋之中，或著妻子床上不淨之處，或持掛壁無有床坐棚閣，與世書無異。若有疾病了不念佛，便呼巫師卜問祠祀，請乞邪神，天神離遠不得善護，妖魅日進，惡鬼屯門，令之衰耗所向不諧。現世罪人非佛弟子，死入泥犁百毒掠治，魂神痛酷不可得言。愚人𧄼瞢不能自思，先行無功還怨天地，責聖咎天迷謬乃爾，甚為愚癡，遂為三塗所見綴縛。

「夫人得道皆從善生，經戒自御心身口，善為大鎧不畏刀兵，善為大船得渡河淵，有能守信室內和安。現世有慶福追自然，行之得報非神授與。若人不信不持經戒，後生轉劇，善惡逐人如影追形，勿作狐疑，自墮惡道，求脫良難。諦信不犯，所在常安；佛語至誠終不欺人。佛世難值人身難獲，汝今侍佛宿福之大，當念報恩班宣法教，廣為福田行之得度，所適無憂。」

阿難復白佛言：「人不自手殺，教人殺者，其罪云何？為無罪耶？」

佛言：「阿難！教人殺者，重於自殺。何以故？或是奴婢下賤之人，作無殺意；或為王者縣官所見逼促，不自意出為之所使。教人殺者，而知故犯，陰謀殘害復罪他人，欺罔三尊還負自然，其罪莫大；怨對相報，世世受殃，未有斷絕。現世不安，死入地獄，受毒痛裂，從地獄出為畜生，屠割皮骨以肉償人，皆由前世殘殺暴逆，剋賊眾生陰謀懷害，無有慈心。見人殺者代其歡喜，以用快意過於自殺，罪深如是。」

阿難復白佛言：「世間人及佛弟子，輕易其師、惡意向師并道德人者，其罪云何？」

佛言：「阿難！夫為人者，當愛樂人德、欣樂人善，不可嫉之。惡意向師、道德人者，是惡意向佛無異也。寧持萬石弩還自射身，為痛不？」

阿難言：「甚痛，甚痛！世尊！」

佛言：「人持惡意向道德人與其師者，痛劇弩射身也。為人弟子，不可輕慢其師、惡意向道德之人；道德之人當視之如佛，不可嫉謗。人有戒德者，感動諸天龍、鬼神，莫不敬尊。寧身投火中、利刀割肉，慎勿得嫉謗是善之人，其罪不小。慎之！慎之！」

阿難復白佛言：「師者，為可得呵喝弟子，以小罪成大，得無罪耶？」

佛言：「不可！不可！師、弟之義，義感自然，當相信厚，視彼若己；己所不行，勿施於人，弘崇禮律訓之以道，和順忠節不相怨訟。弟子與師二義真誠，師當如師，弟子當如弟子，勿相誹謗慎莫含毒，小怨成大還自燒身。觀世惡人魔比丘輩，師不如師、弟子非如弟子，但共為惡不念行道。沮壞善者貪慕俗業，不計無常積財自喪，死墮惡趣餓鬼畜生，未甞有是相視若牛，於世何求念報佛恩？當持經戒相率以道。道不可不學，經不可不讀，善不可不行，行善布德濟神離苦，超出生死，見賢勿慢見善勿謗，不以小過證人大罪，違法失理其罪莫大，罪福有證。可畏！可畏！」

阿難復白佛言：「末世弟子生是魔界，多有因緣，有居家之求、身口之累，云何行之？」

佛言：「為佛弟子，雖有因緣持戒勿犯，誠信畏慎敬歸三尊，孝事二親內外謹善，不念誑佞心口相應，善權方便進退知時，可得作世間事，不得為世間意。」

阿難白佛：「何謂世間事？何謂世間意？」

佛言：「為佛弟子，可得估販利業，平斗秤尺施行以理，不得阿枉巧欺以侵於人，葬送、移徙、婚姻、嫁娶是為世間事也。世間意者，為佛弟子不得卜問、請符呪魘怪、祠祀、解奏、畏忌不吉。受佛五戒者，是福德之人，無所畏避，有所施行當啟三尊，無往不吉。戒德之人，道護為強，諸天龍鬼神無不敬伏；戒貴則尊，所往常安。不達之者，自作鄣礙。善惡由心禍福由人，如影追形如響隨聲，天無不覆地無不載；戒行之德福應自然，天神擁護感動十方，與天參德功勳巍巍，眾聖嗟歎難可稱量，智士達命沒身不邪，善知佛教可得度世之道。」

阿難聞佛所說，便整袈裟頭腦著地：「唯然，世尊！我等有福，得近如來耳飡法味，普恩慈大，愍念一切，為興福田，令得脫苦。佛語至誠而信者少，是世多惡，眾生相詛，多信鬼神背正向邪，天堂皆空地獄塞滿，甚可痛哉！若有信者，或一若兩，奈何世凋，乃當如此。佛滅度後，經法獨存，少有行者；人民轉偽，漸銷淪替將衰滅矣。嗚呼！痛哉！復何恃怙？唯願世尊，為諸晚學留神顯化，未可般泥洹。」

阿難因進頌曰：

「佛為三界護， 恩廣普慈大，
願為晚學類， 未可取泥洹。
痛矣未達者， 瞢瞢不別真，
法鼓震三千， 云何不得聞？
世濁諸惡人， 自還墮顛倒，
不信世有佛， 自作眾罪本。
命盡往地獄， 刀劍解其身，
祠祀好殺生， 鑊湯涌其中；
婬泆抱銅柱， 大火相燒然，
誹謗清高士， 鐵鉤拔其舌；
亂酒無禮節， 洋銅沃其口，
若生還作人， 癡騃無義方。
不殺得長壽， 無病常康強；
不盜後大富， 錢財恒自饒；
不婬香淨潔， 身體鮮苾芬；
至誠不欺詐， 為人所信承；
不醉得聰明， 眾人所尊敬。
五福超法出， 天人同儔類，
所生億萬倍， 真諦甚分明。
癡愚不別道， 蔽聖毀正覺，
死入無擇獄， 頭上戴鐵輪。
求死不得死， 須臾已變形，
矛戟相貫[A1]刺， 軀體相殘截。
曚曚不達事， 惡惡相牽拘，
展轉眾徒趣， 禽獸六畜形，
為人所屠割， 以肉償宿怨，
無道墮惡道， 求脫甚為難。
人身既難得， 佛法難得聞，
世尊為眾祐， 安住之特尊。
敷遺甘露法， 晚學普奉行，
哀我現深慧， 愍念群生故。
開悟示道地， 行者得度脫，
福人在向向， 見諦樂不生。
自歸安仁聖， 殖種不死路，
恩慈無過佛， 神妙現威光。
願使一切人， 得服甘露漿，
慧船到彼岸， 法磬倡三千。
彼我無我想， 眾祐轉法輪，
我等蒙嘉慶， 得捨十二緣，
歡喜稽首拜， 自歸最無上。」
阿難稽首頌已，諸會大眾得不迴還，心意開解，僧那大鎧志無上道，甘露之音，香熏十方。示現道地為作橋梁，國王、臣民、天龍、鬼神，聞佛所說，阿難所頌，且悲、且感、且歎、且喜，稽首佛足，及禮阿難，受教而去。

佛說阿難問事佛吉凶經

阿難問事佛吉凶經

後漢沙門安世高譯

阿難白佛言：「有人事佛得富貴諧[2]偶者，有衰耗不諧偶者，云何不等同耶？願天中天普為說之！」

佛告阿難：「有人奉佛，從明師受戒，專信不犯，精進奉行，不失所受，形像鮮明，朝暮禮拜，恭敬然燈，淨施所安，不違道禁，齋戒不厭，心中欣欣；常為諸天、善神擁護，所向諧偶，百事增倍；為天龍、鬼神、眾人所敬，後必得道。是善男子、善女人，真佛弟子也。

「有人事佛，不值善師，不見經教，受戒而已。示有戒名，憒塞不信，違犯戒律，乍信乍不信，心意猶豫。亦無經像恭恪之心，既不燒香、然燈、禮拜，恒懷狐疑。瞋恚罵詈，惡口嫉賢，又不六齋，殺生趣手。不敬佛經，持著弊篋、衣服不淨之中；或著妻子床上不淨之處；或持掛壁，無有座席恭敬之心，與世間凡書無異。若疾病者，狐疑不信，便呼巫師，卜問解奏，祠祀邪神，天神離遠，不得善護，妖魅日進，惡鬼屯門，令之衰耗，所向不諧。或從宿行惡道中來，現世罪人也，非佛弟子，死當入泥犁中被拷掠治。由其罪故，現自衰耗，後復受殃，死趣惡道，展轉受痛，酷不可言，皆由積惡其行不善。

「愚人盲盲，不思宿行因緣所之精神，報應根本從來，謂言事佛致是衰耗。不止前世宿祚無功，怨憎天地，責聖咎天，世人迷惑，不達乃爾。不達之人，心懷不定，而不堅固，進退失理，違負佛恩而無返覆，遂為三塗所見綴縛，自作禍福。罪[1]識之緣，種之得本，不可不慎，十惡怨家，十善厚友，安神得道，皆從善生。善為大鎧，不畏刀兵；善為大船，可以度水。有能守信，室內和安，福報自然，從善至善，非神授與也。今復不信者，從後轉復劇矣！」

佛言：「阿難！善惡追人，如影逐形，不可得離；罪福之事，亦皆如是，勿作狐疑，自墮惡道！罪福分明，諦信不迷，所在常安；佛語至誠，終不欺人。」

佛復告阿難：「佛無二言，佛世難值，經法難聞。汝宿有福，今得侍佛，當念報恩，頒宣法教，示現人民，為作福田。信者得植，後生無憂。」

阿難受教，奉行普聞。阿難復白佛言：「人不自手殺者，不自手殺為無罪耶？」

佛言：「阿難！教人[2]殺生，重於自殺也。何以故？或是奴婢愚小下人，不知罪福；或為縣官所見促逼，不自出意，雖獲其罪，事意不同，輕重有差。教人殺者，知而故犯，陰懷愚惡，趣手害生，無有慈心；欺罔三尊，負於自然神，傷生杌命，其罪莫大！怨對相報，世世受殃，無有斷絕。現世不安，數逢災凶；死入地獄，出離人形，當墮畜中，為人屠截，三塗八難，巨億萬劫，以肉供人，未有竟時，[3]令身困苦，噉草飲泉。今世現有是輩畜獸，皆由前世得為人時，暴逆無道，陰害傷生，不信致此。世世為怨，還相報償，神同形異，罪深如是。」

阿難復白佛言：「世間人及弟子，惡意向師及道德之人，其罪云何？」

佛語阿難：「夫為人者，當愛樂人善，不可嫉之。人有惡意向道德之人、善師者，是惡意向佛無異也。寧持萬石弩自射身，不可惡意向之。」

佛言：「阿難！自射身為痛不？」

阿難言：「甚痛，甚痛！世尊！」

佛言：「人持惡意向道德人、其善師者，痛劇弩射身也。為人弟子，不可輕慢其師、惡意向道德人，當視之如佛，不可輕嫉，[4]見善代其歡喜。人有戒德者，感動諸天，天龍、鬼神莫不敬尊。寧投身火中、利劍割肉，慎莫嫉妬人之善。其罪不小，慎之！慎之！」

阿難復白佛言：「為人師者，為可得呵遏弟子，不從道理，以有小過，遂之成大，可無罪不？」

佛言：「不可！不可！師、弟子義，[5]義感自然，當相訊厚，視彼如己；黜之以理，教之以道，己所不行，勿施於人，弘崇禮律，不使怨訟；弟子亦爾。二義真誠，師當如師，弟子當如弟子，勿相誹謗，含毒致怨，以小成大，還自燒身。為人弟子，當孝順於善師，慎莫舉惡意向師。惡意向師，是惡意向佛、向法、向比丘僧、向父母無異，天所不覆，地所不載。觀末世人諸惡人輩，不忠不孝，無有仁義，不順人道。魔世比丘四數之中，但念他惡，不自止惡，嫉賢妬善，更相沮壞；不念行善，強[6]梁嫉賢，既不能為，復毀敗人，斷絕道意，令不得行；貪欲務俗，多求利業，積財自喪，厚財賤道，死墮惡趣大泥犁中，餓鬼、畜生，未當有此。於世何求念報佛恩？[7]當持經戒，相率以道。道不可不學，經不可不讀，善不可不行。行善布德，濟神離苦，超出生死，見賢勿[8]慢，見善勿謗，不以小過證[9]入大罪。違法失理，其罪莫大，罪福有證，可不慎耶？」

阿難復白佛言：「末世弟子，因緣相生，理家之事，身口之[10]累，當云何？天中天！」

佛言：「阿難！有受佛禁戒，誠信奉行，順孝畏慎，敬歸三尊，養親盡忠，內外謹善，心口相應，可得為世間事，不可得為世間意。」

阿難言：「世間事、世間意，云何耶？天中天！」

佛言：「為佛弟子可得商販營生利業，平斗直尺，不[11]可罔於人，施行以理，不違神明自然之理。葬送之事，移徙、姻娶，是為世間事也。

「世間意者，為佛弟子不得卜問、請祟、符呪、厭怪、祠祀、解奏，亦不得擇良日、良時。受佛五戒，福德人也，有所施作，當啟三尊；佛之玄通，無細不知。戒德之人，道護為強，役使諸天、天龍、鬼神，無不敬伏。戒貴則尊，無往不吉，豈有忌諱不善者耶？

「道之含覆，[12]包弘天地，不達之人，自作罣礙。善惡之事，由人心作，禍福由人，如影追形、響之應聲。戒行之德，應之自然，諸天所護，願不意違，感動十方，與天參德；功勳巍巍，眾聖嗟歎，難可稱量！智士達命，沒身不[13]邪，善如佛教，可得度世之道。」

阿難聞佛說，更整袈裟，頭腦著地：「唯然，世尊！我等有福，得值如來，普恩慈大，愍念一切，為作福田，令得脫苦。佛言至真，而信者少，是世多惡，眾生相[1]詛，甚可痛哉！若有信者，若一若兩，奈何世惡，乃弊如此！佛滅度後，經法[2]雖存而無信者，漸衰滅矣！嗚呼！痛哉！將何恃怙？惟願世尊，為眾黎故，未可取泥洹。」

阿難因而諫頌曰：

「佛為三界護， 恩廣普慈大，
願為一切故， 未可取泥洹。
值法者亦少， 盲盲不別真，
痛矣不識者， 罪深乃如是！
宿福值法者， 若一若有兩，
經法稍稍替， 當復何恃怙？
佛恩非不大， 罪由眾生故，
法鼓震三千， 如何不得聞？
世濁多惡人， 還自墮顛倒，
諛諂諀訾聖， 邪媚毀正真。
不信世有佛， 言佛非大道，
是人是非人， 自作眾罪本，
命盡往無擇， 刀劍解身形，
食鬼好伐殺， 鑊湯涌其中。
婬[3]泆抱銅柱， 大火相燒然，
誹謗清高士， 鐵鉗拔其舌。
亂酒無禮節， 迷惑失人道，
死入地獄中， 洋銅沃其口。
遭逢眾厄難， 毒痛不可言，
若生還為人， 下賤貧窮中。
不殺得長壽， 無病常康強；
不盜後大富， 錢財恒自滿；
不婬香清淨， 身體鮮苾芬，
光影常奕奕， 上則為大王；
至誠不欺詐， 為眾所奉承；
不醉後明了， 德慧所尊敬。
五福超法出， 天人同儔類，
所生億萬倍， 真諦甚分明。
末世諸惡人， 不信多狐疑，
愚癡不別道， 罪深更逮冥！
蔽聖毀正覺， 死入大鐵城，
識神處其中， 頭上戴鐵輪，
求死不得死， 須臾已變形，
矛戟相毒刺， 軀體恒殘截。
奈何世如是， 背正信鬼神，
解奏好卜問， 祭祀傷不仁，
死墮十八處， 經歷黑繩獄，
八難為界首， 得復人身難。
若時得為人， 蠻狄無義理，
癡[A1]騃無孔竅， 跛躄瘂不語，
朦朧不達事， 惡惡相牽拘，
展轉眾徒聚， 禽獸六畜形；
為人所屠割， 剝皮視其喉，
歸償宿怨對， 以肉給還人。
無道墮惡道， 求脫甚為難，
人身既難得， 佛經難得聞。
世尊為眾祐， 三界皆蒙恩，
敷動甘露法， 令人普奉行。
哀哉已得慧， 愍念群萌故，
開通示道徑， 黠者即度苦。
福人在向向， 見諦學不生，
自歸大護田， 植種不死地。
恩大莫過佛， 世祐轉法輪，
願使一切人， 得服甘露漿。
慧船到彼岸， 法磬引大千，
彼我無有二， 發願無上真。」
阿難頌如是已，諸會大眾，一時信解，皆發無上正真之道，僧那大鎧甘露之意，香熏三千，從是得度，開示道地，為作橋梁。國王、臣民、天龍、鬼神，聞經歡喜——阿難所說，且悲且恐——稽首佛足，及禮阿難，受教而去。

阿難問事[4]佛吉凶經

佛說阿難四事經

吳月支國居士支謙譯

聞如是：

一時，佛在拘夷那竭國，欲滅度。時阿難白佛言：「我念天龍、鬼神、帝[7]王、人民與佛相見，聞佛教誡，無不歡喜。在[8]志所願，或作沙門，得應真者；或有居家，奉行五戒，死得[9]上天者。[10]今佛去世，天龍、鬼神、帝王、人民及四輩弟子，當何恃賴得福得度？將當復從誰得之乎？」

佛言：「善哉，善哉！阿難！慈心多愍。天人雜類，無不由汝得度脫者。吾去之後，世名五濁，人心憒憒，穢垢自亂，世多顛倒，賤善[11]尊惡，此實可憂。世雖然者，吾有經籍、懇惻之戒，盡心遵行，福自歸身，汝莫憂也。吾雖去世，典籍續存，六度大法，不持之去，行者得度，非神授與。汝等不解吾之所言耶？」

阿難即白：「願重說之。」

佛言：「大法有四，可從得福，亦可得道，[1a]與得佛身、其福正等。」

[1b]阿難又言：「願佛為我解釋四事。」

[1c]世尊曰：「當以慈心育養幼弱，見禽獸、蟲蛾下賤仰人活者，常當愍念，隨其所食，令得穌息，莫得加刀杖傷絕其命，惻愴慈心，當如慈母。天龍、鬼神、帝[＊]王、人民，有行此慈者，其得大福，與侍佛身功德正等。此謂一事[2]也。

「世有災異，水旱不調，五穀不豐，人民飢饉，不安本土，志欲叛亡；王及臣民，富有倉穀，當惟無常，身命難保，[3]勿愛[4]寶穀，知愛人命，當起悲心，出穀廩假，[5]賙諸窮乏，以濟其命，安居本土。若意慳貪，不欲布施，當諦[6]計念：『人初來生，魂神空來，依因[7]二親情欲之氣，以成己體。在母腹中，十月乃生，得親喜悅，可得全命。愁忿之[8]日，即[9]切絕之，[10]困極乃終，魂神不滅，復更求身。豪貴貧賤，皆由宿行。官爵俸祿、國土珍寶，無為迷惑，以亂高德，至其壽終，身及珍寶，故留世間，不隨己去。常當慈心，練[11]行經道，以佛明[12]教，觀視人物，如幻如化，如夢如響，一切皆空，不可久保，觀世皆爾，此為真諦。世人愚惑，心存顛倒，自欺自誤，猶以金價，買[13]鍮銅也，身死神去，當墮三塗。』諦思如此；急當布施，與身命競，貧窮乞匃、羸老疾病，隨所當[14]與，莫令[15]命絕。執心如此，十方諸佛、開士大人、天龍鬼神，無不愍之。至於壽終，魂神所生，輒受豪貴，身意俱安，災害不生，具獲上願，如佛在時，供養佛身，正等無異。此謂二事[16]也。

「[17]國中多有盜賊水火，災異變生，毒氣[18]流布，疾病縱橫，悉是海中龍神鬼王之所為[＊]也，故得此[19]毒，重病憂惱。此諸鬼神龍者，皆是世人所為射獵、屠殺、[A1]漁網中毒死者。其魂神或[20]墮海中為龍，或為有力[21]太神化生之類，皆知宿命，忿怒宿怨，[22]因作霧露，吐[23]惡毒氣，雨其國[24]中。其時人民，或中毒死者，或但得病者，有相塗[25]污者，[26]皆由世人所作不仁，殘殺物命，展轉相怨。[27]手自殺者，中毒即死；助其喜者，皆更困病；或相塗污、[28]不相塗污者，皆由食肉有相分者、不相分者。[29]聽聰之士，覺知殺罪[30]追人不置，以己度彼，正等無異。如此奉行，佛之弘道，行四等心——慈、悲、喜、[31]護——福自歸身。若彼殺[32]家，以肉與己，慎莫食之。不食[33]之者，雖處惡世、盜賊災變、毒氣之時，雖處其中，不相塗染。其帝[34]王、人民[35]富有盈穀，孤獨鰥寡，衣食不充，疾病困[36]篤，無以自濟，當給醫藥、糜粥消息，令其得愈，命不橫盡。當明此人宿命行惡，不信三尊，背真向偽，慳貪所致，罪福分明，慎莫為惡；亦當慈心，以佛經法，教訓愚癡，令持經道。若[37]活一人，使病得愈，示之善道，[38]令持五戒，終身清潔，與侍佛身，其福正等。是謂三事[＊]也。

「世有高節，清潔無欲，沙門梵志，懷抱經典，[39]言輒法律。帝[＊]王[40]臣民，心當恭肅，詣[41]稟律行。此曹高士口之所陳，皆是諸佛[42]之遺典也，令人去惡就善，恩倍於親百有餘分，使人壽終不墮三塗，常當慈心恭肅向之。寧[43]洋銅灌口，利刀截舌，慎莫謗毀此清潔之人；寧[44]自斷手，莫加之痛；寧自[45]剖腹，出心燒之，無怒此人。設使愚者見佛經道，明知去就，由遠頑闇之[46]群，馳就賢者之眾，講受聖典以成高德。

「沙門梵志，無以貿買求利為身穢垢，心清行淨，猶明月珠；[47]護持應器，勞身乞食，供口即止，不畜遺餘；或居寺舍，或處山澤、樹下、塚間，皆知宿命；分別真偽制作經籍，為世橋梁，慈心多愍；坐起咒願帝[＊]王、[48]臣民，令國平夷。如此高士，德訓諸天、龍、鬼惻心，不[49]務世俗故，不為情欲之失，所見歎述耳。國王[＊]臣民，若有[50]智者，當尋求之，供所當得衣食床臥[51]疾病醫藥，使其安隱，得[52]講經戒，敷演訓導，坐禪念定，或從得道，或死得上天；衣食一國穢濁之人，不如盡心供養清淨道士一人，其福弘大，如佛在時，供養佛身正等無異。此[53]謂四事[＊]也。

「帝[＊]王[＊]臣民，[54]視此輩人，天龍、鬼神，無不擁護助之歡喜[55]者也。」

佛告阿難：「吾前世時，行此四事，展轉受福，自致得佛。吾以是故，重說四事。阿難！汝當[56]廣為諸天、帝[＊]王、[＊]臣民說之，所作善行，自得其福，終不唐捐。吾將滅度，四事[57]累汝。」

阿難聞經，且悲且喜，前以頭面，為佛作禮。

佛說阿難四事經

阿難七夢經

東晉[2]天竺三藏竺曇無蘭譯

阿難在舍衛國，有七種夢，來問於佛：一者、[3]陂池火炎滔天；二者、夢日月沒，星宿亦沒；三者、夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中，在家白衣登頭而出；四者、夢群猪來觝[4]揬栴檀林[5]怪之；五者、夢頭戴須彌山，不以為重；六者、夢大象棄小象；七者、夢師子王名華[6]撒，頭上有七毫毛，在地而死，一切禽獸見故怖畏，後見身中蟲出，然後食之。以此惡夢來問於佛。

佛時在舍衛國普會講堂上，與波斯匿王說法：苦、[7]習、滅、得道為樂。見阿難憂色愁苦叵言，佛告阿難：「汝於夢者，皆為當來五濁惡世，不損汝也，何為憂色？

「第一夢：陂池火炎滔天者。當來比丘善心轉少，惡逆熾盛，共相殺害，不可稱計。

「第二夢[8]者：日月沒，星宿亦沒。佛泥洹後，一切聲聞隨佛泥洹不在世，眾生眼滅。

「第三夢：出家比丘轉在於不淨坑塹之中，在家白衣登頭出者。當來比丘懷毒嫉妬，至相殺害，道士斬頭，白衣視之，諫訶不從，死入地獄；白衣精進，死生天上。

「第四夢者：群猪來觝[＊]揬栴檀林[＊]怪之者。當來白衣來入塔寺，誹謗眾僧，求其長短，破塔害僧。

「第五夢者：頭戴須彌山，不以為重者。佛泥洹後，阿難當為千阿羅漢出經之師，一句不忘，受悟亦多，不以為重。

「第六夢者：大象棄小象。將來邪見熾盛，壞我佛法，有德之人皆隱不現。

「第七夢：師子死者。佛泥洹後一千四百七十歲，[9]我諸弟子修德之心，一切惡魔不得[10]嬈亂；七毫者，七百歲後事。」

阿難七夢經

佛說阿難分別經

乞伏秦沙門[13]釋法堅譯

阿難白佛言：「有人事佛得富貴諧利者，有衰耗不偶者，云何不等耶？願天中天，普為說之。」

佛告阿難：「有人奉佛，從明師受戒，專信不犯，精進奉行，不失所受。形像鮮明，朝暮禮拜，恭敬然燈。淨施所安，不違道禁，齋戒不厭，中心欣欣，常為諸天、善神擁護；所向諧偶，百事增倍，為天龍、鬼神、眾人所敬，後必得佛。是為善男子、善女人真佛弟子也。

「有人事佛，不值善師，不見經教，受戒而已。示有戒名，憒塞不信，違犯戒律，乍信不信，心意猶豫。亦無經像，既不日日燒香作禮，恒懷瞋恚。惡口罵詈，又不六齋，殺生趣手。不敬佛經，持著衣被弊篋之中；或著妻子床上；或以掛壁，無有座席供養之心，與世間凡書無異。若疾病者，狐疑不信，便呼巫師，卜問解奏，祠祀邪神，天神[14]遠離，不得善護，妖魅日進，惡鬼屯門，令之衰耗，所向不諧。現世罪人，非佛弟子，死當入泥犁中，被考治掠。由其罪故，現自衰耗，後復受殃，死魂神痛，酷不可言。

「愚人盲盲，不思宿命先世因緣，精神所之，根本從來，謂言事佛致是衰耗。不慚前世宿行不功，責聖咎天，世人迷謬，不達乃爾。不達之人，狐疑猶豫，信不堅固，心懷不定，進退失理，違負佛恩，而無[15]反[16]復，遂為三塗所見綴縛，自作禍福。罪識之緣，種之得本，不可不[17]順，十惡怨家，十善[18]厚友，安神得道，皆從善生。善為大鎧，不畏刀兵，有能守信，室內和安，福付自然，非神授與也。今復不信者，後生轉復劇矣！」

佛言：「阿難！善惡追人，如影逐形，不可得離。罪福之事，亦皆如是，勿作狐疑，自墮惡道！諦信不[19]迷，所在常安，佛語至誠，終不欺人。」

佛復告阿難：「佛無二言，經法難聞，汝宿有福，今得侍佛，當念報恩，[20]班宣法教，示現人民，為作福田，信者得值，後生無憂。」

阿難受教，奉行普聞。

阿難復白佛言：「人不自手殺，教人殺者，不自手殺為無罪耶？」

佛言：「阿難！[A1]教人殺者，重於自殺。何以故？或是奴婢愚小下人，不知罪法；或為縣官逼為所使，不自[21]意出，雖獲其罪，事意不同，輕重有差。教人殺者，知而故犯，陰懷逆害，愚惡趣手，無有慈心；欺[22]罔三尊，亦[23]復自然犯五逆罪，害生[24]杌命，其罪莫大！怨對相報，世世受殃，展轉相償，無有斷絕。現世不安，數逢災凶，死入地獄，出離人形，當墮畜生中，為人屠截，三塗八難，巨億萬劫，以肉供人，未有竟時。令身困苦，噉草飲泉，今世現有是輩畜獸，皆由前世得為人時，暴逆無道，陰害傷生，不信致此，世世為怨，還相報償，神同形異，罪深如是。」

阿難復白佛言：「世間人及佛弟子，惡意向師及道德之人，其罪云何？」

佛語阿難：「夫為人者，當愛樂人善，以善為友，不可嫉之。人有惡意向有德之人及善師者，是惡意向佛無異也。寧持萬石弩還自射身。」

佛語阿難言：「自射身為痛不？」

阿難言：「甚痛，甚痛！世尊！」

佛言：「人持惡意，向道德人及其師者，痛劇弩射身也。為人弟子，不可輕慢其師，惡意向道德人，[1]當視之如佛，不可嫉其善也。人有戒德者，感動諸天，天龍、鬼神莫不敬尊。寧投身火中，利刀割肉，慎莫嫉妬人之善也，其罪不小。慎之！慎之！」

阿難言：「師者為，可灼然非弟子不？以小罪成大，可無罪不？」

佛言：「不可！[2]亦甚深甚深！師、弟之義，義感自然，當相[3]許後，視彼如己；己所不欲，勿施於人，弘崇禮律，不使怨訟，弟子亦爾。二義真誠，師當如師，弟子當如弟子，勿相誹謗，慎莫含毒，小怨成大，還自燒身。我觀末世，諸惡人輩，魔世比丘，但念他惡，不自止惡，嫉賢妬善，不念行道，既不能為，復壞毀人，斷絕道意，令不得行。貪務俗業，積財自喪，死墮惡罪大泥犁中，未當如是。於世何求？念[4]付佛恩，相率以道，道不可不學，濟神離苦，超出生死，見賢勿慢，見善勿謗，勿以小過證人大罪，違法失理，其罪莫大。罪福有證，可不慎耶！」

阿難復白佛言：「末世弟子理家因緣，隨事便宜，當云何？」

佛言：「受佛禁戒，信而奉行，不念誑妄，奉孝畏慎！[5]敬歸三尊，養親盡忠，可得為世間事，不可得為[6]世意也。」

阿難言：「世間事，世間意，云何耶？天中天！」

佛言：「為佛弟子，可得販利業，平斗直尺不[7]惘人民，施行合理，不[8]違自[9]然。葬送移徙、姻娶之事，是為世間事也。

「世間[10]意，為佛弟子，不得卜問、請祟、符呪、厭怪、祠祀、解奏，亦不得擇良時、良日。受佛五戒者，福德人也，有所施作，當啟三尊；道護為強，[11]設使諸天、天龍、鬼神無不敬伏。戒貴則尊，無往不吉，豈有忌諱不善者耶！

「不達之人，自作[12]罵詈，善惡之事自由心作，禍福由人，如影追形響之應聲。戒行之德，應之自然，諸天所護，願不[13]意違，感動十方，與天參德；功勳巍巍，眾聖[14]咨嗟，難可稱量！智[15]士達命，沒身不邪，善[16]如佛教，可得度世之道。」

阿難聞佛[17]所說，更整袈裟，頭腦[18]頓地：「唯然，世尊！我等有福，得值如來，普恩慈大，愍念一切，為作福田，令得脫苦。」

佛言：「至真而信者少，是世多惡，眾生相詛甚可痛哉！若有信者，[19]如一若兩，奈何世惡，乃弊如是！佛滅度後，經法稍替漸衰滅矣！嗚呼！痛哉！將何恃怙？」

阿難墮淚，因事說曰：

「佛為三界護， 恩廣大慈普，
世弊不見佛， 值法者亦難。
痛矣不識者， 盲盲不別真，
痛矣乃如斯， 罪使令如是。
宿福值法者， 若一若有兩，
經教稍稍沒， 當復何恃怙？
佛恩非不大， 罪由眾生故，
法鼓震三千， 如何不得聞？
世濁多惡人， 倒見墮顛倒，
諛[A2]諂啤訿聖， 邪[20]媚相毀壞。
不信世有佛， 言佛非大道，
是人是非人， 自作眾罪本。
命盡往無擇， 刀劍解身形，
[21]餓鬼好[22]伐殺， 鑊湯涌其中，
婬[23]逸抱銅柱， 大火相燒然，
[24]抂謗清高士， 鐵鉤拔其舌。
亂酒無禮節， 迷惑失人道，
死入地獄中， 洋銅沃其口，
遭逢眾危難， 毒痛不可言，
若生還為人， 下賤貧窮中。
不殺得長壽， 無病常康強，
不盜後大富， 錢財恒自饒，
不婬香清淨， 身體鮮苾芬，
光影常[25]赫奕， 上則為天王。
至誠不欺詐， 為眾所奉承，
不[26]解後明了， 德慧所尊敬。
五福超法出， 天人同[27]儔類，
所生億萬倍， 真諦甚分明。
末世諸惡人， 不信多狐疑，
癡愚不別道， 罪深便逮冥，
[28]蔽聖毀正覺， 死入大鐵城，
[29]識神處其中， 頭上戴鐵輪。
求死不得死， 須臾已變形，
矛戟相貫刺， 軀體恒殘截。
奈何世如是， 背正信鬼神，
解奏好卜問， 祭祀傷不仁，
死墜十八獄， 經歷黑繩獄，
八難為界首， 得復人身難。
若時得為人， 蠻狄無義理，
癡騃[A3]無孔竅， 跛躄瘂不語，
朦朧不達事， 惡惡相牽拘。
展轉眾徒聚， 禽獸六畜形，
為人所割屠， 剝皮視其喉，
歸償宿怨對， 以肉給還人，
無道墮惡道， 求脫甚為難。
人身既難得， 佛經難得聞，
世尊為眾[30]祐， 三界之特尊，
敷遺甘露法， 令人普奉行。
哀哉已得慧， 愍念群萌故，
開語示[1]道真， 黠者即度苦。
福人在向向， 見諦學[2]受成，
自歸大護田， [3]殖種不死地。
恩慈莫過是， 世祐轉法輪，
願使一切人， 得服甘露漿，
慧船到彼岸， 法磬[4]引[5]大千，
彼我無有二， 願發無上真。」
阿難說如是，諸會大眾信解，僧那大鎧甘露之音，香熏三千。從是得度，開現道地，為作橋梁，國王、臣民、天龍、鬼神，聞經所[6]記，阿難所說，且悲、且喜，稽首佛足，及禮阿難，受教而去。

佛說阿難分別經

佛說大迦葉本經

西晉三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛遊王舍城靈鷲山。

爾時，城中有[7]勢富梵志，名曰尼拘類([8]晉曰無恚)，財富無數，金銀七寶，田宅牛馬，不可稱計。梵志有子，名曰畢撥學志，捨六十佉梨金寶好物及千具犁牛，捐仁賢妻——天下第一光顏，微妙面色為最——心自念言：「當趣世間阿羅漢，學淨修梵行。」詣多子神祠[9]藥樹之下，噉食其果。於是，世尊轉大法輪，轉法輪竟與比丘眾退，至多子神祠，止其精舍。

於時，畢撥學志夜欲向明，住立遙見世尊在叢樹間，光明遠照，威曜普達，[10]志即念言：「今此叢樹，天已向明，威神普照，光明無量，殊妙巍巍。於此樹間，必有鹿王、大雄師子，若有天神及大神通神足大變，必爾不疑。我當往觀。」

時畢撥學志即從坐起，往詣叢樹，遙見世尊光明百千，足底相文，眾好具足，即時歎曰：「吾等先古神仙所遺經典，說有瑞應三十二大人之相分別具足，當趣二處：設在家者為轉輪聖王，主四天下，選擇要教，治以正法，刀杖兵甲，制而不施；假使出家，[A1]棄國捐王，當為如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛世尊。寧可親覲。」

畢撥學志往詣佛所，覩世尊在於樹間端嚴而坐，猶大形[11]象，七寶合成，[12]威德巍巍，諸根寂定，道心靜然，逮最[13]憺怕，忽然清淨，度于彼岸，猶若金山，若須彌王，猶如夜[14]分坐於幽冥然大炬火，譬龍在深淵其水清涼；相三十二莊嚴其身，如大山王頂有大火然、如日出山岡光曜普照、如月盛滿眾星獨明、如轉輪王眷屬圍繞；八十種好遍布其體，猶[15]若干華，各各開擺億百千光，從聖體出。畢撥學志見佛如是，心懷欣然，如冥見光，尋趣世尊，揖讓談語，自達姓名，却坐一面。

佛為說經，解若干義，分別其慧；論佛世尊有誨悅辭，布施持戒，愛欲之病，[16]挑塵勞心，出家為上，憒擾諸品，應病授藥。尊見其心應時柔心——狐疑蓋心，悅[17]信之心，罪福之心，若平等心——應心與合而為說法，如諸佛法，察其根源，而分別說苦、[18]習、盡、道。即於坐上，遠塵離垢，諸法眼生，現在獲度；覩[19]見法源，分別經典，拔[20]于狐疑，得立果證。受教誨慧，致勇猛法，即從座起，更整衣服，右膝著地，稽首佛足：「我初來時，觀尊足心，自說名字，觀佛相好，心懷踊躍，而失禮敬。」

爾時，世尊告大迦葉：「是故賢者，從今[21]以往，若族姓子！有所至到，心念猶月，如月光照。種[22]姓光明威曜，如是族姓子開目而行。如是，迦葉！從今日始，若族姓子！制心修行，如月盛滿遊行空時。是故，迦葉！從今日始，族姓子所遊至處，制心修行，猶如日光照於天下。其族姓子未曾閉目，制心修行，猶如日光，亦當如是。」

佛告迦葉：「從今日始，制心修行，猶如蜜蜂，所至到處，多所發起，猶如蜜蜂採諸花味，不萎色香。若族姓子！制心修行，從今日始，造行如是。」

佛告迦葉：「從今已往，制心修行，當如地、水、火、風，得淨不喜，得諸不淨——屎、尿、膿血、死蛇、死人[23]污露——不以愁憂；若得華香、金銀、七寶、五種[24]彩色，不以喜悅，無增無減。族姓子制心修行，亦當如是：嗟歎稱譽，安樂歡豫，不以為悅；若遇誹謗、眾苦、惱患，不以愁憂。」

佛告迦葉：「從今日始，族姓子制心修行，當如拂淨物，亦拂不淨，亦拂屎、尿、[25]涕、唾、膿血、死狗、死蛇、死人[＊]污露，[26]不以淨悅，不淨不[27]憂。若族姓子！制心修行，亦當如是。」

佛告迦葉：「從今以往，制心修行，[28]當如掃箒，淨亦[29]掃，不淨亦[＊]掃。」

佛告迦葉：「從今[30]以往，族姓子制心修行，當如𣧑祝子，常低頭行，在所至到，常內其手，若裸形人，羞身不蔽，在於世間，趣欲活命，不說本姓，若可不可，不以自宣。若族姓子！制心修行，亦當如是。」

佛告迦葉：「從今以往，族姓子制心修行，如截角牛，如牛截角，賢善柔順，不貪四事，詣於四衢，於四衢道，無有門戶，而危其命。若族姓子！制心修行，亦當如是。」

佛告迦葉：「從今以往，制心修行，當如鐵釜，又如諸燈，如釜、燈穿，多有孔漏滿中油脂；如明眼人從一邊觀，釜、燈諸孔脂油漏出，各各墮地。若族姓子！察身非常，四大合成，九孔穿漏，皆出不淨，不貪樂身，不以為奇。」

於是，大迦葉從佛世尊聞月喻行，即受諷誦觀八脫門。佛告迦葉：「詣光曜樹。」迦葉應曰：「唯然，世尊！」即從坐起，在佛後住。

時，[1]佛與大迦葉出其叢樹，詣異叢樹。尋復出去，坐異樹下，告大迦葉：「於此樹下，為如來敷座，吾身疲弊，其背甚痛。」迦葉受教，促疾促疾為佛敷座，令其方正。敷座已竟，前白大聖：「敷座已訖，唯願就[2]席。」

佛尋坐竟，告迦葉曰：「是地柔軟，細滑妙好。」

迦葉曰：「唯然，世尊！彼地此地，今者人身，[3]會歸此地。唯然，世尊！歸於盡滅，持心忍辱，當如是地。今我法衣亦[4]猶柔好，願佛[5]愍傷，加哀受之。」

佛告迦葉：「假使我受柔軟絳衣，汝服何等？」

迦葉白佛：「往古諸世尊讚譽：『若族姓子！著塚間死人弊衣及五納衣，為安諸天及世間人。』」

佛言：「善哉，善哉！迦葉！多所哀愍，多所安隱，著弊納衣，往古諸佛所稱歎者。迦葉！汝起，促取水來，吾甚飢渴，意欲飲水。」

「唯然，世尊！」即受教起，稽首足下，繞佛三匝，促疾促疾欲行取水。

諸比丘見，尋時問之：「仁為耆年，不以貢高，亦不憂慼，寂除凶欲入無所處，何因為沙門欲受具戒，[6]今所至？」

迦葉報曰：「汝等詣佛，以持此事[7]自問大聖，悉當為汝分別說之。」

於時，賢者大迦葉即取水來，往奉上佛。佛尋受之，飲水竟，便殘水持[8]與迦葉。即受，以著一面，長跪叉手，右膝著地，更整衣服，白世尊曰：「我行取水，見諸弟子及諸比丘，問我曰：『仁為耆年，不以貢高，不以憂慼，亦不癡妄，寂諸四事眾欲之凶。』我自捨六十佉[9]犁金妙珍寶、犁牛千具，棄妻玉女天下第一，其有世間能成羅漢，吾當從受。今者弟子諸比丘眾，悉來問吾。我時前在多子神祠，[10]在藥樹下，噉其果蓏，於是世尊未受具戒。爾時，世尊遊於王舍城，我時在竹樹間迦蘭園。明旦，著衣持鉢，入城分衛，見日大殿有千光出。時佛世尊在王舍城迦蘭竹樹間。時見世尊，吾自憶念，謂日更出，若大天神，夜忽如晝。時佛[A2]晡時從宴坐起，如月宮殿振大光明，則以覆蔽諸日月光，譬如大炬照於闇冥。佛在弟子眾中，威神光明，亦復如是。為諸比丘，講說經法，如轉輪王與諸子眷屬俱，與無央數眾比丘俱。吾爾時觀死不覩見諸比丘眾，無能受者，無能為師，唯獨如來，[11]將出世間，興隆道化，而取滅度，今諸比丘，故來問我。」

爾時，世尊告迦葉曰：「多有比丘不了善惡、覺與不覺，不解福田。諸法之處多有[12]義理，是說第一。迦葉最尊，不以貢高，平等無憂，寂諸四事諸欲之凶，第一成就，受具足戒。」

佛說如是，賢者迦葉及諸比丘莫不歡喜。

佛說大迦葉本經

佛說摩訶迦葉度貧母經

宋于闐國三藏求那跋陀羅譯

聞如是：

一時，佛在舍衛國度於君民，與除饉眾、菩薩大士、天、龍、鬼神、世間人民無央數，眾會聽經。

是時，摩訶迦葉獨行教化到王舍城，常行大哀福於眾生，捨諸豪富而從貧乞。摩訶迦葉時欲分衛，若其未行，先三昧正受：「何所貧人，吾當福之？」即入王舍大城之中。見一孤母最甚貧困，在於街巷大糞聚中，傍鑿糞聚以為巖窟，羸劣疾病常臥其中，孤單[14]零丁無有衣食，便於巖窟施小籬以障五形。迦葉三昧知此人宿不植福，是以今貧，知母壽命終日在近：「若吾不度，永失福堂。」

母時飢困，長者青衣而棄米汁，臭惡難言，母從乞之，即以破[15]瓦盛著左右。摩訶迦葉到其所，呪願言：「且多少施我，可得大福。」

爾時，老母即說偈言：

「舉身得[16]疾病， 孤窮安可言？
一國之最貧， 衣食不蓋形。
世有不慈人， 尚見矜愍憐，
云何名慈哀， 而不知此厄？
普世之寒苦， 無過我之身，
願見哀矜恕， 實不為仁惜。」
摩訶迦葉即答偈言：

「佛為三界尊， 吾備在其中，
[17]欲除汝飢貧， 是故從貧乞。
若能減身口， 分銖以為施，
長夜得解脫， 後生得豪富。」
爾時，老母重說偈言：

「實如仁所言， 生世無功[1]德，
今在糞窟中， 不淨塗其身。
飲食無分米， [2]羸形而不覆，
如今之極貧， 施意與願違。」
摩訶迦葉重說偈言：

「母說處不悅， 飢窮無以施，
若其有施意， 此則不為貧。
若復知慚羞， 此則著法衣，
如母此二事， 衣食為備足。
世有[3]顓愚人， 俗衣寶穀多，
無慚不念施， 計後此大貧。
惶荒設福德， 可謂為希有，
信哉罪福眾， 至誠不虛說。」
爾時，老母聞偈歡喜，心念前[4]日有臭米汁，欲以施之則不可飲，遙啟迦葉：「哀[5]我，受不？」

摩訶迦葉答言：「大善！」

母即在窟匍匐取之，形體裸露不得持出，側身僂體，籬上授與。迦葉受之，尊口呪願：「使蒙福安。」

迦葉心念：「若吾齎去著餘處飲之者，母則不信，謂吾棄之。」即於母前飲訖，盪鉢，還著布囊中。

於是老母特復真信。迦葉自念：「當現神足，令此母人必獲大安。」即沒入地，更在虛空身出水火：半身以上現其水出，半身以下復現火出。又復變化改易，飛騰虛空，從其東出沒於西方，南北亦爾。

時，母人見此踊躍，一心長[6]跪遙視迦葉。迦葉告曰：「母今意中所願何等，世間豪富、轉輪聖王及四天王、釋梵諸天？若復欲得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛？若復欲得阿耨多羅三藐三菩提、阿惟三佛者？悉可得果其願。」爾時，母人厭於世苦，聞天堂上審為快樂，即啟迦葉：「願以微福得生天上。」於是，迦葉忽然不現。老母數日壽終，即生第二忉利天上，威德巍巍，震動天地，光明挺特，譬如七日一時俱出照曜天宮。

釋提桓因即自驚悸：「何所人者福德感動，將無此間有勝吾者？」即以天眼觀，此天女福德使然。釋提桓因即偈問[7]言：

「此女從何來？ 大光明照曜，
譬如七大日， 一時俱出現；
震動吾宮殿， 威德難可當，
本修何福德， 得來昇此天？」
是時，天女答帝釋偈言：

「本在閻浮提， 糞窟不淨中，
羸老兼疾病， 衣食不充備。
三千大千土， 釋迦文佛尊，
次有大弟子， 名摩訶迦葉。
哀矜從母乞， 說法我心歡，
貢其臭米汁， 施少獲願多。
一心供福地， 願欲生天上，
棄身糞窟中， 來生忉利天。」
爾時，天女即自念言：「此之福報緣其前世供養迦葉所致，假令當以天上珍寶種種百千施上迦葉，猶尚未報須臾之恩。」即將侍女持天香華忽然來下，於虛空中散迦葉上，然後來下五體投地。禮畢却住，叉手歎曰：

「大千國土， 佛為特尊， 次有迦葉，
能閉罪門。 [8]昔在閻浮 糞窟之前，
為其貧母， 開說真言。 時母歡喜，
貢上米𤄜， 施如芥子， 獲報如山。
自致天女， 封受自然， 是故來下，
歸命福田。」
天女說已，即與侍從俱還天上。然後帝釋心念：「此女於閻浮提臭惡之中，以其米汁供養迦葉乃致此福，迦葉大哀，但福劣家不[9]及大姓。當作良策，於閻浮提詣迦葉所，興設福祐。」釋提[10]洹因即與天后，持百味食盛小瓶中，下詣王舍大城巷邊作小陋屋，變其形狀似于老人，身體[11]痟瘦僂行而步，公妻二人而共織席，自現貧窮乞人之狀，不儲飲食、穀、帛之具。

摩訶迦葉後行分衛，見此貧人而往乞食。公言：「至貧無有，如何？」迦葉呪願，良久不去。

公言：「我等夫妻甚老，織席不暇，向乞少飯，適欲食之。聞仁慈德，但從貧乞欲以福之。今雖窮困，意自割[12]捐，以施賢者，審如所云令吾得福。」天食之香非世所聞，若豫開瓶苾芬之香，迦葉覺之，全不肯取。即言：「道人！弊食不多，鉢來取之。」

迦葉鉢取受呪願：「施家其香普熏王舍大城及其國界。」迦葉即嫌其香無量，即便三昧思惟其本，方坐三昧，公及母還復釋身，[13]逕疾飛去，空中彈指歡喜無量。迦葉思惟即知帝釋化作老公，而為此變，欲增福祚。「吾今[14]已受，不宜復還。」迦葉讚言，「善哉！帝釋！種福無厭，忍此醜類，來下[15]殖福，必獲影報。」帝釋及后倍復欣踊。是時，天上伎樂來迎，帝釋到宮倍益歡喜。

佛告阿難：「此貧母人，一切世間無能及者，惠雖微少，福報甚多，以其苦厄興至心故，致無量福，福應之報。釋提桓因天上自恣，而捨豪尊來下[＊]殖福，獲報難量，是以，如來說檀第一。閻浮提人愚癡可矜，其如此比有少少耳，汝當廣宣如來真言。」

佛說是時，天、龍、鬼神、四輩弟子、比丘僧，興設大福而[1]至達嚫，願及眾生，隨其志願皆得果報。

佛說經已，一切眾會莫不欣樂，稽首作禮。

佛說摩訶迦葉度貧母經