佛說阿惟越致遮經卷中
西晉月氏三藏竺法護譯
不還品第七
佛復告阿難：「何故如來說美菩薩為不還乎？於是菩薩一切所存、處處造行超越諸有，而逮佛明蠲除諸行，降伏此已則不復還。所以者何？見一切法不有往還。超度凡夫，捐舍俗慧，入佛明智，獲無所住，諸法平夷。所以者何？用致寂界非動凡夫，不立聖道塞諸惡路。
「勉濟情慾，於食無食，逮上明跡。拔去諸見則無所著，無有諸邪六十二見。已越生死觀於泥洹，逾之無為釋棄眾想。不隨經籍淨垢惡道，捐棄貢高不懷自大。出於無黠憂惱之先，破壞愛慾、滅除眾冥、拔去貪樂，舍置塵埃、憍慢自恣，止息斯礙，遠離世智，故思佛乘等獲聖慧。菩薩捐志舍愛慾界，則習本淨過去聖滅之志。厥慧無上諸佛所解，欲以顯思，一切眾生極尊無極，為一切乘，此則佛慧。菩薩獲斯諸想無想，等除一切狐疑之界，菩薩逮是則不復還。
「又問，阿難！其有人不住於道，悉當立之以道是者，覺了眾生明爾則道，能覺如是則制人想。所以者何？知於空事，人界難議，平等道慧。所以者何？分別若此，群黎之種則空，淨界人種亦空。遠於眾想，一切諸人與空無特許。不有身、不獲、不住，彼則亦空。虛空、無空，免一切想。無念致道，蠲除眾生。虛空之想，無棄不棄。所以者何？一切諸法皆為平淨，一切眾生而無所捐。等於所釋，故無所得；已不有獲，是以不來。此者乃計為之不還。有為無為，於一切法覺了所會，越度諸患，故謂不還。」
於是，佛頌曰：
「彼則無所生， 造行如所處，
蠲除諸所住， 是謂不復還。
曉知於往還， 不著一切法，
所住不可得， 是故不還此。
其凡夫之行， 及佛世雄教，
不然無所量， 故謂不復還。
諸法無復來， 亦不得諸住，
以獲無去來， 是謂不復還。
其人未嘗住， 不至於三塗，
逮致佛道明， 則謂為不還。
決除一切欲， 於食而不著，
得至於道場， 則謂為不還。
眾見之所行， 分別六十二，
不墮於彼際， 則謂為不還。
此法無終始， 已舍離諸畏，
斯慧如本無， 是故不至此。
所應無為寂， 不著諸塵勞，
逝除彼眾想， 是故不詣此。
已斷諸惡道， 洗去眾垢著，
學寂然無為， 則謂不復還。
降伏於弊魔， 及官屬兵刃，
永無有眾念， 是故不詣此。
挽拔癡憂戚， 蠲除愛慾根，
斷截盛貪淫， 是故不詣此。
降制諸塵垢， 拔去於眾想，
究竟至尊慧， 故謂不復還。
捐去眾愁戚， 破壞於貢高，
憶斷於五陰， 故謂不復還。
志乘得光明， 佛乘無有上，
不貪愛慾患， 故謂不復還。
已知佛藏處， 諸藏中第一，
過去佛所辯， 是故不詣此。
彼處於尊乘， 佛聖無有上，
截去諸狐疑， 是故不詣此。
受千無數人， 勸立於佛道，
以得立聖軌， 是故不詣此。
曉了空無界， 等心於人界，
遠離諸著想， 是故不詣此。
曉了一切界， 法界亦如是，
眾生不可得， 是故不詣此。
分別黎民界， 虛空無思念，
一切法如是， 是故不詣此。
其人而無心， 退除於眾想，
諸念不成道， 則謂為不還。
吾是故，阿難！ 嘆說於不還，
諸事永不來， 得住於佛道。」
佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺嘆美菩薩為不還，亦當知此為善權方便也。」
阿惟越致遮經無著品第八
佛復告阿難：「何謂如來嘆美菩薩為無著也？是菩薩沒一切行，離於處土；不倚諸佛，度脫眾生；不有所造塵勞之垢及與苦樂，以滅色慾救濟一切，故謂為無著。弗得眾生，不獲欲埃，非貪如，故謂無著。釋去侵欺處無所住，一切法空，以了寂靜，不習眾想。諸想以定，則除眾思。不計有人壞滅所志，而智空法得無所著。佛道無思，具足不怙，故謂無著。演說典籍，破壞眾瑕，嘆於往古，等正覺教，當來現在，而不放逸。清淨離穢，唯論寂然，故謂無著。
「菩薩大士開化諸人，立於佛道求聖路者，於一切法而無所慕。具足慈心行佛之仁，永不有處。彼慈如此，故謂無著。化立眾生亦不得人，究竟大哀曉了不處，故謂無著。為眾生故，加恩見道，法無法想。斷除如此，故謂無著。讚揚覺力，計有願數，獲於不住。知拔除眾根，志化眾生，了清淨法使成道義，永不有倚，故謂不著。睹不依處，制不貪身，於諸萬物非有所依求。及與眾會不毀萬物，講有為法，如是無本，故謂無著。
「游諸佛土，去無所至，不起本末，睹佛聖尊。覺道無寂，故謂無著。非有依處立如斯土，於無量剎平等諸國。不調戲界清淨不足，住福德之域空無諸剎。不退轉地無有女人，釋去塵勞睡眠之志。得佛聖國除陰蓋土，降魔官屬去諸怨敵。入寂然土感動變化，立於願剎土眾求國。
「菩薩具足之威耀住無所住，睹獲佛意淨印印多所安國，舍離一切瓔珞寶飾眾垢之瑕，究無為地一切最尊。成如是像微妙佛處，諸法皆空，具足道行，故謂無著。
「蠲除眾樂，諸根不可，於一切法不瞋、不怒。寂平等乘則為佛慧，身、口、心同習無上寂。慕求聖道不著軌跡，不想思人。悲念眾生無心不心，勸化無數億百千人，使立大道開示萌類、使念佛法等諸人物，導利無數眾庶黎民，令發聖意而無等倫。一切諸法均空特異，本空慧同立之不想。能等如是知無所倚，已了若此應其眾生而為說法，不慕諸利，無倚經籍，具足離根。講法如是，永不有言，多所化濟，不見度人，救於眾生。
「著斷諸事，免諸貪身，超越貢高。睹一切法不起不滅，開化群黎萬物之想。令不壞色、痛、癢、思想、生死之識，凡夫不動則應解脫。而立佛法著道跡者，化之不倚則成除勖。導利所依，令無佛想，則為勉濟勸發菩薩。
「弘不念心，救道因緣，諸憒亂意，離癡狂詐。具足三昧，成就定意，不懷眾想，拔於邪智，令睹正慧，化發聲聞。慕反跡者，制倚父母、妻子、舍宅、兄弟、姊妹，令除恩愛；度著國土、財色、萬物，貪求之想塵勞顛倒。開化諸著萬物之想，慕離於家而為寂志；懈廢羸劣等脫諸相，成入佛土欲垢之法。
「興發道意，心不有二，未嘗生念，是無為法。此生死法，因緣無緣，道意俗心，犯戒護禁。開化此輩，興二相者，使其無念，度諸根本，故曰無著。眾祐賢聖，懈怠精進；男子女人，頑愚聰達。明聖闇結，導利此等，令無二心，救進眾生，故曰無著。
「是諸菩薩成不退意，或有受別，又復不著。斯諸菩薩近道、遠道，分別此義，不生二想。得逮聖路，至不起餘而般泥洹，便離發意而不有倚。緣此諸法以開化人，如是自然解一切法。演無根本，故曰無著。」
時佛嘆曰：
「釋除一切行， 所尊亦如是，
棄捐諸言教， 故曰為無著。
鋤捐諸塵埃， 度脫動苦患，
救濟於眾生， 名之曰無著。
察人不可得， 欲垢亦如之，
諸法無可獲， 故曰為無著。
蠲去眾顛倒， 立心處不惑，
分別知法空， 可曰為無著。
了解知空義， 無有諸想著，
除去一切顛， 號曰為無著。
捐除一切想， 及人眾惡念，
心無邪亂意， 故曰為無著。
解空無所依， 佛道不可量，
勖勉大精進， 故曰為無著。
講經所因緣， 淡靖無調戲，
勸人立道德， 與名曰無著。
真人修行慈， 欲令眾生安，
勸人不可得， 故曰名無著。
本無講經籍， 加恩眾生類，
未嘗有人想， 故曰為無著。
正真根力覺， 為人分別說，
己身逮此慧， 故曰為無著。
知人之寂定， 清淨法致道，
開演大聖教， 故曰為無著。
不信諸萬物， 現目之所睹，
一切虛無有， 是謂為無著。
無倚諸佛土， 在國行仁義，
平等覺所處， 為眾生講法。
真人覺正教， 則睹於無見，
如諦觀聖覺， 是謂為無著。
成就自然國， 今我得知之，
究竟無本始， 是謂為無著。
除去諸所知， 心不懷瞋害，
應真如無恨， 習成寂然道。
定意而不滅， 靖泊無所起，
念道亦如是， 故謂為無著。
人物不增動， 眾生界如是，
億萌亦普然， 化立道之義。
群生及與道， 所處永無念，
計慧悉平一， 是謂為無著。
平等無像類， 一切法亦然，
心正若如道， 故曰無思念。
所謂為應真， 諸法非所著，
能為人分別， 寂爾而無倚。
為人講法義， 雖言而無教，
普度無量人， 見眾不有動。
眾生無可獲， 諸民除斷著，
拔人離邪見， 度眾勤苦惱。
一切法不起， 所處亦無滅，
睹眾生諸想， 脫群民困厄。
無增壞諸色， 痛癢亦如是，
想識於生死， 濟之令無他。
不動賢聖法， 凡夫亦如斯，
立之以佛義， 度使志無著。
眾人懷果想， 及緣覺之念，
超越於覺意， 為人說此法。
以興發道心， 常依所佈施，
戒忍亦如是， 故講無所倚。
知解之顛倒， 興習於精進，
以除斯諸想， 故說無著法。
道意之所念， 邪智若慧明，
於此無所倚， 故說無著法。
是法不生念， 了別無若干，
而說如此法， 故說無所著。
自計己有身， 聲聞多所念，
以為除此想， 故說無所著。
諸法非有思， 解知不若干，
演說斯無根， 故曰為無著。
父母兄弟子， 空寂之所有，
則為生死行， 不能成佛道。
慕妻及姊妹， 所倚皆歸妄，
設其不有依， 故名曰無著。
造興生死事， 則有親族念，
見因有情慾， 吾宿之友黨。
自念身有我， 心馳眾諸事，
分別墮顛倒， 必則處魔教。
棄捐於生死， 終始之災患，
讚揚泥洹德， 故說於無著。
所講勞垢法， 興衰及諍訟，
斯皆言聲耳， 是曰為無著。
眾所多競利， 放逸貪萬物，
欲救此等類， 故說無著法。
戀慕室家者， 心念行學道，
頑鈍意如斯， 顯舉於無著。
唯見卑賤法， 不睹真妙義，
弗省於眾念， 故度至無著。
除棄凡夫義， 專精慕佛法，
拔去眾民求， 故曰為無著。
若睹善惡行， 如是眾數法，
無量人亦然， 故救放無著。
以具諸相好， 精進不可計，
而倚於此相， 仁賢得濟度。
莊嚴諸佛土， 成就尊上法，
依怙覺正利， 度之至無著。
無為法之義， 若得或不獲，
斯乃聖道行， 則能立正願。
無戒不睹犯， 放逸及智慧，
闇昧軟弱人， 便著斯三事。
眾生興此相， 諸念不可計，
蠲除若干意， 故說無著法。
存慕聖眾祐， 亦念於無德，
分別凡人法， 故說無所著。
以得如是行， 男子及女人、
賢聖與凡夫， 斯則興二心。
人起此二事， 愚行之所為，
用倚是二際， 故度至無著。
回動不退轉， 興造而不作，
欲以近聖道， 故興心此念。
獲致於大道， 不起無所滅，
心常懷想著， 用求於無為。
於彼受眾生， 仁人念萌類，
以故曰無著， 救濟諸求想。
是則菩薩法， 為現阿羅漢，
因以發法忍， 自謂為無著。
講說羅漢事， 斯應為菩薩，
名住無所著， 獲致無上道。」
佛告阿難：「如來、至真、等正覺讚歎說菩薩無著，亦當知之善權方便也。」
阿惟越致遮經聲聞品第九
佛告阿難：「何故如來光耀菩薩為聲聞乎？菩薩大士開化無數不可計人，令聞佛法，分別經籍，故謂聲聞。使聽聖道，淨不放逸，故謂聲聞。使聽無為，安隱甘露。根力覺意、意止意斷。具足此事，速至道慧，故謂聲聞。
「令得空慧身無堅固，闇昧之人閉塞不解。所以者何？乃貪己身諸入之事。眼存為色，了觀如是則成佛眼，其目普見不可思議。眼無所倚，究竟此目，致一切法，故謂聲聞。
「計此諸法如呼之響，莫得著音。非有說者，亦無聽者；無香想香，亦不有嗅。譬如有人臥出夢中，嗅種種香，計此無香，此則或事思想所為。一切諸香人所嗅者，譬若如夢而無堅固。解斯音者則謂聲聞。
「舌之味味，亦復為空。若肉段如為舌，或智者了之，不為味惑。譬如聚沫，以離諸論，無可為喻。明者觀之，知無所有，不可得持。想著味者，則致惡罪。莫思六界以分別味，心則開解，意不放逸。若知此者，心想無為，各各分別，謂所聽義。而聞此空，故謂聲聞。
「曉了其諸入之事，聽之為空，身自寂然。未嘗有生，不知所起，無生不生，則為聖道，故謂聲聞。若所聽者，皆無所有，解身自然，不起不滅，故謂聲聞。
「聽於佈施，惠以法行，不可思議！佛猶此路致於佛道。心有所施不自見心，以無意志逮得聖慧。所以者何？如其所種，必獲其實，亦不有果，說果之聲。聽衣食施、計物之施，所與薄耳；一切所舍，法施為尊。無得貪惜，莫懷施想，雖有所惠，不得悕望。譬如幻人，無有心意，不與想念。欲成行者，無得想施。所以者何？施不悕望則順道行，故謂聲聞。
「離諸所音，一切塵埃都無所聽；離諸有為，不可以音聽受佛法；分別諸響而無所倚。所以者何？二事造聲。雖有二事，則無所有；因緣合致，則有二事。用有人故而致法音，故謂聲聞。」
於是，佛頌曰：
「使無央數人， 聞佛無念法，
以故謂聲聞， 則勇猛菩薩。
聞寂定之道， 恬靜不放逸，
無量人聽法， 故謂為聲聞。
聽澹泊安隱， 諸樂非有像，
以故為聲聞， 至寂然無為。
聽於覺根力， 具足意止斷，
自究竟斯事， 故謂為聲聞。
聽身所有空， 不可得堅固，
愚騃之所慕， 故當時了體。
其目無所睹， 不聽亦如茲，
眾生為見侵， 闇塞不了了。
若得成佛眼， 等自不可議，
致之在本無， 開化諸闇昧。
無量人聞經， 諸法非有興，
此以得名號， 稱存於聲聞。
其無所聽受， 了之如呼響，
不見有說者， 亦復無所聞。
所以名聲聞， 令眾人聽受，
計本不有聞， 莫為音所惑。
譬如人寐夢， 嗅於無數香，
恍惚不可得， 游逸嗅於空。
了香亦如此， 未嘗有嗅香，
無量人失志， 菩薩令開明。
計舌無所猗， 肉段不知味，
設使肉解甘， 舌亦當識之。
無倚此諸想， 念美為凶危，
六界不可念， 分別諸味種。
菩薩大勇猛， 目睹分別此，
因聽而致之， 故曰為聲聞。
自分別己體， 是則空自然，
能了此虛無， 則無起不生。
若無所興隆， 則解此聖道，
令群黎聽法， 是則謂聲聞。
計心言本淨， 無形不可得，
是者莫有人， 聽此為聲聞。
猶如幻化生， 滅盡則亦空，
若有睹眾想， 了之為聲聞。
又聽所施與， 法施不可念，
是軌為聖路， 爾乃成佛道。
隨其本所種， 獲果亦如之，
不可思議施， 成大道無念。
衣食施薄福， 法施為最廣，
未嘗有悁惜， 此則聖慧塗。
弘無想之心， 佈施不有著，
如是惠施者， 疾致成佛道。
釋去一切心， 計耳無所聞，
超度諸合會， 故謂為聲聞。
因呼有響應， 假使不著音，
則於眾聖尊， 佛法無有上。
諸可不聞響， 一切而無倚，
不二無若干， 暢音有聲聞。
無數佛演法， 令彼聞其音，
計所聞如響， 樂人成佛道。
善游諸佛土， 所聞不以亂，
平等覺所處， 世尊無有上。
聽千三千世， 所住如虛空，
計人等猗寂， 若泥洹無形。
世人所著想， 計倚有四大，
是則為虛空， 泥洹為想念。
解諸種如是， 莫得計堅固，
本無生死者， 不滅盡塵勞。
萬物不究竟， 計人弗可得，
此諸法寂然， 未有睹眾界。
令黎民聽此， 夙夜亦如之，
彼不興眾念， 我化諸人聞。
使人得聽法， 如此為弟子，
所聞無所聞， 故嘆曰聲聞。
雄人念往古， 聽受最上法，
睹不分別經， 一切法一切。
講音無所偏， 救度一切會，
為眾人說法， 是則為聲聞。
則講無為界， 清淨不放逸，
諦觀無說法， 佛法亦如之。
睹法不去遠， 佛之所講揚，
彼法亦不近， 是故無所猗。
所以謂弟子， 聽采隨此教，
勸化於群黎， 斯乃為聞法。
阿難！我是故， 講說聲聞化，
假號曰弟子， 則菩薩大士。」
佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺嘆說菩薩為聲聞，當知是義亦善權方便也。」
阿惟越致遮經緣覺品第十
佛告阿難：「何故如來頒宣菩薩為緣覺乎？於是菩薩目睹諸法。何謂目睹一切法空？無有像類而不可壞，現在覺觀法不可滅，故謂緣覺。諸佛經籍不可思議，曉了諸萌悉如泥洹。無有內外則不可獲，一切諸法不起不滅。
「人之本際則泥洹也，所號本淨但著言耳，則無所有法不可逮，因名演稱語無所達。所以者何？其言則空。口之所說不解已無，法本之際、佛道之無，分別觀斯，故曰緣覺。
「自察色陰但是聲耳。此色陰者，計於色生唯有名矣，以離言聲則無有陰。其色陰者無身、無我。所以者何？因口作號，所言亦空；不起不滅，所言自然。不著吾我、不得久存，況口言乎？目睹色陰則為痛癢，痛癢陰滅則不有名；因口之說號為痛癢，痛癢陰身無我。所以者何？所謂痛陰，其言則空，不起不滅。言不著身，則無所住，況於言乎？
「曉痛癢陰，即觀想陰；若寂想陰，則無思想；想陰號耳，無身無我。所以者何？口之所說思想陰者，其言則空，不起不滅。分別言已，不著自然。心無所立，何況口言？
「觀想陰已，則生死陰已滅行陰，則無生死。所謂行陰，無身、無我。所以者何？所號行陰，言其則空。不起不滅，但著言耳。不得久存，況口所說？
「觀行陰已，則有識陰。假使識陰惔然寂滅，則此識陰但陰聲耳。所以者何？其號識陰是則空耳，不起不滅，其言自然。無所住止，況言說乎？
「是五陰者，皆無所有。分別本無，故曰緣覺。所以者何？斯口之言緣對而致，無緣不緣。諸因講說，有言無言。五陰之事於此一切永無所著，不造眾因，故曰緣覺。」
於是，佛頌曰：
「目睹一切法， 分別知之空，
不著於諸色， 究竟莫有相。
現在觀此法， 解空知自然，
分別了澹泊， 不可得根源。
現在獲於斯， 曉五陰如此，
則為平等覺， 緣覺無思念。
眾生志無為， 其心不可獲，
本際無有起， 淨無無思議。
一切人不起， 觀見無所滅，
諸法無動興， 是謂為無為。
眾生皆泥洹， 省察是所趣，
無人猶若影， 故曰為無為。
不用是名稱， 群黎為泥洹，
不起無所滅， 如口所嘆詠。
敢可說悉空， 人不解非言，
是故為眾生， 示現說泥洹。
口所發假言， 無處亦無念，
因口而有訓， 求本不可得。
陰不在本際， 口言無所顯，
諸聲所稱說， 人際亦無念。
一切願泥洹， 本無及始際，
澹然無放逸， 則救有所將。
本淨游乎響， 眾生亦復然，
無形則空寂， 本淨無心念。
法本為若此， 假名而讚揚，
其源不可得， 所以有言說。
不以諛諂事， 而可分別解，
其際則空無， 便了眾生本。
其言不依講， 口言無所顯，
諸群黎如此， 則不著人本。
所發陰則空， 其聲無所別，
其說亦如此， 而際亦復然。
其無諦如是， 覺已無所念，
是則平等道， 緣覺無思議。
覺了於本色， 此但陰聲耳，
寂滅斯色陰， 則無有言聲。
自然釋之去， 是則曰無形，
吾我既自然， 睹之無有處。
因言謂之陰， 色本不有身，
其聲皆歸空， 不起亦不滅。
因口而告言， 求本不可得，
其說因癡興， 號之謂色陰。
現在觀識陰， 諸聲無所有，
此陰以寂滅， 則無有響陰。
於此遠離身， 所謂吾我者，
計已自然空， 未嘗有堅住。
口之所緣陰， 識陰則虛空，
口言本則寂， 不起無所滅。
若有所頌說， 察之悉本無，
無黠之所言， 故演為色陰。
諸音無有說， 其限不可得，
不起無所滅， 無處而不決。
無塵勞侵欺， 亦不造諸法，
不執無所舍， 莫調不泥洹。
彼亦無寂滅， 不有所睹見，
不樂施欲埃， 不怠不精進。
不亂不一心， 彼亦無守戒，
非物可成就， 何故當持禁？
五道非有念， 無思亦如斯，
不恐無所畏， 不脫而不縛。
雖講無所演， 是為色所入，
一切法音然， 無獲莫著言。
現在逮是覺， 無盡之法說，
以成是三昧， 則無諸響聲。
目自分別此， 響之等如稱，
諸法亦如是， 無言不有著。
曉了因緣者， 知音無所有，
故號平等道， 是謂為緣覺。」
佛告阿難：「菩薩大士現在分別有明無明、是行非行、有識不識、色與不色、六入無入、諸習不習、痛癢非痛癢、恩愛莫愛、不受舍受、有與不有、生若不生、老病死患，一切自然察之本無。如是觀者，故曰緣覺。」
於是，佛頌曰：
「現在了無慧， 未嘗倚為明，
不成立有形， 若如水中影。
聰達曉諸義， 不著一切法，
假使不倚經， 是則慧者相。
明與身無異， 一切諸法相，
覺了此緣趣， 故曰為緣覺。
所號身之行， 其軀無所造，
永不有內外， 則超生死體。
終始猶芭蕉， 非根無有貌，
不起莫有滅， 等譬如虛空。
現在曉了此， 則勇猛菩薩，
斯號平等聖， 緣覺如無念。
分別一切法， 寂行如幻化，
其識自然爾， 現在曉了之。
忽然解斯心， 知識行如之，
諸所道示想， 明識諸法空。
分別識其然， 一切無所著，
了如是法者， 知識亦如幻。
所可號名色， 身及諸音聲，
眾貌空不成， 是謂自然相。
心馳騁六情， 如幻化無言，
現語非音聲， 計自然悉空。
久遠來習之， 因發諸入處，
彼則分別習， 名自然如空。
習以成悉無， 游念起眾更，
若曉習本寂， 則知法無住。
目睹習自然， 睹眾更悉寂，
不興凶罪殃， 故曰為緣覺。
曉了諸痛癢， 皆空如本淨，
譬如泡起頃， 志敬空無形。
斷除眾恩愛， 則從無著法，
情慾已永盡， 故曰為緣覺。
若受而不受， 則空無有有，
非形何成就， 譬之如野馬。
吾無所興想， 身生亦如是，
計本自然生， 無根非有形。
以離起滅法， 則不畏當終，
未當復成身， 一切得自在。
現在獲此慧， 永無有著者，
又緣覺之音， 則造菩薩行。」
佛告阿難：「如來、至真、等正覺以是之故，讚揚菩薩為緣覺也，亦當知是善權方便。如來用是之故光耀菩薩大士，持信奉法八等道跡，往來不還，無著聲聞緣覺也。」
阿惟越致遮經釋果想品第十一
賢者阿難而說偈言：
「世尊所演說， 假號名泥洹，
喻之若虛空， 度於無所有。
雖有所講說， 則非以辭言，
諸佛行善權， 合集說法耳。」
於是，阿難說此偈已，前白佛言：「惟天中天！其世人民不解如來、至真、等正覺隨時之化，則自侵欺，不了如來何因分別菩薩大士持信奉法至於緣覺也？」
世尊告曰：「若有明者，於過去佛積功累德，心開意達，不見侵欺。所以者何？曉了諸法譬若幻夢影響、野馬水月。所以者何？菩薩大士分別此慧，則不自侵；慇勤修學如來之法，精進不懈，則不自枉。」
佛於是頌曰：
「世尊之所讚， 讚揚於聖道，
是故之因緣， 菩薩行勇猛。
少智懈怠者， 不能解此義，
故當修精進， 如來以此說。
道意所游生， 世尊有開化，
故分別此慧， 清淨之明哲。
彼解道意者， 知聖不可獲，
若致得知軌， 心覺五事空。
空者不知空， 寂定非不言，
悉除一切音， 故讚唱空法。
捉空無所得， 未嘗能獲者，
假使不可持， 則知為空義。
設有解是五， 分別了空慧，
成得無放逸， 則不自侵欺。」
爾時，五億比丘志懷持信，即從坐起，住世尊前，叉手自歸，異口同音而歌頌曰：
「今世尊大聖， 蠲除諸狐疑，
平等覺所宣， 志立於大道。」
復有五億比丘聞是之說，皆悉奉行，悉住佛前，等心頌曰：
「唯世之光耀， 吾今離猶豫，
聖尊之所嘆， 分別佛大道。
志願奉法跡， 正慧無罣礙，
道德自然成， 開化諸十方。」
復有千億比丘懷八等想，聞此嘆頌，即從坐起，叉手而立，俱歌頌曰：
「志所懷八等， 今則釋疑網，
心已分別了， 所因見八等。」
復有十億比丘懷道跡念，自從坐起，叉手而立，同說偈曰：
「導師及吾類， 以獲致法明，
乃知平等覺， 所因演道跡。」
復有二百五十萬比丘志懷往來心，則從坐起，叉手自歸，同嘆頌曰：
「我等本依倚， 志懷往來心，
今日永無難， 存亡無放逸。」
復有五十億比丘懷不還想，而說頌曰：
「導師尊無上， 今日無調戲，
永舍諸果想， 致聖導光耀。」
復有三十五億比丘懷無著想，興立四禪，即從坐起，叉手說是偈曰：
「今吾不猶豫， 逮致無餘法，
解諸乘平等， 譬之若如幻。」
復有五十八億比丘意懷聲聞，即從坐起，叉手而立，則讚頌曰：
「吾等犯斯言， 意欲度眾生，
所演謂聲聞， 今日乃達知。」
復有五億比丘即從坐起，興緣覺想，叉手而立，同心頌曰：
「今日乃目睹， 緣覺之所因，
世尊分別說， 緣覺無思想。」
復有百萬比丘尼，謂成道跡、往來、不還、無著果想，即從坐起，叉手而立，說是頌曰：
「吾了平等法， 則舍女人身，
各各成佛聖， 當為世最上。」
復有八百八十萬清信士、清信女，悉懷道跡想，往來、不還念，即從坐起，叉手立佛前，心同意等，俱共頒宣而頌曰：
「吾等念心淨， 譬如琉璃器，
於是當舍家， 興佛之法教。」
復有六十億垓彼諸天人，住於虛空而雨天華，散於佛上俱供養世尊，即下叉手，立於佛前，而歌頌曰：
「吾本懷諸乘， 果想亦如是，
今日以永除， 覺成無上道。」
阿惟越致遮經降魔品第十二
於時無數百千比丘——舍利弗、目犍連、須菩提、阿難律、離越劫賓奴等——從坐起，叉手而立，白世尊言：「吾等今日聖道具足，不違大意，降棄魔怨。備究五逆，得悉五樂；成就邪見，舍離正見。吾等今日已害無數萬千人命，悉成佛道，至無餘界而已滅度。」時世尊默然。
於是，眾中無量百千諸來在會，聞此所言而皆狐疑：「此謂何乎？義所趣耶？」心懷瞑然，如阿羅漢乃興此言，豈況凡夫？住者直立、坐者默坐，不能起立。
賢者阿難承聖尊旨，悉知無數百千諸眾心之所念，問文殊師利曰：「聞耆年言，會者皆疑。不審所論為何歸趣？又佛世尊默然不言。」
文殊師利乃曰：「唯仁阿難！此經名曰‘不退轉輪菩薩之地’，是耆年等所可講說、諸得不退菩薩大士目睹信耳。」
阿難又問：「耆年何故說此言耶？世尊默然。此耆年等於無上正真不退轉也？」
答曰：「唯然，當成正覺，不復回還也。」
文殊師利謂賢者阿難：「無黠之行，則曰其母。是諸人者，究盡除害，無善思想，貪著情色。斯則為父，除不善想，遠諸情念，至無著意。釋凡夫法，洗蕩不淨想別聖俗，碎破眾念不壞大法；興如來意以除諸想，於一切法無所從生。是故，耆年講說此語：‘吾等今日具足五逆。’所以然者，逆無往反。耆年所言成五樂者，察其五樂皆如夢幻影響野馬。了知此慧，行無缺減，則為五樂。所以者何？無有根本，設無其源，則為盡除。乃應平等，講具聖慧，即逮法忍，此者名曰五樂備足。
「耆年所說：‘吾等今日得離正見、住邪見’者，睹一切法皆處邪見。欺哉諸法詐妄至誠，盡無所有。譬之虛空，非有像貌，虛實去來，悉無歸趣，不可將護。所以者何？其本自然，計此諸法則皆平一。如諸法等，邪見亦然，此比丘輩非等無邪。所以者何？以離諸想致佛聖道，獲眾覺法，飽滿經義而無所得。是故，阿難！是諸比丘悉共說言：‘吾等今日具足邪見，釋於正見。’
「此耆年等所謂：‘今日吾等害無數百千人命。’說斯語時，不可計無數千萬人神聞之諸法。譬若如幻夢影響野馬，蠲除人想，無有吾我，遠壽命人，超眾德本，發大道意。無所殖種，興修道義，及餘比丘、比丘尼、清信士、清信女，舍我人壽。無身之想，不復頻更終始之患。所以者何？無我人想、不盡想，永盡無餘，逮致究竟，不起法忍。故說此言：‘吾等今日害無數百千人命。’
「斯諸耆年屬者所云：‘今日吾等逮得佛道，致無餘界而滅度’者，開化無量億百千人命，棄眾塵埃令獲聖道。所以者何？皆發無上正真道意。說此語時，悉逮無所從生法忍。以故諮嗟，自讚頌言：‘今日我類拔去情慾、成佛道法，無塵勞形，除有餘穢，故謂我輩今獲大道於無餘界而滅度矣。’
「是賢者等，以在大乘，不願在天。惟仁阿難！族姓子、族姓女髮無上正真道意以起俗事，其心清淨，不為俗法之所繫縛。乃應發心越一切義，道舍諸想，究竟經典，則無餘界而滅度矣。是為，阿難！習菩薩乘、行菩薩者，不習日行。愚騃之人隨日念耳，非明智者。所以者何？設無此誠信要御諸天宮殿，則無光明，便無出入；過去無晦，則無晝夜，便不思想。愚冥之人興晝夜念；菩薩大士寂修大道，習善知識，無有穹志晝夜想也。所以者何？永除眾念乃致佛道。」
於是，文殊師利則說頌曰：
「所謂不懷施， 愛己計有身，
彼若不斷除， 則謂不可搖。
分別於瞋恚， 自然不生想，
聖道以無處， 彼則不可動。
所可敷母者， 終始所由生，
拔去此根無， 則謂為害命。
不順念為父， 所樂情慾法，
是等解本無， 究竟莫有根。
化之歸無身， 不知明所趣，
不動無所住， 向者故說此。
所修羅漢法， 凡夫法亦然，
諸可盡愛慾， 向者故說此。
大興有為想， 察吾我自然，
諸法無所懷， 則無音聲說。
如來之所知， 古昔之所念，
即拔此根株， 則謂無從生。
以舍是想樂， 等同而無二，
假使曉了斯， 則謂平等教。
所言五欲樂， 俗人讚此五，
蠲除非常想， 念之如幻化。
具足不乏少， 則懷愛慾無，
以故此等類， 世尊前嘆之。
分別諸罪福， 譬之若如夢，
究竟無從生， 其慧曉了斯。
識邪瞋恚法， 空寂無能固，
邪見為欺哉， 彼分別妙智。
一切法不實， 莫有近法者，
虛事不可倚， 如虛空無處。
普解睹一切， 故難為正見，
此法則平夷， 了慧見正等。
厥愚冥之人， 起人想則沒，
索人不可得， 則無有死者。
無量人起生， 則舍壽命想，
便以無眾念， 計命者罪重。
蠲除眾生想， 非有計壽念，
以故說此言， 吾害無數人。
舍諸塵勞埃， 法無應不應，
解道無形貌， 則無所壞除。
降伏諸魔力， 逮清淨道法，
諸法莫有諍， 不起不有滅。」
時文殊師利說此偈已，應時五千懷狐疑者心開意解，獲大光明，而得具成有起無所從生法忍。各取身衣供養奉上文殊師利，同時說言：「願令吾等致是法慧。所說若斯，開化群黎，分別深慧，無所罣礙，亦如仁者。」
於是，世尊讚文殊師利曰：「善哉，善哉！斯最妙勝！決諸疑網，近佛聖籍。」
賢者阿難前白佛言：「文殊師利何所開化，而今世尊讚之如是？」
世尊則曰：「文殊師利誘化無數百千人類令入大道，悉解了此深經之義。」
阿難白曰：「唯然，世尊！講不退轉輪入聖軌乎？」
佛言：「如是，阿難！講不退輪興化大道。所以者何？文殊師利則是善友，導利群黎。」
阿難又問：「唯天中天！今此比丘立佛前者，悉懷持信奉法之念，八等道跡、往來、不還、無著、聲聞緣覺之想。此輩之類發大道意耶？」
世尊告曰：「是輩懈廢，羸劣心曚，無愷悌志，難可開化。
「慢懈不進，意在衣食，非習深法，慕於法利。興有為事憒鬧之緣，感於八等迷惑卒暴，而不安詳，諸根不定。放逸其心，貢高自大。志計有身及壽命人，不舍眾瑕，犯戒貪嫉。想求佛法，悉從惡友，樂於邪智，不肯奉受。智度無極，順從外緣，貪利財色、衣食之樂。古今以來，夙興夜寐而不專精進，違失道義；兩舌、惡口、妄言、綺語，其志懷害、轉共諍訟；重於罪福，不信空、無相、不願之法。蠲於眾行不起不滅，壞一切法永無有想，此之謂也。」
於是，佛默然無所加言。
賢者阿難承佛威神，問文殊師利曰：「何故世尊默而不言？」
文殊師利報曰：「最於後末五濁世時，人法如是，不信深經，佛故默然。」
阿難又問：「頗有信者悉不信乎？」
答曰：「信者少耳。譬如阿難明智者鮮，愚冥人多。所以者何？不樂修行，以故不了。如是，阿難！其聞是法鮮有好喜，多不欣樂。設有信者，為眾棄捐，不見恭敬。所入郡國縣邑墟聚，諸人忽笑。所以者何？宿罪由致，陰蓋所覆，本功德薄。」
阿難又問：「向者講說，少有信者，義何所趣？」
文殊師利答曰：「是輩之類則為舍佛，不信大道。」
阿難白佛：「唯願演之。樂者雖鮮，聞佛所說，悉當欣踴。」
爾時，世尊周觀四方，便出其舌覆三千大千世界。因從舌根出大光明，照恆沙等剎。時四部眾承佛聖旨，目睹東方恆沙等國諸佛世尊咸說此法不退轉輪，是間會者悉遙聞之，等無差別。
四輩之會睹斯變化，一切等心，異口同音，皆白佛言：「唯願大聖遵崇所嘆不退轉輪，如佛所言誠不異。吾等目視無量不可思議諸佛世尊講斯深經等無差特，唯佛說之。」
於是，世尊還吶其舌，告阿難言：「厥妄言者，寧獲斯舌。」
阿難啟曰：「不也，天中天！奉至誠者，開化正義，積累功德，遵無數劫，闡於大慧，乃致此耳。是故，聖尊！惟當說之。設族姓子有信樂者，學雖寡鮮，聞是說已，睹其明證，即當欣然興之不廢。」
佛告阿難：「一切四輩未遭斯典，志於彷彿。比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼神、阿須倫、犍沓和、真陀羅、摩睺勒聞是經籍得不退轉，當至無上正真道最正覺。而於此土講於法義，等無有異，如我今也。」
爾時，四輩及天、龍、鬼神欣然大悅，疑網永裂，皆手擎華香共散佛上，諸有女人下身寶瓔以散佛上。心同意等，普白佛言：「今日大聖如來、至真、等正覺乃無二言。」
佛復告阿難：「實如所云，誠不有異。如來所演，實無二言，除諸瑕疵、愚冥之貪。假使慧覲佛天中天，則獲如願。」
阿難問佛：「何謂慧覲佛？」
世尊問之：「汝不解之乎？」
答曰：「不敏。安能及之？眾祐！」
告曰：「假使有人聞能仁佛，皆不退轉成佛聖路。所以者何？佛道普慧，有益無損，除貪、恚、癡，豈況一華奉如來乎？吾滅度後，若持舍利供養自歸，悉得如意。」
阿難又問：「精進不疑、專心聽經，皆不退轉，當成佛耶？」
佛言：「其有人聞能仁佛，皆當逮得無上正覺。所以者何？設不爾者，佛語為異，則有二言。」
佛問阿難：「如拘類樹蔭五百車，若五百眾處在其下，悉荷覆蓋，其種大小？」
答曰：「甚小。」
佛言：「阿難！如拘類樹其種小小，溉灌時節稍稍長大，而布枝葉廣覆四遠；況篤佛道，聞聖尊名？亦當如是斯種德本，漸修其行，非壞不腐，至於無上正真之道。所以者何？此一切法殖種之源永非猗住。群萌本無，故不有敗；一切法種無所倚演。」
阿難問佛：「唯佛說之是聖本願，諸佛世尊道法然耶？」
佛言：「本發意願，其聞我名悉不轉退成最正覺；諸佛之法皆亦應然。所以者何？諸佛法等。」
阿難又問：「設使等者，何用願乎？」
佛告阿難：「菩薩大士聞說斯經，假使發願或不興願，會當證明逮聞是法。」
阿難白佛言：「未嘗有，世尊！斯法微妙，諸佛世尊乃以大慧開化群黎。」
佛言：「如是，如是。阿難！諸覺洪明多所開化，立於聖旨。吾於佛土慈愍蚑行喘息之類，不惜身命；一切所有施而不吝，精進不懈，於一切法而無所著；行菩薩法，積功累德，欲救眾生，修深經籍，乃得佛道。」
阿難問佛：「難及，世尊！今說此經，弊魔不來廢亂學者，不令興德發於無上正真道耶？」
佛言：「魔不聞之。所以者何？文殊師利神足之變也。」於是，文殊師利即釋威神。
時魔波旬遙於虛空聞講不退法輪之聲，聽能仁佛所說法言，心懷恐懼，衣毛則豎，口說此言：「以得勝我，共於力勢以空餘界，無復國土。」愁憂涕淚，老極憔悴，譬如百歲男子朽耄。時魔波旬體變如此，四部兵合集三千大千世界各各異魔及魔官屬等類諸天，往詣佛所。兵仗嚴整，眾魔之威，逼加菩薩。初成佛時，現於身老，執杖戰痏，面皺皮緩。置四部兵，住於虛空，普共遙聞不退轉能仁佛音，心悉得定。
時魔自知非我所有，孤獨一身而無侍從，直前詣佛，白世尊曰：「今吾一身都無侍從，羸瘦老極，無將扶者。又無力勢不能自勝，以空我界非有國土。如來大慈，咸哀眾生，亦可憐我。世尊！盡度永空吾界，而無扶我，給授水漿。」
佛告魔言：「人種甚多，不可思議。假使諸佛日日興盛如恆沙等，發起無量不可稱計億百那術眾生之類，人種不盡。」
魔白佛言：「唯然，世尊！人種雖多，今吾孤獨，不有徒使，無扶接餘。假令行道忽極躄地，不能自起，願見安撫得歡喜悅。唯願世尊哀速撫育，使眷屬興。」
佛告魔言：「且自安志。不聞斯法離於信者，悉是汝伴。」
魔即歡喜善心生矣，意與口言：「吾當化人，雖聞是法，令不信樂。志懷狐疑，已有猶豫，必從我教。」
時魔波旬復白佛言：「惟願加哀，弘以大慈，重見慰撫，令吾踴躍無有憂戚。佛向者講：‘聞能仁名悉不退轉，必當逮成無上正真之道。’願聖默然，勿宣是旨。是群萌黨聞便加精進，立於大道。」
佛報魔言：「汝且安心，勿得懷懅。當令眾生不立道意，存於人種，人人各安，使不動搖，不震於色、痛、想、行、識。佛當開導不離邪見、非立正觀、及六十二諸所疑惑；一切無動，不念過去當來、今現在；非離害群生、殺盜、淫嫉、妄言、兩舌、惡口、綺語、及嫉恚疑。亦不勸人入於正道；亦不化人於佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧；亦不教人導奉四恩——惠施人、愛利人、等利一切、救濟合度。無所猗動，不想人種，無念父母、兄弟、妻子、及與男女，釋除親友、夙夜、日月、一月、半月諸動之想。波旬且安。吾當勸人令除六度無極思想、及大道意力、無畏根力、覺意八正之行，佛法聖眾及一切智道義之想，化諸群黎，於一切法使不動轉。」
時魔歡喜不自勝，即於其處顏色窈窕、面目光澤。華散佛上，繞佛三匝，則偈說曰：
「平等覺世尊， 吾心本欣踴，
正覺言無特， 所造必如意。」
於是，魔波旬說此偈已，即還天宮，與諸眷屬五樂自娛，不復憂戚發大意者。
世尊說此降魔品時，三千大千剎土六種震動。阿難白佛：「今魔威德地大動乎？」
佛言：「講是降魔品時，六萬四千人得不起法忍。」
阿難又問：「寧有狐疑不了者？」
世尊曰：「向者見此，悉懷疑結，心各念言：‘餘以聞之，此語何謂？何所歸乎？’不復相見。」
阿難白佛：「惟願世尊速為眾會現大光明，決其疑網。所以如來為魔說之：‘波旬且安，吾化群黎使不住道，於是眾生界而不動搖。不發道意、無倚智慧，不舍邪見、不處正觀，於六十二疑而不轉移；亦無去來、現在之想；非離殺盜、貪淫、妄言、綺語、兩舌、惡口、及嫉恚疑；令不施與、戒忍、精進、一心、智慧；不順父母、兄弟、妻子；無有晝夜、一月、半月，離是眾想亦非動搖；令不奉六度無極、及無所畏根力覺意佛法聖眾、並一切智，使不轉移。波旬且安，吾當開化一切眾生，使不動義、不立於行。’唯然世尊！所因講斯速分別之，使此會者無餘疑結，心開意解；及於後世邊地諸國，遭值聖明，稟受經典，持諷誦讀，勿復猶豫。」
爾時，世尊則說頌曰：
「聖道無所住， 慧軌非有處，
說此大義時， 人解及應造。
塗及一切人， 無二不有處，
佛以是故說， 今覺非有處。
莫能動眾生， 人種亦如之，
一切不有形， 至竟無所獲。
群黎類皆空， 人界不可思，
彼則普無念， 曉了一切慧。
眾人不可動， 假名曰身命，
四大而合成， 此滅度空寂。
分別五陰空， 自然不有動，
滅度不可獲， 設總而不移。
陰止無所震， 曉了不吾我，
離形寂然空， 究竟非有著。
身與五陰同， 衰行亦如之，
無行以為行， 諸陰猶虛空。
所謂寂定界， 不起亦不生，
斯諸陰蓋入， 未能傾轉者。
計己身吾我， 其法莫搖者，
尚不獲曷震， 故佛說此言。
眾生不侵欺， 計本不可得，
逮之而無心， 自然不可獲。
所可雲諸見， 凡有六十二，
無自然如斯， 猶如水中月。
其六十二見， 譬之若如影，
離有形無我， 自然不動震。
過去當來想， 現在亦如之，
諸想無處所， 譬之如野馬。
是法空無念， 計人不可得，
諸眾生無處， 則不可動搖。
其人喜殺生， 由入大曠野，
立志於滅度， 故不可動搖。
雖轉於眾生， 彼則無所有，
計日不可得， 則曰而不動。
說道有過去， 未嘗有生者，
佛以了故說， 人而不可動。
假使殺生者， 法施無思議，
以乃成道慧， 彼則不可動；
所謂邪淫者， 愛慾無可得，
以故分別說， 彼則不可動；
其妄言之法， 起者不有脫，
精進而獨尊， 彼則不可動；
兩舌及惡口、 讒言亦如是，
觀一切諸誨， 如幻如無形。
皆無有處所， 不可有所倚，
諸陰譬如響， 其念莫有者。
所謂不懷施， 愛己計有身，
聖道以無處， 彼則不可動。
分別於瞋恚， 自然不生想，
彼若不可斷， 則謂不可搖。
曉了眾邪見， 奉修於正法，
超度諸有言， 彼則不可動。
離勸助智慧， 一切寶清淨，
愍哀着色財， 蠲舍眾惡罪。
所見及奉戒， 舍遠於聖道，
智慧不興此， 莫求於正真。
異學懷邪心， 斯外諸忍辱，
等求平等道， 不倚於無為。
精進於三事， 異道之明說，
是不歸聖慧， 此謂明智行。
多修於三昧， 倚一切諸想，
非佛之所嘆， 亦不勸助彼。
愛慾之瑕痏， 非明哲之稱，
得不興眾想， 佛慧不可量。
菩薩行勇猛， 攝取眾生類，
則為說此義， 雖受無所動。
寂除眾生想， 則發菩薩意，
道意無所起， 彼則不可動；
思父母兄弟、 姊妹及男女，
一切猶如幻， 彼則不可動；
一切是諸念， 計之無所有，
群黎法悉空， 彼則不可動。
其夙夜之想， 一月十五日，
一切除想念， 譬如野馬水。
佈施奉禁戒、 忍辱精進想，
一切於此念， 是諸想不動。
定意之智慧， 菩薩之道力，
修於無所畏， 釋除諸妄念。
覺意及思道， 免去聖軌慕，
明智未嘗動， 不為諸想惑。
佛法之所求， 如此眾聖想，
無有若干念， 言行之所動。
佛慧無罣礙， 道想之所依，
則為遠佛道， 佛聖非思議。」
佛分別說化魔品時，十億之眾壞除疑網，成就大明，逮不起法忍。得法忍已，一切同心，說此偈言：
「弘道之尊聖， 佛軌忽無思，
為吾等大師， 道勖斷狐疑。
具一切光明， 使住佛明道，
其耀照十方， 目睹億千佛。
普見眾庶元， 於色無所著，
蒙世尊之恩， 吾等法眼淨。」
爾時，百億人眾各脫身衣以覆佛上，供養大聖，則嘆斯言：「令一切人逮聞此法，光明具足，所願必獲。」
阿難白佛：「其有聞是開化魔經受持諷誦，為得何福？」
佛言：「其福大浩。」
阿難復問：「何謂為浩？」
佛言：「若善男子、善女人則旦供養百佛，日中晡時、人定夜半、天曉肅肅，各各供養百佛世尊。一日一夜中合六百佛，一切所安隨其所宜。如此比像具足千歲，其福多少？」
阿難言：「福大多大多，天中天！不可為喻。」
佛言：「假使是分別魔經受信不疑，德過於彼。」
佛說阿惟越致遮經卷中
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