佛說彌勒下生[23]成佛[24]經

[25]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

大智舍利弗，能隨佛轉法輪，佛法之大將，憐愍眾生故，白佛言：「世尊！如前後經中說，彌勒當下作佛，願欲廣聞彌勒功德、神力、國土莊嚴之事。眾生以何施、何戒、何慧得見彌勒？」

爾時，佛告舍利弗：「我今廣為汝說，當一心聽。舍利弗！四大海水，以漸減少三千由旬；是時，閻浮提地，長十千由旬，廣八千由旬，平坦如鏡，名華軟草遍覆其地；種種樹木，華果茂盛，其樹悉皆高三十里；城邑次比，鷄飛相及。人壽八萬四千歲，智慧威德、色力具足，安隱快樂；唯有三病——一者、便利，二者、飲食，三者、衰老——女人年五百歲，爾乃行嫁。

「是時有一大城，名翅頭末，長十二由旬，廣七由旬，端嚴殊妙，莊[26]嚴清淨，福德之人充滿其中，以福德人故，豐樂安隱。其城七寶，上有樓閣、戶牖軒窓，皆是眾寶，真珠羅網，彌覆其上；街巷道陌，廣十二里，掃灑清淨。有大力龍王，名曰多羅尸棄，其池近城，龍王宮殿在此池中；常於夜半，降微細雨，用淹塵土。其地潤澤，譬[27]若油塗，行人[28]來往，無有[29]塵坌。時世人民，福德所致，巷陌處處，有明珠柱，皆高十里。其光[1]明曜，晝夜無異，燈燭之明，不復為用；城邑舍宅，及諸里巷，乃至無有細微土塊，純以金沙覆地，處處皆有金銀之聚。有大夜叉神，名跋陀波羅賒塞迦[2](秦言善教)，常護此城，掃除清淨；若有便利不淨，地裂受之，受已還合。人命將終，自然行詣塚間而死。時世安樂，無有怨賊劫竊之患；城邑聚落，無閉門者，亦無衰惱、水火刀兵，及諸饑饉、毒害之難。人常慈心，恭敬和順，調伏諸根，[3]語言謙遜。

「舍利弗！我今為汝，粗略說彼國界城邑富樂之事。其諸園林，池泉之中，自然而有八功德水，青、紅、赤、白雜色蓮花，遍覆其上。其池四邊，四寶階道，眾鳥和集，[4]鵝、鴨、鴛鴦、孔雀、翡翠、鸚鵡、舍利、鳩那羅、耆婆耆婆等，諸妙音鳥，常在其中，復有異類妙音之鳥，不可稱數。果樹香樹，充滿國內。爾時閻浮提中，常有好香，譬如香山，流水美好，味甘除患，雨澤隨時，穀稼滋茂，不生草穢，一種七穫，用功甚少，所收甚多，食之香美，氣力充實。

「其國爾時，有轉輪王，名曰[5]蠰佉，有四種兵，不以威武治四天下。其王千子，勇健多力，能破怨敵。王有七寶：金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主兵寶。又其國土，有七寶臺，舉高千丈，千頭千輪，廣六十丈。又有四大藏，一一大藏，各有四億小藏圍繞：伊勒鉢大藏在乾陀羅國、般軸迦大藏在彌[6]緹羅國、賓伽羅大藏在須羅吒國、蠰佉大藏在波羅捺國。此四大藏，縱廣千由旬，滿中珍寶，各有四億小藏附之；有四大龍[7]王，各自守護。此四大藏及諸小藏，自然[8]踊出，形如蓮華，無央數人，皆共往觀。是時眾寶，無守護者，眾人見之，心不貪著，棄之於地，猶如瓦石、草木、土塊。時人見者，皆生厭心，而作是念：往昔眾生，為此寶故，共相殘害，更相偷劫、欺誑、妄語，令生死罪緣展轉增長。翅頭末城，眾寶羅網，彌覆其上，寶鈴莊嚴，微風吹動，其聲和雅，如扣鐘[9]磬。

「其城中有大婆羅門主，名曰妙梵；婆羅門女，名曰梵摩波提；彌勒託生，以為父母，身紫金色，三十二相，眾生視之，無有厭足，身力無量，不可思議，光明照曜，無所障[10]礙，日月火珠，都不復現；身長千尺，胸廣三十丈，面長十二丈四尺；身體具足，端正無比，成就相好，如鑄金像，肉眼清淨，見十由旬，常光四照，面百由旬，日月火珠，光不復現，但有佛光，[11]微妙第一。

「彌勒菩薩，觀世五欲，致患甚多，眾生沈沒，在大生死，甚可憐愍；自以如是正念觀故，不樂在家。時蠰佉王，共諸大臣，持此寶臺，奉上彌勒；彌勒受已，施諸婆羅門；婆羅門受已，即便毀壞，各共分之。彌勒菩薩，見此妙臺，須臾無常，知一切法，皆亦磨滅；修無常想，出家學道，坐於龍華菩提樹下——樹莖枝葉，高五十里——即以出家日，得阿耨多羅三藐三菩提。爾時，諸天龍神王，不現其身，而雨華香，供養於佛；三千大千世界，皆大震動，佛身[12]出光，照無量國，應可度者，皆得見佛。

「爾時，人民各作是念：『雖復千萬億歲，受五欲樂，不能得免，三惡道苦，妻子財產，所不能救，世間無常，命難久保。我等今者，宜於佛法，修行梵行。』作是念已，出家學道。時蠰佉王，亦共八萬四千大臣，恭敬圍繞，出家學道；復有八萬四千諸婆羅門，聰明大智，於佛法中，亦共出家；復有長者，名須達那，今須達長者是，是人亦與八萬四千人俱共出家；復有梨師達多、富蘭那兄弟，亦與八萬四千人出家；復有二大臣，一名栴檀，二名須曼，王所愛重，亦與八萬四千人俱，於佛法中出家；蠰佉王寶女，名舍彌婆帝，今之毘舍佉是也，亦與八萬四千婇女，俱共出家；蠰佉王太子，名曰天色，今提[13]婆娑那是，亦與八萬四千人，俱共出家；彌勒佛親族，婆羅門子，名須摩提，利根智慧，今欝多羅是，亦與八萬四千人俱，於佛法中出家。如是等無量千萬億眾，見世苦惱，皆於彌勒佛法中出家。

「爾時彌勒佛，見諸大眾，作是念言：『今諸人等，不以生天樂故，亦復不為今世樂故，來至我所，但為涅槃常樂因緣。是諸人等，皆於佛法中，種諸善根，釋迦牟尼佛遣來付我，是故今者，皆至我所，我今受之。是諸人等，或以讀誦、分別決定修妬路、毘尼、阿毘曇藏，修諸功德，來至我所。或以衣、食施人，持戒智慧，修此功德，來至我所。或以幡蓋、華香，供養於佛，修此功德，來至我所。或以布施、持齋，修習慈心，行此功德，來至我所。或為苦惱眾生，令其得樂，修此功德，來至我所。或以持戒、忍辱，修清淨慈，以此功德，來至我所。或以施僧常食，齋講設會供養飯食，修此功德，來至我所。或以持戒、多聞，修行禪定、無漏智慧，以此功德，來至我所。或[1]以起塔、供養舍利，以此功德，來至我所。善哉釋迦牟尼佛！能善教化如是等百千萬億眾生，令至我所。』

「彌勒佛如是三稱讚釋迦牟尼佛，然後說法，而作是言：『汝等眾生，能為難事，於彼惡世貪欲、瞋恚、愚癡、迷惑、短命人中，能修持戒，作諸功德，甚為希有。爾時眾生，不識父母；沙門、婆羅門，不知道法，互相惱害，近刀兵劫，深著五欲，嫉妬諂曲，佞濁邪偽，無憐愍心，更相殺害，食肉飲血。汝等[2]能於其中，修行善事，是為希有。善哉釋迦牟尼佛！以大悲心，能於苦惱眾生之中，說誠實語，示我當來，度脫汝等；如是之師，甚為難遇，深心憐愍惡世眾生，救拔苦惱，令得安隱。釋迦牟尼佛為汝等故，以頭布施，割截耳、鼻、手足、支體、受諸苦惱，以利汝等。』

「彌勒佛如是開導、安慰無量眾生，令其歡喜，然後說法。福德之人，充滿其[3]中，恭敬信受，渴仰大師，各欲聞法，皆作是念：『五欲不淨，眾苦之本，又能除捨憂慼愁惱，知苦樂法皆是無常。』彌勒佛觀察，時會大眾，心淨調柔，為說四諦，聞者同時得涅槃道。

「爾時彌勒佛於華林園，其園縱廣，一百由旬，大眾滿中；初會說法，九十六億人得阿羅漢；第二大會說法，九十四億人得阿羅漢；第三大會說法，九十二億人得阿羅漢。彌勒佛既轉法輪，度天人已，將諸弟子，入城乞食。無量淨居天眾，恭敬從佛，入翅頭末城。當入城時，現種種神力，無量變現。釋提桓因與欲界諸天，梵天王與色界諸天，作百千伎樂，歌詠佛德，[4]雨天諸華、栴檀末香，供養於佛；街巷道陌，竪諸幡蓋，燒眾名香，其煙如雲。世尊入城時，大梵天王、釋提桓因，合掌恭敬以偈讚曰：

「『正遍知者兩足尊， 天人世間無與等，
十力世尊甚希有， 無上最勝良福田；
其供養者生天上， 稽首無比大精進。』
「爾時天人、羅剎等，見大力魔，佛降伏之，千萬億無量眾生，皆大歡喜，合掌唱言：『甚為希有！甚為希有！如來神力，功德具足，不可思議。』是時，天人以種種雜色蓮花，及曼陀羅花，散佛前地，積至于膝，諸天空中作百千伎樂，歌歎佛德。爾時，魔王於初夜、後夜，覺諸人民，作如是言：『汝等既得人身，值遇好時，不應竟夜，[5]眠睡覆心；汝等若立、若坐，[6]常勤精進、正念，諦觀五陰無常、苦、空、無我。汝等勿為放逸，不行佛教，若起惡業，後必致悔。』時街巷男女，皆効此語言：『汝等勿為放逸，不行佛教，若起惡業，後必有悔；當勤方便，精進求道，莫失法利，而徒生徒死也；如是大師，拔苦惱者，甚為難遇，堅固精進，當得常樂涅槃。』

「爾時，彌勒佛諸弟子，普皆端正，威儀具足，厭生老病死，多聞廣學，守護法藏，行於禪定，得離諸欲，如鳥出㲉。爾時，彌勒佛欲往長老大迦葉所，即與四眾俱，就耆闍崛山，於山頂上，見大迦葉。時男女大眾，心皆驚怪。彌勒佛讚言：『大迦葉比丘，是釋迦牟尼佛大弟子，釋迦牟尼佛於大眾中，常所讚歎頭陀第一；通達禪定解脫三昧，是人雖有[7]大神力，而無高心，能令眾生，得大歡喜，常愍下賤、貧惱眾生，救拔苦惱，令得安隱。』彌勒佛讚大迦葉骨身言：『善哉大神德！釋師子大弟子大迦葉，於彼惡世，能修其心。』爾時人眾，見大迦葉為彌勒佛所讚，百千億人因是事已，厭世得道。是諸人等，念釋迦牟尼佛，於惡世中，教化無量眾生，令得具六神通，成阿羅漢。爾時，說法之處，廣八十由旬，長百由旬；其中人眾，若坐若立，若近若遠，各各自見佛在其前，獨為說法。

「彌勒佛住世六萬歲，憐愍眾生，令得法眼；滅度之後，法住於世，亦六萬歲。汝等宜應精進，發清淨心，起諸善業，得見世間燈明彌勒佛身，必無疑也。」

佛說是經已，舍利弗等歡喜受[8]持。

[9]佛說彌勒下生[10]成佛經


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T0455 佛說彌勒下生成佛經卷/篇章 一
No. 455 [Nos. 453, 454]
佛說彌勒下生成佛經

[1]唐三藏法師義淨奉　[2]制譯

如是我聞：

一時，薄伽梵在王舍城鷲峯山上，與大苾[3]芻眾俱。

爾時，大智舍利子法將中最，哀愍世間，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！我今欲少諮問，願垂聽許！」

佛告舍利[4]弗：「隨汝所問，我當為說。」

時，舍利子即以伽他請世尊曰：

「大師所授記， 當來佛下生；
彼號為慈氏， 如前後經說。
唯願人中尊， [5]伽陀重分別；
彼神通威德， 我今樂欲聞。」
佛告舍利子： 「應至心諦聽；
當來慈氏尊， 為汝廣宣說。
爾時大海水， 以漸減三千；
二百踰繕那， 為顯輪王路。
贍部洲縱廣， 有萬踰繕那；
有情住其中， 在處皆充滿。
國土咸富盛， 無罰無災厄；
彼諸男女等， 皆由善業生。
地無諸棘刺， 唯生青軟草；
履踐隨人足， 喻若覩羅綿。
自然出香稻， 美味皆充足；
諸樹生衣服， 眾綵共莊嚴。
樹高三[6]俱舍， 花菓常充實；
[7]時彼國中人， 皆壽八[8]萬歲。
無有諸疾苦， 離惱常安樂；
具相悉端嚴， 色力皆圓滿。
人患有三種， 食衰老便利；
女年五百歲， 方乃作婚姻。
諸有欲便利， 地裂而容受；
人命將終盡， 自往詣屍林。
城名妙幢相， 輪王之所都；
縱十二由旬， 廣七由旬量。
其中所居者， 皆曾植妙因；
此城有勝德， 住者咸歡喜。
樓臺并却敵， 七寶之所[9]成；
關鑰及門庭， 種種寶嚴飾。
繞堞諸隍塹， 皆營以妙珍；
名花悉充滿， 好鳥皆翔集。
七行多羅樹， 周匝而圍遶；
眾寶以莊嚴， 皆懸網鈴[10]鐸。
微風吹寶樹， 演出眾妙聲；
猶如奏八音， 聞者生歡喜。
處處有池沼， 彌覆雜色花；
園苑擢芳林， 莊嚴此城郭。
國中有聖主， 其名曰餉佉；
金輪王四洲， 富盛多威力。
其王福德業， 勇健兼四兵；
七寶皆成就， 千子悉具足。
四海咸清肅， 無有戰兵戈；
正法理群生， 設化皆平等。
王有四大藏， 各在諸國中；
[11]一一藏皆有， 珍寶百萬億。
羯陵伽國內， 藏名氷竭羅；
蜜絺羅國中， 般逐迦大藏；
伊羅鉢羅藏， 安處揵陀國；
婆羅痆斯境， 藏名為餉佉。
此諸四伏藏， 咸屬餉佉王；
百福之所資， 果報咸成就。
輔國之大臣， 婆羅門善淨；
四明皆曉達， 多聞為國師。
博通諸雜論， 善教有聞持；
訓解及聲明， 莫不咸究了。
有女名淨妙， 為大臣夫人；
名稱相端嚴， 見者皆歡悅。
大丈夫慈氏， 辭於[12]喜足天；
來託彼夫人， 作後身生處。
既懷此大聖， 滿足於十月；
於是慈尊母， 往趣妙花園。
至彼妙園中， 不坐亦不臥；
徐立攀花樹， 俄誕勝慈尊。
爾時最勝尊， 出母右脇已；
如日出雲翳， 普放大光明。
不染觸胞胎， 如蓮花出水；
光流三界內， 咸仰大慈輝。
當爾降生時， 千眼帝釋[13]主；
躬自擎菩薩， 欣逢兩足尊。
菩薩於此時， 自然行七步；
而於足履處， 皆出寶蓮花。
遍觀於十方， 告諸天人眾；
我此身最後， 無生證涅槃。
龍降清涼水， 澡沐大悲身；
天散殊妙花， 虛空遍飄灑。
諸天持白蓋， 掩庇大慈尊；
各生希有心， 守護於菩薩。
褓母擎菩薩， 三十二相身；
具足諸光明， 捧持[1]來授母。
御者進雕輦， 皆用寶莊嚴；
母子昇其中， 諸天共持[2]輿。
千種妙音樂， 引導而還宮；
慈氏入都城， 天花如雨落。
慈尊誕降日， 懷妊諸婇女；
[3]普得身安隱， 皆生智慧男。
善淨慈尊父， 覩子奇妙容；
具三十二相， 心生大歡喜。
父依占察法， 知子有二相；
處俗作輪王， 出家成正覺。
菩薩既成立， 慈愍諸群生；
眾苦險難中， 輪迴常不息。
金色光明朗， 聲如大梵音；
目等青蓮葉， 支體悉圓滿。
身長八十肘， 二十肘肩量；
面廣肩量半， 滿月相端嚴。
菩薩明眾藝， 善教受學者；
請業童蒙等， 八萬四千人。
時彼餉佉[4]王， 建立七寶幢；
幢高七十尋， 廣有尋[5]六十。
寶幢造成已， 王發大捨心；
施與婆羅門， 等設無遮會。
其時諸梵志， 數有一千人；
得此妙寶幢， 毀坼須臾頃。
菩薩覩斯已， 念世俗皆然；
生死苦羈籠， 思求於出離。
祈誠寂滅道， 棄俗而出家；
生老病死中， 救之令得出。
慈尊興願[6]曰， 八萬四千人；
俱生厭離心， 並隨修梵行。
於初發心夜， 捨俗而出家；
還於此夜中， 而昇等覺地。
時有菩提樹， 號名曰龍花；
高四踰繕那， 蓊欝而榮茂。
枝條覆四面， 蔭六[＊]俱盧舍；
慈氏大悲尊， 於下成正覺。
於人中尊勝， 具八梵音聲；
說法度眾生， 令離諸煩惱。
苦及苦生處， 一切皆除滅；
能修八正道， 登彼涅槃岸。
為諸清信者， 說此四真諦；
得聞此[7]如法， 至誠而奉持。
於妙花園中， 諸眾如雲集；
滿百由旬內， 眷屬皆充滿。
彼輪王餉佉， 聞深妙法已；
罄捨諸珍寶， 祈心慕出家。
不戀[8]上宮闈， 至求於出離；
八萬四千眾， 咸隨而出家。
復八萬四千， 婆羅門童子；
聞王捨塵俗， 亦來求出家。
主藏臣長者， 其名曰善財；
并與千眷屬， 亦來求出家。
寶女毘舍佉， 及餘諸從者；
八萬四千眾， 亦來求出家。
復過百千數， 善男善女等；
聞佛宣妙法， 亦來求出家。
[9]天上天人尊， 大慈悲聖主；
普觀眾心已， 而演出要法。
告眾：『汝應知， 慈悲釋迦主；
教汝修正道， 來生我法中。
或以香花鬘， 幢幡蓋嚴飾；
供養牟尼主， 來生我法中。
或欝金沈水， 香泥用塗拭；
供養牟尼塔， 來生我法中。
或歸佛法僧， 恭敬常親近；
[A1]常修諸善行， 來生我法中。
或於佛法中， 受持諸學處；
善護無缺犯， 來生我法中。
或於四方僧， 施衣服飲食；
並奉妙醫藥， 來生我法中。
或於四齋辰， 及在神通月；
受持八支戒， 來生我法中。』
或以三種通， 神境記教授；
化[10]道聲聞眾， 咸令煩惑除。
初會為說法， 廣度諸聲聞；
九十六億人， 令出煩惱障。
第二會說法， 廣度諸聲聞；
九十四億人， 令渡無明海。
第三會說法， 廣度諸聲聞；
九十二億人， 令心善調伏。
三轉法輪已， 人天普純淨；
將諸弟子眾， 乞食入城中。
既入妙幢城， 衢巷皆嚴飾；
為供養佛故， 天雨曼陀花。
四王及梵王， 並餘諸天眾；
香花鬘供養， 輔翼大悲尊。
大威德諸天， 散以妙衣服；
繽紛遍城邑， 瞻仰大醫王。
以妙寶香花， 散灑諸衢街；
履踐於其上， 喻若覩羅綿。
音樂及幢幡， 夾路而行列；
人天帝釋眾， 稱讚大慈尊：
『南謨天上尊， 南謨士中勝；
善哉薄伽梵， 能哀愍世間。』
有大威德天， 當作魔王眾；
歸心合掌禮， 讚仰於導師。
梵王諸天眾， 眷屬而圍遶；
各以梵音聲， 闡揚微妙法。
於此世界中， 多是阿羅漢；
蠲除有漏業， 永離煩惱苦。
人天龍神等， 乾闥阿修羅；
羅剎及藥叉， 皆歡喜供養。
彼時諸大眾， 斷障除疑惑；
超越生死流， 善修清淨行。
彼時諸大眾， 離著棄珍財；
無我我所心， 善修清淨行。
彼時諸大眾， 毀破貪愛網；
圓滿靜慮心， 善修清淨行。
慈氏天人尊， 哀愍有情類；
期於六萬歲， 說法度眾生。
化滿百千億， 令度煩惱海；
有緣皆拯濟， 方入涅槃城。
慈氏大悲尊， 入般涅槃後；
正法住於世， 亦滿六萬年。
若於我法中， 深心能信受；
當來下[1]生日， 必奉大悲尊。
若有聰慧者， 聞說如是事；
誰不起欣樂， 願逢慈氏尊。
若求解脫人， 希遇龍花會；
常供養三寶， 當勤莫放逸。」
爾時，世尊為舍利子及諸大眾，記說當來慈氏事已，復告舍利子：「若有善男子、善女人，聞此法已，受持讀誦、為他演說、如說修行、香花供養、書寫經卷，是諸人等當來之世，必得值遇慈氏下生，於三會中咸蒙救度。」

爾時，世尊說此頌已，舍利子及諸大眾，歡喜信受，頂戴奉行。

[2]佛說彌勒下生成佛經

[3]按《開元錄》，《彌勒下生經》前後六譯，三存三失，而此本亦在三存之一也，則宋藏無此經者，失之耳，今得於丹藏而編入之。


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T0456 佛說彌勒大成佛經卷/篇章 一
No. 456
[4]佛說彌勒[5]大成佛經

姚秦[6]龜茲國三[7]藏鳩摩羅什[8]譯

如是我聞：

一時，佛住摩伽陀國[9]波沙山[10](孤絕山也)——過去諸佛常降魔處——夏安居中，與舍利弗經行山頂，而說偈言：

「一心善諦聽！ 光明大三昧，
無比功德人， 正爾當出世。
彼人說妙法， [11]悉皆得充足；
如渴飲甘露， 疾至解脫道。」
時，四部眾平治道路、[12]灑掃燒香，皆悉來集，持諸供具，供養如來及比丘僧。諦觀如來，喻如孝子視於慈父；如渴思飲，愛念法父亦復如是。各各同心，欲請法王轉正法輪，諸根不動，心心相次，流[13]注向佛。是時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，各從坐起，右遶世尊，五體投地，向佛泣淚。

爾時，大智舍利弗齊整衣服，偏袒右肩，知法王心，善能隨順，學佛法王，轉正法輪，是佛輔臣，持法大將，憐愍眾生故，欲令脫苦縛，白佛言：「世尊！如來向者於山頂上說偈，讚歎第一智[14]人，前後經中之所未說；此諸大眾，心皆渴仰，淚如盛雨，欲聞如來說未來佛，開甘露道。彌勒名字、功德、神力、國土莊嚴，以何善根？何戒？何施？何定？何慧？何等智力得見彌勒？於何心中修八正路？」

舍利弗發此問時，百千天子、無數梵王，合掌恭敬，異口同音[15]共發是問，白佛言：「世尊！願使我等，於未來世得見人中最大果報，三界眼目光明彌勒，普為眾生說大慈悲。」并八部眾亦皆如此，恭敬叉手，勸請如來。

爾時梵王與諸梵眾，異口同音合掌讚歎，而說頌曰：

「南無滿月， 具足十力； 大精進將，
勇猛無畏。 一切智人， 超出三有；
成三達智， 降伏四魔。 身為法器，
心如虛空； 靜然不動， 於有非有；
於無非無， 達解空法。 世所讚歎，
我等同心， 一時歸依， 願轉法輪。」
爾時，世尊告舍利弗：「當為汝等，廣分別說，諦聽，諦聽！善思念之！汝等今者，以妙善心。欲問如來無上道業摩訶般若，如來明見，如觀掌中菴摩勒果。」

告舍利弗：「若於過去七佛所，得聞佛名，禮拜供養，以是因緣，淨除業障。復聞彌勒大慈根本，得清淨心，汝等今當一心合掌，歸依未來大慈悲者，我當為汝廣分別說。彌勒佛國從於淨命，無諸諂偽，檀波羅蜜、尸[1]羅波羅蜜、般若波羅蜜，得不受不著。以微妙十願大莊嚴，得一切眾生起柔軟心，得見彌勒大慈所攝，生彼國土，調伏諸根，隨順佛化。

「舍利弗！四大海水面，各減少三千由旬，時閻浮提地縱廣正等十千由旬，其地平淨如流璃鏡。大適意華、悅可意華、極大[2]香華、優曇鉢花、大金[3]葉華、七寶[＊]葉華、白銀[＊]葉華，華鬚柔軟狀如天繒；生吉祥菓，香味具足，軟如天[4]綿。叢林樹華，甘果美[5]妙，極大茂盛，過於帝釋歡喜之園，其樹高顯，高三十里。城邑次比，雞飛相及，皆由今佛種大善根，行慈心報，俱生彼國。智慧威德，五欲眾具，快樂安隱，亦無寒熱風火等[6]病，無九惱苦，壽命具足八萬四千歲，無有中夭，人身悉長一十六丈，日日常受極妙安樂，遊深禪定以為樂器。唯有三病：一者飲食，二者便利，三者衰老；女人年五百歲爾乃行嫁。

「有一大城名翅頭末，縱廣一千二百由旬，高七由旬，七寶莊嚴，自然化生七寶樓閣，端嚴殊妙，莊校清淨。於窓牖間[7]列諸寶女，手中皆執真珠羅網，雜寶莊校以覆其上；密懸寶鈴聲如天樂；七寶行[8]樹，間樹渠泉，皆七寶成，流異色水，更相暎發，交橫徐[9]逝，不相妨礙，其岸兩邊，純布金沙，街巷道陌，廣十二里，[＊]悉皆清淨，猶如天園，[10]掃灑清淨。

「有大龍王，名多羅尸棄，福德威力皆悉具足。其池近城，龍王宮殿，如七寶樓，顯現[11]于外，常於夜半化作人像，以吉祥瓶盛香色水，灑淹塵土，其地潤澤，譬[12]如油塗，行人往來無有塵坌。

「是時世人福德所致，巷陌處處有明珠[13]柱，光[14]喻於日四方各照八十由旬，純黃金色，其[15]光照燿，晝夜無異，燈燭之明，猶若聚墨。香風時來，吹明珠柱，雨寶瓔珞，眾人皆用，服者自然如三禪樂。處處皆有金銀、珍寶、摩尼珠[16]等，積用成山，寶山放光普照城內，人民遇者，皆悉歡喜，發菩提心。

「有大夜叉神，名跋陀婆羅賒塞迦[17](秦言善教)，晝夜擁護翅頭末城及諸人民。灑掃清淨，設有便利，地裂受之，受已還合，生赤蓮華以蔽穢氣。

「時世人民若年衰老，自然行詣山林樹下，安樂淡泊，念佛取盡，命終多生大梵天上及諸佛前。

「其土安隱，無有怨賊劫竊之患，城邑聚落無閉門者，亦無衰惱、水火、刀兵及諸飢饉毒害之難。人常慈心，恭敬和順，調伏諸根，如子愛父、如母愛子，語言謙遜，皆由彌勒慈心訓導，持不殺戒、不噉肉故，以此因緣生彼國者，諸根[18]恬靜，面貌端正，威相具足，如天童子。

「復有八萬四千眾寶小城以為眷屬，翅頭末城最處其中。男女大小雖遠若近，佛神力故，兩得相見，無所障礙。夜光摩尼如意珠華，遍滿世界，雨七寶花鉢、頭摩華、優鉢羅華、拘物頭華、分陀利華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙華，彌布其地；或復風吹迴旋空中。

「時，彼國界城邑聚落、園林浴池、泉河流[19]沼，自然而有八功德水；命命之鳥、鵝、鴨、鴛鴦、孔雀、鸚鵡、翡翠、舍利、美音、鳩鵰、羅耆婆闍婆、快見鳥等，出妙音聲；復有異類妙音之鳥，不可稱數，遊集林池。金色無垢淨光明華、無憂淨慧日光明華、鮮白七日香華、瞻蔔六色香華，百千萬種水陸生華，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，香淨無比，晝夜常生，終無萎時。有如意果樹，香美無比，充滿國界。香樹金光生寶山間，充滿國界，出適意香，普熏一切。

「爾時，閻浮提中常有好香，譬[20]若香山。流水美好，味甘除患，雨澤隨時。天園成熟，香美稻種，天神力故，一種七穫，用功甚少，所收甚多，穀稼滋茂，無有草穢。眾生福德本事果報，入口[21]銷化，百味具足，香美無比氣力充實。

「其國爾時有轉輪聖王，名曰[22]穰佉。有四種兵——不以威武治四天下——具三十二大人相好。王有千子，勇猛端正，怨敵自伏。王有七寶：一、金輪寶，千輻轂輞皆悉具足。二、白象寶，白如雪山，七[23]胑拄地，嚴顯可觀猶如山王。三、紺馬寶，朱鬣[1]髦尾，足下生華，七寶蹄甲。四、神珠寶，明顯可觀，長於[2]二肘，光明雨寶，適眾生願。五、玉女寶，顏色美妙，柔軟無骨。六、主藏臣，口中吐寶，足下雨寶，兩手出寶。七、主兵臣，[3]宜動身時，四兵如雲，從空而出。千子七寶，國界人民，一切相視不懷惡意，如母愛子。

「時，王千子各取珍寶，於正殿前作七寶臺，有三[4]十重高，十三由旬，千頭千輪，遊行自在。有四大寶藏，一一大藏，各有四億小藏圍繞。伊鉢多大藏，在乾陀羅國；般軸迦大藏，在彌[5]緹羅國；賓伽羅大藏，在須羅吒國；穰佉大藏，在婆羅㮈國古仙山處。此四大藏，自然開發顯大光明，縱廣正等一千由旬，滿中珍寶，各有四億小藏附之，有四大龍，各自守護。此四大藏及諸小藏，自然[6]踊出形如蓮華。無央數人皆共往觀，是[＊]時眾寶無守護者，眾人見之，心不貪著，棄之於地，猶如瓦石、草木、土塊。時人見者，心生厭離，各各相謂而作是言：『如佛所說，往昔眾生為此寶故，共相殘害，更相偷劫、欺誑、妄語，令生死[7]苦緣，展轉增長，墮大地獄。』翅頭末城，眾寶羅網彌覆其上，寶鈴莊嚴，微風吹動，其音和雅，如扣鐘[8]磬，演說歸依佛、歸依法、歸依僧。

「時，城中有大婆羅門主，名修梵摩，婆羅門女名梵摩拔提，心性[9]和弱，彌勒託生以為父母。雖處胞胎如遊天宮，放大光明塵垢不障，身紫金色，具三十二大丈夫相，坐寶蓮華，眾生視之無有厭足，光明晃耀不可勝[10]視，諸天世人所未曾覩；身力無量，一一節力，普勝一切大力龍象；不可思議毛孔光明，照耀無量，無有障礙；日月、星宿、水火珠光，皆悉不現，猶如埃塵。身長釋迦牟尼佛八十肘(三十二丈)，[A1]胷廣二十五肘(十丈)，面長十二肘半(五丈)，鼻高修直當[11]于面門，身相具足，端正無比，成就相好。一一相，八萬四千好以自莊嚴，如鑄金像。一一好中，流出光明，照千由旬；肉眼清徹，青白分明；常光繞身，面百由旬。日月星[12]宿、真珠摩尼、七寶行樹皆悉明耀，現於佛光，其餘眾光不復為用，佛身高顯如黃金山，見者自然脫三惡趣。

「爾時，彌勒諦觀世間五欲過患，眾生受苦，沈沒長流，在大生死，甚可憐愍！自以如是正念，觀察苦、空、無常，不樂在家，厭家迫迮，猶如牢獄。

「時[13]蠰佉王共諸大臣國土人民，持七寶臺，有千寶帳及千寶軒、千億寶鈴、千億寶幡、寶器千口、寶甕千口，奉上彌勒。彌勒受已，施諸婆羅門；婆羅門受已，即便毀壞，各共分之。諸婆羅門觀見彌勒能作大施，生[14]大奇特心。彌勒菩薩見此寶臺須臾無常，知有為法皆悉磨滅，修無常想，讚過去佛清涼甘露無常之偈：

「『諸行無常， 是生滅法； 生滅滅已，
寂滅為樂。』
「說此偈已，出家學道，坐於金剛莊嚴道場，龍花菩提樹下。枝如寶龍，吐百寶華，一一花葉作七寶色，色色異果，適眾生意，天上人間為無有比，樹高五十由旬，枝葉四布放大光明。

「爾時，彌勒與八萬四千婆羅門俱詣道場，彌勒即自剃髮出家學道，早起出家；即於是日初夜降四種魔，成阿耨多羅三藐三菩提，即說偈言：

「『久念眾生苦， 欲拔無由脫；
今者證菩提， [15]霍然無所[16]礙。
亦達眾生空， 本性相如實；
永更無憂苦， 慈悲亦無緣。
本為救汝等， 國城及頭目，
妻子與手足， 施人無有數。
今始得解脫， 無上大寂滅；
當為汝等說， 廣開甘露道。
如是大果報， 皆從施戒慧，
六種大忍生， 亦從大慈悲，
無染功德得。』
「說此偈已，默[A2]然而住。時諸天、龍、鬼神王不現其身，而雨天花供養於佛。三千大千世界六變震動，佛身出光[17]照於無量，應可度者皆得見佛。

「爾時，釋提桓因、護世天王、大梵天王、無數天子，於花林園頭面禮足，合掌勸請轉於法輪。

「時，彌勒佛默然受請，告梵王言：『我於長夜受大苦惱，修行六度，始於今日法海[18]滿，建法幢、擊法鼓、吹法[19]蠡、雨法雨，正爾當為汝等說法。諸佛所轉八聖道輪，諸天世人無能轉者；其義平等直至無上，無為寂滅，為諸眾生斷長夜苦；此法甚深，難得難入、難信難解，一切世間無能知者、無能見者，洗除心垢，得萬梵行。』說是語時，復有他方無數百千萬億天子、天女、大梵天王乘天宮殿，持天花香奉獻如來，繞百千匝，五體投地合掌勸請；諸天伎樂不鼓自鳴。時，諸梵王異口同[1]聲，而說偈言：

「『無量無數歲， 空過無有佛；
眾生墮惡道， 世間眼目滅。
三惡道增廣， 諸天路永絕；
今日佛興世， 三惡道殄滅。
增長天人眾， 願開甘露門；
令眾心無著， 疾疾得涅槃。
我等諸梵王， 聞佛出世間；
今者得值[2]佛， 無上大法王。
梵天宮殿盛， 身光亦明顯；
普為十方眾， 勸請大導師；
唯願開甘露， 轉無上法輪。』
「說此偈已，頭面作禮，復更合掌慇懃三請：『唯願，世尊！轉於甚深微妙法輪，為拔眾生苦惱根[3]栽，遠離三毒，破四惡道不善之業。』

「爾時世尊為諸梵王，即便微笑出五色光，默然許之。時諸天子無數大眾，聞佛許可，歡喜無量，遍體踊躍；譬如孝子新喪，慈父忽然還活，大眾歡喜亦復如是。時諸[4]天眾右遶世尊，經無數匝，敬愛無厭，却住一面。

「爾時，大眾皆作是念：『[5]雖復[6]千億歲受五欲樂，不能得免三惡道苦，妻子財產所不能救。世間無常，命難久保，我等今者，於佛法中淨修梵行。』作是念已，復更念言：『設受五欲經無數劫，如無想天壽無量億歲，與諸婇女共相娛樂，受細滑觸，會歸磨滅，墮三惡道受無量苦。所樂無幾，猶如幻化，蓋不足言，入地獄時，大火[7]洞然，百億萬劫受無量苦，求脫叵得？如此長夜，苦厄難拔，今日遇佛，宜勤精進。』

「時[8]穰佉王高聲唱言：

「『設復生天樂， 會亦歸磨滅。
不久墮地獄， 猶如猛火聚。
我等宜時速， 出家學佛道。』
「說是語已，時穰佉王與八萬四千大臣恭敬圍繞；及四天王送轉輪王，至花林園龍花樹下，詣彌勒佛求索出家，為佛作禮，未舉頭頃，鬚髮自落，袈裟著[9]身，便成沙門。

「時，彌勒佛共穰佉王，與八萬四千大臣、[10]諸比丘等恭敬圍繞，并與無數天龍八部，入翅頭末城。足躡門閫，娑婆世界六種震動，閻浮提地化為金色，翅頭末大城中央，其地金剛，有過去諸佛所坐金剛寶座，自然[11]踊出眾寶行樹。天於空中雨大寶華，龍王作眾伎樂，口中吐華——毛孔雨華，用供養佛。佛於此座轉正法輪，謂是苦——苦聖諦，謂是集——集聖諦，謂是滅——滅聖諦，謂是道——道聖諦。并為演說三十七品助菩提法，亦為宣說十二因緣：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱等。

「爾時大地六種震動，如此[12]音聲聞[＊]于三千大千世界，復過是數無量無邊，下至阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。

「時，四天王各各將領無數鬼神，高聲唱言：『佛日出[13]時，降法雨露，世間眼目，今者始開，普令[14]大地一切八部，於佛有緣，皆得聞知。』三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，乃至大梵天，各各於己所統領處高聲唱言：『佛日出世，降[15]注甘露，世間眼目，今者始開，有緣之者，皆悉聞知。』

「時，諸龍王八部，山神、樹神、藥草神、水神、風神、火神、地神、城池神、屋宅神等，踊躍歡喜，高聲唱言。

「復有八萬四千諸婆羅門，聰明大智，於佛法中亦隨大王出家學道。復有長者名須達那，今須達長者是，亦與八萬四千人俱共出家。復有[16]梨師達多、富蘭那兄弟，亦與八萬四千人俱共出家。復有二大臣：一名梵檀[17]末利、二名須曼那——王所愛重——亦與八萬四千人俱，於佛法中出家學道。轉輪王寶女名舍彌婆帝，今之毘舍佉母是也，[18]亦與八萬四千婇女俱共出家。穰[19]佉太子名天金色，今提婆婆那長者子是，亦與八萬四千人俱共出家。彌勒佛親族婆羅門子名須摩提，利根智慧，今欝多羅善賢比丘尼子是，亦與[20]六萬人俱，於佛法中俱共出家。穰佉王千子，唯留一人用嗣王位，餘九百九十九人，亦與八萬四千人，於佛法中俱共出家。如是等無量億眾，見世苦惱，五陰熾然，皆於彌勒佛法中俱共出家。

「爾時，彌勒佛以大慈心語諸大眾言：『汝等今者不以生天樂故，亦復不為今世樂故，來至我所，但為涅槃常樂因緣，是諸人等皆於佛法中種諸善根。釋迦牟尼佛出五濁世，種種呵責為汝說法，無奈汝何，教[1]殖來緣。[2]今得見我，我今攝受是諸人等，或以讀誦分別決定修多羅、毘尼、阿毘曇，為他演說、讚歎義味，不生嫉妬教於他人，令得受持，修諸功德來生我所；或以衣食施人、持戒、智慧，修此功德來生我所；或以妓樂、幡蓋、華香燈明供養於佛，修此功德來生我所；或以施[3]僧常食、起立僧[4]房、四事供養，持八戒齋修習慈心，行此功德來生我所；或為苦惱眾生深生慈悲，以身代[5]受，令其得樂，修此功德來生我所；或以持戒、忍辱，修[6]淨慈心，以此功德來生我所；或造僧祇四方無礙、齋講設會、供養飯食，修此功德來生我所；或以持戒、多聞、修行禪定無漏智慧，以此功德來生我所；或有起塔供養舍利，念佛法身，以此功德來生我所；或有[7]厄困、貧窮、孤獨，繫屬於他，王法所加，臨當刑戮，作八難業，受大苦惱，[8]拔濟彼等令得解脫，修此功德來生我所；或有恩愛別離，朋黨諍訟，極大苦惱，以方便力令得和合，修此功德來生我所。』

「說是語已，稱讚釋迦牟尼佛：『善哉，善哉！能於五濁惡世，教化如是等百千萬億諸惡眾生，令修善本，來生我所。』時，彌勒佛如是三稱讚釋迦牟尼佛，而說偈言：

「『忍辱勇猛大導師， 能於五濁不善世，
教化成熟惡眾生， 令彼修行得見佛。
荷負眾生受大苦， [9]今入常樂無為處，
教彼弟子來我所。 我今為汝說四諦，
亦說三十七菩提， 莊嚴涅槃十二緣；
汝等宜當觀無為， 入於空寂本無處。』
「說此偈已，復更讚歎：『彼時眾生於苦惡世，能為難事；貪欲、瞋恚、愚癡、迷惑、短命人中，能修持戒，作諸功德，甚為希有。爾時，眾生不識父母、沙門、婆羅門，不知道法，互相惱害，近刀兵劫；深著五欲，嫉妬諂[10]佞，曲濁邪偽，無憐愍心，更相殺害，食肉飲血；不敬師長，不識善友，不[11]知報恩；生五濁世，不知慚愧；晝夜六時相續作惡，不知厭足，純造不善，五逆惡聚，魚鱗相[12]次；求不知厭，九親諸族不能相濟。善哉，善哉！釋迦牟尼佛！以大方便，深厚慈悲，能於苦惱眾生之中，和顏美色，善巧智慧，說誠實語，示我當來，度脫汝等。如是導師明利智慧，世間希有，甚為難遇，深心憐愍惡[13]世眾生，為拔苦惱，令得安[14]隱，入第一義甚深法性。釋迦牟[15]尼三阿僧祇劫，為汝等故，修行難行苦行，以頭布施，割截耳鼻、手足、[16]胑體，受諸苦惱，為八[17]聖道，平等解脫，利汝等故。』

「時，彌勒佛如是開導，安慰無量諸眾生等，令其歡喜。彼時眾生，身純是法，心純是法，口常說法，福德智慧之人充滿其中，天人恭敬，信受渴仰。時，大導師各欲令彼聞於往昔苦惱之事，復作是念：『五欲不淨，眾苦之本。』又能除捨憂慼愁恨，知苦樂法，皆是無常，為說：『色、受、想、行、識，苦空、無常、無我。』說是語時，九十六億人不受諸法，漏盡意解，得阿羅漢，三明六通，具八解脫。三十六萬天子、二十萬天女，發阿耨多羅三藐三菩提心。天龍八部中，有得須陀洹者、種辟支佛道因緣者、發無上道心者，數甚眾多不可稱計。

「[18]爾時，彌勒佛與九十六億大比丘眾，并穰佉王八萬四千大臣、比丘眷屬圍繞，如月天子諸星[19]宿從，出翅頭末城，還花林園重閣講堂。時，閻浮提城邑聚落，小王長者及諸四姓，皆悉來集龍花樹下花林園中。

「爾時，世尊[20]重說四諦、十二因緣，九十四億人得阿羅漢；他方諸天及八部眾六十四億恒河沙人，發阿耨多羅三藐三菩提心，住不退轉。

「第三大會，九十二億人得阿羅漢；三十四億天龍八部發三菩提心。

「時，彌勒佛說四聖諦深妙法輪，度天人已，將諸聲聞弟子、天龍八部一切大眾，入城乞食，無量淨居天眾，恭敬從佛入翅頭[21]未城。當入城時，佛現十八種神足，身下出水，如摩尼珠，化成光臺，照十方界；身上出火，如須彌山，流[22]紫金光；現[23]大滿空，化成琉璃；大復現小，如芥子許，泯然不現；於十方踊，於十方沒，令一切人皆如佛身。種種神力，無量變現，令有緣者皆得解脫。

「釋提桓因三十二輔臣與欲界諸天，梵天王與色界諸天，[24]并天子天女，脫天瓔珞及以天衣而散佛上，時諸天衣化成花蓋；諸天妓樂不鼓自鳴，歌詠佛德；密雨天花、栴檀雜香供養於佛；街巷道陌竪諸[25]幢幡，燒[26]諸名香其煙若雲。世尊入城時，大梵天王、釋提桓因，合掌恭敬，以偈讚佛：

「『正遍知者兩足尊， 天人世間無與等，
十力世尊甚希有， 無上最勝良福田，
其供養者生天上， 未來解脫住涅槃，
稽首無[1]上大精進， 稽首慈[2]心大導師。』
「東方天王提頭賴吒、南方天王毘[3]樓勒叉、西方天王毘[4]留博叉、北方天王毘沙門王，與其眷屬恭敬合掌，以清淨心讚歎世尊：

「『三界無有比， 大悲自莊嚴，
體解第一義。 不見眾生性，
及與諸法相， 同入空寂性，
善住無所有。 雖行大精進，
無為無足跡。 我今稽首禮，
慈心大導師。 眾生不見佛，
長夜受生死， 墜墮三惡道，
及作女人身。 今日佛興世，
拔苦施安樂， 三惡道已少。
女人無諂曲， 皆當得止息。
具足大涅槃， 大悲濟苦者，
施樂故出世。 本為菩薩時，
常施一切樂， 不殺不惱他，
忍心如大地。 我今稽首禮，
忍辱大導師； 我今稽首禮，
慈悲大丈夫。 自[5]免生死苦，
能拔眾生厄； 如火生蓮花，
世間無有比。』
「[6]爾時，世尊次第乞食，將諸比丘還至本處，入深禪定，七日七夜寂然不動。彌勒[7]佛弟子色如天色，普皆端正，厭生老病死，多聞廣學、守護法藏、行於禪定，得離諸欲，如鳥出㲉。

「爾時，釋提桓因與欲界諸天子，歡喜踊躍，復說偈言：

「『世間所歸大導師， 慧眼明淨見十方；
智力功德勝諸天， 名義[A3]具足福眾生。
願為我等群萌類， 將諸弟子詣彼山；
供養無惱釋迦師， 頭陀第一大弟子。
我等應得見過佛， 所著袈裟聞遺法；
懺悔前身濁惡劫， 不善惡業得清淨。』
「爾時，彌勒佛與娑婆世界前身剛強眾生及諸大弟子，俱往耆闍崛山。到山下已，安詳徐步，登狼跡山。到山頂已，舉足大指躡於山根，是時大地十八相動。既至山頂，彌勒以手兩向擘山，如轉輪王開大城門。

「爾時，梵王持天香油灌摩訶迦葉頂，油灌身已，擊大[A4]楗椎，吹大法蠡。摩訶迦葉即從滅盡定覺，齊整衣服，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌，持釋迦牟尼佛僧[A5]伽梨，授與彌勒而作是言：『大師釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，臨涅槃時，以此法衣付囑於我，令奉世尊。』

「時，諸大眾各白佛言：『云何今日此山頂上有人頭蟲，短小醜陋，著沙門服，而能禮拜恭敬世尊？』

「時，彌勒佛訶諸大[8]弟子，莫輕此人，而說偈言：

「『孔雀有好色， 鷹鶻鷂所食；
白象無量力， 師子子雖小，
撮食如塵土； 大龍身無量，
金翅鳥所搏； 人身雖長大，
肥白端正好； 七寶瓶盛糞，
污穢不可堪。 此人雖短小，
智慧如[9]練金； 煩惱習久盡，
生死苦無餘， 護法故住此。
常行頭陀事， 天人中最勝，
[A6]苦行無與等。 牟尼兩足尊，
遣來至我所， 汝等當一心，
合掌恭敬禮。』
「說是偈已，告諸比丘：『釋迦牟尼世尊，於五濁惡世教化眾生，千二百五十弟子中，頭陀第一，身體金色，捨金色婦，出家學道，晝夜精進，如救頭然，慈愍貧苦下[A7]賤眾生，恒福度之，為法住世，摩訶迦葉者，此人是也。』說此語已，一切大眾悉為作禮。

「爾時，彌勒持釋迦牟尼佛僧伽梨，覆右手不遍纔掩兩指，復覆左手亦掩兩指；諸人怪歎：『先佛卑小，皆由眾生貪濁憍慢之所致耳。』告摩訶迦葉言：『汝可現神足，并說[10]過去佛所有經法。』

「爾時，摩訶迦葉踊身虛空，作十八變，或現大身滿虛空中；大復現小如葶藶子，小復現大；身上出水，身下出火；履地如水，履水如地，坐臥空中，身不陷墜；東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒，邊踊中沒，中踊邊沒，上踊下沒，下踊上沒；於虛空中，化作琉璃窟；承佛神力，以梵音聲，說釋迦牟尼佛十二部經。大眾聞已，怪未曾有。八十億人遠塵離垢，於諸法中不受諸法，得阿羅漢；無數天人發菩提心，繞佛三匝，還從空下，為佛作禮，說有為法皆悉無常。辭佛而退，還耆闍崛山，本所住處；身上出火，入般涅槃。收身舍利，山頂起塔。

「彌勒佛歎言：『大迦葉比丘，是釋迦牟尼佛於大眾中，常所讚歎頭陀第一，通達禪定解脫三昧，是人雖有大[1]神力而無高心，能令眾生得大歡喜，常愍下賤貧苦眾生。』

「彌勒佛歎大迦葉骨身言：『善哉！大神德！釋師子大弟子大迦葉！於彼惡世能修其心。』

「爾時，摩訶迦葉骨身即說偈言：

「『頭陀是寶藏， 持戒為甘露。
能行頭陀者， 必至不死地。
持戒得生天， 及與涅槃樂。』
「說此偈已，如琉璃水，還入塔中。」

「爾時，說法之處，廣八十由旬，長百由旬；其中人眾，若坐若立，若近若遠，[2]各見佛[3]在其前獨為說法。

「彌勒佛住世六萬億歲，憐愍眾生故，令得法眼；滅度之後，諸天世人，闍維佛身，時轉輪王收取舍利，於四天下，各起八萬四千塔；正法住世六萬歲，像法[4]二萬歲。汝等宜應[5]勤加精進，發清淨心，起諸善業，得見世間燈明彌勒佛身必無疑也。」

佛說[6]語已，尊者舍利弗、尊者阿難，即從座起，為佛作禮，胡跪合掌，白佛言：「世尊！當何名斯經？云何奉持[7]之？」

佛告阿難：「汝好憶持，普為天人分別演說，莫作最後斷法[8]人耶。此法之要，名一切眾生斷五逆[9]種，淨除業障、報障、煩惱障，修習慈心與彌勒共行，如是受持；亦名一切眾生得聞彌勒佛名，必免五濁世，不墮惡道經，如是受持；亦名破惡口業，心如蓮花，定見彌勒佛經，如是受持；亦名慈心不殺、不食肉經，如是受持；亦名釋迦牟尼佛以衣為信經，如是受持；亦名若有聞佛[10]名，決定得免八難經，如是受持；亦名彌勒成佛經，如是受持。」

佛告舍利弗：「[11]佛滅度後，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部鬼神等，得聞此經，受持、讀誦、禮拜、供養，恭敬法師，破一切業障、報障、煩惱障，得見彌勒及賢劫千佛，三種菩提隨願成就，不受女人身，正見出家，得大解脫。」

說是語已，時諸大眾聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。

[12]佛說彌勒[13]大成佛經

佛說彌勒來時經

失譯[14]人名附東晉錄

舍利弗者，是佛第一弟子，以慈心念天下，往到佛所前，長跪叉手問言：「佛常言：『佛去後，當有彌勒來。』願欲從佛聞之。」

佛言：「彌勒佛欲來出時，閻浮利內地山樹、草木皆焦盡。於今閻浮利地，周匝六十萬里，彌勒出時，閻浮利地東、西長四十萬里，南、北廣三十二萬里，地皆當生五種果蓏，四海內無山陵[15]嵠谷，地平如[16]砥，樹木皆長大。

「當是時，人民少貪婬、瞋恚、愚癡者，人民眾多，聚落家居，鷄鳴展轉相聞，人民皆壽八萬四千歲，女人五百歲乃行嫁，人民無病痛者。[17]盡天下人有三病：一者、意欲有所得；二者、飢渴；三者、年老。人民面目皆桃花色，人民皆敬重。

「有城名鷄頭末，鷄頭末城者當王國治，城周匝四百八十里，以[18]土築城，復以板著城，復以金、銀、琉璃、水精、珍寶著城。四面各十二門，門皆刻鏤，復以金、銀、琉璃、水精、珍寶著之。國王名僧羅，四海內皆屬僧羅，行即飛行，所可行處，人民鬼神皆傾側。

「城有四寶：一者、金，有龍守之，龍名倪𧑝鏠，主護金，龍所[19]居山地名犍陀；二者、銀，其國中復有守龍名[20]幡頭；三者、明月珠，所生地處名須漸，守珍龍名賓竭；四者、琉璃，所生城名氾羅那夷。

「有一婆羅門名須凡，當為彌勒作父。彌勒母名摩訶越題，彌勒當為作子。彌勒者種當作婆羅門，身有三十二相、八十種好，身長十六丈。彌勒生墮城地，目徹視萬里內，頭中日光照四千里。彌勒得道為佛時，於龍華樹下坐，樹高四十里，廣亦四十里。彌勒得佛時，有八萬四千婆羅門，皆往到彌勒所師事之，則棄家作沙門。彌勒到樹下坐，用四月八日明星出時得佛道。

「國王僧羅聞彌勒得佛，則將八十四王，皆棄國捐王，以國付太子，共到彌勒佛所，皆除鬚髮為沙門。復有千八百婆羅門，皆到彌勒佛所作沙門，彌勒父母亦在其中。復有聖婆羅門千八十四人，皆復到彌勒佛所作沙門。

「國有大豪賢者，名須檀，人呼須達，復呼人民，以黃金持與彌勒佛及諸沙門，名聲日布方遠。須達復將賢善人萬四千人，到彌勒佛所作沙門。

「復有兄弟二人，兄名鼓達，弟名扶蘭，兄弟皆言：『我曹何[1]為是世間？寧可俱到佛所，求作沙門耶！』兄弟皆言：『我善便到彌勒佛所作沙門。』

「復有小女人輩八萬四千人，身皆著好衣、白珠、金銀、瓔珞，俱到彌勒佛所，皆脫著身珍寶以著地，白佛言：『我曹欲持是上佛及諸沙門，我欲從佛作比丘尼。』佛即令作比丘尼。

「彌勒佛坐，為諸比丘僧、比丘尼[2]說，皆是釋迦文佛時，誦經者、慈心者、布施者、不瞋恚者、作佛圖寺者、持佛骨著塔中者、燒香者、然燈者、懸繒者、散花者、讀經者。是諸比丘尼，皆釋迦文佛時人，持戒者、至誠者，於今皆來會是，聞諸比丘所說經[3]處者，皆於龍華樹下得道。

「彌勒佛初一會說經時，有九十六億人，皆得阿羅漢道。

「第二會說經時，有九十四億比丘，皆得阿羅漢。

「第三會說經，九十二億沙門，皆得阿羅漢。舉天上諸天，皆當持花散彌勒身上。

「彌勒佛當將諸阿羅漢，至雞頭末王所治城，王皆內宮中飯食，舉城皆明，夜時如晝日。彌勒於宮中坐，說經言：『[4]語不可不作，道不可不學，經不可不[5]讚。』佛說經已，諸比丘及王百官，皆當奉行佛經戒，皆得度世。」

佛說如是，彌勒佛却後六十億殘六十萬歲當來下。

佛說彌勒來時經

文殊師利問菩薩署經

後[6]漢[7]月氏三藏支婁迦讖譯

舍利弗前長跪白佛：「願欲有所問，[8]唯佛肯者，乃敢問。」

佛言：「善哉！善哉！舍利弗當問。[9]汝若從文殊尸利，但[10]聞怛薩阿竭署因緣法名，未悉得其事，今為汝說之。諦聽！諦聽！」

舍利弗言：「受教。」

及摩訶目揵[11]蘭、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶拘絺、邠[12]利文陀弗、須菩提、阿難律、朱利敢、摩訶敢、奈吒和羅、阿難，一一尊羅漢悉在會中，皆起為佛作禮，白佛：「願樂欲聞，令菩薩悉當因緣摩訶僧那僧涅。若男子、若女人，聞者皆當求之；諸聲聞者，皆當因其法所以求僧那僧涅者，欲令一切其當脫者悉得羅漢。」諸一一尊比丘，以華散佛上，供養怛薩阿竭署。諸欲天子悉以天華飛行供養，以天伎樂以樂之。所以者何？從本所不聞其字，何況今當具足聞之。釋提桓因，以天上拘耆華樹而化滿其祇洹。

佛語舍利弗：「怛薩阿竭署者有四事。何謂四事？一者、發意；二者、阿惟越致；三者、菩薩坐於樹下；四者、具足佛法。是為四。」

舍利弗問：「何因緣發意？」

「菩薩有一署，所謂發意所作為一切十方作功德。所以者何？欲令皆得僧那僧涅故，名曰一署。阿惟越致署者，一切有所作為，無所希望求，是地安隱地、無所想地、堅固地，是為佛法基界，故曰為二署。坐於樹下者，由不空起，起者當成道故，不離力、無所畏，是為三署。怛薩阿竭署者，如所署、審如所署，署不可數，特尊之署，已住怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛陀，已法教，是為四署。」佛語舍利弗：「菩薩復有二署。何謂二？為聲聞轉法輪、為阿惟越致轉法輪，是為二署。怛薩阿竭署名署，已在中者，已法有教，色法佛法，痛痒、思想、生死、識法佛法，其法者，舍利弗！不可議；譬如愚人所作，言是法可得，是法不可得。」

佛語舍利弗：「不可得者不教，捨本空者，諸法教[13]故，名曰怛薩阿竭署。」

舍利弗言：「何所是怛薩阿竭署？」

佛言：「不可勝數是為署。」

佛問舍利弗：「何所慧是署？」

舍利弗言：「怛薩阿竭不以法取法，法者不可得故，是曰為慧署；是菩薩所當學，學者當學怛薩阿竭署。不念以過去世俗法，以應道法，不說俗事之惡、不言道事可好，如是學者，為學怛薩阿竭署。不以識學是，非是不作是學，為怛薩阿竭署。不分別大，大者謂眼色識，不[14]分眼，分別一切有念，是為不學怛薩阿竭署。是人可度、是人不可度，作是學，為不學怛薩阿竭署。怛薩阿竭署者，則一切人之署；作是學者，為學怛薩阿竭署，學怛薩阿竭署、無央數署，一切法無所斷絕，是為學怛薩阿竭署。」

佛語舍利弗：「不念諸法當有所生，於怛薩阿竭署無所想，是為學怛薩阿竭署，不念是所有、無所有。」

佛語舍利弗：「其欲學怛薩阿竭署者，不想怛薩阿竭，為學怛薩阿竭署。諸法無所求是為署，是則怛薩阿竭署。」

佛語舍利弗：「色法佛法，痛痒、思想、生死、識法怛薩阿竭法，諸法無所著，隨署教一切諸法不著已，不念有無，是則隨教。已不著有無，則隨無根之教如是學，為學怛薩阿竭署。[1]署者，亦無過去、當來、今現在，如是署者，見一切亦不見一切。」

舍利弗白佛言：「何謂為見？」

「無所覆、無所[2]蔽、悉見，是為怛薩阿竭署。」

「何謂為不見一切？」

「所謂不見其門、無所入，是故不見，是為怛薩阿竭署。亦不於署與空合，并亦不思想、亦不願、亦不可見、亦不可得，如寂者，則其署清淨。署無能得長短，署亦無有助，署者不可得助，署者亦無有異，是為署；無所從生署，是謂怛薩阿竭署。不亦不足計、亦不踝計、亦不膝計、亦不臏計、亦不腹計、亦不臂計、亦不手計、亦不頤計、亦不頭計、亦不內計、亦不外計、亦[3]不中間計、亦無不極計、亦不無極計，亦不上下、四維東、西、南、北計，亦不人計、亦不須陀洹計、亦不羅漢計、亦不辟支佛計、亦不怛薩阿竭計、亦不有餘無餘計、亦不脫有脫計、亦不計法所在，不可計署，無有字署，是則怛薩阿竭署。」

佛語舍利弗：「今會者比丘多有不聞是者，[A1]未聞計言：『有是、無有是。如我身，諸法悉爾。』作是語者，便隨其語作行，不可計而為作計，為法處者，因是有取與，便有命持、思想、壽欲、壽壽，欲得壽、欲壽壽已，欲壽壽、壽壽。」

佛語舍利弗：「[4]署亦不從法、亦不從非法、亦不從有、亦不從無，當作是從不可說，怛薩阿竭從亦不從。怛薩阿竭者，亦不壞敗、亦不想覺，是為怛薩阿竭。覺不可聞，是故審聞如是說，則怛薩阿竭說諸所說審，說如空說審。」

佛語舍利弗：「無所從來是為怛薩阿竭，來無有處是為怛薩阿竭，處無所依是為怛薩阿竭，依無所屈、無所申，如怛薩阿竭不可得，諸法亦不可得；心無所生、無所安住，諸所作功德無所求，如所教無所行，是為行；是種無所生，是功德亦無根，亦無實僧那者，無所縛、無有脫、無所作，是為精進。無所觀亦不作是視，所見者不作二心，智無所得，其智無所為亦無所起，不以證而作求，作是求作是念。無有名，其語政者，謂不可得，其哀若道；其得等者，無人不念人；其[5]護者，不作是乍念乍不念。」

佛語舍利弗：「無慧是則慧，十二因緣無所生，其合者無有合，不可得道、可得無所念。是比丘念無所持而持鉢、被服，無所剃是為剃頭，無所受戒而持戒，而無如是。比丘好道所好，是比丘所好用意定者，無有異意。其已定者，無有身心念，不念慧者是比丘數。其說已足者以不足，若比丘足者謂為少少。不可計法而言可知，已無有知。已不從是法者，[6]如所教無有界，是故佛界無有法，是故怛薩阿竭法無作法，法無所作，故曰無有法。諸法所入悉當盡，是為怛薩阿竭署，無所入已，應怛薩阿竭署。」

佛語舍利弗：「若有欲學怛薩阿竭署者，其有勇猛如師子者，若男子、若女人，當作清淨戒，無有異意，心清淨；清淨慧之所作，無所念之所作，其[7]飲食取足而已。若乞匃諸所，思想已清淨無有異心，不於一切人[8]如有想，不於諸法有所希望，亦不念下、中、上之事，所作常等。比丘作是學者已為學。」

佛語舍利弗：「其無所求學者，為學怛薩阿竭署。」

摩訶迦葉白佛：「比丘以一事學僧那僧涅已，為學怛薩阿竭署。何謂一事？諸法無所著，是為學怛薩阿竭署。」

須菩提白佛：「比丘以二事學。何謂二事？於諸法無所[9]悕望，為以等心；一切人不念，以等一切。是為二，比丘學怛薩阿竭署。」

摩呵目揵連白佛：「比丘以三事學。何謂三事？但學要法不學飾，亦不念我以近，亦不念我以遠。是為三事。」

文陀[10]弗白佛言：「比丘以四事學。何謂四事？不念有所從得，亦不念何所當得，一切如等淨，所持若空。是為四事，如是學為學怛薩阿竭署。」摩訶迦旃延白佛：「比丘以五事學。何謂五事？無所貪惜，欲以法祠祀，為一切有慈，不念一切有慈，不念一切於諸法[11]作無所求。是為五事，為學怛薩阿竭署。」

奈吒和羅白佛：「比丘以六事學。何謂六？不發一意，亦不求空，亦不學本際。所以者何？不因緣二事。已向佛所，[12]脫，不起念思惟：『何所是佛證？』是為六事，比丘學怛薩阿竭署。」

佛言：「一切法一切人，悉以怛薩阿竭署見，亦不異見、亦復不見自然、亦不見法，作是學，為學怛薩阿竭署。奈吒和羅復聽！比丘所學無極署，是乃應怛薩阿竭署，如所樂不見其樂，如是行者，比丘為學怛薩阿竭署。學怛薩阿竭署者，以為學佛法，不可議法，用一切故。」

奈吒和羅白佛：「若比丘學怛薩阿竭署者，云何而自持？」

佛言：「比丘！意不念有一切人，不念有一切法，亦不安亦不危，是為比丘而自持。」

奈吒和羅白佛言：「今怛薩阿竭為誰說怛薩阿竭署？」

佛言：「其欲學如署者，為是說。」

「何所是學者？」

佛言：「用摩呵僧那僧涅故說，亦不念是彼中間，一切無有求，是為怛薩阿竭署。其有想行者，是故非署，如是者為自貢高而賤他人；其慳貪嫉妬不應是署；其有諛諂不慚愧者、妄語者，皆不應是署；其有不愛樂眾者、其欲獨有者、若樂惡者、不喜人安隱者，其有所念呼為有。其有二心者，謂好惡無有異，作思想者、離深法者、念不中事者、求利害者。若求乞瓦[1]鉢、震越、床臥具、病瘦醫藥，若欲求飲食，離於迦羅蜜，親附於惡師，於本佛所無功德者，常有怖懼於本際。欲於世事轉相[2]克識所作，但求名字，而無至者；愛樂於五所欲，有所作悕望得者，所以如是者，不能在山間空閑寂靜有慈心之意，離於哀心常在魔事。離信佛戒者，所作悉不隨其法教，常喜亂心、不安隱心，其心狂亂、其心多端，用是故，離於好心、離於微妙之心、離於盡心。但念佛色身、但念欲見法、但欲見比丘僧，離五陰功德、離四大功德、離六衰功德、離十二因緣功德、離念一切人之功德，其有是心者，悉不應怛薩阿竭署。其有不諛諂常質朴，念諸深法……」

佛語奈吒和羅：「其有心如是者，已應怛薩阿竭署。其有歎歌佛者，已有念一切佛故，欲學怛薩阿竭事故；其有學者不學者，怛薩阿竭悉知。觀視佛意者，若在城郭、丘聚、縣邑有所見，怛薩阿竭署悉見之。」

佛語奈吒和羅：「若能知怛薩阿竭署不？」

奈吒和羅言：「當從佛聞、當從佛聽，何能身自知之？[＊]唯佛說之，願樂欲聞，以比丘當持。」

佛言：「善哉！善哉！如[3]賴吒和羅所說。」

佛言：「其餘凡意者，不能知怛薩阿竭署，而不作怛薩阿竭道地者，而不能知怛薩阿竭署不可盡極數，是故名曰署不可觀視。不可觀視，是故名怛薩阿竭署。其欲知怛薩阿竭署者，以不愛惜身壽命一切，等心於一切人，一切諸虛飾之事不在其中，其有二心者不與共同。其欲學怛薩阿竭署者，當作是學。」

奈吒和羅白佛：「於是會中，乃有學怛薩阿竭署者不？」

曰：「有文殊[4]尸利菩薩[5]耶！」

佛復語奈吒和羅：「譬如人到大海，名珍寶摩尼處，其價不可計數；其人於珍寶中住，而不知摩尼珠價。若有一人，謂其住寶中者：『今在是中，寧知摩尼處不？』其人反言不曉。所以者何？其人不知摩尼珠故。今奈吒和羅在名寶中而不知寶處。所以者何？在眾摩呵衍中而不知。」

復有比丘名闍炎闍[A2]炎，白佛：「若無學僧那者，我欲等心以光明照於一切。」

復有比丘名三陂諟師利，白佛：「我欲學怛薩阿竭署。所以者何？一切諸法我無所求。」

復有比丘，名三摩師利：「我欲學怛薩阿竭署，我不欲於諸法有二心。所以者何？了無所見故。作是學，乃可為學怛薩阿竭署。」

佛言：「而所學署當作是學。」

復有比丘，名曰染師利，白佛：「我不以一切人為他人，亦不於人有所思想；欲度人，亦不見當所度者，亦不見法，當以何法教？欲作是學怛薩阿竭署。」

佛言：「如所學署當學。」

復有比丘，名曰勃，白佛：「我以忍於一切亦無有貢高。所以者何？他人自貢高，我不以身自貢高，我不以所有想有。若有以內自貢高，我不以內自貢高。所以者何？用念一切人故，念一切欲令安隱。我亦不以惡住，以法明故，住念一切悉欲令明，不欲令有冥。我作是學怛薩阿竭署。」

佛言：「當學而所學。」

復有奢夷種，名曰多和光，白佛言：「我欲教一切人過於生死，亦不得生死而可度者，欲作是學怛薩阿竭署。」

佛言：「當學署如所學。」

復有比丘，名曰惟闍耆橋沙，白佛：「我欲如佛在佛樹下，亦不見佛、樹亦不得，欲作是學怛薩阿竭署如所學。」

復有比丘，名[6]坻羅末，白佛：「我不學諸法，我亦不學欲所法，是所有法悉不學，諸法法而不學。」

佛言：「如所言，怛薩阿竭署用一切故欲學。」

應時於坐中，有萬比丘尼三千人，皆起白佛：「吾等欲學怛薩阿竭署，用一切故欲具足學。」

復有七千優婆塞、優婆夷五千人，皆從坐起言：「吾等當具學。」

爾時，復有八萬天子，悉言：「當具足學，教告一切。」

復有比丘，名私呵難，白佛：「諸法無所得，諸法不可得，當云何學怛薩阿竭署？」

佛言：「如若所學署當學。」

復有比丘，名利三匐，白佛：「我不轉於一切法，當云何學怛薩阿竭署？」

佛言：「如所學署當學。」

復有比丘，名摩呵[7]波那陀惟𭌝，王者種，白佛：「亦不無我、亦不有我，亦不智、亦不無智，亦無所破壞、亦無有證，是意無有異，諸所因緣無所因，作是為學怛薩阿竭署。」

佛言：「如所學署當學。」

復有比丘奢夷種，名曰非陀遍，白佛：「一切諸法不見際、無有際者，謂若有、若無有，亦無際、亦無無有、亦無[1]字，其如是者，乃可忽？」

佛言：「不可！」

「若無際，無際已無願，無願者是故菩薩。」

佛言：「善哉！善哉！如仁之所說。」

「無願不可議、不可知、不可思想、不可住、無所畏、無有字，平等無所學、無所持、無所壞、無所造、無所作；[2]其知一切無所得，無有色，菩薩亦無名色，亦自是非是學非[3]者，亦不可得，無所罣礙。」

佛言：「如所學署當學。」

爾時，有五百婆羅門，出舍衛國，因道徑到佛所，前為佛作禮而却住，白佛言：「如所說，願樂欲聞，令常安隱。」

佛問諸婆羅門：「用誰故欲聽聞？」

諸婆羅門言：「無有人，是故人用是故。」

佛言：「有怛薩阿竭署，從本諸佛所說，今我所語是。」

有婆羅門，名羞桓師利，白佛：「在於母腹中，[4]以聞怛薩阿竭署。」

復有婆羅門，名三摩震諟，白佛言：「適向母胞胎，已聞怛薩阿竭署。」

復有婆羅門，名雪真提，白佛言：「適生便聞怛薩阿竭署，四面而明見怛薩阿竭，飛在上住以手著我頭，便言：『若當號為不可見頂佛。』」

復有婆羅門，名頞真提，白佛：「生以來不久，便聞怛薩阿竭署，於空中見佛來而言：『若當聞學怛薩阿竭署。』」

復有婆羅門，名曰那羅沙目竭，白佛：「今夜半見四面四佛來到我所，便以頭面作禮，諸佛言：『有不可議怛薩阿竭署，於祇洹釋迦文佛所聽受。』是我本之瑞應。」

復有婆羅門，名阿真提羅蕪耶，白佛：「今夜半見佛長高二十里，三十二相諸種好，謂我：『當學怛薩阿竭署。』聞之忽然而不復見，我本之瑞應。」

復有婆羅門，名三波奢，白佛：「我生墮地時，有人而來舉舍而明，謂我母：『勿以乳子，令是子當以怛薩阿竭署而為飲食。』母聞之[5]歡喜，是我本之瑞應。」

復有婆羅門，名倪三颰，白佛言：「我本學婆羅門事時，於空中見佛，有三十二相諸種好，便舉言：『若當學、若當事。』聞之則以頭面著地，問：『何所是學？何所是事？』其佛言：『有怛薩阿竭署，是若學、是若事。如學是者，諸法悉可知，是則為度、是則怛薩阿竭事。是故[6]俗浴者謂去垢，不可議浴是菩薩浴，所謂諸法悉在前脫不脫者，欲於眾婆羅門中而尊，當學是署。』我聞其言，踊躍歡喜，以頭腦受其教，問佛：『何以故前有是瑞？』佛言：『是怛薩阿竭署之瑞應。』」

復有婆羅門，名摩呵迦婁那，白佛：「我行[7]洗浴，還作大火欲祠之，於上見佛身，有三十二相諸種好，其佛言：『如若祠火之法，不當爾。所以者何？起[8]復而滅故。』我即時復問：『[9]不作是滅，當何以滅之？』其佛言：『不念人、不念我、不念壽命、不念有無有、亦不念合、亦不念中分、亦不念思想；是火而無滅者[10]而自滅，其火可[11]令自然而不用薪。』我諦聞之，即叉手問佛：『當云何作火而不用薪？』其佛言：『有不可議怛薩阿竭署，若當學，學已便能作火而不用薪。作是學者，亦不念婬、怒、癡，以故火即為滅。』聞之即以頭腦受其教。所見者，是我本之瑞應。」

佛言：「如若所說，是怛薩阿竭之瑞應。」

復有婆羅門，名牟梨師利，白佛：「我適提[12]胳欲著火中，欲令之熾盛，便見怛薩阿竭，身有三十二相諸種好，即時其佛言：『用是火為事，有怛薩阿竭署，何以不學？』應時問其佛：『當何所學？』『往到祇洹釋迦文佛所。』是我本之瑞應。」

復有婆羅門，名曰分畛者橋泉，白佛：「我到廬上取華欲持歸，見怛薩阿竭，身三十二相諸種好，其佛言：『取花不如，若如取花，取花有所壞敗。』我應時復問：『取華云何？』其佛言：『莫以手取，莫動搖其枝而可得取，當學怛薩阿竭署，自如有慧手，為若取其華。慧手者，可得不可議花，一切人皆是華，可以教化得泥洹。』是之瑞應。」

佛言：「當學怛薩阿竭署，如若所學。」復有婆羅門，名曰邠陀施，白佛：「我到市，於道中央失墮，錢散在地，以聚欲取訖，以仰頭上視，怛薩阿竭身有三十二相諸種好，問我：『作何等？』我言：『拾[13]地所失錢。』其佛言：『是不為難。若當[14]拾五道生死一切人，亦不那中作數，亦不想是，乃為難。』即問：『是學當所從聞，當所從學？』其佛言：『有怛薩阿竭署當學，當那所聞。』即時言：『有佛名釋迦文，在祇洹，當從是聞。前世所作今世逮得。』是本瑞應。」

復有婆羅門，名曰分[15]訶舟，白佛：「到市向歸欲買雜香，買[16]以還歸，未到舍，見怛薩阿竭，其心即時踊躍。佛問：『手中持何等？』即謂：『持雜香。』佛言：『是香不足言，有香名為不可議香，其香聞上下四維、東西南北方，當求是香。』應時復問：『是香者，是根、是本、是莖、是枝、是葉、是華、是實，實之所香？』佛言：『是香者，亦無根、亦無本、無莖、無枝、無葉、無華、無實，實而香，當求是香。』即問：『當於何所求？』即言：『於祇洹釋迦文佛所，當聞怛薩阿竭署。』是我所聞之瑞應。」

佛言：「如所聞。」

復有婆羅門，名曰阿耨迦惟延，白佛：「我所至城外，坐於樹下，其心安定譬若如禪，視四面如普大明，見無央數佛，悉言：『不當坐禪如是。』應時即問其佛，其佛言：『亦無所生、無所滅，是為應禪；所以持所視故，無所視者是為視。無[1]心何以繫者？何以故？其心無有想，故當作是禪。有法名怛薩阿竭署，當[2]從釋迦文佛所問，當從是學其法。』是故本瑞應。」

佛言：「當學如所學。」

復有婆羅門，名羅那懿多，白佛：「適到市買金，欲以稱[3]稱之，便見怛薩阿竭，其光明甚明，其佛言：『用是[4]稱為？有法名不可稱，當如求之。』則時復問：『何所是不可稱者？』其佛言：『諸法不可以稱稱之，譬如空不可稱，一切諸法如是。』我言：『願樂欲聞，何所是法而可學者？』其佛言：『有名曰怛薩阿竭署，當學、當聞。』是我本之瑞應之所問。」

佛言：「當學如所聞。是皆前世功德之所致，故逮是應。」

復有婆羅門，名曰阿披阿遮，叉手白佛：「我夜已半出觀星宿，有大明而見怛薩阿竭，便以頭面作禮，其佛言：『不[5]見視星宿，如若所[6]視。』應時即問，其佛報言：『亦不可仰向。』佛復還問：『今若所視星宿名何等？』我即應言：『不知。』其佛言：『是名悉盡，如若所學，當學諸法所入，悉知所見汝事。』即復問：『何所處可聞是法？』其佛言：『當於祇洹釋迦文佛所，聞是語。』忽而不知處，是故所聞怛薩阿竭署本之瑞應。」

佛言：「當學如所聞。」

復有婆羅門，名曰術闍師利，白佛：「適以種農種，便見怛薩阿竭在前住，[7]與不可數千比丘僧俱，其佛言：『不當如若已種農種。』應時則問：『當云何種？』其佛言：『亦不取、亦不[8]放，當作種，亦不生、亦不枯。』則時復問佛：『當何所處而學是法？』其佛言：『有怛薩阿竭署，當學當聞，聞已是若之種，亦不取一切之法、亦無所[9]取、亦無所造、亦不思想。知是者，其法無所生，無所造故無所生，已無所生，故無所枯滅，無有種，而不生亦不滅。』」即問佛：「是何等瑞應？」

佛言：「是怛薩阿竭署之瑞應，其當於佛樹下坐者，是之瑞應。」

復有婆羅門，名曰阿禾真，阿禾真白佛：「出舍於里門見死人，便念死人乃如是。應時獨語，便見佛。佛言：『不當如若所念。所以者何？見惡色便有思想，諸法不可得而無所得，當作是念。其得道者，所作不以想，亦不用得故，便有餘念，亦無二心之所念。無所想，是故無有想，是道所作，念無可所得是乃為得，以知二心者，是故無所求。是道之所作，無所見是道所見，後法欲盡時，以思想教人，若於[10]塚間見枯白骨，坐念便得脫。若念五色，從是中[11]教計而求脫，[＊]教計出息入息，欲求脫，知欲法盡，便有作是。』應時復問佛：『當云何學便離是事？』其佛言：『當學道，如是法當學怛薩阿竭署，如怛薩阿竭事。有法名怛薩阿竭署，當聞當學，當從釋迦文佛聞是。』忽然不見，所以見是。」

佛言：「是怛薩阿竭署之瑞，當在道地故。」

復有婆羅門，名阿惟示真，白佛：「我到曠野，見眾多死[A3]人，中有為畜[12]狩所食噉者、中有臭者、中有壞敗者、有青色者、有赤色者、有黤黮者。便自念，欲於坐[＊]教計[13]狀念是，便見東方佛來，有三十二相，便遙向而為作禮，其佛言：『雖觀是物以為想。』即時問其佛：『我當學何法而教一切令脫生死？』其佛言：『有法名怛薩阿竭署，當聞當學，學是者，為一切諸道作功德。從釋迦文佛具足[14]聞之。』是何本瑞應？」

佛言：「是怛薩阿竭署之瑞應，作是學者，為學在佛樹下坐。」

復有婆羅門，名曰波梨漫多，白佛：「我夜出[15]竇無所可見，便然五舍以為燭火。所以者何？避溝坑深井。便自念：『當學何法而為一切作明令其無冥？』[16]這有是念，便見佛在虛空中住言：『善哉！善哉！是上人之所作，非凡人之所為。諸怒[17]根、貪餮、諛諂、虛飾已無是者，能念是事，非餘所及。以等心念一切，亦不念數數所念，如佛在樹下，不念聖文。』其佛言：『有法名怛薩阿竭署，當聞[18]當學，具足若意。』復問佛：『當從所聞？』其佛言：『當從釋迦文佛所聞，其所當聞者悉在彼聞，若丘聚、縣邑、城郭、郡國，悉於是法中而見。』聞是言已，恍惚不知其處。是何瑞應？」

佛言：「用若當聞怛薩阿竭署故、當學故，是之瑞應；其菩薩所當學，悉在是法。」

復問佛：「有幾署所當可學？」

佛言：「如佛境界，其署如是；其署者，如佛境界等無異，諸法皆從是署如勅心瑞應。」

「時復問我：『是法微妙深乃如是，是不可見、不可知。』」

復有婆羅門，名曰悉達膝，白佛：「我與數百千婆羅門俱，如行祠祀，熟自念：『當何祠祀令一切皆得解脫，令無勤苦？』[＊]這作是念，便見怛薩阿竭光明及相諸種好，便言：『善哉！善哉！乃作是念，當作念如若所為。』其佛言：『往到舍衛國祇洹阿難邠祇阿藍釋迦文佛所，當為若廣說其祠祀意。有法名怛薩阿竭署，當聞當學，是皆以過去諸佛之所說。』」

復問：「當何以祠祀？」

佛言：「菩薩以飲食所有施與人，作是祠祀而脫於三界，有[1]識祠，不自念有求故；有忍辱祠，不以心惡向一切；有精進祠，欲拔脫五道；有三昧祠，不作因緣有所希望；有多所聞祠，一切名身、諸數身具足波羅蜜知；有法施祠，若行人欲以法化一切，若有畜生欲聞法者，不中捨而為說經，亦不以色說，以法慈心教詔一切。」

佛言：「有上人不惜其身，趣欲令一切各得安隱，不以憂心而教人。所以者何？用更得好軀，譬若摩尼珠[＊]洗之倍好，其王者子莫不愛喜。所以愛喜者何？無瑕穢故。其法師譬如是，雖有生死，所更[2]倍好。所以者何？身亦無惡亦無[3]榜者。所以者何？常歌歎佛故，雖佛遠常欲親近。所以者何？[＊]已無所求，即祠是為祀。其有三[4]拔致者，亦有祠而無有異。所以者何？無有恨心故，於一切無惡意。菩薩有祠無有勝者，若有念是者是故勝，不念之者無所勝，以功德長養身及他人，是故菩薩意。所以者何？不以法有所諍，以故無鬪、無有繫、無有縛、無有閉，其有作是祠者，莫有能瞋者，亦不念何法可計可校，是上人之所作。已處觀，其處處亦不於功德中有所想，亦不破壞所作罪。所以者何？不失其本故。亦無有過菩薩上之尊法，能來教化者亦歡喜，亦無懈怠，亦不與人如有怒心——所以者何？摩訶衍不從是得，故曰摩訶衍——亦不想其衍。」

佛語悉達膝：「捨若本祠祀，當作是祠祀，即菩薩祠祀之瑞應。如若所見怛薩阿竭，是皆先世習衍之所致。所以者何？若覺[5]眼見佛者，是皆本之瑞應。」

復有婆羅門，名難頭多羅，白佛：「我見流水，有一人而持一木作橋，我念：『子之所作，甚何小矣！等[6]作可以廣大。所以者何？欲令一切悉可得度過。』適有是念，東方便有百佛而來現，悉言：『善哉！善哉！是上人之所念，令一切人[7]如得度，亦無央數人之路。今釋迦文佛在於祇洹，子往，可悉從受法，得致阿耨多羅三[8]耶三菩提。』是我本之瑞應，得見怛薩阿竭，聞其教[9]戒。」

佛言：「善哉！善哉！如子所言。」

復有婆羅門，名曰旃欝多師利，白佛：「我出城門外，有迦羅越，謂我：『如過舍，施若二百萬。』便隨其歸。入舍有大高座，令我[＊]如坐，燒香供養，具作飲食已，二百萬為[10]達儭。我應時自念：『當何以自作方便而過[＊]達儭？如阿耨多羅三耶三菩清淨之[＊]達儭，可得[＊]如異。』適作念，便見東方千佛悉飛，如來悉在前住，皆言：『善哉！善哉！如上人之所作，為一切人欲作，便往到祇洹釋迦文佛所，當為若廣說其法。如若得清淨，其[＊]達儭[＊]如可以受，受之者，令一切皆可得安隱。所以者何？若三千大千剎土，悉奉行十善受施，不如菩薩發意為阿耨多羅三耶三菩[11]提心而受施，悉過是上作是。』語已恍惚不知其處。」

佛言：「即怛薩阿竭署之瑞應。所以者何？以先供養十方佛故，逮得是法。」

復有婆羅門，名曰閻符師利，白佛：「[12]在山中安心而坐譬如得禪，於上見五百佛，四面皆香如天香，皆呼我名言：『善哉！善哉！如若所求，當作阿耨多羅三耶三菩法，勿作異禪。何謂為阿耨多羅三耶三菩？悉念一切人以慈心故，勿以想人，作不可思惟禪。作是禪，勿想心，念一切皆令安隱，勿念人想，勿念身想。』其諸佛言：『往到祇洹釋迦文所，當為若具說其法——怛薩阿竭署——當作是學，學是者在所作為。』說是已，而不知諸佛處。是我本之瑞應。」

佛言：「審如若所見無有異。所以者何？其有當坐於佛樹下者，即有是瑞應，[13]應若已先世供養七千佛故。」

復有婆羅門，名曰[14]荷沙漫，[15]白佛：「我見諸婆羅門，不多不少，於恒水浴已，語我：『汝復行浴，身所惡露眾惡悉當隨水[＊]如去。』便自思惟：『何如而浴身，諸眾惡當隨水去？』便自見佛在於虛空中，其佛言：『汝何思惟？』我應時對曰：『諸婆羅門令我浴，身所眾惡悉當隨水去，故坐思惟是事。』其佛言：『若到祇洹釋迦文所，當為若說現法，諸所眾惡悉當除去。』其佛言：『有名諸法甚深無有底，其水甚美，於是浴者悉得淨潔。若欲浴者當於中浴，眾邪惡可以消除。浴已，諸天人及一切皆得安隱，便以法教化無所不遍。所以者何？諸過去佛悉那中浴。是故現瑞應。』」

佛言：「當聞怛薩阿竭署者，是本瑞應。」

有婆羅門，名曰惟耆先，白佛：「我齎華持到婆羅門神祠，入門見怛薩阿竭飛在虛空中而住，其佛問我：『持是華給何所？』即應言：『欲以上神。』其佛言：『有怛薩阿竭，號曰天中天，可以華供養上之。所以者何？因是可有功德，而[1]到阿耨多羅三耶三菩，便可逮得阿耨多羅禪。』即欲以華供養，其華悉化作佛，悉紫磨金色，其光七尺，三十二[2]相種好悉具，諸佛皆言：『其心[3]以堅於功德者，能致是應。』即時復問：『當作何方便，令功德不可勝數？』其佛言：『若有菩薩見佛者，因是作功德；中有見化佛者，因是作功德；中有見寺者，因是作功德；中若見佛坐起處，因是作功德；中有見佛經行處，因是作功德；中有聞佛者，因是作功德；中有聞上下、四維、四方有佛教誡一切，因是作功德；中有佛舍利者，因是作功德；中有老、病、死而自計挍，因是作功德。若見郡國、縣邑破壞者，若穀貴、人民飢餓，而用是自計，因是作功德。所以者何？念前事故，因是有不可數功德，所謂阿耨多羅三耶三菩功德。』」

復有婆羅門，名曰沙竭末，白佛：「我入海浴，適有是念，便見萬佛，皆言：『不當如子之意欲度海。』便自念：『其餘有浴者，亦在是[4]聞當有此異，[A4]其意欲度海浴。』適有是念便見萬佛，皆言：『不當如子之意欲度而浴。』我即時復問：『當何浴？』其佛言：『有道度諸法，可於其中，[5]其作是浴者，已為度也。』應時復問：『何所[＊]如可度於世間者？』報言：『佛者已為度。』即復問：『何所法而可從學？』『有佛名釋迦文，在祇洹中，當從學問；如若所願悉當具聞，悉為若說之，令若得解。』聞是已，忽然不見其處。」

便問佛言：「何所法而可度者？」

「度一切諸法者，波羅蜜是。」佛言：「汝欲度諸法者，當等心於一切人。所以者何？當念度一切人之生死。譬若度海，當學是事，[6]便得度一切諸法，亦不想法、亦不想無法，作是若後，當為一切說法。」佛語沙竭末：「菩薩用一事，具足諸慧。何謂一事？世惡法欲盡，爾時其欲制其法教導一切，令法而不斷絕。是為一事，具足得諸慧。

「復有二事，菩薩學是疾逮得佛。何謂二？不念諸法是我所、非我所，亦不念見一切諸法自然處。是為二事。

「復有三事，若善男子、[7]女人，奉行是者疾成至佛。何謂三？以諸法視之，如光明明於諸法，亦無多、亦無少，不作是念。二、已應而一，無有異心。所以者何？諸法不可得故。三、是因名佛。是為三事。

「復有四事。何謂四事？一者、總持諸法；二、常於怛薩阿竭而作功德；三、持心如空，不想一切人；四者、若有供養、不供養者，其心無異。若男子、女人，奉行是法疾得至佛。是為四事。

「復有五事。何謂五事？一、不於諸界有所念——何謂諸界？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑——意欲所得，不作是念。二、常於佛法而作功德。三、若見同菩薩，其心有悅。所以者何？用實大故。四、於一切無虛飾之心。所以者何？我當度故。五、亦於是中無所想。是為五事。」

沙竭末白佛：「其有奉行是五事者，疾得佛。」

佛言：「當作是學，疾得阿耨多羅三耶三菩，自致成佛；是為度生死之海，以法教於一切，令如怛薩阿竭無所不度。其有至心，堅住於菩薩功德者，便逮是瑞應。若有念，恐中道取證。」

佛言：「如是法者，勿得憂念，具足怛薩阿竭十種力，一切聞者莫不歡喜。」

文殊師利問菩薩署經

佛說文殊悔過經

西晉[8]月氏國三[9]藏竺法護譯

聞如是：

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘眾俱，比丘千二百五十，菩薩無央數——一切大聖神通已達，逮得總持，攬十方慧，立三脫門，曉了三世，無所罣礙[10]頒宣三寶救濟三界，開演三乘使曉本無無上正真。

爾時，文殊師利菩薩遊羅閱祇耆闍崛山，與諸菩薩、不可稱計諸大弟子，天、龍、鬼神、[11]乾沓惒、阿須倫、迦[12]留羅、真陀羅、摩睺勒等眷屬圍遶，而為眾生廣說經法，開演分別志三乘學。其[13]來聽者本學聲聞，尋問文殊四聖諦事；學緣覺者則已自問十二緣起深奧之事；學大乘者則從已行諮問，[14]咸受六度無極、四等四[15]恩，善權方便無極大道；或問神通、四無放逸、四等心行諸分別辯菩薩之道，三十七品不退轉地超入寂滅；或問[16]土界悔過之處、十地、十忍、十分別事、十瑞、十持、十印、十三昧定；或有問於不壞諸法，入[17]于一義無從生忍。文殊師利各隨所問而發遣之，可悅其心令無餘疑。

爾時，會中有諸新學發意菩薩而來聽受——不能將護罪福之緣，陰蓋所覆而為虛妄、狐疑所蔽，習在顛倒、無勇猛志、依倚形色、[A1]抱怯弱心，不能諮啟文殊師利，淨除因緣一切罪[18]苦、修學大乘至無上道。

時彼會中有一菩薩，名曰如來齊光照燿，見諸新學菩薩心念志懷猶豫、不能自決，則前白問文殊師利無罪之事、悔過之義、無失勸助、諮請無過、不違誘進。

文殊師利即答如來齊光照燿菩薩：「是，族姓子！菩薩大士欲除罪業、奉行平等、入於過去當來現在佛法，五體投地尋復起立，右膝著地，口自說言：『一切眾生從於[1]左路、著於[2]左道，其在邪見，悉當立之於賢聖法。』

「欲化一切眾生之類皆至無上正真平等之道，以是之故，右膝著地當宣此言：『猶若如來、至真、等正覺詣於道場坐尊樹時，蠲除一切眾惡之法、諸善普備，吾亦如之。』

「觀首遍體以手摩之，重以右手而指于地：『吾當降魔并及官屬。若得佛道，令一切人、眾生之類，消伏魔事及外怨敵。』坐佛樹下指地要誓成佛聖慧，如本世尊右手指地降十八億諸魔官屬。以是之故，所以右掌而[3]案著地，以當左手[＊]案著於地。

「又跪[＊]左膝口說此言：『假使有人住愚癡法，所受顛倒而不順義、𢤱悷難化、不成好器、慳貪垢穢而處危害、訾毀同學，今者識道，改往修來，而皆諦受於四恩行。』是以[＊]左手及與[＊]左膝著[4]於地矣。

「假使頭腦著於地時，[5]口演此言：『使一切人棄除貢高、自大之心，孝順父母、奉敬尊長——若干種養——當以逮得無能見頂佛之髻相，越度一切世間諸法，身過三界，慧踰虛空。今吾自歸，以是五體投地禮德使諸眾生至[6]成大道。』

「世俗之人生長五蓋，以此功德自然棄除五蓋之蔽、具足五根、究竟五力、絕滅五欲、逮得五通、遠離五陰、成就五眼。其在五趣眾生之類，獲致殊特五法之行、禁戒差特，三昧智慧修於解脫、度知見事。以是五體投地之德，陰蓋以消，住根、力者常念如來，未曾捨懷。

「復說此言：『諸佛、世尊[7]唯垂恩慈而見愍念，於是一切十方世界所有菩薩上至諸佛，慧無罣礙，其行不二，[8]於是平等將護法相，以法身體清淨之言，無有[9]解說、鮮潔之心而無有心。一切諸法慧無陰蔽，無來、無去，於一切智悉愍普見，等入如來證明要義，過去、當來、今現在法。識知罪福因緣之報，諸佛、世尊乃為聖眼，其慧成就悉能證明，為人重任備精進已。吾從本際至於生死，於真諦際而自迷惑，不能敏達無所識知，處在非法興於法想、違犯[10]政律以為律想、非是眾祐為眾祐想、興發不善以為善想。心隨顛倒，不了無常、苦、空非身，自貪見身諸惡罪業，所為非法，不順典約佛所禁限。

「『自犯此罪、若教他人，方當所作罪蓋塵勞——不聽聞法、憎惡菩薩聖眾之業、不奉道教、見諸魔事、遠波羅蜜諸度無極、若人布施抑令不為、壞人德本使不成就——吾今皆從十方諸佛、世尊光燿，悔過自首，不敢覆蔽，令除其殃，改往修來。

「『從今已後不敢復犯，勿復令我有眾罪蓋，墮於地獄、餓鬼、畜生、鬼神、貧窮，若在人中莫令乏匱、設在天上勿[11]為貧[12]天，博達眾經莫貧於道、財業豐饒莫使厄匱，用七法財以給少智。眼、耳、鼻、口、身、意陰蓋，斯侵親屬、心[13]壞因緣。若生邊地，家室鬪諍而相別離、臭惡瑕穢而不可忍。莫與如此眷屬共會，常使應行正士俱會而與相見。今從十方諸佛悔過，改往修來，不敢藏匿。』」

文殊師利言：「當復自責：『我前世時行不清淨，毀身、口、意，婬、怒、愚癡[14]興心為害，放訑諛諂、多求無厭、積累惡業、誹謗輕調、毀佛法眾、不孝父母、蔑於尊長。眾祐凡人曀其功勳，不能自覺輕智慢聖，自歎其身，求他長短，既身自犯，又勸他人其順行者教令越法。不知佛時、不知法時、不知僧時、不知善惡時，深沒貪、婬、瞋恚所沮，愚癡所蔽不能精進，嫉妬不實，[15]兇暴難化。多所志慕，計[16]任吾我，處人壽命興五趣念，乞求合集懷[17]諛諂想，積累無限非法之行。自計有身，念是我所，無常為常想、苦為樂想、無身為身想、不淨為淨想。墮四顛倒，種於惡業、醉於形色、迷於財業、惑於傲貴、荒於國位、亂於眷屬。所作過罪——見覩諸佛、聞所說法不肯諮受，不供聖眾，離於德本，捨度無極而忘道心、違失三寶，若復棄捐無盡正業無量功德及不可盡聖慧辯才，所欲自恣，從惡知識、遠於善友——從十方佛自首悔過，改往修來，不敢藏匿。』」

文殊師利復曰：「當自悔言：『我前世時志於下劣，所遊土地而興誓願，毀[18]訾大乘、遏斷正教、勸從邪徑、誹謗正法佛所頒宣深妙之典，若干種教抑制法輪使不通流。若[19]身自犯、設教他人，勸助非法、破壞塔寺、敗亂聖眾、散縣聚落、毀大國土；若危城邑，謀圖帝主，害於種姓內外親屬；若復傷殘他人身體，令生瘡瘢，[20]危其命根；閉於牢獄，若教人殺；其心迷荒，常懷狐疑，教人猶豫、說他罪殃，使不順戒、處於邪見，從異道教、反其[1]正行；自懷怨心，亂他人意，令必瞋恚。所作過罪——若身自犯及教他人——皆從十方自首悔過，佛世光明[＊]唯蒙見濟，改往修來，不敢藏匿。』」

文殊師利曰：「當復悔過言：『我身前計有吾我、言是我所，[2]所見顛倒，住於貪婬。心者無本而想有心，不能明了心如幻化也其本自然。不能分別諸佛之法、發於無上正真道意，而欲覩見道之處所。一切諸法悉無所有而反言有。其身、口、心所作善惡，皆從十方諸世光曜自首悔過，改往修來，不敢藏匿。

「『吾往本時所行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，不解三昧，住顛倒見。若布施者[3]妄想求報、心念所取護於禁戒、想我他人修於忍辱、心倚著身奉[4]持精進、住[5]于眾想興發禪定、念應不應而想有人、[＊]樂于放逸貪求智慧、志慕歸道謂有處所，皆從十方世[6]光悔過，改往修來，不敢藏匿。

「『吾往古時不能曉了正真之義、供養於佛，而反倚求色相莊嚴、八十種好。雖奉事佛，不能入於法界無所壞法、亦不曉了無所住法，而住諸法想法若干。設聞經法，若講說者思惟所趣，而不分別無為之法，計於聖眾而有數想、供養[7]眾聖亦起[8]悕望，皆從十方世光悔過，改往修來，不敢[9]隱匿。

「『吾往古時希望諸法，求空處所，遊於閑居，限節知足，少欲為德，不能識知一切法空、心無所著，爾乃可謂靜處[10]燕坐住於法界。不能解達法界無受、及眾生界亦無所受，及依吾我立僻沈沒，不能行道。而計有人不修四恩，當救眾生亦不能濟，亦不曉了佛道自然相，亦自然於三十七道品之法見有[11]吾起而倚求望，不知寂然沙門之義。出家所修奉受具戒，依比丘行，如是及餘所造德本，因其德本獲致安隱。有為之福與無為安，超絕逈遠，不與道合，皆從十方世光悔過，改往修來，不敢藏匿。

「『如過去佛，諸天中天，本為菩薩奉行道時，皆悔諸罪、罣礙、陰蓋，吾亦若茲；當來、現在諸佛、世尊本所修改，我今悔過亦當如是。向尊自首歸命於佛——為上、為長、最勝殊特無上之德、為無等倫——諸佛聖慧巍巍無量，悉知一切世界所有眾塵諸數而得自在，普能曉了眾生心念。吾等之身從無央數阿僧祇劫，所行迷惑而自放逸，悔一切罪、陰蓋之患。如為己身所悔殃釁，及為地獄、餓鬼、畜生、在於五趣一切眾生罪所蔽者，今吾皆以五體[12]代受而為悔過。』曉了微妙、除諸限礙，已能遊入觀一切法。譬如虛空，所可悔者無罪、無報、亦無塵染。已入諸法、無罪蓋者乃為名曰悔一切過。

「是，族姓子！菩薩大士往古結縛、一切所行眾念妄想、財業因緣、所受依倚而住處所，皆當悔過。若使於中如此色像所受思想行不平等，當令明了一切無本。假使一切無所行者，乃能得入於斯本際、無想之際、無形[13]想際、無有二際、無陰蓋際、無所得際、無身之際、離欲之際、無所習際、無所行際、無罣礙際、無所歸際、無所由際，是則名曰菩薩大士自首悔過——無有罪害，得至佛慧，滅除一切休息、殃釁、罣礙之蓋。」

文殊師利曰：「悔此一切眾罪過已，尋發無上正真道意，請為一切眾生之類除諸殃釁、使無罪蓋、令在世間成佛、正真，莫為聲聞、緣覺之乘。開化眾生，諸[14]求度者吾當度之、諸未脫者吾當脫之、諸[＊]求滅度者當滅度之，為一切人救濟之宅。擁護自歸，導示道徑，將順燈明，光明之曜為眾將[15]帥、賈人、大導。以是如來十種之力，尋發意頃，令得莊嚴四無所畏、三十有二大人之相、八十種好、如來音響八部之聲，明識如來善權方便，入眾生心。

「佛之弘廣無上大慧在於法界，禁戒清淨無有缺漏，而雨諸法金剛章句。不捨一切群生之類，則不退轉，究竟得至於一切智、諸通之慧，興正真心。於諸佛法而無所著，以諸德本勸助諸佛——過去、當來、今現在佛——本行學道。從初發意至於無上正真之道成最正覺，於此中間所顯德本如佛所教，一切諸法則無根[16]原、亦無所住。

「所[17]施捨者而無所施；本性清淨，禁戒鮮潔乃無所犯；眾生盡索而無所起，乃曰為忍；靜默無作乃為精進；其心自然而無所生，乃為一心；度無所度，不越駛水，棄諸邪見，乃為智慧。

「入於深遠十二緣起而無所入，乃可堪任名為玄妙；明達行空乃為慈心；作無所作乃曰為哀；不行諸法乃曰為喜；若越四瀆而無有二乃曰為護；無受、不受，亦無所攝，乃為四恩；無有根本、亦無所住，乃為德本，名曰五根；意無所念亦無所遊，乃為五力；覺了真諦一切本末為七覺意；不合於二，無合、無散，乃曰道矣；獲致[1]之然澹泊之行乃曰為寂；以慧解度，不違柔順，乃曰為觀；以慧為[2]黨乃曰神通。吾皆以此勸助歸趣不退轉輪，等御至佛。

「所以如來具足莊嚴成就其身，則以此義演文字說，隨諸眾生言語、音響為分別解，所可頒宣靡不周遍、無能抑制。所以如來於十種力常得自在，以慧莊嚴而得成就，示現一切諸佛變化，無上無極、最尊無比、為無等倫。我皆勸助如是法行。

「其有過去、當來、現在諸佛、世尊本清淨身，而解自然悉不可得。所言清淨，其心清淨亦不可得，無所發遣。供養諸佛，於一切法無所將護乃為護法，無德、無眾。為供養僧，皆已備悉威儀、禮節，亦以成就一切諸行。其行如是，并及餘事，而曉去、來、現在諸佛道慧平等。

「等行佛法，不誤墮於一切眾魔、不與諸法而俱同塵，不著聲聞、辟支佛地，斷絕諸非，奉度無極，逮得總持。修菩薩行，速近於道，悉能報答眾生所言，恣隨眾人之所欲啟各令得所。常住平等，所行由己，莊嚴一切諸佛國土，辯才光曜歸于清淨，斷諸惡趣，三昧自在，恣隨一切眾生所為，得諸總持靡不照明，辯才聖達皆當從己。則以所發一切智心，悉用勸助諸佛道慧。

「其諸過去、當來、現在逮得佛道，無有眾漏，戒、定、慧、解、度知見事，周[3]遊諸力無能退轉，緣無所畏。諸佛之法無所罣礙，其無極慈行無等倫，其大哀者不戴仰人。等如虛空，無能察頂，無二功德報應之[4]相，清淨蠲除迷惑之心而自莊嚴其身、口、意。諸天、釋、梵普來勸助，敷演道教而轉法輪，棄去無智、不達神識，化諸眾生建立佛慧，吾悉勸助使[5]至於佛無上大道。

「其有去、來、今現在佛臨滅度時，善權方便、威神建立，流布舍利令人供養。攝取一切眾生志性，從始至終乃能至于正法滅盡，我皆勸助所可勸助，志於佛慧無上大道。

「去、來、現在諸佛、世尊現於滅度，合會聲聞，過諸罣礙，導御篤信解法界味，導御法念度於八邪，所謂八等。住於無為種[6]性之地，其種[＊]性眾而反其流至須陀洹；二反周旋為斯陀含；[7]沒此生彼，不復迴還為阿那含；無為、無起、無所復進為阿羅漢；分別曉了深妙緣起十二之因為辟支佛；目悉通見、慧靡不達者為諸菩薩。

「初發意者心等如地，普入眾行。所行真諦，窮盡生死諸法之[＊]原，具足佛法為不退轉，於一切生而無所生，乃能逮入一生補處。講說宣[8]暢無所有慧而[9]奮大光，諸所德本悉無根本、亦無所住，吾悉勸助如是像法。

「志於佛慧無上大道，其有去、來及今現在三世之中，眾生之類淨諸佛眼。所可布施不計吾我，無所貪愛；所作功德禁戒無盡，不可限量。所修道義其行無行，所有功德悉以勸助諸佛之慧，無上大道而不差別，等無所損，清淨離穢，猶如虛空。入於殊妙智慧眾聖，則為最上導御眾義，精進行法自然如空、真實無比，亦如無為[10]便無有侶，以是勸助。

「取要言之：如去、來、今諸佛、世尊，本為菩薩行求道時，所行無量、智度無極、善權方便、無所罣礙，真實之行善修清淨，行清淨已證取佛慧，所可勸助眾德之本方當勸助。

「吾當學此所尊修法而效勸助，志於佛慧無上大道，使諸眾生——如十方界滿中諸塵——身所行事，一切見佛悉令發心不可計會，解於大道，自在所行。吾悉勸助斯眾德本。了此德本不可捉持，一切諸法猶如虛空。若能勸助此德本已，則無有本；已離諸本不可護持，無所志念寂然無[11]生；達無[＊]生已便入諸法；已入諸法便勸德本，如為己身所可勸助，亦復勸助一切菩薩，開化眾生俱復如是，等無差特。是，族姓子！菩薩大士勸助佛慧，順而無失乃至大道。

「復次，族姓子！菩薩大士所住如此深妙大義，然[12]復口宣斯之言教。

「其有十方不可稱計諸佛、世尊，在其世界逮得無上正真之道成最正覺，曉了經典，過於四魔，逮成無獲[13]澹泊之法，皆離文字、應聖二事。如所逮法而復觀察，善權方便示現受法，開化所應可度眾生，不失大哀。稽首請問，樂於靜寂，觀彼佛樹，為諸天、龍、神、揵沓惒所見諮嗟，解了音響、言語、文辭，為一切說。若立此行則能降伏魔及官屬，化諸怨敵令無刺棘——所曰刺棘，三毒之謂——具足所願，輒如所念滅除[14]曚冥，則成世間無極弘曜。

「聖慧之明入於無量，分別聰達，道靡不通，其智慧輪莫能遏毀，行權方便暢識一切眾生根本，為說經法莫能抑制，而皆斷絕一切處所閉結之行，照見群黎所欲咨受。

「五體投地稽首諸佛，尊敬歸命，為勝、為殊、為最第一、為無等倫、無有過上、不有譬喻、無可為侶，佛之智慧如是難及、觀無二際。我如此禮乃為禮佛，無所從生、亦無所至。為忍辱禮首悔殃釁，以稽首佛悔過自歸，殃罪消索，雲除日出。

「假使無量十方一切所有世界滿中眾塵如此之數眾生之類，口所宣說、發心之頃，思念諸想不可計會，勸助諸佛令轉法輪。

「此諸世尊轉無上輪、至無二輪、無有形相無成就輪、不可得輪、裂壞一切魔羅網輪、久遠已來覺無從生逮致大道而[1]𥧝起輪、開化眾生嚴淨十方諸佛土輪、於一切智多所摧伏力無能勝入此道輪、曉了於空無相願輪、無所行輪、亦無所生無有起輪、悉無所有如真諦輪、所可成就無所成輪、有可降伏無所度輪、深奧微[2]妙解於十二緣起之輪、破壞眾魔却外敵輪，消除迷惑危害怨賊、撾不可逮無極法鼓，亦復吹於無言法[3]䗍，則亦竪立法慧之幢。

「而智聖慧解脫大明，而炳然熾無極錠燎，尋則雨於無量甘露，法[4]渧之水可悅眾生及賢聖智，無上大道以正七覺而飽滿之，滅盡一切眾生之類生、老、病、死、愁憂、啼哭、惱不可意、結網之礙、[5]窈冥[6]晻蔽樹之根栽，故曰然於智慧之明無極大燈，則隨眾生本所為業、罪福果報各為現說。

「是諸世尊在於無數不可計會十方世界而作佛事，善示法律，不斷言教，諦分別慧。亦復授於諸菩薩[7]莂，堅住聖眾，開化眾生，求於玄妙寂然無為，啟受經典而無厭足。

「諸佛大聖欲滅度者，我悉勸助令不滅度，專志一心，所行安隱，順住法界而常永存。無央數姟不可稱計阿僧祇劫教化眾生，住六波羅蜜所度無餘，一人不度終不捨去，普令入於諸總持門，皆見一切諸佛三昧因行之始。

「若種正義立於大定、勸志大乘，遣至一切諸佛世界，而為顯示諸佛、世尊從無所生輒逮成道，現有所生實無所生；其無所滅亦復如是乃有所滅，自然寂靜悉無所著。是為，族姓子！菩薩大士勸助佛慧而無罪釁。」

文殊師利言：「已能如是悔所犯過，當發無上正真道意，常以慈心向於眾生，不懷怨結。已無怨[8]望請召三界，勸助一切眾德之本。稽首諸佛歸命悔過，勸助轉法輪，示現無量所建立德，則當興發薩[9]芸若智、諸通敏慧。

「十方世界無所係屬[10]琦珍異寶、花鬘、雜香、擣香、澤香、燈火、衣服、幢蓋、繒綵、伎樂不鼓自鳴、宮殿、浴池、河、海、泉[＊]原、日、月光明——無君主者、亦無敢名——吾目自見而心取此，持以貢上諸世光[11]耀佛天中天，以此眾養奇寶異珍奉事諸佛。三界所有天上世間七寶樹木、自然[12]瑰琦、華香、天樂、床臥，復上諸佛。

「供養已訖，曉了諸佛解一同等，諸佛無二，無有形容，三十二相、八十種好而現相好，善權方便示無量色。有所演說，音聲遠聞；化無數身，不可計像。於諸世界而無所處，不住法界以懷誠信，因緣解脫所可供養，奉侍之德以貢諸佛。

「是諸世尊於諸法界而不動搖、不得諸度無極處所，入無罣礙，所至無際。察於眾生五陰之體猶如曠野，而無有主、悉無所有。不曉了此，唐為憂患。化眾生類，志薩[＊]芸若、諸通之慧，普入眾行取如來身，所入行者悉捨有、無。顯現眾生人之境界，使無憍慢。轉佛法輪無有放逸，皆棄調戲，抑制眾魔。人民志性不可限量，斷除諸根為現無量；一切眾生處諸羅網，而以道力廣示其義。平等之事無陰蓋本亦不動搖，悉皆興發宣示普門，具足逮成薩芸若慧，淨修諸佛功勳之德莊嚴其身。

「供養舍利，以此燈香、眾華、雜馨、諸所供具眾養之德，以貢諸佛世之光曜：『如諸菩薩過去佛時若干供養，心無所著以貢諸佛；吾亦如之建立勸助，[＊]唯諸大聖垂以大慈，見愍納受。』」

文殊師利曰：「復次，族姓子！菩薩大士所住若[13]茲，當說此言：『吾所悔過則虛不實，所可勸助亦無所生，所可請問亦無所有，計此[14]所悔虛無實也。設我所勸無所生者、所可請問、無所有已，道亦如是，虛無所有。』

「其無所生、無所有者，等定亦如則無所生。無有度者，無著、無念，已無所著則能信脫。無著勸助，所首悔過功德之品計於道心，一切眾生於無罪福而得自在。本所勸助，皆以德本供養一切諸如來眾，稽首歸命，貢上燈香、花蓋、瓔珞、若干種物。所供養者，取此功德皆為一味清淨之行——所清淨者，本性清淨，鮮潔顯曜。等一切智以為大施無極之業，仁和無穢等行於道，所願合集當令歸趣如來之道，則用勸助無上正真為最正覺。

「一切諸法無所勸助：假使以眼不勸助色，了色自然不以眼著，因緣報應計如其識，所從起者不出於眼、亦無有色，適起壞滅，消散盡索亦無住處；耳聲、鼻香、舌味、身[1]更心法所勸亦然，意無有法。

「諸所功德亦復如是：勸助於道，道無德本，有從德本而興因緣，因其所行而起心矣，所發道心亦無所住，適起尋壞，消散滅盡。

「彼以其心而造德本，所可用心勸助行者，發心展轉而不相見。猶如燈[2]火、若晝日光，無所從來、無所從去，適起生焰，因緣合成忽不知處；菩薩道心亦復如是，智慧之明興顯德本，亦無所住。其如是像以法生者，是為名曰菩薩勸助入於寂然，受決得忍，逮致聖光智慧之曜。

「假使菩薩遊於是法，心不樂行眾穢之元，諸佛、世尊以為證明，乃當勸助志於德本。猶如諸佛智度無極，善權方便，所因聖慧令眾菩薩行於正德，所說勸助吾亦如之而不動搖。精進若此，其道普至，靡所不周。

「承志性力所入無量，亦皆棄除所應、不應眾想之念。設已得入眾性行者，思念一切如來、至真悉在目前；思惟虛空，一切所有等如虛無。已能可意，入於無量，思法界行一切具足。神通之慧昇自在堂，乃得申敘而顯其心，普悉棄捐世之垢穢、裂壞羅網，入於自[3]誡。皆見十方佛、天中天、諸菩薩眾，無有遺脫而不覩者。念於去、來、現在諸佛悉為一等，則以德本勸助聖慧。

「吾今勸助，如無二界一切普至；今此德本亦復如是，悉令周遍。於諸群生而得申敘，皆使得入一切諸乘、諸菩薩門所生之地，悉逮具足，靡不覩念。令其眼根皆見眾生，究竟備悉無量佛事。盡入耳根所可聽聞，一切天、人、蜎飛、蠕動音響、言聲、分別文字，所暢決慧處處別異，教誨具足。

「眾生所作諸業、罪福所歸，從其所行而見果實，觀察三世去、來、今事，曉了眾生善分別行，解知所言，而皆識練一切德本無本、無住、亦無所行，乃為具足諸度無極。普見眾生而等導御，常以依倚無我本際，一切世人悉欲樂往與共相見。在於世間無所罣礙、亦無坑塹，得第一度，思惟逮入，斷一切法皆得通入。於諸法界亦無所壞，其所遊居微妙真際。其有眾生在諸苦惱，令入佛土觀諸剎土悉是人界，逮得明眼普見十方，悉承一切諸佛聖德。

「索察群黎心性所趣，開導制御罪蓋所為，如所[4]教[5]持，悉為示現成就自在。所奉道業順無從生，不乏四等、四恩、六度以濟窮厄，令至弘廣殊特之慧。眾生志性各異不同，而使具足所欲志願，令無顛倒，得可其心使懷悅豫，勢力奇特而無有侶，心已得閑逮成正覺。

「目見眾生性行所趣各教化之，示現究竟，使菩薩行永存不斷。令諸眾生一切備悉六度無極，住於正道使無有餘。過去、當[6]來、今現在諸佛、世尊，皆誨眾生、與得是處。

「無上大道供養奉事，志性和雅，具足往詣，使得通入無所行法、經道之[7]輪、一切剎土、眾生徑路。有身形者皆開化之，清徹悅豫令不墮落。目見諸佛[8]奉養歸命，以是德本覩一切色如見佛形，而皆等觀十方剎土，則能嚴淨諸佛國土。等察一切諸天、人民、蚑行、喘息，人物之類，諛諂虛偽猶如幻化，普悉了斯，解無所有。等視三世，一發心頃靡所不入。

「一切諸法雖各別異，等無若干入於道力，令一切法至一平等，治無相好，等解善權。察眾生心，從其志性委靡而隨，應病與藥，等授無上正真道慧。超度世俗諸所為作，清淨鮮潔歸于平等，洗除眾生塵勞、結恨、穢濁志操，使徹清明。歸此平等，便得歸於一切諸佛悉一法身，逮成莊嚴，志習於此柔順之法，遵修其行，精進勢力慇懃不懈。

「欲有所度，以此德本，使十方人一發意頃普達眾生，解告人民諸菩薩行，皆令合集言語辭意。以一發言出無數教，示現眾生善權方便；一心念頃各令見聞平等道門，變化感動靡不蒙濟。轉於法輪，舌能覆面上至梵天，音聞遐方。

「如來身者，顯現道門歡悅眾生，以一普安演於無量若干光明。佛道巍巍無有斷絕，一時顯揚，口宣十方五趣之處。示佛變化悉令遊居，具足德行，為諸眾生而訓誨。現於斯德本，修於無量總持之門，入於光明巍巍之慧，令一切具靡不成就。

「人民所行眾德本者志性各異，使入總持光明之慧。其有諸天、一切人民[9]愁憂苦惱，為除眾患，悉入總持光明之曜；一切諸論、文字本際，入於總持光明之曜；一切諸行、諸想所應，悉入總持光明之曜，使致普門；諸根轉輪使入總持光明之門；一切莊嚴清淨眾飾，使入總持光明之門；一切徑路眾好威神以悅眾人，悉入總持光明之門；無所罣礙，總持諸法，歸趣若干無數威曜悉使具足，皆令一切諸佛之法悉逮得入總持光明。以是德本、由此因緣，悉為諸佛所見攝護。

「視於諸佛如見父母，則以攝取佛之國土，修治嚴淨。為諸善友所見攝取，恭敬奉事諸佛、世尊，以若干種愛樂欣悅，心無變異而不可動。攝取眾生，成就教誨，愛護一切諸惡趣，則以聖威[1]斷惱根。攝取諸世，顯發行執，懷善教一切典。所開化者，無導御攝取諸法，欲以執持、諷誦之故。

「用斯德本、因此緣[2]報，住於一事普見眾事、住於眾事悉見一事，則以一事入一切事、以一切事入於一事，則以一義告誨開化一切諸義、以一切義興發一義，以無因緣入於諸緣、化于諸緣令入無緣。以無事法入[3]于眾生性行各異，從其相行而教誨之——以無有想入於諸想、諸未進者悉令入道、入諸有想而誘進之使入無想。

「以是德本、因此事故、由斯瑞應，住於一人含氣之類心性之行，普見一切眾生意歸；住於一切眾生志性，則覩一人心意所趣。究竟具足，廣大其意，所誨無限，以一人心勸化宣示一切眾生意志所念、以一切心興發一心。則以諸佛威神感動教化如應，開解一切眾生之行，誘一人心勸入一切眾生意行、以一切心勸入一心。化眾生界，勸進暢示佛身光明，心存住於無人之際，於無人際則不動搖，所建立處不捨眾生，逮度無極而不懈惓。

「以是德本、修此事故，住一佛土普見一切諸佛國界、住一切土覩於一土，於一切土入無盡土、於無[4]量土入於一土。無盡本際莊嚴校飾還淨國土，訓誨所入，斷婬、怒、癡，靡所不散，住於一土教化諸土、在於諸土誘進一土。一切眾生所念思想，勸至方面發起人民，令一剎土入一切土、以一國土入於一切，無量佛土等見三界。眾生所興不可動故，以無極哀開化人民，而無處所、亦無所住。若懷狐疑，悉濟猶豫，度眾生類。

「以是德本，以過去事入於過去、又以過去入於當來、又以過去入於現在，其當來事入於當來、[5]又當來事入於過去、當來事者入於現在，又現在事入於現在、又現在事入於過去。一切過去、當來、現在入平等相，令其現在入於現在；其現在者入於過去，其去、來、今普入平等。

「以是德本、因緣之報，逮得諸佛現在目前三昧要慧、致成佛德聖眾如來三昧正定、逮致光明華如來所化莊嚴三昧、皆莊嚴淨所現三昧、示一切色所現身三昧、皆入諸音言辭三昧。又，首楞嚴現若干種般泥洹事，獲致不斷佛教三昧、而當成就專一嚴淨三昧、究竟善住三昧、定意金剛道場三昧、如金剛三昧、慧[6]眼三昧。以是之比，見於一切眾生之心，所行若干志操不同，過去、當來、今現在事無所不達，乃為如來三昧道場。各各別異，令致于彼神通之慧，所願具足。

「以是德本，吾及眾生悉使成就進退自由，究竟清淨，被蒙開化。以是德本，一切眾生目之根原使如佛眼；一切世間眾生所在諸可聞者逮興佛耳，其聽無極；使眾生鼻得如佛鼻，通徹無際，悉無所著；令諸眾生舌根德殊，逮得世尊廣長之舌，其所教誨如佛之言；處在一切世間之法，所作身事、所可興發皆成佛身；處在一切法界之中，亦無所處化於眾生。一切所行作佛慧業，從其人民志性所願，應病與藥而開化之。一切諸香則能變為佛之德馨，熏為道事：一切諸味則能化成成習義味，一切細滑柔和，內性入人義業；一切諸法皆以訓導，使成[7]導法開化眾生。是為一切諸所入者，吾當令成諸佛所入通達大慧；人民陰蓋、諸所情衰，吾當興法消化諸衰為作佛事，當使諸界悉為佛界、所有諸根令無有根、使乏根者為立道根。

「以是德本、因此緣故，得至建立無所住慧，聖道所處、所可建立，普令人民皆悉曉之，化一切色悉成佛形。由是之故，各各使人曉了其慧，變諸音響悉成佛聲，皆為人民宣布道教。

「如是之比，使諸眾生消除盡索塵勞欲門，乃為菩薩入諸菩薩療治其行道法之門，是為清淨一切人民志性事矣。

「可悅眾生智慧之宅，入無勝地勢力之土，菩薩道行下於應時而不違失，身行、口言、意所修業無所罣礙、不有危害、無所藏匿，[＊]頒宣諸佛之言教也。行不虛妄，逮得神通，所知具足。以是德本，當令我身及諸眾生悉得成就至於清淨，為人講說，是為菩薩大士所行勸助佛慧真諦無失。」

文殊師利說是五體悔過品時，五百菩薩皆悉逮得無所從生法忍，皆以除棄狐疑、猶豫、虛偽、閉結、倒見之惑。如來齊光照曜菩薩，逮得一切諸佛無所破壞三昧之定。

於是，世尊則以道耳遙聞文殊師利之所講說，尋以讚曰：「善哉，善哉！仁快說此除諸菩薩罣礙罪蓋勸助入道。若有菩薩，儻聞說此勸助教者，即能奉持、諷誦、講說，如是不久皆當滅盡一切罪蓋，令無罣[A2]礙。如燈及燭入於冥室眾闇消索、猶如日出照于天下靡不蒙明、如盲得目、聾者得聽、瘂者[1]能言、跛者能行、塞者得通。五陰自消、六衰則滅，昇於法堂、入[＊]于道室，超慧臺閣、處大聖殿。」

「何謂法堂？」

佛言：「神通已暢，無所罣礙，逮三達智。」

「何謂道室？」

佛言：「得三昧定，見十方佛如人照鏡，無有遠近，周遍悉見。」

「何謂慧臺？」

佛言：「智度無極，解一切空，心無所著，大慈大哀。」

「何謂大殿？」

佛言：「善權方便，進退知時，不在有為、不處無為，與法身合，無合、無散。現形三界化為佛身，相好威容[＊]頒宣道教，或[2]為菩薩、聲聞、緣覺、高士、大聖、凡夫愚行，因時開化，度脫十方，莫不得濟至于大道。」

佛說如是，如來齊光照曜菩薩、賢者阿難，諸天、龍、神、阿須倫、世間人民，莫不歡喜，作禮而退。

[3]佛說文殊悔過經

佛說文殊師利淨律經

西晉[4]月氏國三藏竺法護[5]譯

真諦義品第一

聞如是：

一時，佛遊羅閱祇耆闍[A1]崛山中，與大比丘眾俱，比丘千二百五十，菩薩三萬二千。彼時，世尊與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說經。

時有天子，名曰寂順律音，在於會坐，即從坐起，更整衣服，長跪叉手，白世尊曰：「文殊師利今為所在？一切諸會四部之眾，天、龍、鬼神，釋梵四王，皆共渴仰，欲覩正士咨[6]講妙辭聽受經義。」

佛言：「東方去此萬佛國土，世界名寶氏，佛號寶英如來、無所著、等正覺，今現在演說道教，文殊在彼，為諸菩薩大士之倫宣示不及。」

天子白佛：「[7]惟願大聖，加哀垂威，[8]令文殊師利自屈到斯。所以者何？文殊師利所說經法，開發結[9]礙，靡不㸌然，踰過聲聞、緣覺之上。文殊師利設說大法，一切眾魔皆為降伏，諸邪迷惑無得人便，諸外異道莫不歸命；其貢高者不懷自大，未發意者皆發道心，已發道心立不退轉，所當受者無不稽顙，所當執御靡不攬持，如來、至真皆亦勸讚：『因此聖教乃令正法長得久存。自捨如來，未有他尊智慧辯才，[10]頒宣典誥如文殊者也。』」

於是，世尊見寂順律音天子之所啟白，為一切故則發大哀，演兩眉間[11]毛相之光，其明普照照諸三千大千佛土，通達周徹一萬佛土，大光照[12]燿寶氏世界。

時，彼佛土諸菩薩眾前問其佛：「是何感應先現此瑞？」寶英如來告諸菩薩：「西方去此過萬佛剎，有世界名忍，其佛號曰能仁如來、至真、等正覺，今現在[＊]講法演眉間光，照萬佛土普[13]耀此剎。」菩薩問曰：「唯然世尊，何故放光？」佛言：「無央數億百千菩薩會彼佛土，釋梵持世及四部眾，皆共傾望文殊師利，欲得奉覲[14]咨講經法，悉俱白佛，奮斯光明遙請文[15]殊。」

寶英如來告文殊曰：「汝往彼土，能仁如來延企相待，眾會無[16]不遲想，相見稽首思聞欲聽稟受。」文殊白佛：「吾亦尋知此光瑞應。」

於時，文殊與萬菩薩禮寶英佛，右繞三匝，猶如壯士屈申臂頃，於寶氏剎忽然不現，立[17]于忍土在虛空中，不現其身，僉雨天花遍大眾會，花至于膝。時諸會者怪未曾有，皆[18]白佛言：「此何[19]先瑞而雨天花？」

佛告諸族姓子：「此文殊師利與萬菩薩應命俱來，在于虛空雨於眾花，以供養佛眾會。」僉曰：「願見文殊及諸菩薩，若能親覲如是正士，甚為欣慶難值難遇。」說是未竟，文殊師利與萬菩薩，便即現身，稽首佛足，右繞七匝，各以威力神足變化，作大蓮華自處其上。

寂順律音天子白佛：「願發聖教，令文殊師利敷演道化，眾會踦𨄅欲聞訓誨。」佛告天子：「自[20]咨汝心，便可稽問。」

寂順律音則白文殊：「寶英佛土有何奇特超異之德，至使仁者遊居樂彼？」

文殊告曰：「不興貪欲亦不滅之、不起瞋恚亦無所盡、不建愚癡亦無所除、不造塵勞亦無所壞。所以者何？無所生法亦無所盡。」

又問：「其佛說法，何所興為？何所滅除？」答曰：「其本淨者，以無起滅，不以生盡。所以者何？彼土眾生，了真諦[21]義以為元首，不以緣合為第一也。」

又問：「何謂真諦元首？何謂緣合以為第一？」答曰：「於義無起亦無所壞，無有相處亦不無相，亦非一相亦不離相亦不顯相。彼無視者，亦不無視、亦不諦視，亦不有盡無能盡者，已無所盡不可盡者，是曰真諦義[1]義者。天子！謂無心矣。無本心者，不教他人不於此[A2]際、不度彼岸、不在中流，是真諦義義者。天子！謂無文字乃為聖諦。所以者何？如佛言曰，一切音聲皆為虛偽。」

天子又問：「如來所說將無欺乎？」

文殊答曰：「如來所說無誠無欺。所以者何？如來於二，心無所住，而於有為無為之法無有言辭，由是之故無誠無欺。於天子意所趣云何？如來之化設有所說，為實為虛？」

答曰：「不誠不欺。所以者何？如來之化，不有四大，亦無誠實。」

文殊答曰：「如是，天子！一切諸法皆亦如化自然之行，如來所解無所成就亦無所住；以是之故，所宣講法不誠不欺，歸于無二。」

又問：「何謂如來說真諦義？」

文殊答曰：「真諦義者，不可[2]講說。所以者何？其義趣者，無言無說亦不可得。」

說是真諦義時，五百比丘漏盡意解，無數千人遠塵離垢，於諸法法眼淨，萬二千菩薩逮得無所從生法忍。

聖諦品第二

寂順律音問文殊師利：「其真諦義，甚為難解。」

文殊答曰：「如是，天子！其[A3]懈怠者，於真諦義甚為難解。」

又問：「何謂比丘精進？」

答曰：「無所斷滅亦無所除，而不修行亦不取證，是為比丘奉行正義。所以者何？其自念言，斷滅如是、除去若此，修行取證，則為[3]壞想顛倒放逸眾行俱合，又計斯者非正精進。」

又問：「何謂正精進乎？」

答曰：「其等無本及與法界等，於五[4]逆亦復如是；如等無本及與法界，於六十二邪見，亦如凡夫之法，學法不學聲聞之法，緣一覺法，佛法亦如，如等佛法；生死之法，其泥洹法，愛欲塵勞、諍訟顛倒亦復如是。比丘若茲精進行者，乃正精進。」

又問：「何謂所行平等如等佛法，[5]及於愛欲塵勞之義，亦等諍訟顛倒之事？」

文殊答曰：「用空、無相、無願等故。所以者何？空者不別無[A4]有若干，猶如，天子！坏瓦器內空，及與寶器之內空者，俱同等空無有若干，不可言二。如是，天子！愛欲之空，及與諍訟顛倒之空，上至道空，彼則俱空無有若干，不可名[6]二。」

天子又問：「何謂菩薩修行聖諦？」

文殊答曰：「假使菩薩不行真諦，何因當為聲聞說法？所以者何？菩薩行諦多所察護，聲聞無護；菩薩行諦廣大難限，聲聞[7]偏局；菩薩行諦將護眾生，而於本際無所造證；菩薩行諦善權方便，不捨生死泥洹之門；菩薩行諦普觀一切諸佛之法。猶如，天子！有一士夫，竊捨大師馳逸犇走，[8]獨身無侶心懷恐懼，[9]渡於曠路不敢復還；聲聞如是，意懷惶懅，怖畏生死不護眾生，不能堪任遊渡一切終始之患，獨自行諦不護佛法，離權方便無有慧侶。不亦然乎！猶如，天子！謂彼大師多獲盈利，齎無量寶璝琦異珍，賜眾賈人超越曠嶮；菩薩如是。亦如大師積行無量道寶無限，修於大慈無極之哀，真諦聖慧饒益一切，無數辯智以為傲富，遊一佛國復遊一國，六度無極攝行四恩，以濟危厄矜救眾生，還入生死，善權方便修行聖諦，度諸未度解諸未解，周旋三界獨步無侶，開化未聞使入大乘。

「猶如，天子！垢穢弊衣，以思夷華黃白須曼而用熏之，香氣不久尋便歇盡。聲聞緣覺行諦薄尠，亦復如是；便中滅度不修所願，不至於佛戒定慧解度知見事、度脫之香；亦復不能降伏罣礙塵勞之欲。

「猶如，天子！細[10]嬬妙衣其價百千，以天殊特珍寶諸華，百千萬歲熏此好衣。其衣常香香氣普流，巍巍芬馥未曾有歇，諸天世人皆所愛樂。菩薩如是，從無數劫行諦法香，不具所願不中滅度，而常演出佛無上道戒定慧解度知見[11]馨，降伏罣礙塵勞之欲，遊於天上及至人間。天、龍、鬼神、諸阿須倫、君子、庶民莫不奉敬，而欲見者恒弘濟度。」

寂順律音天子復問文殊：「其寶英如來、至真佛土，聲聞之眾為如何乎？」

文殊答曰：「不御篤信不從他教，不行於法不毀法界，亦不八等離於八邪。不須陀洹皆度一切恐懼惡趣、非斯陀含來化眾生、非阿那含於一切法無所往來、非阿羅漢而皆受於三千世界供養之利。

「不離於欲，亦不以欲而見[12]𭼙患；不離瞋恚，不以怒恨而見燋然；不於眾生，而懷害心亦無所憂；不離於癡，不以愚騃而為危難，滅除[13]窈冥及一切法；不離塵勞慇懃精進，化去一切眾生愛欲逮得高節，無所從生而遊現生，於諸想念開化眾生，不計吾我及與人壽，悉無所受亦無所捨。

「淨[14]必一切人民所施眾祐之德，無意無念以修意止，奉四意斷不起不滅，行四神足身意寂然，遵于五根曉了一切眾生本[15]源，行于五力降伏塵勞，念於覺意解平等慧，[1]淨修道教棄捐邪徑，證于道訓不得無為。遊趣寂寞而行本際，觀於所觀僉入法界，滅於無明盡于愚癡，興于聖慧無上正真，而除於三解脫之品，則以肉眼皆見眾生。

「一切佛土、諸佛世尊所化人民，則以天眼覩于五趣生死往來周旋人民，蜎蜚蠕動蚑行喘息形物之類之所歸生；則以慧眼察知一切眾生之[2]疇心行所念；則以法眼覩見三世三界，群萌一切人民所可行者；則以佛眼皆用明觀一切諸法；法藏祕典聖燿所照，則以天耳遙聞諸佛所宣經法；以無念慧念知過去無央數劫之所更歷，而以神足遊於無量諸佛國土靡不周遍，盡于諸漏不至無餘修解脫也。

「而現其形無有色身，有所講說不演文字，有所思惟無心想著；示於顏貌姿艶端正，以相莊校眾好若干，而以功德自嚴其體，威神殊絕無能當者；名稱普流功勳闡布，通于三世無所[3]弊礙；以[4]咨嗟慧而為馨香自熏其身，則於世法而無所著；不為塵勞而見染污，惡口麁辭不能毀之，則以神通而自娛樂；博聞無厭[5]頒宣辯才為師子吼，以智慧光靡所不照聖明之達，而為雷震滅除閉塞幽隱之愚，所說無盡，通解總持佛所觀察，聲聞、緣覺所不知處。

「常見諸佛覺意如海，三昧之定猶須彌山，忍辱柔和等之如地，勇猛之力降魔官屬棄諸外道，安樂自在如天帝釋。喻若梵天心得由已無有儔匹，求比難比而無等倫，亦如虛空不可為喻，靡所不周無所不入。天子！欲知寶英如來所生國土，聲聞之眾其功德勳，復超於此，如吾所歎不可計量。」

文殊師利說是語時，五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷、五千天子，未得道證發心白佛世尊：「我等願生於彼寶英佛土，得為聲聞。」文殊答曰：「諸族姓子！不可以懷聲聞之心生彼佛土；汝等當發大道之心乃[6]致彼土，應時受教，皆發無上正真道意。」佛悉記說：「當生彼土。」

解律品第三

寂順律音天子復問文殊：「何謂聲聞律？何謂菩薩律？」

答曰：「受教畏三界難厭患[7]𭼙者，聲聞之律；護於無量生死周旋，勸安一切人民蚑行喘息蠕動之類，開導三界決其疑網眾想之著，是菩薩律。

「惡厭積德以用[A5]懈廢不能自進，是聲聞律；興功為德不厭諸行，以[8]益眾生因而得濟，是菩薩律。

「滅除一切塵勞之欲己身所惡，是聲聞律；[A6]攻伐一切眾生塵勞恩愛之著，是菩薩律。

「不覩諸天心行所念所志不同，是聲聞律；[9]目見三千大千之佛國土根心所歸，是菩薩律。

「但能察己心之所行，是聲聞律；普見十方諸佛處所眾生心念，是菩薩律。

「唯照己身志性所趣，是聲聞律；光于一切人民之行蜎[10]蜚蠕動心念，思惟三界之居各有本末，是菩薩律。

「難[11]將以護一切眾魔，是聲聞律；降化一切三千大千世界諸魔官屬，壞眾魔行能受正法，是菩薩律。

「如毀破碎瓦石之器不可還合，小志之德滅度如是不進正真，是聲聞律；猶若金器雖為破敗終不遺棄，即可還合以為寶器，大士現滅，深慧法身永存不朽，不增不減續現三界，是菩薩律。

「若大火燒山林樹木，莫不燔燎禽獸馳竄，小志若茲，畏三界難藏隱泥洹，是聲聞律；樂于生死獨步三界意無怯[12]弱，欣心娛樂道法之樂勸化眾生，亦如苑囿遊觀之園，花實茂盛多所悅豫，是菩薩律。

「不能斷除罣礙[13]盤結之難，而有處所，是聲聞律；[14]磨滅一切[15]蔽蓋之患，永[16]無止處，是菩薩律。取要言之，而有限節自繫縛身，以有限德而見成就戒定慧解度知見事，不能具足無極大道，是聲聞律；所接玄邈志如虛空功勳無量，戒定慧解度知見品不可稱載，是菩薩律。」

爾時，世尊嘆文殊師利曰：「善哉，善哉！快說解此諸菩薩律。文殊聽，吾引喻重解，令是義歸廣普究竟。猶如二人，一人嘆譽牛跡之水，一人起立咨嗟大海積水之功。於意云何？其人歎譽牛跡之水能久如乎！」

答曰：「牛跡之水甚為少少，不足稱譽。」

佛言文殊：「聲聞之律所見威神，亦復若茲如牛跡水，不足稱譽。彼人起立嗟嘆大海能如何乎！」

答曰：「甚多，甚多！天中之天！其大海者無有邊際，不可齊限深廣難計。」

佛言：「菩薩之律當作是觀，猶如江海不可訾量。」

佛說是時，二萬二千人逮得無所從生法忍，異口同音皆而歎曰：「我等，世尊！當學於斯菩薩之律，開導發起無央數人。」

寂順律音天子復問文殊師利：「文殊為學何律？為修聲聞緣覺之律，若菩薩律？」

文殊答曰：「於天子意所志云何？其大海者，為受何水？捨置何水？」答曰：「其大海者無水不受。」

報曰：「如是，天子！菩薩之律，猶如大海不逆污塗，十方諸律靡不歸之，聲聞、緣覺、一切眾生開化行律而普遊之。」

天子又問：「文殊師利！所言律者為何謂乎？」答曰：「所言律者，開導教化恩愛塵勞，故曰為律；曉了貪欲，故曰為律。」

天子又問：「何謂開導恩愛塵勞？何謂曉了於貪欲者？」

答曰：「眾念思想計有吾我，處于諸見不棄顛倒，不捨不明愚癡之本，行于二事興發塵勞；分別此者，是謂曉了貪欲也。彼若修行無貪思想，淨導隨順不計吾我，不住諸見捐捨顛倒，棄[1]捨無明愚癡之冥，不為二行塵勞不興亦無諍亂，無諍亂已究竟永安，是謂開化塵勞之律。

「[2]譬如，天子！其有術師，明識能知毒虺種類，便以呪術除去毒害；學者若斯，設能分別塵勞本末無有根[3]源，則能消滅塵勞恩愛。」

天子又問：「何謂開化塵勞本末之律？」

答曰：「於眾想念本末所行，無有想念則不興諍，已不興諍則無所著，已無所著則無所倚，已無所倚則無所住，已無所住則無惱熱，已無惱熱究竟被教而蒙度脫，此謂為律。設使，天子！以賢聖慧玄妙之智，曉了塵勞恩愛之本，虛妄空無，無所是在，無有常主亦無所屬，無所從來無所從去，無有處所亦無方面，無內無外亦不兩間，亦不積聚，無色無像無有形貌，是為曉了塵勞恩愛之本。」

天子又問：「塵勞云何而蒙度脫？為實為虛？」

答曰：「猶如有人臥出夢中，毒蛇螫之，其人[A7]苦痛不能堪任，尋時便服除毒之藥，其毒即滅痛[＊]𭼙休息。於天子意所趣云何？其人審為毒蛇所螫，為虛事乎？」

答曰：「為虛，不可言實。」

又問：「設使虛者，何故被毒而蒙藥除？」

答曰：「如虛妄夢，夢虛不實而被於毒，毒除亦然亦無所除。」

文殊答曰：「眾聖解空，開化一切塵勞恩愛，亦復如是。如天子問：『何謂開化塵勞恩愛？為實為虛？』欲了此義，如我之身計無有身，恩愛塵勞實無恩愛，亦復若斯。設使我身是實身者，恩愛塵勞亦當常存，所以塵勞。無塵勞者，用我己身無有身故，由是之故，無有能得開化塵勞。所以者何？一切諸法皆為寂寞而無生故，諸法惔怕不可受持故，諸法靜默無歸趣故，諸法皆盡無積聚故，諸法無盡無所生故，諸法不生無所成故，諸法無成用無造故，諸法無作無所為故，諸法無為用無我故，諸法無我用無[4]主故，諸法無主如虛空故，諸法無來無所著故，諸法無[5]來從無住故，諸法無住無所受故，諸法無受無所著故。是故，天子！究竟蒙化，成為法律亦無所化。」

道門品第四

天子又問：「一切諸法，以何為門之元首也？」

答曰：「無順之念，以為門首；周旋生死順義之念，為泥洹矣。不行精進為罣[6]礙門，精進之行為道品門；狐疑之行為陰蓋門，勤修解脫無罣[＊]礙門；思想諸著為塵勞門，無所想念無有虛妄無恩愛門；諸亂多念眾妄想門，寂然之行為[7]恬怕門；六十二見為憍慢門，修於空無無自大門；隨惡親友為惡罪門，從善親友為善法門；眾邪見事為[＊]𭼙患門，正見之義為安隱門；慳貪之事為貧匱門，布施之義為大富門。

「毀犯戒者，便當歸趣諸惡道門；奉修禁戒，當歸一切生善處門。喜諍訟者，違失法門；若忍辱者，得歸殊特超異之門。為懈怠者，心垢穢門；遵行精進，為無垢門。放逸之事，為亂意門；一心之事，為定意門。惡智之行、癡冥之惑，如牛羊門；修智慧者，三十七品為道法本師子之門。

「而悉具足：慈心行者，無所害門；悲哀行者，志和雅門，性以和柔，無諛[A8]諂門；而行[8]喜悅，樂法樂門；修行護者，無所適莫，無增減門；行四意止，不失宿德諸所福門；四意斷者，順平等門；四神足者，心身輕門；五根行者，篤信之義為元首門；五力行者，不為塵勞及諸愛欲所[9]沾污門；七覺意者，悉已曉了平等慧門；八道行者，棄捐一切眾邪異徑迷惑之門。

「復次，天子！計於菩薩為諸佛法元首之門，將護諸法，法自在門故；善權方便，曉了處處無處之門故；智度無極，通知一切眾生心念所[10]念，順度彼岸門故；六度無極，攝於六欲令無所處，為大乘門故；觀求於空，三界如化終始如夢，智慧明門故；一切諸法皆為本無，法無生忍，明達自然無所不了，其慧不依他人明[11]故。」

天子又問：「文殊師利！何謂法界之門乎？」

答曰：「其法界者，則曰普門。」

又問：「其法界為何所界？」

答曰：「一切眾生之所界者，名曰法界。」

又問：「其法界者，豈有分際？」

文殊答曰：「虛空之界，寧有分際乎？」

報曰：「不也，文殊！」

答曰：「猶如虛空無有分際，法界如是亦無分際。」

天子又問曰：「豈可分別於法界乎？」

答曰：「其法界者，不可分別。」

天子又問：「仁者！何因解明諸法，乃能曉了如斯辯才。」

文殊告曰：「於天子意所趣云何？其呼響者，而有音出，以何解法？」

天子報曰：「其呼響者，不解諸法，以緣合成乃響出矣。」

答曰：「如是，天子！菩薩皆因眾[1]生緣故，而有所說。」

天子又問：「仁者！為住何所而有所說？」

答曰：「如來化住有所[2]講，吾之所住所演若斯，[3]若曰：『如來之化，法無所住而有所說。』答：『如如來化，於無所住而有所說。』吾之所宣，亦復如是。」

「設使，文殊！於一切法無所住立，而有所說，仁何所[A9]住，成於無上正真之道，為最正覺乎？」

答曰：「吾住五逆，乃成無上正真之道。」

又問文殊：「其五逆者，為住何所？」

答曰：「其五逆者，無有根本亦無所住。」

又問：「如來說言，其作逆者，無間可避不離地獄？」

答曰：「如是，天子！如佛所說，其作逆者當墮地獄。若菩薩住於此五逆，疾逮無上正真之道。何謂為五：假使菩薩慇懃至心發大道意，去小乘心而不墮落聲聞緣覺之地，是第一逆；發心廣施一切所有，無所愛惜，不與慳貪而共合會，是第二逆；而發慈心，一切眾生吾當度之，不中懈廢，是第三逆；見一切法無所從生，尋便逮得無所從生法忍，不復中[4]與六十二疑邪見俱合，是第四逆；所當知見，所當斷除，所當頒宣，所當成覺，發意之[5]頃悉知見覺，靡所不[6]達而無所住，成一切智不著三界，是為五逆。」

文殊師利謂其天子：「菩薩已住於是五逆，爾乃疾成無上正真之道，為最正[7]覺。」

天子又問：「所說何謂？逆不成逆，順不成順。」

答曰：「如紫磨金及如意珠，雖墮不淨，為俱合乎？」

答曰：「不合。所以者何？其物真故，不與偽合。」

文殊告曰：「人心本淨，縱處穢濁則無瑕疵，猶如日明不與冥合，亦如蓮花不為泥塵之所[8]沾污。譬如虛空無能污者，欲行學法發菩薩心，住於諸逆[9]亦不動搖，開化諸逆則名曰順，其心本淨不與穢合。所以者何？設使合者不可[10]復別，水及泥土尚不俱合，況[11]于心本清淨，無形與形，合乎？」

[12]佛說文殊師利淨律經

T0461 佛說文殊師利現寶藏經卷/篇章 一
No. 461 [No. 462]
[13]佛說文殊師利現寶藏經卷上

[14]西晉月氏三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛遊舍衛祇樹給孤獨精舍，與大比丘眾俱，比丘千二百五十，菩薩萬人。

爾時，佛於迦利羅講堂上坐，與無央數百千之眾周匝圍繞而為說經。於是，文殊師利與五百菩薩，及諸天釋梵、四天王眷屬，俱詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝，却坐一面。

文殊師利白佛言：「向者世尊，為說何法？願天中天，[15]尊崇所講。」

賢者須菩提承佛威神，白文殊師利：「向者世尊說弟子事，願今上人說菩薩行。」

文殊師利答須菩提：「一切弟子、緣覺所行，非菩薩器，焉用問為？」

曰：「願解說，審是器者，當聽受之。」

文殊師利答曰：「尊者須菩提！為知何者是器？云何非器？」

須菩提曰：「其諸弟子每以聲音而得解脫，我等豈知是器非器？今請問之，願樂欲聞。」

文殊師利答曰：「唯，須菩提！其有出於冥者，皆非佛法器；假使於冥為現照明亦不墮冥，救護眾生不與冥合，一切所有造佛法器。

「又，須菩提！得限而學學法已成，視一切人，見不與取，其意恐懼心厭穢之，畏諸三界不以喜樂，則為非是諸佛法器。設御當來未行數千劫，周旋三界而無恐畏，於三垢而無心，欲樂於生死，譬如遊觀園囿、講堂歡悅一切，所有往來無有六事，是謂為佛法器。

「又，須菩提！菩薩現在愛欲而無欲樂，示現瞋怒而無恚害，示現愚癡而無闇冥，示現[16]𣧑弊剛強屠魁而無塵垢。現在三界諸無御者為之正導，於憒亂中順而不[17]荒，於貢高者謙卑為禮，為諸群生除其重擔，教授一切令三寶不絕，得三達智而普示現，此謂為是諸佛法器。」

於是，須菩提問文殊師利：「諸法等耳，俱共同[18]舉本際一也。是器非器，何得知乎？」

文殊師利答曰：「譬[19]如陶家，泥土一等，作種種器，皆共一處合而燒之，或受醍醐、或受麻油、或受甘露蜜、或受於不淨，其泥一等無若干也；如是，須菩提！諸法同等俱共一[20]也，其本際一，從緣起行則有差特，彼醍醐油器喻弟子、緣覺，甘露蜜器謂諸菩薩，不淨器者方如下賤凡夫之士也。」

又問文殊師利：「可令諸有器為非器不？」

答曰：「可使非器耳。」

須菩提曰：「以何因緣？」

答曰：「唯，須菩提！其受一切欲塵之器住在有中，若復有能斷諸欲塵，是悉非為佛法之器。」

又問：「文殊師利！器者有何高下？」

答曰：「唯，須菩提！器者無高無下。」

又問：「云何？文殊師利！器無高下？」

答曰：「[A1]實無高無下，用法所住無高下故，則為牢堅之器。假使有高下行，則知是為破壞之器。唯，須菩提！譬如虛空，非是一切藥草樹木萬物之器；如是，須菩提！菩薩為一切佛法器，亦無有餘器。譬如地上生樹，虛空能受令長大器；如是，須菩提！菩薩發清淨等意，承智[1]慧度無極而得長育。」

又問：「文殊師利！云何菩薩而得長育？」

答曰：「譬如虛空之所長育，菩薩亦然；虛空及菩薩，終無增益亦無損耗。」

又問：「文殊師利！是語何謂？」

答曰：「不增塵垢、不損佛法。」

又問：「文殊師利！塵與佛法有何異乎？」

答曰：「譬如近須彌山者，光明同照令現一貌皆[2]為金色，菩薩如是，以智慧光明消諸塵垢，使同其貌為佛法色。唯，須菩提！是故諸塵皆是佛法，智慧明者當作是觀等無有異，一切諸法是謂佛法。」

又問：「曷云一切諸法皆為佛法？」

答曰：「所作如諸佛所為。」

又問：「云何，文殊師利！如佛所為？」

答曰：「如本末亦然，其如不增不減，是謂為如。」

又問：「文殊師利！何謂為本？云何為末？」

答曰：「本者空、末者寂，是謂本末。」

又問：「文殊師利！空之與寂有何異乎？」

答曰：「譬如金之與寶，寧有異無？」

須菩提曰：「其物一等，但名異耳。」

答曰：「如是，空[3]以寂寞但名異耳，智者不著於字數也。」

又問：「文殊師利！何謂癡相？云何黠相？」

答曰：「如佛[4]所教，因緣為癡相，法義為黠相。」

又問：「文殊師利！何所為因緣相？」

答曰：「十二因緣相；則，須菩提！為因緣相也；彼若有念造便有想知，假使無念造無想則不現知；彼癡者有念起，是等即有言說知；黠者無念造，則無言說知；彼若無所住便普遍至，是賢聖行於行有行，無行者非是賢聖行。」

須菩提又問：「文殊師利！何謂為賢聖？」

答曰：「賢聖者，謂御空而無跡。」

又問：「文殊師利！一切法，寧復是無垢空等御不？」

答曰：「然。」

須菩提又問：「何緣爾乎？」

文殊師利曰：「譬如眾水歸于大海合為一味；如是，須菩提！無垢空等以御諸法，皆作一味，用脫眾生。」

又問：「文殊師利！何[5]說解脫？」

曰：「云何須菩提！何緣有礙？」

[A2]曰：「用無智故而有礙。」

答曰：「如是，須菩提！用度無智故說解脫。」

又問：「文殊師利！一切[A3]諸法而無有異，何從得是有智無智之說？」

答曰：「譬如夏月熱時說水，冬日寒冷亦復說水，其水無異；如是，須菩提！用想不清白而有塵垢，以有塵垢便有無智說，作淨想者便無有著，以故有智說彼諸正士，而無中間有智無智之說。」

須菩提又問：「文殊師利！其義遠行？」

答曰：「用有二行故。」

須菩提曰：「文殊師利！義者難見？」

答曰：「為離智慧眼。」

須菩提曰：「義者難受持？」

文殊師利答曰：「不可得取。」

須菩提曰：「其義難知？」

答曰：「用不解故。」

須菩提曰：「義者難了？」

答曰：「已離諸覺意故。」

須菩提曰：「義者難說？」

答曰：「為空等故。」須菩提曰：「義者無思？」答曰：「用無想行。」

須菩提曰：「義者無念？」答曰：「是故無言說。」須菩提曰：「義者無賢聖？」答曰：「是故離想願。」須菩提曰：「黠者現智義？」答曰：「是故不自見。」

須菩提又問：「文殊師利！若如來曰：『求利義而不得義，不求利義而得義。』為誰說是章句？」

文殊師利答曰：「唯，須菩提！其利義無有得。彼若有求欲得義，於義則無利義，其義者為寂義；彼若身意念欲求得利義，是為於義不得利義，如佛言曰：『不求義而得義，求義者反不得義。』」

須菩提又問：「文殊師利！奚為佛言一切法悉非法？」

文殊師利答曰：「唯然，須菩提！世尊說譬喻經言：『當除斷所欲法，況於非法耶！假使斷者，其法即為不非法之謂也。』」

須菩提又問：「云何文殊師利！佛法寧復是非法耶？」

答曰：「不也。佛法者無興盛，其不興盛是謂為法。如佛言曰：『一切諸法，皆為非法。』」

須菩提曰：「未曾有也，甚難及。文殊師利！新學菩薩聞是說，而不恐畏。」

文殊師利曰：「唯，須菩提！有四事，師子之子聞師子吼，而不怖懼衣毛不竪。何等為四？一者、其種姓真；二者，為師子所生；三者、蒙尊者所育；四者、不著諸有。是為四。如是行者，為如來種誠諦菩薩也，如來所生為法所進，過於弟子、緣覺之上，則非其類。彼聞說一切法終不恐懼，在所講說一切所[6]語，而無畏[7]懅衣毛不竪，心不懈怠亦無疑怯。又，須菩提！鳥子飛行在於虛空，寧有恐耶？」

答曰：「無也。」

文殊師利曰：「如是，須菩提！菩薩住於空界，彼聞諸[8]法而不恐懼，於一切法亦無畏懅無所疑難，用了諸法故，聞諸所說，不恐不[＊]懅而無畏怖。」

文殊師利謂須菩提：「從何致畏？」

答曰：「用貪見身故，而有恐畏。」

文殊師利曰：「菩薩以知貪身，於一切法所說不畏，亦無怖[＊]懅。」

須菩提問：「文殊師利！假使菩薩了寂，不貪身云何得道？」

文殊師利答曰：「唯，須菩提！菩薩不見得道知貪身，設使菩薩見得道知貪身者，是故不得道。」

須菩提曰：「唯，文殊師利！菩薩為行大善權用，菩薩見貪身不得道？」

文殊師利曰：「唯，須菩提！菩薩蒙智慧善權，為是菩薩聖性，以故菩薩知貪身不得道。譬如取大利斧斷截大樹，段段解之還著故處，續[1]復如故終不躄地，如是菩薩有智慧善權為聖性，以故菩薩知貪身不得道。或時天大雨樹生茂盛故，有莖節枝葉華實，有益一切；如是菩薩，行大悲慈知貪身者，現生三界種種形類，隨其色貌以益眾生。又，須菩提！或作暴雨疾風吹墮其樹，菩薩以大智慧，放柔軟大雨，在佛樹下便復現墮。」

爾時，世尊讚文殊師利曰：「善哉，善哉！文殊師利！快說諸菩薩智慧善權而為聖性，乃如是乎為說大慈大悲法行。[2]今，文殊師利！且復聽我所言。譬如有國既強且大，雲霧四起，放大熱石欲焚其國，所有草木皆當被燒，復雨洪水[3]渧如車軸，令諸草木普得生長；如是，文殊師利！菩薩雨於智慧善權，方便示現入一切愚癡凡夫之士，教授諸冥現賢聖行，為生死奉律人示義令悅。

「譬如有香樹，其根香、莖香、枝香、葉香、華香、實香，各各別異；如是菩薩以智慧事自然之性，隨一切人之所欲，從其本行而為說法，各令歡喜其心開解，不捨大悲之本。

「譬如大摩尼[4]珍寶，名曰釋迦惟羅迦，天帝釋著此寶時，照其被服、[5]婇女、舍宅、講堂、宮殿，一切皆見清淨光明，大明月寶亦無念也；如是菩薩明慧之果，清淨解脫如明月寶，普現諸義永無想念。」

佛言：「文殊師利！譬如有大明月寶，名曰施一切願，隨眾所欲，皆令具足而得所饒，施諸願寶亦無念也；如是菩薩清淨如寶，具足眾生諸所欲願，其菩薩者亦無想念。

「譬如虛空之中，有大火起復放大雨，其於虛空不寒不熱；如是菩薩處三界火中，若在寂寞無為之界無寒無熱。

「譬如彼虛空中，令生毒樹，復生藥樹，其毒樹者不害虛空，其藥樹[6]香無所除淨；如是菩薩，以善權方便，入諸毒樹令得成就，以藥樹莖節護諸根本，眾垢塵勞不著菩薩，除淨諸根亦無所淨，俱入二事無所[7]沾污。

「譬如穿漏之器，但補一處令不得漏，捨餘不補而皆穿漏；如是菩薩，所住常定具大神通無有異漏，有所住者便現別異之漏，示現出生隨一切本而為說法。

「譬如騏驥高足強而有勢，守護馬畜不貪衛[A4]己；如是菩薩，立大慈悲強而有勢，超越諸力救護眾人，不自念身。

「譬如猛師子者，百獸之王無所懼也，[8]唯畏大火；如是菩薩，亦無所[9]畏，畏墮弟子、緣覺之地。

「譬如伊羅漫龍王，雖為畜獸[10]皆能示現清淨變化，悉是帝釋本德所致；如是菩薩，假使墮於畜獸之中，則能現說諸清淨法，隨其本行而開導之。

「譬如鑽木出火明珠放光，其於二者俱有所益；如是，文殊師利！其有初發意及坐佛樹下後當發意，此[11]二菩薩，俱除一切眾垢之塵燒諸勤苦。

「譬如諸樹種種各各有名，其色不同、枝葉各異、華實不相類，此諸樹者，[12]皆因四大而得滋茂；如是菩薩，奉若干行積眾德本，皆用成道意，悉[13]勸助一切智而得成就。

「譬如轉輪聖王在所至[14]奏，七寶、四種兵皆悉從之；如是菩薩，得善權方便智慧度無極，無所不入，一切諸道品之法皆悉隨從。

「譬如羯隨之鳥王，假使[15]墮於羅網之中，續出哀音；如是，文殊師利！設使菩薩而墮[16]樔窟，未了佛法不壞貪身、不出三界，續作師子覺吼，說空、無[17]想、不願之法，講無造起滅之事。

「譬如羯隨鳥王在山頂住而不肯鳴，得其輩類乃闡鸞音；如是，文殊師利！若有菩薩入諸弟子中，不講不可思議佛音，在諸菩薩中乃說菩薩事，講佛不可思議之音。

「譬如隨藍之風，不能持地固閻浮利及樹木講堂舍宅；如是，文殊師利！一切弟子、緣覺，不能堪忍無思議佛法名[18]字，及佛神通清淨變化，有信而無疑者，非自功德所致。皆佛威神而令得信。

「譬如日之光明照淨不淨，亦無喜悅、亦無憎惡，日月殿舍無冥沒時；如是菩薩，放智慧善權光明，與弟子、緣覺、諸凡夫士共周旋從事，不用在弟子中而歡喜，不以在凡夫之士而為愁悒，亦不失菩薩權慧之場也。

「譬如忉利天上晝度樹初生葉時，諸天見之皆悉歡喜，心念言：『晝度樹不久當有華實，而得成就。』如是，文殊師利！假使菩薩一切所有施而不惜，諸佛世尊歎是菩薩，不久當得佛法華實施諸群生。

「譬如其樹柔軟根株深固，雖現曲[19]棭終不恐[20]墮；如是，文殊師利！若有菩薩恭敬禮事於一切人，終不恐墮弟子、緣覺之地。

「譬如水[21]墮地流；菩薩如是無有憍慢，從一切智稽首自歸。

「譬如大海立於地中最為始成，皆含受一切江河諸流；如是菩薩用無慢故，得立一切佛法之頂。

「譬如大明月珠，名曰照明，諸所欲得皆從中出，眾明月珠無與等者，悉皆照諸明月珠寶其明不[1]減；如是菩薩，教授諸弟子、緣覺，令得入律不墮彼行。

「譬如[2]曼陀勒華柔軟妙好，其香周匝聞四十里；菩薩如是，以聖賢智發大慈悲，普遍眾生令得安隱。

「譬如曼陀勒華，若有[3]病者聞此華香其病即愈；菩薩如是，以大慈大悲香行，遍至除解一切塵勞之病。

「譬如無有佛時，優曇鉢樹無華有實；未有菩薩不出佛法之華。

「譬如阿耨達龍王，假令雨時遍閻浮利；如是菩薩，若[4]放法雨皆遍一切人民蠕動。

「譬如阿耨達大淵流出四江，悉歸于海常[5]而得滿；如是菩薩，流四恩行以具足滿大智慧海。

「譬如未有大海時，閻浮利人得自然小摩尼珠；如是，文殊師利！未發菩薩意時，皆承用弟子、緣覺法寶。

「譬如其有色像者，皆有四大；菩薩如是，諸所說法皆欲度脫一切令入法門故。

「譬如樹木生於山澤之中無益眾人；弟子如是，畏生死難無益一切。譬如大城中央而生藥樹，多所療治於一切人；菩薩如是，入大慈悲發一切智，其以寶意多所饒益一切群生。

「譬如天雨之水不能久在；弟子如是，教授說法而不久立。譬如春月大流水無減盡時；菩薩如是，教授說法而得久立。

「譬如冬生山中樹，若有斷截者，應時疾生；如是，文殊師利！佛之所現作，如來雖般涅槃，三寶之教猶不斷絕。」

於是，賢者須菩提白佛言：「未曾有也，世尊！是諸菩薩名德之行，巍巍無量莫能稱焉。向者如來講說誠諦功德，是亦難及。假使菩薩聞如是德義，而不歡喜亦不愁悒，是為甚善！」

佛言：「菩薩本清淨所致，是故聞說一切德義不[6]善，不愁。」

須菩提問佛言：「何謂為本淨？」

世尊曰：「無我之本、無壽命本、無貪身本、而無愚癡恩愛之本，是我所非我所本，如是菩薩，於此諸本而[7]行清淨。」

須菩提又問：「世尊！何謂為淨？」

佛言：「無取、無捨是謂為淨；不起、不滅是謂為淨；無思、無想、無穢、無潔是謂為淨；無高、無下是謂為淨；不作非不作、不冥亦不明、無塵垢亦無[8]諍亂、不脫亦不縛是謂為淨。」

須菩提白佛言：「無生死亦無泥洹，彼何謂為淨？」

佛告須菩提：「如是為淨，不念泥洹、不遠生死，爾乃為淨。譬如虛空為淨，無有淨虛空者，如是行者為清淨；彼無有為作清淨者，若聞此不恐畏是謂為淨。」

佛言：「於須菩提意云何？有淨[9]法者耶？」

須菩提白佛言：「從本已淨。」

佛言：「聞諸所說不著言說是謂為淨，著於無審者，豈可謂淨乎？」

須菩提白佛言：「法界為自然淨，而有等知。」

佛言：「云何？須菩提！可知法界耶？」

須菩提言：「可知。」

佛言：「假令法有知便生，即為異法，彼為求法界，其法界亦不了知法。」

佛言：「設使，須菩提！無有知餘法界解脫，其知法界者不得解脫，如是云何了知法界？」

爾時，賢者須菩提默然不答；於是，文殊師利謂須菩提：「云何，賢者！世尊有教默而不答？」

須菩提曰：「所以默者，用本不發無上正真道意故。所以者何？弟子之辯有限有礙，菩薩辯才無限無礙。」

文殊師利又問：「云何，須菩提！法界寧有限礙不乎？」

答曰：「法界無限無礙。」

文殊師利曰：「假使法界無限無礙，賢者曷為言默而礙？」

須菩提答曰：「其欲知盡法界者，便以言說而為罣礙；若有了知法界無量不可盡者，聞其所言則不為礙。」

又問：「於須菩提意云何？至於法界為有盡不？」

答曰：「不可盡，法者普門，[10]以故法不可盡。」

文殊師利曰：「設使法不可盡，云何賢者說法而礙？」

答曰：「我限弟子所講說法而有盡礙，觀於佛界而無有量，講說法界而無盡時。」

文殊師利又問：「云何？須菩提！法寧復有境界說乎？其有於法作境界者，說法則有分數。」

答曰：「吾不說法有境界、法無境界。」

文殊師利曰：「曷為，賢者！說若干境界？」

須菩提答曰：「向者本說弟子之辯有限有礙，菩薩辯才無限無礙。」

文殊師利曰：「云何，賢者！得明慧耶？」

須菩提答曰：「如是得明慧。」

文殊師利又問：「賢者，云何言默而礙？」

答曰：「用弟子不能了知一切人根故，用言說而作礙耳。菩薩辯慧曉眾生本，是故不以言說而為罣礙。」

文殊師利曰：「世尊辯才之慧無有往來，其智慧[＊]想寧有限乎？」答曰：「不也！其智慧者，無罣礙相、無所住相。」

文殊師利曰：「假使智慧無罣礙相、無所住相，何故賢者而默作礙？」須菩提[11]曰：「尊者舍利弗，佛所稱歎智慧為最，當問此賢為仁解說。」

舍利弗謂須菩提：「欲聞我說文殊師利所講法乎？今欲宣之。所以者何？吾曾聞[1]智，昔[2]者文殊師利，於無央數百千佛前說法，令諸大弟子默而無言。又憶往時，吾與文殊師利共出東遊諸佛國，度無央數百千佛土，有世界名喜信淨，其佛號光英如來、無所著、等正覺，今現在說法。有大弟子名曰聖智燈明，智慧最尊。適見如來閑居宴坐，其聖智燈明弟子，即[3]踊身[4]往第七梵天，其聲遍告三千大千世界，為一切說法。吾與文殊師利俱至彼國，及諸無數百千菩薩十萬天皆俱，侍從文殊師利，欲聞法故。

「爾時文殊師利，便[＊]往光音天上謦揚大聲，其音普遍三千大千世界，動魔宮殿滅諸惡道令得悅信。於是聖智燈明大弟子，聞彼洪音即大恐怖，尋便躄地不能自制，譬如隨藍大風起時，有所崩墮莫能自固。聖智燈明於時恐怖，衣毛為竪得未曾有，往詣光英如來所，白世尊言：『唯天中天！誰為比丘色像出大音聲？我聞其音怖不自制，即便躄地，如隨藍風起靡不摧落。』其佛告言：『有菩薩名文殊師利，得不退轉，以神通聖樂明慧之力來至此國，欲見如來稽首作禮講問[5]諸義。向者曜形於光音天，舉大洪音，普聞三千大千世界，震動魔宮[A5]除[6]滅惡道，皆令喜悅。』其弟子白佛言：『願欲見文殊師利。唯，天中天！得覩正士如是之等，則為幸甚。』

「時，光英佛即作感應，請文殊師利；於是文殊師利與諸菩薩及諸天，從虛空中忽然來下，往詣光英如來佛所，稽首佛足遶佛三匝，各以神力化作法座而坐。

「爾時，光英佛問文殊師利：『仁者何興到此世界？欲何觀[7]採？』文殊師利白佛：『欲見世尊，稽首致敬啟問法事，故來至此。』又問：『文殊師利！云何觀如來而為淨見？云何禮如來？云何問訊如來？云何講問？云何聽受如來所說？』

「文殊師利曰：『觀諸法寂為清淨見如來。為清淨觀，亦無身無意無心、無禮無敬、無卒無暴、無壞無住，不常得、從空生、無心行、常寂寞，如是為觀如來。而無我，不作等色，亦不以等為等，不以邪為邪，而一平等。諸佛世尊法身俱[8]為己身，亦見入法身所見、亦無見無所見、亦無遠無所近，如是為禮如來。而作寂寞問，無有想念、亦無見有法、亦不見無寂寞法，我者已寂，於一切法便默，作平等問、不迷惑問。其有欲問及問者，彼無有二，求度無極，所問淨三道場，如是為問訊如來。如無去問無沈浮，所言柔順可如來意，悅諸眾會不著他心，以是所問，令無數人立於道義，不捨德鎧至坐佛樹，如是聽講為問如來。』

「於是光英如來、正覺讚文殊師利童子曰：『善哉，善哉！仁者如是，為見如來稽首作禮講問法義。』於是，文殊師利問聖智燈明大弟子：『尊者，云何見如來稽首作禮？云何問法義？』答曰：『唯，文殊師利！我不及此亦非其類，弟子以音而得解脫，不了是事。』又問：『云何賢者，意而證時，言是信證而解脫耶？』答曰：『文殊師利！我麁說耳未講深義。』

「又問：『何謂講暢深義之平等乎？』答曰：『不御平等、不導深義。』又曰：『何說起滅空義無深，而得空義無平等想？如是為一審諦，則是深入誠實之義。』曰：『新學菩薩，聞此言者得無恐懼？』文殊師利答曰：『仁者今已恐懼，況於新學。』聖智曰：『無能恐我者。』答曰：『向者何為恐懼？賢者未厭解脫乎？』曰：『非不恐、非無厭而得解脫也。』

「文殊師利曰：『用賢者本恐懼俱合，以故說仁今已恐懼，況新學耶！』問文殊師利曰：『菩薩何因而得解脫？』曰：『致無恐懼而不穢厭。』又問：『文殊師利！此言何謂？』答曰：『不畏億百千魔及官屬，為一切說法而無疲厭，不畏積功累無量德，植無數慧所行不倦。』

「時，彼會中有諸天，各持種種奇異之華，用散文殊師利上，悉俱言曰：『文殊師利所止頓處，則當等觀，是則如來為正威神，文殊師利所在擁護，以一切德救濟眾人為講說法。』

「於是，文殊師利謂聖智燈明弟子：『世尊歎詠耆年智慧，云何智慧有為無為乎？假使有為則為起分，設使無為彼亦造相。』答文殊師利曰：『諸聖賢所念，但講無為。』又問：『無為寧有念說耶？』答曰：『無也！』

「文殊師利又問：『諸聖賢何為講說無為之行乎？』爾時，聖智燈明弟子，默然無以加報。於是光英如來、無所著、等正覺告文殊師利：『為是眾會講說法門，令諸天聞受其法，眾菩薩聞立不退轉，逮無上正真道。』文殊師利曰：『其正法門者行寂寞，於寂門無言說，以恬然為清淨。』

「時彼眾中，有菩薩號曰法意，在於會坐，問文殊師利：『設使如來說婬怒癡事時，豈是寂寞法乎？其恬然門寧為靜[9]泊清淨法耶？』文殊師利答曰：『仁意云何？婬怒癡焉在？從何起乎？』曰：『從念起想而有。』

「又問：『想念從何起？』答曰：『從[10]習起。』又問：『[＊]習者從何有？』答曰：『從我所非我所而有。』又問：『是我所非我所從何起？』答曰：『從貪身有。』又問：『貪身復從何起？』答曰：『用住吾我故。』又問：『吾我從何起？』答曰：『文殊師利！吾我者，不見所住，亦無有處亦非無處。所以者何？普至十方求於吾我不可得也。』

「文殊師利曰：『如是，族姓子！其有詣十方欲索法處，亦不可得亦不可見。所以者何，彼法寧有門不？』答曰：『有無門之門。』文殊師利曰：『我以是故，言諸法門悉寂寞，一切所說而[1]淡[＊]泊門，靜然而致清淨。』

「說是語時，八千菩薩得不起法忍。爾時，文殊師利，廣為眾會說法，便從坐起而去。用是故，須菩提！當了知此，無有弟子及菩薩者，吾等莫能當其辯才，豈敢堪任與文殊師利講[2]法談乎！」

爾時，賢者須菩提問舍利弗：「仁者復見文殊師利，有何異神通變化，往來遊諸佛土？」

舍利弗答須菩提曰：「我憶念昔者曾與文殊師利共遊諸國，有佛土火起而燒剎，便有自然蓮華遍布具足，文殊師利蹈上而行，或有滿火其火柔軟；譬如細靡之衣、好食美味香，如栴檀塗身及衣臥具，從其佛國於虛空中，自然化作梵之宮殿立之嚴飾。時諸菩薩入坐[3]其中定意正受，或有佛國而現興盛，發一切信得致佛道，行無蔽匿之慈普救眾生。何謂為佛道行無蔽匿之慈？以一切人有婬怒癡塵勞之火，若得無上正真道最正覺者，三垢[4]以斷為眾說法，以慈哀心定意正受，是謂佛道行無蔽匿慈。

「唯，須菩提！吾時獨處心[5]自念言：『我為住是三千大千世界，以神足力與文殊師利等矣。』於是文殊師利知吾所念，來謂我言：『當用賢者舍利弗神足共過此世界。』吾盡現神力越度大火，晝夜精進行積七日，與文殊師利越彼佛國，然後到第二三千大千世界，其剎亦燒火炎甚廣，周遍佛土，文殊師利便住於彼，謂我言：『唯，舍利弗！當承誰神足度彼世界？』吾答：『當以仁者文殊師利神足度是佛土。』於是文殊師利發意之頃，令其世界滿布蓮華，便即度去，謂我言：『唯，舍利弗！神力孰[6]踰？』吾答曰：『雀以蠹蟲，比金翅鳥鳳[A6]凰王，至於二者不可相方，金翅鳥王一舉無數我身，譬如蠹蟲雀耳，神力相[7]超其猶如是。』文殊師利謂我言：『曷云仁者舍利弗獨處心念：「文殊師利神足及我神足等焉。」』文殊師利曰：『效之於今，何者為智？』吾答曰：『弟子止處其限未斷無所比，自見止處限斷而[8]遂平等。』文殊師利讚曰：『善哉，善哉！唯，舍利弗！如若所言，昔者[9]住世有兩仙人，止頓海邊，一人名曰好妙法，一人名曰施信安，其好妙法，得仙五通以用自娛；施信安，以言說神呪飛行虛空。時兩仙人俱從海邊，欲共飛度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言：「其好妙法神足與我等矣。」然後復共飛度大海到女鬼界。

「『爾時羅剎[10]鼓人妓樂，施信安仙人聞其樂音及見女鬼，即便恐怖從虛空墮地，不能復識海邊居處；於是好妙法時愍傷之，右手舉之還故所止。』文殊師利謂舍利弗：『爾時，好妙法仙人者，則吾身是；施信安仙人者，舍利弗是也。彼時耆年誠非其類自謂為等，今亦如之。』」

舍利弗謂須菩提：「我復憶念，曾與文殊師利南遊諸佛國，[A7]越無央數百千佛土，有世界名諸好莊飾，佛號德寶尊如來，詣彼佛土，欲見世尊稽首作禮。文殊師利謂我言：『唯，舍利弗！寧見此諸所共度佛國不乎？』我答曰：『已見矣。』文殊師利問吾：『舍利弗！如何見此諸佛土？』我答曰：『或見滿火者，或不具足者，或自然如虛空者，或以神足而立。』又問我言：『唯，舍利弗！當何以觀是佛國？』吾答曰：『其滿火者當觀滿火，其不具足者視之為不具足。其如虛空者當[11]覩如虛空，其以神足立者當瞻以神足立。』

「文殊師利曰：『如舍利弗境界，所講說亦然。』我即問文殊師利：『仁者如何觀諸佛國？』文殊師利曰：『唯，舍利弗！一切佛界皆為虛空之土。所以者何？悉如幻化。所現滿火而不具足，如虛空自然以神足立耳。曷云來起此之因緣起分之行？虛空無緣常自然住，如是諸塵勞污著意心不立淨。

「『譬如恒沙佛國悉皆被火不燒虛空；如是，舍利弗！一一人犯恒沙諸不善本積眾殃惡，其意終已不立清淨。若男子、女人能入淨法界者，無有所住及諸覆蓋亦不作想，無能令其意有所受住，是謂無所受住法門。以一門了御諸法皆受諸法，不生眾蓋而蔽法意亦無善惡。』如是，仁者須菩提！文殊師利神足變化，所在說法吾目所覩矣。」

爾時，賢者阿難謂舍利弗：「唯，仁者！我亦更見文殊師利於祇樹園所現變化。吾憶念昔佛遊舍衛給飯孤獨精舍，與大比丘眾千二百五十菩薩萬二千俱。時，大[1]淋雨雲霧黤黮至于七日七夜，其有比丘得大神通，普行一心解脫之門，定意正受雖不得食，以三昧三摩越而以自立，其未定意及正受者，晝夜五日斷不得供，身體羸劣而無氣力不任見佛。吾心念言：『是諸比丘或不存命。』我時詣佛所而白言：『諸比丘眾斷不得食，餓來五日，羸頓虛劣不能自起。』佛告我言：『阿難！汝往語文殊師利，為說是事，用比丘僧故。』

「我時受教，往詣文殊師利之室。時，文殊師利為釋梵四天王說法，吾[2]將是事告文殊師利：『佛遣我來[3]令仁立[4]檀。』文殊師利謂我言：『阿難！並設座具，時至撾[5]揵搥。』我即受其教，出敷床座訖，還至其室，欲知文殊師利出精舍不？文殊師利故在室住[6]更作化，為釋梵四天王說法，有三昧名行入諸身定意正受，出其精舍，入舍衛城分衛。

「時，魔波旬即心念言：『今文殊師利為師子吼入城分衛，我寧可亂文殊師利所立功德。』魔即化令舍衛城中長者、眾人、無迎逆文殊師利者，亦不與分衛；於是文殊師利所之家居，皆見門[7]閉無出迎者。時，文殊師利即知魔嬈固，化梵志諸長者，即作誠信之[8]願：『[9]假我一一之毛，所有功德智慧所現具足；恒沙世界滿其中魔，不及吾身一毛之德，審諦如是而不虛者，魔之所化即當消滅，使魔自往告諸街里及四徼道，令長者梵志施文殊師利分衛之具，惠此人者其福最大，若有供養三千、大千世界諸有著人百千歲，不如施文殊師利福第一多。』

「文殊師利適發是願，尋如所念，一切門戶皆為之開，人悉自往迎文殊師利，弊魔入諸街里家家唱令，及四徼道使諸凡民長者梵志，施與文殊師利供具者其福最大。若供三千大千世界諸著之人百千歲中，施以諸安隨其所欲，不及[10]善與文殊師利分衛其福德最厚。於是，文殊師利化所得食盈滿應器，種種甘美其味各異，味味殊別不相錯入，過踰足請千二百五十比丘、萬二千菩薩，鉢中所變其如是也。

「爾時，文殊師利分衛周已，出舍衛大城，魔即[11]侍隨。是時，文殊師利[12]於中道住持鉢著地，謂魔波旬：『汝且舉鉢在於前行。』於是波旬從地舉鉢而不能[13]稱，白文殊師利：『我實不能舉搖此鉢。』文殊師利告波旬曰：『卿有力勢神通無極，以大神足[14]擎舉此鉢。』於是波旬盡現神力了不能稱，變化舉鉢不能令鉢離地如髮。

「彼時波旬得未曾有，謂文殊師利：『有山名曰伊沙陀，發意之頃，我能以掌[15]跳置虛空，今此小鉢而不能稱。』文殊師利謂魔波旬：『所以不能舉稱鉢者，卿每自以比諸菩薩大人，力著此鉢，故不能舉。』文殊師利於是從地舉鉢，授魔曰：『波旬！汝執此鉢且於前行。』

「爾時，波旬[16]甚自厭苦，舉鉢纔勝，魔為自在諸天中尊，與萬二千天俱，眷屬圍繞在前持鉢，稽首文殊師利足。諸天謂魔波旬：『仁者曷為持鉢在文殊師利前，譬如侍者？』波旬答諸天曰：『不當與強者共爭。』又問波旬：『仁者亦有大神通無極之力，何故不堪？』

「於是波旬承文殊師利聖旨，雖為尊天由無所堪，波旬答諸天曰：『魔力者為癡，菩薩力者為智慧，[A8]魔力者受諸見而住立，菩薩力者曉解大空；魔力者欺詐，菩薩力者誠實；魔力者是我所非我所，菩薩力者大慈大悲；魔力者婬怒癡門，菩薩力者三[17]脫門；魔力者終始往來生死，菩薩力者不生不滅不起法忍。』天魔波旬說是語時，諸天眾中五百天發無上正真道意，三百菩薩得不起法忍。

「爾時，文殊師利及魔波旬，持鉢置講堂上。賢者阿難亦不察之，飯時已到，亦不見文殊師利從室出，時心念言：『文殊師利得無欺諸比丘僧？我宜[18]孚往白世尊言：「時今已到，文殊師利不出其室。」』阿難即往白佛：『不見文殊師利出其室。』時，佛告阿難：『汝寧察講堂上不乎？』阿難白佛：『唯然，世尊！已見滿鉢之食在講堂上。』佛告阿難：『汝撾揵椎聚比丘眾。』我白佛言：『唯然，世尊！大比丘眾其數甚多，一鉢飯食何所足乎？』佛言阿難：『且止，默然而行。假使滿三千大千世界中人，百千歲共食此飯終不耗減。所以者何？文殊師利聖旨神化，令此鉢食無有盡時，文殊師利智慧具足神通所立，興造布施以度無極。』

「阿難受教即撾揵椎，會眾比丘，一鉢飯出種種滋味，[19]餚饍甚美甘醲無量，譬如眾器各盛殊異若干之味，皆以供養諸比丘眾及諸菩薩，悉得充滿，其鉢之饌如故不盡。

文殊師利現寶藏經卷上

T0461 佛說文殊師利現寶藏經卷/篇章 二
[＊]佛說文殊師利現寶藏經卷下

[＊]西晉月氏三藏竺法護譯

「於是，天魔波旬念欲嬈固文殊師利所饌供饍，化作四萬比丘，著弊[1]壞裂衣、垢穢臭處持破鉢住、胸背悉露、面貌醜惡、跛蹇[2]禿僂，心懷[3]遑懅而坐眾中，亦復持鉢受種種供，其鉢飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食，鉢無缺減，文殊師利現威神之變，令諸化比丘鉢食常滿，[A1]摶食在口噎不得咽，手食向口手齊口止，而皆[4]躃地不能自安。

「於是，文殊師利問魔波旬：『此諸比丘，何故不食？』波旬答曰：『今諸比丘將欲死矣，得無以雜毒食與之乎？』文殊師利曰：『無毒之人，豈復行毒耶！身無垢穢，寧以垢毒用與人耶！有婬怒癡是則為毒，於菩薩懷來法品律儀者無此眾毒。所謂之毒，用者無黠恩愛之著，是我所非我所見，因緣罪福名色所行，不等而造所緣，有我見人諸蓋受住貪身著念，有諸種受諸入，住在三界，有取有受、有卒有暴、有往有來，貪身為礙有壽命，近著想念清淨瞋恚[5]蔽立，不了十二因緣之本。諍訟諸見無斷自見，有念有知輕慢，有淨想不淨想分數眾事，謂足觀有無及諸業[6]諸恩愛，是我所無所行，畏於空。謂有二欲度二想，於無想有[7]墮想，無有願起無想，無有得作有想，於無[8]行行起種說想，起二欲作度想，於菩薩法品為非法想，為邪見行有正法觀想，於惡知識為善友想。亂佛行誹謗正法，自貢高無所救護，[9]鬪訟罵詈至誠為妄語想，虛欺為誠諦想，犯諸婬欲為[10]住想，於諸有為安隱想，於生死為教授起見想，壞泥洹之所現。』

「文殊師利曰：『波旬！如是像法行為是毒，於佛法教而無有也。甘露教為佛教[11]一，安隱教為佛教二，無放逸教為佛教三，無怨恨教為佛教四，無受住教為佛教五，正法藏教為佛教六，無諍訟教為佛教七，無所起教為佛教八，彼我無[12]執教為佛教九，[13]不誹謗教為佛教十。

「『救念擁護教為佛教一，寂寞恬然無所生教為佛教二，以淨復淨[14]澹泊無所然教為佛教三，以正懷來平等明教為佛教四，無怒善立教為佛教五，尊復尊積諸善本教為佛教六，已脫復脫教為佛教七，化諸異道教為佛教八，一切眾欲慧者無有也[15]此教者則為佛教九，無終始[16]死生教為佛教二十。

「『定意教為佛[17]教(本闕一法)二，意止教為佛教三，平等斷教為佛教四，一切諸惡無所造神足教為佛教五，身意寂無有二根教為佛教六，為眾信最力教為佛教七，一切塵勞無現不現覺意教為佛教八，普了覺體解道教為佛教九，所行無[18]衍寂寞教為佛教三十。

「『恬然無爭教為佛教一，來[19]諸解脫審諦教為佛教二，無怒辯慧教為佛教三，法義無分離非常苦空愁悒教為佛教四，有讚歎罵詈者而無我教為佛教五，降伏諸道令得靜然教為佛教六，至無為心度無極教為佛教七，度彼諸岸發善權教為佛教八，以慈悲護群生教為佛教九，無害意愍哀之教為佛教四十。

「『脫諸所有被德鎧教為佛教一，無所樂無所造無所語[20]敏教為佛教二，所作已辦興智慧教為佛教三，無貢高諸念不斷三寶教為佛教四，發菩薩意安一切令清淨教為佛教五，用不起諸有故。』

「說是語時，其諸天[21]子從魔波旬來者，五百天[22]子發無上正真道意，俱而說曰：『唯，世尊！我等亦當如是奉佛法教。』[23]佛時便笑。賢者阿難問佛言：『何因緣笑？既笑當有意。』佛告阿難：『汝為見此諸化比丘不乎？』阿難答佛：『已見。』佛言：『後五濁弊惡世，臨法欲盡時，當有是輩比丘，不知厭足，所行不善，衣服不能自正，其性卒暴而不[24]安祥。所以者何？如是，阿難！彼時比丘，食飲無恭敬，作種種誹謗，欲得奉事捨律犯禁沙門，以袈裟掛[25]掖，現在不敬諸尊長比丘，所從往來所為迷亂，為人多病，便[26]作沙門求安名聞，但索恭敬不念志法。彼時之世，於我法中當有此輩，無所見人行不清淨，諸天皆當愁憂，弊魔悉當歡喜。』

「阿難問佛：『魔何故喜？』佛言：『是諸正士自起魔事，非魔波旬所嬈得便也。所以者何？弊魔不求懈怠者便。其有比丘，精進修行如救頭然，波旬求此精勤者便。以故，阿難！當勤力精進莫有懈怠，當得未得，當成未成，當得明諦除諸不審，降魔官屬興如來教，奉受正法供養經義，是我所教也。』

「說是語時，五[27]千比丘皆放身命而般泥洹：『我等不欲見法亂壞時。』坐於虛空身中放火還自闍維，數千天[＊]子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢[28]諸法眼生，二百比丘得無起餘漏盡意解，三萬二千諸天得柔順法忍，釋梵四天王及諸眷屬皆叉手[1]往白佛言：『唯，世尊！願佛久住而廣教授，莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者，終不懈怠亦無眾垢，不著諸受意行無所住，亦不起諸魔事，亦無有我無所求，[2]如賢者舍利弗、文殊師利童子所現神通變化講說經法。』其乃如是我爾時[3]自所覩見[4]也。」

爾時，賢者大迦葉謂舍利弗言：「我亦見文殊師利神通變化，仁者且聽。佛得正覺未久，我初下[5]鬚髮時，文殊師利來詣此世界，從寶英如來佛國而來，欲見世尊稽首作禮。

「時，佛在舍衛祇樹之園給飯孤獨精舍，文殊師利盡夏三月初，不現佛邊，亦不見在眾僧，亦不見在請會，亦不在說戒中。於是，文殊師利竟夏三月已，說戒[6]尚新時來在眾中現，我即問文殊師利：『仁者！三月為所在耶？周旋所[7]奏乎？』文殊師利曰：『唯，迦葉！吾在此舍衛城，於和悅王宮采女中，及諸婬女小兒之中三月。』我心念言：『何緣如此等人，與吾清淨眾僧共為臘[8]佛。』吾即從講堂而出，撾[9]揵𭬱，欲逐出文殊師利。

「時，佛告文殊師利：『仁寧見摩訶迦葉撾揵𭬱[10]不乎？』文殊師利白佛：『已見，世尊！欲逐出我故耳。』佛言：『文殊師利！仁自現境界神通變化，無令迦葉起亂意向仁。』於是，文殊師利有三昧名曰現一切佛及國土，應時以是定意正受。文殊師利適三昧已，尋[11]見十方恒沙世界，各各悉有摩訶迦葉，年老手執揵𭬱而撾之，欲逐出文殊師利。

「佛告迦葉：『汝何緣撾揵𭬱乎？』迦葉白佛言：『唯，世尊！文殊師利盡夏三月，而靜不現，潛去止宿藏匿之室，故撾揵𭬱欲逐出之。』時，佛從身皆放大光，[12]通炤十方，謂我言：『迦葉！汝且觀十方。』應時視十方無[13]央數不可計世界，自[14]現其身年老，[15]往十方佛邊而撾揵𭬱，欲逐出文殊師利。復覩諸佛邊，各有文殊師利住。佛告我言：『大迦葉！汝欲逐出何文殊師利？欲出十方無央數不可計佛邊文殊師利耶？欲逐此文殊師利乎？』我即慚愧，便欲持揵𭬱置地而不能也，盡現神力，揵𭬱不肯墮地正住不動；如此祇樹，十方佛國亦然無異審諦自在。

「世尊告我言：『自歸文殊師利乃得脫耳。』我即遙禮文殊師利，揵𭬱乃墮地，便前稽首佛足，白佛言：『願世尊赦我所犯殃咎。唯，天中天！吾已見文殊師利所現，假使我欲講說文殊師利智慧具足無有盡時，菩薩境界之行而無限量，我以無智故撾揵𭬱。』佛告我言：『如卿屬者所見，十方佛國中文殊師利在於佛邊者，文殊師利普於諸佛國，三月不現，教授眾人。』佛言：『迦葉！文殊師利於此舍衛城中，開解五百女人，教化和悅王宮中[16]采女，令得不退轉於無上正真道，使五百童子及五百童女立不退轉，當逮無上正真道，令無數人得聲聞及生天上者。』

「我即問佛言：『文殊師利為說何法？所度人民乃如是。』佛告我言：『汝自問文殊師利，為說何法能度爾所人？』我即問文殊師利。文殊師利答我言：『唯，迦葉！隨一切人本而為說法令得入律，又以戲樂而教授眾人，或以共行，或以遊觀供養，或以錢財交通，或入貧窮慳貪中而誘立之，或現大清淨行，或以神通現變化，或以釋梵色像，或以四天王色像，或以轉輪聖王色像，或現如世尊色像，或以恐懼色像，或以麁獷，或以柔軟，或以虛，或以實，或以諸天色像。所以者何？人之本行若干不同，亦為說若干種法而得入道。唯，迦葉！如是之[17]比說五種法而得入審諦律。』

「我問言：『仁者為度幾何人？』答我言：『如法界。』吾又問：『法界為幾何乎？』答曰：『如虛空界，諸法及虛空界、人種亦如是也。此人種、法界、虛空界，而無有二亦無二造。』我又問：『文殊師利！我雖見有佛，將為得無所益乎，亦不能有所教授度脫人也。佛法為空無人，何者有教度脫乎？』文殊師利曰：『唯，迦葉！譬如有人得熱病，其人作種種讇言囈語，或有人見謂言：「此人得鬼神病。」便有良醫，來飲病人湯藥，其[18]疾即愈，不復讇言囈語。於迦葉意云何？寧有鬼神及天從其人身中出不乎？』答曰：『不也，以飲湯藥故其病得愈。』

「文殊師利曰：『如是，迦葉！其醫於彼，而多有所益耶！』答曰：『唯然。』文殊師利曰：『如是，迦葉！世間人憙欺詐者則為熱病，起貪著心無有我，謂有我想流墮生死。是故諸佛世尊，有大慈悲具足之行現出世間，為斷二事及諸想行，以善權法令入法門，為除我想無他想[19]又斷欺詐，為眾人說法，為除一切想，令不復樂入吾我及他人想，得度無極而致無為。於迦葉意云何？彼寧有吾我人壽命般泥洹者不乎？』答曰：『無也。』

「文殊師利曰：『唯，迦葉！當知是義，所以[1]有佛者何？其覺常現正義，不以起故，亦不用律故，欲覺度著無審塵勞者也。』迦葉曰：『甚難，及菩薩勤行如此，擁護眾生救濟一切不捨德鎧，亦無所著亦不諍亂，清淨自然度於無為，用群[A2]萌故而被德鎧。』文殊師利曰：『唯然，迦葉！以故菩薩被大德鎧。』迦葉又曰：『願文殊師利說諸菩薩德鎧。』文殊師利曰：『菩薩有三十二德鎧行，菩薩被是德鎧往來周旋。』『何等為三十二？』

「文殊師利言：『唯，迦葉！一者、菩薩入無量生死德鎧，擁護終始所為自然相；二者、度無數人德鎧，無有吾我[2]想；三者、供養無量佛德鎧，皆為法身相；四者、諸逆德鎧，如呼聲之響相；五者、護一切諸佛德鎧，法界平等相；六者、降一切魔德鎧，於諸塵勞為清淨相；七者、以正法化諸異道德鎧，若有若無了入十二緣無根本相；八者、一切所有施而不惜德鎧，願入一切[3]勾跡共相習樂相；九者、為一切眾生積累戒忍功德德鎧，而無所造相；十者、普弘有所至德鎧，為無所到相；十一者、大精進力德鎧，身意空寂相；十二者、一切而為一[4]心法身定意正受德鎧，除一切諸著相；十三者、無所罣礙智慧度無極德鎧，諸無黠所有恩愛為清淨相；十四者、大善權方便德鎧，普現一切行相；十五者、大慈德鎧，無所傷害相；十六者、行大悲德鎧，視五道得如[5]處空相；十七者、大喜悅德鎧，無有厭足相；十八、者大護德鎧，於苦樂不動轉相；十九者、具足諸願德鎧，觀脫如掌無所疑相；二十者、不思一切蓋德鎧，諸[6]冥無有跡相；二十一者、四大五陰所起德鎧，如幻法化現好妙相；二十二者、四種如供[7]視毒蛇德鎧，法界為平等相；二十三者、諸入如空聚德鎧，[8]諸身無復罣礙相；二十四者、三界所有德鎧，不起有念相；二十五者、[9]審諦受諸有德鎧，無所起相；二十六、者大勇猛德鎧，為不退轉相；二十七者、大通達德鎧，隨一切人行而施藥相；二十八者、大導師德鎧，示現三道相；二十九者、不斷三寶教德鎧，皆現諸佛慧化普示義相；三十者、一切諸法無所受無所生德鎧，得不起法忍相；三十一者、得住無動轉地德鎧，皆降伏過弟子緣覺相；三十二者、莊嚴道場德鎧，為一心行平等智慧，於一切諸法如審正覺相。唯，迦葉！是為菩薩行三十二大德鎧。若有信受是三十二德鎧者，可使四大有異，其菩薩終不可動轉於無上正真道。』

「迦葉又問：『文殊師利！諸弟子於是德鎧而無有一？』文殊師利曰：『以是故；唯，迦葉！諸弟子不得被大德鎧。於迦葉意云何？其勇猛大力之人所被鎧，下劣不肖之子亦被是鎧耶？』迦葉曰：『不也。』文殊師利曰：『唯，迦葉！菩薩所被大德之鎧，一切弟子、緣覺不能得被彼德鎧也。』說是諸菩薩德鎧時，三萬二千諸天人，皆發無上正真道意。」迦葉[10]謂舍利弗：「唯，賢者，文殊師利童子神通變化說法所現乃如是矣，我目所覩也。」

爾時，賢者邠耨文陀尼[11]弗謂舍利弗：「唯，仁者！我亦見文殊師利所現變化。憶念昔者佛遊維耶離時，與六萬比丘眾圍繞[12]供養於佛，[13]是時，我定意正受觀諸異道，見無數百千人當得度脫者，我便詣諸異道所[14]而說法。聞吾所講而不受行，不念著意，誹謗形笑罵詈恚怒，在彼三月，不能教授開解一人也，厭而捨退。

「時，文殊師利化作五百異道人，自以為師，與五百眷屬俱，詣薩遮尼揵弗所，前稽首禮而立一面，白言：『我聞大師功名遠稱，吾故從他方大國來詣維耶離，今者大師是我世尊，當為[15]和上願見勅教，當頂受其命覩如瞿曇，吾未曾聞大沙門說柔順妙法。』彼時，審裸形子曰：『善哉，善哉！仁者不久即當了我法律之行。所以者何？用至心故。』於是審裸形子自告其眾：『汝等當與此五百學志俱悅和合通同為行，轉相受法化等共學經義，假使此五百人有所說，卿等便當諦受善思念之。』

「爾時，文殊師利與五百學[16]志等輩，聚會稍現其行審[17]諦功德戒，遂踰於本而普自現。於其中間讚說三寶，亦復歎詠審裸形子正德之行，捨是因緣所講便默而止。時外道人異日更會，文殊師利言：『如我等，仁者經書所說諷誦講義，以是觀之，沙門瞿曇有審諦德。所以者何？生大豪家種姓具足，父母苗裔清淨帝王轉輪聖種，一相有百福功德。我聞初始生時，釋梵奉敬皆動天地，三千世界而無受取，墮地而行至于七步，舉手而言：「我為天上、天下最尊，當為眾庶斷生老病死。」龍王吐水，釋梵共浴，諸天人民[1]弦鼓伎樂，放大光明休息眾惡道，一切諸根皆而具足，及於其本不具足者。皆令群生去塵勞恚，悉使安隱，相師梵志豫說瑞應：「若在家者作轉輪聖王，假使出家便當得佛，則為法王而轉法輪。」然後棄國[A3]捐王在佛樹下，降伏億百千魔及官屬。致得正覺便轉法輪無能當者，為諸沙門、梵志、天龍、鬼神、梵天及世間人[2]民，說經講義，上[3]中亦善其竟亦善。所謂上亦善者，身行善、口言善、心念善；中亦善者，其意甚諦，戒禁具足，超踰眾智；竟亦善者，以得脫空無[＊]想、無願之[4]法門。又上亦善者信寂無放逸，中亦善者[5]意得定而等一，竟亦善者以見正智而了慧。又上亦善者於佛得無壞信，中亦善者於法得無亂淨，竟亦善者於眾僧得無敗信。又上亦善者不從他音聲，中亦善者而念寂靜，竟亦善者為聖賢平等見。又上亦善者為斷苦[6]除集，中亦善者奉行八道，竟亦善者而盡滅取證。是為諸弟子上亦善、中亦善、竟亦善也。』

「文殊師利曰：『諸菩薩上亦善者為遵大道意，中亦善者不樂小道意，竟亦善者勸助一切智。又上亦善者於諸眾生而發等意之慈，中亦善者用一切人故不厭大悲，竟亦善者喜悅護等意之行。又上亦善者，為攝諸犯戒，令諸貢高無行之人進奉正義，其亂性者令得平等行，為除邪惡之智；中亦善者，謂施戒忍精進一心智慧；竟亦善者，以承六度無極[7]勸一切智。又上亦善者行四恩教攝於眾人，中亦善者不惜身命而救護法，竟亦善者不墮諸冥滅盡。又上亦善者持心如地奉菩薩行而無合會，中亦善者於慧則不動搖立不退轉，竟亦善者心無所著得一生補處。是為諸菩薩上亦善、中亦善、竟亦善也。』

「於是，文殊師利為諸異道而應說法，令五百人遠塵離垢[8]諸法眼[9]生，八千人發無上正真道意。爾時五百化人，便於地五心自歸舉聲言：『南無佛歸命覺。』諸異道人，亦復效諸化人於地五心自歸言：『南無佛歸命覺。』天帝釋尋時雨心華曰：『汝等持此華供養世尊。』

「於是，文殊師利與大眾俱眷屬圍遶，往詣迦梨羅講堂，上到佛所稽首佛足却住一面。諸外異道及眾弟子，以此眾華用上正覺，遶佛三匝却住一面，五百化人承文殊師利之德，前白佛言：『唯，世尊！我等不[10]敬見佛，如來者法身，我等不欲聞法，法者不可得；我等亦不用眾僧功德，世尊賢聖之眾無合會行；我亦不用佛功德，其法界者無有德[11]衍；我等不用世尊妙御，一切諸法永寂無御；我等不用如來土地之義，其解脫者已離華[12]葉實；我等不欲知苦義，其願無二；我等不欲斷[13]習，一切諸法真無有習，[14]我不欲行道，其道以離行非行；我等不用盡證，諸法皆為永寂；亦不用[15]止意，一切諸法住無所住；不用平等斷德，非德為非常生死而致眾行。

「『我等亦不用神足，無猶豫行亦無狐疑，無往來起生；我等不用諸根，信[16]得諸根為失義；我等不用力，一切諸有萬物無力悉羸劣；我等亦不用覺意，諸有永空無所覺；我等亦不用道，無數無世亦無求非利；我等亦不用寂滅，亦不[17]澹泊；我等亦不有度世智慧之見；我等亦不求識義，如是為常有解脫義法界而無縛；我等亦不用沙門義，寂志者以超諸六所礙；我等亦不斷梵志色像，如是為梵志，亦不斷誹謗；我等亦不用比丘，其自然者無所壞；我等亦不用諸度無極，如是六入為滅盡；我等不用止足，何為行無止足？

「『吾亦無所欲，我亦無所厭足，如也；於法無所受，於言亦無言，如也。無有身無意無說，我等亦非無住，如是三界皆平等。吾等亦非無所習如也，無樂亦不等見，我等亦無閑居，一切三界而無有行閑居。吾等亦不行空，亦無所行，如也。所[18]舉為者亦空，吾等亦不乞丐，如也。以除諸想，我等亦無生死畏，如也。審諦平等見，吾等亦不婬怒癡，亦無誹謗，如也。亦不想念亦不無想，吾等亦不斷塵勞之行，悉無所著為應自然。我等亦無有身亦無所出，如也。是身非身，吾等亦不[19]觀，往見亦無，如也。

「『尊發相我等亦不除諸瑕穢，平等非常苦樂清淨吾我自然解脫，吾等亦不度使水，如是我輩不見此際彼岸，我等亦不斷他亦不求等度，如也。空言解脫無念，我等不受處無所起無所求，欲其本際無所起住，亦不除猶豫，亦不疑於寂志，我等亦不無正心嫉妬以脫於信，亦不欲斷言說，如也。以脫過去亦無想念。唯，世尊！吾等亦不欲度無為，一切諸法皆寂而無為。』

「說是語時，二百比丘得無起餘漏盡意解，二百比丘從坐起，皆得四禪[1]避易亡去，最後得諸未得，說是言：『一切世間悉亂，用說此法故。吾等本聞柔軟而應所講，今者所說法不入律行，亦不是世尊所教化。』於是，邠耨文陀尼子白文殊師利：『唯，文殊師利！此二百比丘從坐起[＊]避易亡去，說是言：「乃講是法為亂一切世間。」』文殊師利曰：『唯邠耨！有是緣講說此法，為亂一切世間。所以者何？[A4]唯，邠耨！世間之本者謂身五陰四大六入，著[2]畏生死願求無為，不知以為生死所受取，亦不得柔順無為。如愁憂於生死中，無所樂亦無泥洹，其不畏忍無所亂四諦無住，若有所著便為迷亂，亦無空諦四事無住。於道無諍亂著於經，欲得道則為二，以有二則為亂；於是，平等者一切法則正，假[3]使無二以無二則無亂，有行求是我所，則為憍慢貢高，已有貢高則為亂。設[＊]使不有所著，非有所作，亦無等造，亦無邪作，亦不作亦非不作，亦不樂度亦非不樂度，是為無亂，以無亂則無二。而世尊言曰：「我不與世間諍，世間與吾諍。」所以者何？如來[4]以斷諍亂之本。何謂諍亂之本？是誠信，此欺詐。故世尊曰：「誠諦之語有何言？欺詐語者為何說？其有無平等無[5]偏邪，彼有何言說謂有清淨？」』

「爾時，文殊師利於亡去二百比丘前，中道化作大火，皆遍滿彼佛土，諸比丘所欲越度，皆見滿火，亦不能超火；欲以神足飛行過虛空，見空中有普鐵網，亦復見大水遍十方，恐懼衣毛為竪，遙見祇樹道徑，遍布青蓮華、白蓮華、黃蓮華、紅蓮華，及覩眾人大會，即自迴還至佛所，欲聽受法，入祇樹，到迦梨羅講堂，詣佛所稽首佛足，却住一面。

「邠耨問：『此諸比丘眾賢者，去至何所？從何所[6]來？』諸比丘答曰：『唯仁者，吾等以得阿羅漢，諸漏為盡，所作已辦，而得一心，逮神足度無極。從此文殊師利[7]聞說亂[8]法故，從坐起而捨去。吾等適行，見佛國中皆滿火，亦不能得度大火，我等故還問世尊，何謂羅漢盡漏之地？』

「爾時，佛告邠耨曰：『若不自在供事於火，欲得度火者，此則不得過，墮在見網欲度鐵網，立在愛欲沒溺之行，欲得度大水，此不可得[9]越過也。所以者何？邠耨！此諸比丘，未脫婬怒癡火故，豈能度大火乎？墮在見網，豈能度鐵網耶？在恩愛沒溺之中，寧能度大水耶？』佛告邠耨：『其水火鐵網無所從來亦無所至，則是文殊師利所現變化也。如是，邠耨！其婬怒癡及諸見恩愛，無所從來亦無所至，悉從想念[10]他念[11]及邪之行為本，用起吾我及他人等色像，無吾、無我、無所受，彼獨行等行却亂意，發一心寂定積功德行，專志亦無所得，亦無所念亦無所著，入於一心起念經法。

「『何等為法事？何謂為法緣？如審諦觀已有癡因緣便起行，已有行因緣便起識，已有識因緣便起名色，已有名色因緣便起六入，已有六入因緣便起習，已有習因緣便起[12]痛痒，已有痛痒因緣便起恩愛，已有恩愛因緣便起[13]受，已有[＊]受因緣便起有，已有有因緣便起生，[＊]以有生因緣便有老病死[14]啼泣愁憂，其苦惱不可意[15]曰生焉，如是為與大[16]苦惱俱會，是謂從癡得長養身。愚癡已盡其行便滅，其行已盡諸識便滅，諸識已盡名色便滅，名色已盡六入便滅，六入已盡其習便滅，所習已盡痛痒便滅，痛痒已盡恩愛便滅，恩愛已盡所[＊]受便滅，其[＊]受[＊]以盡所有便滅，其有已盡起生便滅，老病死愁悒不可意悉盡，如是其大苦惱即除。

「『為得平等逮無為，無合會得寂寞，彼過[17]法亦不滅，過去無黠亦不滅，當來無黠亦不盡，現在無黠為用念，無[18]清淨寂即立無黠，所念靜黠無黠則不立，已無有立則為永寂，是謂無黠盡。彼以念靜[19]盡觀四大之身，是為愚癡之身，譬如草木，假使有意有心有識，無色亦不可見，無有聲亦無言說，譬[20]若幻亦無內亦無外，亦無二中間亦無得，比丘作[21]此靜寂念者，於一切法為無所起，已無有起，彼則為真空義。』

「說是語時。其二百比丘得無起餘漏盡意解。

「爾時，薩遮尼揵子，[22]失其眾弟子，與五百眷屬俱，往到祇樹[23]迦梨羅講堂上，詣佛所與世尊揖讓談語，白佛言：『我數數聞沙門瞿曇以幻蠱道迷亂轉他弟子，今者[24]乃自覩見，文殊師利壞我眾會，增益沙門瞿曇弟子；如是，世尊！為用邪行受取，不復來詣我受教勅，亦不諷誦，不用吾語言，亦不受命著心。』

「彼時有道人，名闍耶[25]末，在眾會中坐，是薩遮[26]尼揵親厚，[27]於道中謂[＊]尼揵子言：『且止，無得於佛起無淨意，亦無得於佛、諸弟子及文殊師利心懷亂意，用是故得無利之義，長夜不得安隱，當趣勤苦惡道。[1]尼揵子且聽，今欲說譬喻。譬如愚癡之人欲得醍醐，行求酥持水著瓶中，搖動其瓶，終竟疲勞厭極，亦不能得醍醐；如是，[＊]尼揵子！諸異外道所行亦爾，雖行學道不能斷邪行。譬如大瓶中水不能出醍醐，不奉如來上妙法律之行，死墮地獄。譬如，[＊]尼揵！有智者人黠慧明哲，欲得醍醐而行求[2]蘇，彼以乳酪持著瓶中而動搖，之便[3]生醍醐，用乳酪故則成醍醐；如是，尼揵！其有於如來法中，若白衣及出家學道，至心信佛法喜行精進，即疾得賢聖解脫，如從乳酪而致醍醐。譬如，尼揵！有人從他家借百千瓦器而破壞之，便以寶器還償其主，主寧恚罵耶？』答曰：『不也！』曰：『如是，尼揵！諸外異道弟子譬如瓦器以故破之，於如來所更造法寶器，不當瞋恨罵詈。譬如，尼揵！眾人有導師，而無善權方便，將大眾賈人詣邪惡道，若有導師為善權方便，悉將眾賈人出邪惡道詣著正道。如是，尼揵！卿等諸師，以於邪徑不了道義，將無數人墮於惡道，如來、無所著、等正覺知道解義，將無量人出於惡道而著正路。』

「於是，尼揵自將卿眾而去。彼時萬二千人與尼揵子俱去，其餘者皆得神通，世尊悉下鬚髮為比丘也。

「爾時，佛告闍耶末：『汝為見此萬二千人與薩遮俱去者[4]不乎？』闍耶末曰：『唯然，世尊！已見。』佛言：『是萬二千人，皆當於彌勒如來，下鬚髮作沙門，在於第一大會。所以者何？用聞是深法故。薩遮尼揵子當於彌勒如來作弟子，智慧最尊，譬如我第一弟子舍利弗。所以者何？用於佛[5]法起貢高輕慢意，然後棄捐[6]諸見故。』

「於是闍耶末道士白文殊師利：『後五濁惡世多有貢[7]高。』文殊師利答曰：『[8]唯，族姓子！後[9]濁惡世[10]眾，下劣卑賤之子等喜貢高。所以者何？不能具得四禪，用自大故而墮落，五濁惡世時不復供養比丘眾，是諸比丘意不得定立，何況致第四禪？用彼後世有諸瑕穢，為五濁惡世多喜自大憍慢。於是，族姓子！諸善男子，為有二事而造憍慢，何[11]者為二？一者、自見以智慧而貢高；二者、以用衣食供養，現已持戒智慧功德，便自墮落。其有而貢高、誹謗如來法，當墮地獄、餓鬼、畜生。』

「又問：『文殊師利！何緣而知他人有貢高意乎？』答曰：『「凡夫之士意亂不定，不謂阿羅漢者。」假使聞是說而恐畏者，則知為貢高凡夫之士。「得見如來，[12]阿羅漢不見。」設使聞此語而恐畏者，則知為貢高凡夫之士。「為眾祐當施與之，不當[13]慧羅漢。」假使聞[＊]此恐畏者，則知為貢高。「如來讚歎凡夫之士，不舉阿羅漢。」設使聞此言而恐畏者，則知為貢高。其有不[14]出於諸塵勞，是為無所著，此謂於世間為最厚；假使有[＊]出塵勞，是則為著，非是世間眾祐。若有於此作行者則為貢高。一切諸法但以言說而為受，是謂貢高。不知一切，亦無所斷，亦無所行，亦不作證，是為入[15]於審諦。』

「又問：『文殊師利！以智慧貢高者，有何言說乎？』答曰：『不諍亦非不諍，不稱憍慢，譬如師子百獸之王吼時，一切皆畏其音。如是，善男子！比丘不樂貢高者，不畏一切音。所以者何？[16]謂音譬如呼聲之響，報應其響亦無心意識，用因緣合故其音響出。如是，族姓子！其心意識審如慧，彼不分別諸因緣音聲，皆[17]衍諸響應，而無所起彼佛音響，亦無來外異道聲，亦無憂佛音聲，亦不覺眾音響，於諸瑕恚音亦不憂眾塵勞響。一切音聲無去來本末意，[18]即印無所樂印，諸所語無高無下印，其印為立平等印，其相自然印，以一印入為法界平等御印，無所壞印，審如本無住印，真空義印，三世平等印，無起無滅印，自然現印，以是印印諸法，所樂無樂亦無[19]有貢高。比丘聞是，不狐疑無猶豫，不得吾我也。』

「爾時，闍耶末道士白佛：『唯，天中天！我從欝[20]閻異道人親友，聞說是大乘功德，今者亦復從文殊師利，聞[21]所講辯才，發無上正真道意；是故，願世尊為我如應說法，令吾具足[22]道品疾得無上正真道最正覺，教授開度不可計無央數人。』

「佛言：『闍耶末！今當為汝說菩薩行。有二法疾得智慧而[23]建大乘。何等為二？一者、精進；二者、無放逸。何謂精進？謂求法[24]才一切所有而施不[25]惜，不望其報勸助道意。[26]一所謂[27]精進，用斷諸不善法故，皆具足眾賢善法，意平等行而無放逸；於戒清淨，不願諸所生。二精進者，謂不貪身意，忍辱之行無有放逸，無害心救護眾生。三精進者，謂積累諸功德法，無有放逸不知厭足，諸所修善積德賢良之法以勸道意。四精進者，謂一心具足無厭、無放逸禪，無所欲不退轉。五精進者，謂多求博聞，於彼施無放逸常寂靜然奉聖賢智慧。六精進者，謂[＊]習四恩之行以善權慧教授放逸。七精進者，謂身意行，其身意不亂心為空寂。八精進者，謂為一切故，於諸行等慈意，於法義精進而無放逸慈，於諸法無所著。九精進者，謂為他人[1]及眾生皆發道意，無放逸觀諸世間，譬[2]如焰幻不捨道[3]也。十精進者，謂所造行如救頭然，入於誠諦無放逸，滅於盡證[4]慧無起施。十一精進者，謂具足諸相好，積累善本入無放逸，觀於法身無所起。十二精進者，謂嚴其佛國而無放逸，淨於眾生之土。十三精進者，謂嚴淨具足三十七道品之法，已脫諸滅冥，喜樂如來菩薩善權方便。是皆從精進而致之，是謂善權智慧，菩薩受是則致[5]擁護不退轉，立無上正真道。』

「說是語時，闍耶末菩薩得不起法忍，欣然而踊住於虛空，去地四丈九尺，三千大千世界地，則為六反震動，其大光明普遍佛國，於虛空中而雨天華，箜篌樂器不鼓自鳴。」

爾時佛便笑，諸佛世尊笑法，無央數不可計百千光色從佛口出，青黃赤白黑，遍諸無量佛國，還遶佛三匝，於頂上忽然不現。於是，賢者阿難[6]整衣服從坐起，右膝著地，長跪叉手，以偈嗟歎，而問佛[7]曰：

「智慧力吉祥明， 導師光七尺華，
微妙相三十二， 諸種好為具足。
如師子在眾中， 行步威猛勢至，
今佛者何緣笑？ 願尊將為解說。
所說法[8]駃如電， 音殊妙師子吼，
羯隨鳴振寶響， 其聲勝於梵天。
[9]佛語普遍眾人， 其聲皆暢三千，
於一切常如應， 聞柔軟無不了。
[10]語弟子以緣覺， 彼智慧無善明，
終不與普[A5]慧等， 眾菩薩亦難及，
今誰當得慧力， 願導師說開度。
若天龍世[11]間人， 阿須倫皆發意，
以脫於一切受， 心中聞無所著，
無量行無罣礙， [12]踰不等無數億。
不可限無計數， 以平等為度世，
今願[13]問空正慧， 以何故而喜笑？
青[14]赤黃白之色， 種種光甚[15]照曜，
其妙[16]暉從口出， 照無數恒沙土。
遍無量百佛國， 諸種大等無身，
一切寂無所見， 佛善利無恐懼。
其光明欲出時， 諸弟子莫能及，
得未曾晃而照， 佛亦說緣覺事。
今願解大乘行， 一切智慧最上，
其光炎從頂入， 今所至無垢穢，
善哉快過諸天， 及世人所奉事，
願審諦而說義， 佛一言無有異。
斷[17]六會諸狐疑， 今正覺何緣笑？
聞佛語歡喜悅， 無數人悉踊躍。」
佛告賢者阿難：「汝為見闍耶末族姓子，踊在虛空，去地四丈九尺，住於空中已得法忍，叉手如立稽首禮我，百千諸天來共供養。」

阿難言：「唯然已見，世尊！」

佛告阿難：「是闍耶末族姓子，已奉事七十二億佛，修善積德，常作轉輪聖王，悉奉事諸佛世尊，佛般泥曰已後，皆於七十二億佛所，[18]建清淨梵行，皆護佛正法。」

佛言：「阿難！是闍耶末族姓子，後當見奉事五恒沙等如來，供[19]承教述清淨行，當教授無央數菩薩，然後積累覺意之法，無數劫已[20]得作佛，號曰慧王如來、無所著、等正覺、在世教授、具足慧行、天人師、無上士、道法御、天上天下尊、佛、天中天，其世界名曰喜見，劫號一寶嚴淨。」

佛告阿難：「其喜見世界，譬如他化自在第六天上所有，喜見佛國人民所居處供養亦如是。是諸人民，無有六境界之法來至其前，一切人民相見，皆歡喜悉喜樂，見慧王如來皆忻悅，以是故彼世界名曰喜見。彼時如來教授一劫為作佛事，其正覺壽亦一劫，是故其劫號曰一寶嚴淨。彼世尊但以純菩薩為眾，九十二億菩薩皆不退轉，諸菩薩逮無所罣礙慧，[21]起光德本。其慧王如來欲般[22]泥洹，有菩薩名曰師子過而行，當[23]受彼決：『我般泥曰已後，是師子過而行菩薩當得佛，亦號師子過而行如來、在世間教授。彼如來般泥曰已後，其法住十小劫，其如來舍利并合俱起一塔，廣長二千四百里，高三千二百里，皆以七寶作塔，眾人悉各各共供養塔。』」

於是闍耶末族姓子，從虛空來下，前稽首佛足，住世尊前說法界無所壞，以偈而讚佛曰：

「我種及法界， 人[24]土亦俱等，
是界為慧壃， 以此授吾決。
法界及塵勞， 空種亦平等，
一切法如是， 我為[1]已至法。
法壃婬欲種， 瞋怒亦如此，
虛空界為同， 以此授吾決。
生死無為土， 法界[2]而無異，
水種為如是， 及火土亦然。
陰壃與[3]界法， 眼識諸有分，
意部法境界， 諸分數悉定。
其諸有為種， 亦并無為界，
不見法有二， 則為授吾決。
世尊無五陰， 四大及諸入，
無名亦無色， 亦不有內外，
佛以音聲說， 而授於我決，
於此悉寂寞， 以是定受決。
佛者無有意， 如此授吾決，
我者無有識， 佛為授我決，
此決為誠諦， 如是則平等。
法界無所壞， 即[4]如來無住，
等覺諸天人， 正立於正法，
寂然如虛空， 權慧善具足。」
爾時，闍耶末族姓子，以此偈讚佛已，遶三匝却坐一面。於是，佛告賢者阿難：「受是經，諷誦[5]讚，廣為他人說之。」

阿難白佛：「唯然受已，是經名曰何等？云何奉行？」

佛言：「是經名曰『文殊師利所現變化降伏眾魔化諸異學奉受正法[6]讚說經義』，名曰『寶藏』，當奉持之。」

佛說如是，文殊師利童子、闍耶末菩薩、賢者阿難，諸天人、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，皆前為佛稽首作禮而退。
文殊師利現寶藏經卷下

T0462 大方廣寶篋經卷/篇章 一
No. 462 [No. 461]
大方廣寶篋經卷上

[8]宋天竺三[9]藏求那跋陀羅譯

如是我聞：

一時佛在舍衛[10]國祇陀林給孤窮精舍，與大比丘僧千二百五十人俱，菩薩五千。爾時世尊住迦利羅華園場上，菩薩、聲聞大眾圍遶而演說法。

爾時文殊師利童子，與五百菩薩、釋、梵、護世恭敬圍遶，往世尊所。[11]至已頂禮佛足，遶七匝已，却坐一面；及菩薩眷屬亦坐一面。爾時文殊師利童子白世尊言：「今日如來為說何法？隨次續說，勿令斷絕。」

時大德須菩提語文殊師利：「世尊先為聲聞說法。文殊師利！我今請汝說菩薩法。」

於時文殊師利童子語須菩提：「大德！今用菩薩法為？大德須菩提！一切聲聞及與緣覺，非菩薩法器。」

須菩提言：「文殊師利！唯願演說，諸器眾生自當聽受。」

文殊師利童子報言：「大德須菩提！汝今能知是佛法器及非器耶？」

須菩提言：「文殊師利！我等聲聞因他聲解，豈能得知是佛法器及非器乎？文殊師利！我請汝說是佛法器、非佛法器。」

文殊師利言：「大德須菩提！諸入正位皆是非器，已為法界所繫持故。若觀法界而不捨[12]放一切眾生，不墮正位、不共結住，如是等人是佛法器。復次大德須菩提！若到學法、無學法界[13]為所縛者，捨一切眾生焦然結縛，心生疲倦怖畏三界，乃至一念不樂住結，是等名為非佛法器。大德須菩提！若有能盡未來際劫，發大莊嚴不怖不畏，行三界行不為三垢之所染污，於生死中起園觀想，欲樂諸有不集有行，如是等人名佛法器。復次大德須菩提！若無欲染示現染欲，非為瞋惱[14]示現有瞋，不為癡覆示現有癡，除斷結使現住三界，導引眾生無有自高，荷擔重任一切眾生，能令無上三寶種性，具足不斷住[15]三昧門，如是等人名佛法器。」

大德須菩提語文殊師利：「法性是一如一實際，云何分別說器非器？」

文殊師利言：「大德須菩提！譬如陶家以一種泥造種種器，一火所熟，或作油器[16]蘇器蜜器，或盛不淨，然是泥性無有差別，火然亦爾無有差別。如是[17]如是，大德須菩提！於一法性一如一實際，隨其業行器有差別：蘇油器者喻聲聞、緣覺，彼蜜器者喻諸菩薩，[18]不淨器喻小凡夫。」

須菩提言：「文殊師利！頗有是器說名非器，非器為器？」

文殊師利言：「有。」

須菩提言：「何者是也？」

文殊師利言：「大德須菩提！一切結使名為非器，一切結習名為非器；是名非器，是亦說名為佛法器。若斷一切諸煩惱者，如是之器非佛法器。」

須菩提言：「所言器者，[19]為何所盛？」

文殊師利言：「無盛為盛。若所盛不漏，知是完器；若所盛漏失，知是破器。大德須菩提！猶如虛空是諸藥木叢林之器，然非是器。如是，[20]大德須菩提！菩薩亦爾，是佛法器，然非是器。[21]大德須菩提！猶如從地出生諸樹，以空器故得有增長。如是，大德須菩提！菩薩從諸善心出生，為般若波羅蜜器之所增長。」

須菩提言：「而是菩薩何所增長？」

文殊師利言：「如虛空增長，菩薩增長亦復如是，而是菩薩無有增長亦無退減。何以故？不增結使、不退佛法。」

須菩提言：「文殊師利！佛法、結使有何差別？」

文殊師利言：「大德須菩提！如須彌山王，光所照處悉同一色，所謂金色。如是，須菩提！般若光照，一切結使悉同一色，謂佛法色。是故，須菩提！佛法、結使以般若慧觀，等無差別。是故，大德須菩提！一切諸法皆是佛法。」

須菩提言：「文殊師利！以何緣故一切諸法皆是佛法？」

文殊答言：「如佛智所覺。」

又問：「云何如佛智所覺？」

文殊答言：「如汝初始，後亦如是，不離如故，是以說言如佛智所覺。」

又問：「所言初後，[1]云何初後？」

文殊答言：「初空後寂，故名初後。」

須菩提言：「空之與寂有何差別？」

文殊師利言：「大德須菩提！於意云何？如生金與[2]熟金，有何差別？」

答言：「以言說故而有差別。」

文殊師利言：「如是，大德須菩提！以言說故言空言寂。若有智[3]者，不著文字、不執文字。」

須菩提言：「文殊師利！凡夫、智者有何別相？」

文殊師利言：「大德須菩提！如佛所說，以業相故名為凡夫，以業相故名為智者。」

須菩提言：「文殊師利！業有何相？」

文殊師利言：「因緣為相，隨其所行有差別名，若無所行則無別名。凡夫有行、有差別名，慧者無行、無差別名，有無中間名為聖行。然此聖行，於諸凡夫名為非行。」

又問：「文殊師利！所言聖者為何謂也？」

文殊答言：「同入無著無諍句故。」

又問：「文殊師利！頗有諸法亦入無著無諍句不？」

文殊言：「有。大德須菩提！」

須菩提言：「何者是也？」

答言：「須菩提！一切眾流入大海已為一醎味。如是，須菩提！一切諸法皆悉入於無著無諍同為一味，謂解脫味。」

須菩提言：「解脫何事，說名解脫？」

文殊師利言：「大德須菩提！以何[4]因緣故，或有縛者、或有無縛？」

須菩提言：「無智故縛。」

文殊師利言：「如是，斷無智故，名為解脫。」

須菩提言：「諸法平等，云何說智及與無智？」

文殊師利言：「如[5]春熱時名為熱水，如冬[6]降寒名為冷水，然其水性無有差別。如是，須菩提！不正思惟煩惱所熱名為無智，若正思惟名曰為智。然其此中無有士夫名智無智。」

須菩提言：「文殊師利！此義難覺。」

文殊師利言：「大德須菩提！行二行故。」

須菩提言：「是義難見。」

文殊師利言：「無慧眼故。」

須菩提言：「此義難入。」

文殊師利言：「不得底故。」

須菩提言：「此義難知。」

文殊師利言：「增上慢故。」

須菩提言：「此義難覺。」

文殊師利言：「捨離覺故。」

須菩提言：「此義難脫。」

文殊師利言：「樂[7]樔窟故。」

須菩提言：「此義難思」

文殊師利言：「是中無相行故。」

須菩提言：「此義難覺難觀。」

文殊師利言：「是中無言說故。」

須菩提言：「此義叵得。」

文殊師利言：「是中乃至無少義故。」

須菩提言：「此義乃是智者所解。」

文殊師利言：「解自心如故。」

「文殊師利！如來所說謂利非利。何故世尊說如是句？」

文殊師利言：「大德須菩提！所言利者，名不可得。於是事中欲有所得，是利名非利。大德須菩提！又復利者，名為寂靜。是中若起身心之行，是利名非利。是故如來說利非利。」

須菩提言：「如佛所說一切法非法。此何謂也？」

文殊師利言：「大德須菩提！如佛所說，能知我法如[8]筏喻者，法尚應捨況復非法。若法應捨，則不名法、不名非法。」

須菩提言：「文殊師利！如來佛法可非法耶？」

文殊師利言：「大德須菩提！如來佛法無有決定，若無決定則不應說是法、非法，是故佛說一切法非法。」

須菩提言：「希有文殊師利！新行菩薩聞如是說而不驚怖。」

文殊師利言：「汝意云何？師子王子聞師子吼，有驚怖不？如鴈王子行虛空中，畏墮空不？」

須菩提言：「不也。文殊師利！」

文殊師利言：「如是，須菩提！若有如來種性菩薩，去至如中從如出生，聞一切法、一切音聲，一切所說而不驚畏。大德須菩提！凡有畏者，於何而畏？」

須菩提言：「若以我見為實有者，是則有畏。」

文殊師利言：「菩薩解知了我見故，於一切法、一切音聲、一切所說，不生驚畏。」

須菩提言：「文殊師利！若其菩薩知解我見，何不得果？」

文殊師利言：「無有菩薩得證果者。菩薩之人[9]唯觀察知，為趣佛智不取果證。菩薩常於一切眾生修行大悲，雖知我見不墮證果。」

須菩提言：「而是菩薩善巧方便，雖知我見而不取果？」

文殊師利言：「如是，大德！若有菩薩為智方便界所攝者，而是菩薩雖知我見而不取果。大德須菩提！如大力士執持利刀斬娑羅樹，雖斷猶住不即墮落。如是，須菩提！菩薩若於一切眾生有大慈悲、大方便智，雖知我見而不證果。大德須菩提！或時天降大潤澤雨，是娑羅樹即便還生，[1]生葉華果利益眾生。如是，須菩提！菩薩若為大慈大悲之所潤洽，菩薩智界還生三界，示現受於種[A1]性生死，為諸眾生作大利益。大德須菩提！設有大風吹是娑羅樹，[2]觚枝莖果便墮于地。如是，大德須菩提！是諸菩薩為大智慧猛風吹，墮道場上畢竟永滅。」

爾時世尊讚文殊師[3]利：「善哉善哉！善說菩薩智方便界，大慈大悲相應說法。文殊師利！聽吾說喻。如大龍王生於是心，興起大雲遍是雲中，雨熱霹靂至處皆燒；復雨大雨為生長故。如是，文殊師利！方便菩薩起大智慧及方便雲，現行一切諸凡夫事教化凡夫，現行聖行調伏眾生。

「文殊師利！如大香樹根香，有異莖香、葉香、華香、果香，各各別異。如是，文殊師利！菩薩所有智慧香身亦復如是，隨諸眾生所[4]應聞解出相應法香，然大悲根而不移動。

「文殊師利！如毘楞伽摩尼寶珠在帝釋頸，悉遍普照三十三天，以珠力故一切所有皆悉照現；然此寶珠無有憶想。如是，文殊師利！淨寶珠者喻菩薩智性現一切事，而是菩薩無一切想。

「文殊師利！如如意珠能滿一切眾生所願，然是寶珠無有憶想。如是，文殊師利，菩薩所有淨[5]意寶珠，能滿一切眾生所願，於一切處無有憶想。

「文殊師利！如因虛空火得熾然，因空下雨，而是虛空無有寒熱。如是，文殊師利！方便菩薩住在三界，行寂涅槃不為結熱，在佛法中無所染著，二俱利益。

「文殊師利！如因虛空出生毒樹亦生藥樹，然是虛空不為毒害、非藥除淨。如是，文殊師利！若有智慧方便菩薩，五陰之身猶如毒樹，信等五根如彼藥樹，非陰結染、非根淨結，二俱有利。

「文殊師利！如漉水筩，若暫一塞水則不漏，若復暫放其水便漏。如是，文殊師利！若有智慧方便菩薩，住於三昧成就大通不著諸界，若暫起定現漏諸界，隨其所應而演說法。

「文殊師利！如極[6]好鳥善護[7]氄者不自惜身。如是，文殊師利！住大悲菩薩，善[8]護眾生不自惜身。

「文殊師利！如師子獸王無所畏懼，唯除猛火。如是，文殊師利，方便菩薩不畏一切，唯除聲聞、緣覺解脫。

「文殊師利！如伊羅寧龍象是畜生道，能現一切諸莊嚴事，由是帝釋福德力故。如是，文殊師利！菩薩乃能作於畜生現法莊嚴，隨所應度而化度之。

「文殊師利！如火燧出火、寶珠出火，二俱能燒。如是，文殊師利！若有菩薩始初發心，乃至道場最後之心，二俱能燒一切眾生一切結使。

「文殊師利！猶如諸樹有種種色、種種香、種種果，皆因四大而得生長。如是，文殊師利！菩薩以種種門集諸善根，一切皆攝在菩提心，迴向菩提以為增長。

「文殊師利！如轉輪王輪寶若去，四兵皆從。如是，文殊師利！菩薩方便智波羅蜜隨所至處，所有一切助菩提法皆悉隨從。

「文殊師利！猶如迦陵頻伽鳥王卵中鳥子，其𭉨未[9]現便出迦陵頻伽妙聲。如是，文殊師利！佛法卵中諸菩薩等，未壞我見、未出三界，然能演出佛法妙音，謂空、無[10]想、無作行音。

「文殊師利！如迦陵頻伽至孔雀群終不鳴呼，還至迦陵頻伽鳥中乃復鳴呼。如是，文殊師利！菩薩若至一切聲聞、緣覺眾中，終不演說不可思議諸佛之法，至菩薩眾爾乃演說。

「文殊師利！如旋嵐大風，閻浮界內樹木諸山無能當者。如是，文殊師利！菩薩演說不可思議諸佛法[11]時，學及無學聲聞、緣覺，除佛護持不能信解，若信解者是佛護持。

「文殊師利！猶如日宮所出光明，淨穢等照，無有增減、無能呵者。如是，文殊師利！方便菩薩放智光明，雖與一切凡夫共，俱不為所壞，與聲聞緣覺俱，不為所染，無有能[12]呵菩薩方便智慧光者。

「文殊師利！如波利質多拘毘陀羅樹，若葉落時，三十三天歡喜踊躍，作如是言：『是樹不久當生華果。』如是，文殊師利！若有菩薩能一切捨，是時諸佛皆大歡喜，而是菩薩不久當與一切眾生生法華法果。

「文殊師利！如調弱樹，隨風動轉不畏摧折。如是，文殊師利！菩薩善能隨順眾生，則不畏墮一切聲聞、緣覺地中。

「文殊師利！猶如水流順下而去。如是，文殊師利！無慢菩薩亦復如是，流趣順向於一切智。

「文殊師利！猶如大海，始初安時其處最卑，然後眾流悉皆歸之。如是，文殊師利！菩薩除滅憍慢貢高，然後佛法悉流歸之。

「文殊師利！如金剛珠，能破一切諸餘眾寶，而此寶珠無能壞者。如是，文殊師利！方便菩薩調伏，一切聲聞、緣覺而不[13]墮中。

「文殊師利！如曼陀羅華，無風之時香氣普遍滿一由旬。如是，文殊師利！方便菩薩無聖慧根，慈香普遍一切眾生。

「文殊師利！如曼陀羅華，有嗅香者一切病愈無諸苦患。如是，文殊師利！大慈大悲諸菩薩等若有隨喜，一切結病悉皆除滅無有逼惱。

「文殊師利！如佛出世，優曇鉢華則便出現。如是，文殊師利！有菩薩出世，諸佛法華皆悉出現。

「文殊師利！如阿那婆達多大龍王雨遍閻浮提。如是，文殊師利！菩薩如是，以大法雨等心普潤一切眾生。

「文殊師利！如彼阿那婆達多池，流出四河滿於大海。如是，文殊師利！諸菩薩等，以四攝法流注充滿一切智海。

「文殊師利！由有大海，閻浮提人有諸珍寶。如是，文殊師利！由菩薩故，令諸聲聞、緣覺充足解脫法寶。

「文殊師利！一切諸色皆依四大。如是，文殊師利！菩薩所有一切諸法，為諸眾生住解脫依。

「文殊師利！如山險處生大藥樹，不能利益諸多人眾。如是，文殊師利！若從聲聞法調伏者，不能利益一切眾生。

「文殊師利！如大城中生大藥樹利益多人。如是，文殊師利！菩薩從於大慈大悲中出生已，不捨一切智寶之心，能多利益一切眾生。

「文殊師利！如暴雨水勢不久流。如是，文殊師利！聲聞說法勢不久住。

「文殊師利！如春水流便得經久。如是，文殊師利！菩薩說法得久住世。

「文殊師利！如雪山樹，雖復斫截不久還生。如是，文殊師利！如來施作諸佛事已便入涅槃，三寶之種而不斷絕。」

爾時大德須菩提白佛言：「希有世尊！今乃演說菩薩所有無量無邊諸法功德、真實功德。世尊！倍復希有。菩薩聞是真實功德無喜無高。」

佛言：「須菩提！諸菩薩根本自淨故，聞諸功德不喜不高。」

須菩提言：「世尊！云何菩薩根本自淨？」

佛言：「須菩提！無我根淨、無眾生根淨、無命根淨、無丈夫根淨、無人根淨、無身見根淨、無[1]無明有愛根淨、無我我所根淨。」

須菩提言：「世尊！何謂為淨？」

佛言：「須菩提！無縛無解，是名為淨。無生無滅、無去無來，是名為淨。無妄想、無分別，無高無下，無作無不作，無闇無明，無惱無不惱，無縛無解，無生死無涅槃，是名為淨。」

須菩提言：「世尊！若無生死、無涅槃者，云何名淨？」

佛言：「須菩提！是淨無憶想生死及與涅槃，亦無染著。須菩提！猶如有言淨於虛空，實無所除令虛空淨。如是，須菩提！所言淨者，實無有法名之為淨。若有聞是而不驚怖，名之為淨。須菩提！汝今淨不？」

須菩提言：「世尊！我淨，以無垢故。」

佛言：「須菩提！若無有垢，為何所淨？」

須菩提言：「世尊！法性清淨我已知之。」

佛言：「須菩提！汝今能知法界性耶？」

須菩提言：「世尊！若離法界有餘法者可知法界，無有法界能知法界。」

佛語須菩提：「無有一法離於法界，誰知法界？」時須菩提默然不答。

爾時文殊師利語須菩提：「大德！汝今何故不答如來？」

須菩提言：「以我本不發阿耨多羅三藐三菩提心故。何以故？以我本不修習無盡無礙辯故。如是無盡無礙辯者是菩薩有，有礙有盡是聲聞有。」

文殊師利語須菩提：「是法界中有障有礙耶？」

須菩提言：「是法界中無障無礙，無障無礙是法界相。」

文殊師利言：「大德！若其法界無障無礙，汝今何故說時有礙？」

須菩提言：「文殊師利！我已證斷，故辯有礙。若知法界而不證者，則辯無礙。」

文殊師利言：「大德須菩提！法界之中有可斷耶？」

須菩提言：「文殊師利！而是法界無能斷者，一切法門悉法界故。」

文殊師利言：「若一切法悉是法界，汝何故說『我證於斷』？」

須菩提言：「聲聞境界有限齊故，說時有斷；佛之境界無限量故，說無礙無滯。」

文殊師利言：「法界有生耶？」

須菩提言：「是法界者無有境界，滅諸境界是名法界。」

文殊師利言：「大德須菩提！若無境界、滅諸境界，汝今何故無境界中說[2]法界也？何故說有種種境界？」

須菩提言：「我先不言，有礙有滯是聲聞辯，無礙無滯是菩薩辯也。」

文殊師利言：「大德須菩提！汝今不得無礙辯耶？」

「如是。文殊師利！我得是辯。」

文殊師利言：「得無礙辯，何故默然？」

須菩提言：「不知一切眾生根故辯有滯礙，知入一切諸眾生根是菩薩辯，是故菩薩說時無礙。」

文殊師利言：「大德須菩提！汝知法界、得證辯時，是知境界有礙相耶？」

「不也。文殊師利！是智境界是無礙相，非是礙相。」

文殊師利言：「若智境界無有礙相，汝何不說而默然乎？」

是時[3]須菩提語大德舍利[4]弗：「佛[5]常稱為智慧第一。汝今可問，彼當答汝。」

舍利弗言：「汝今可說。我欲從汝及文殊師利聽聞於法。」

須菩提言：「我今不說。何以故？我曾見是文殊師利遊諸佛土，百千萬億佛前說法，令諸聲聞悉皆默然。我今何能於文殊師利前敢有所說？大德舍利弗！東方有國名曰端嚴，彼中有佛，號曰光相如來、應、正遍覺，今現說法。有大聲聞名曰智燈，智慧第一。時彼如來入於寂定，是智燈大聲聞即至梵世，以大音聲而演說法，聲遍三千大千世界。我隨文殊至彼世界，及無量菩薩百千天子侍從文殊，為聽法故。時文殊師利住光音天發大音聲，遍聞三千大千世界。

「時彼智燈大聲聞，聞如是大聲不能堪忍，從上墜落，其心驚怖身毛皆竪，即便往詣光相佛所。到已頂禮佛足，遶三匝已，合掌向佛問於是事：『世尊！誰作如是可畏音聲？我聞是音不能堪忍，從上墜下，如旋嵐風吹於小鳥。』時彼佛告智燈比丘：『有不退菩薩，名文殊師利，現大神通來至此土，為欲見我供養恭敬尊重讚歎。住光音天發大音聲，是聲遍三千大千佛之世界，一切魔宮皆悉隱蔽。』時智燈聲聞白光相佛：『願欲見是文殊師利大善丈夫。』[1]于時彼佛光相如來，即為文殊師利現相，令文殊師利與菩薩眾、諸天眷屬來[2]至佛所。到已頂禮佛足右遶三匝，化作蓮華師子座已却坐一面。

「時智燈大聲聞問文殊師利：『汝為何利來至此土？』爾時文殊師利童子語大德智燈：『我今為見光相如來，禮敬親近問訊請法，故來至此。』智燈問言：『文殊師利！云何名為清淨見佛？云何禮佛？云何親近？云何問訊？云何請問？』文殊師利言：『大德智燈！若見法淨，名[3]見佛淨。若身若心不低不仰，若不低仰正直而住，不動不搖其心寂靜，行寂靜行，大德智燈！是名禮佛。若不自觀亦不觀他，不觀佛、不觀法、不觀僧，不觀難不觀易，不觀作不觀不作，一體一身，一切佛身等入法身，見於自身同入法性，見如不見，無近無遠，大德智燈！是則名為親近於佛。若如來所為修行問非不修行，不見有法不修行者，見自及法入於修行，所問心定無有散亂，問者問處及問訊法俱不可得、無所貪著，於三世中求不可得，如是三場清淨問訊，大德智燈！是則名為問訊於佛。若往來問答不求覓過，隨順所問如來印可，大眾歡喜不嫉他問；有所問時，令[4]無量眾生起莊嚴道乃至道場，大德智燈！是則名為請問於佛。』

「時光相如來讚文殊師利：『善哉善哉！文殊師利！應當如是見於如來，應如是禮，如是親近，如是問訊，如是請問。』

「爾時文殊師利童子問智燈比丘：『大德智燈！云何見佛？云何禮佛？云何親近？云何問訊？云何請問？』智燈答[5]云：『文殊師利！如汝所問，非我境界。我隨音聲從他而聞，如是[6]所說。』文殊師利言：『大德智燈！若不解是，汝云何得心解脫耶？』智燈答言：『因聖諦故心得解脫。』文殊師利言：『云何名聖諦？』智燈答言：『獨修無侶名為聖諦。』又復問言：『若獨修無侶名為聖諦，云何見平等心得聖解脫？』答言：『文[7]殊！我依世諦說，非第一義。』又問：『是世諦者入第一義不？』答言：『文殊！若不入中，非第一義。』又問：『智燈！汝云何言依世諦說非第一義？若其世諦入第一義，即是一諦，[8]謂第一義。』時智燈言：『文殊師利！初行菩薩聞汝所說則生驚畏。』文殊師利言：『大德智燈！汝亦驚畏，況復初行！』智燈答言：『都無有能驚畏我者。』文殊師利言：『大德！豈不怖畏生死心得解脫也？』智燈言：『文殊師利！怖畏厭患，心得解脫。』文殊師利言：『是故我說，大德智燈！本亦怖畏況復初行。』智燈問言：『文殊師利！菩薩云何而得解脫？』文殊答言：『不畏不厭，菩薩解脫。』問言：『文殊！不畏不厭言得解脫，此義云何？』文殊答言：『菩薩不畏百千萬億魔諸軍眾，菩薩不厭為於一切生死眾生，菩薩不畏集諸善根，菩薩不厭集智莊嚴，以是義故我作是說，不畏不厭心得解脫。』

「爾時會中有諸天子，以種種華散供文殊師利童子，如是歎言：『若有住處見文殊師利，則為見佛；[9]所說法處，應起塔想。若有眾生聞是法者，當知是人攝諸德已。』

「時文殊師利語智燈比丘：『佛說大德智慧第一。是智慧者，為是有為？為是無為？若是有為，是生滅三相；若是無為，則無三相。』智燈答言：『修無為故，佛說名聖。』文殊問言：『大德智燈！是無為者可修習不？』『不也。文殊！』文殊又言：『云何大德說修無為名之為聖？』時智燈大聲聞即便默然。

「爾時光相如來告文殊師利：『可說法門，令諸會眾不退無上正真之道。』文殊師利[10]白言：『世尊！一切諸法是寂靜門，一切言說是寂靜門；示寂靜故。』

「時有菩薩名曰法勇，在會而坐，問文殊師利：『如來所說及貪瞋癡，是寂靜門示寂靜耶？』文殊答言：『善男子！是貪瞋癡從何所起？』答言：『文殊！從妄想起。』文殊又問：『是妄想者為住何處？』答言：『文殊！住[11]於顛倒。』文殊問言：『是顛倒者復住何處？』答言：『文殊！住不正思念。』文殊又問：『不正思念為住何處？』答言：『文殊！住我我所。』文殊又問：『我我所者為住何處？』答言：『文殊！住於身見。』文殊又問：『是身見者為住何處？』答言：『文殊！住於我見。』文殊又問：『是我見者為住何處？』答言：『文殊！是我見者則無住處。無處是我見處。何以故？而是我者，十方推求了不可得，況復有處。』文殊又問：『善男子！若法十方求不得者，為是何門？』答言：『文殊！都無有門。』文殊又問：『善男子！而是寂靜頗有門不？』答言：『文殊！是亦無門。善男子！以是義故，我說諸法是寂靜門。一切言說是寂靜門，顯示寂靜。』說是法時，八百菩薩逮得於忍。

「文殊師利廣說法已，從坐而起，禮敬光相世尊足已，出眾而去。

「是故，舍利弗！當知無有聲聞菩薩能盡文殊師利辯者。我今何敢與文殊師利有所論說？」

爾時大德須菩提語舍利弗：「大德！復見文殊師利何等神變遊諸佛國？」

舍利弗言：「大德須菩提！我昔曾與文殊師利在於西方遊諸佛土。見有佛土大火災起，於彼火中作蓮華網，文殊師利從中而過。復見佛土火災充滿，文殊師利從中而過，是火觸人，如以[1]堅䩕栴檀塗身、臥迦尸衣，柔軟和適甚為快樂。復有佛土空無所有，文殊師利化作梵宮，入於禪定從中而過。復有佛土極為[2]迮狹，其中眾生造諸惡業，文殊師利從中而過，皆令休止而不為惡，成覺慧慈——我當得成無上正道，為斷眾生貪瞋癡故而演說法，令諸眾生得慈三昧，是名菩薩成覺慧慈。

「大德須菩提！我於爾時曾見是事。我又獨處曾作是念：『文殊師利所有神通，與我神通等無有異。』文殊師利知我心已，即便將我遊諸佛國，至火災土而語我言：『汝以神力從是中過。』我時盡以神通之力滅是火已，經七日夜我及文殊乃過此界。過已復至第二三千大千火災世界，倍復廣大，在中住已，文殊師利而語我言：『用誰神力過此世界？』我時答言：『文殊師利！用汝神力過是世界。』[3]◎

大方廣寶篋經卷上

T0462 大方廣寶篋經卷/篇章 二
大方廣寶篋經卷中

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

「◎[4]爾時文殊師利童子繫心在前，以菩薩神力，於一念頃作蓮華網遍覆火上，從中過已便語我言：『大德舍利弗！於意云何？汝神力勝？為我勝也？』我即答言：『文殊師利！金翅鳥王飛速疾耶？為小鳥疾耶？』文殊師利還問我言：『汝意云何？而是二鳥何者為疾？』我[5]時即答：『我之神力如彼小鳥，[6]汝神力勝疾殊特過金翅鳥。』文殊師利即語我言：『大德舍利弗！汝獨處念：「文殊神力、我之神力等無有異。」』我復答言：『不可為比。』文殊問言：『汝云何知？』我即答言：『聲聞之人不斷習氣，是故我本以不等為等。』文殊師利言：『善哉善哉！如汝所言。舍利弗！乃往過世，於大海邊有二仙住：一名欲法：二名梵與。[7]是時欲法獲得五通，是梵與仙以呪術力能遊空行。時彼二人各以自力，度過大海還至住處。時梵與仙作如是言：「欲法神力、我之神力等無有異。」復更異時，從海此岸至於彼岸到羅叉渚，時有羅叉出簫笛音。時梵與仙聞是聲已，從空而墮失呪術力。時欲法仙愍梵與故，捉其右臂將至住處。大德舍利弗！於意云何？是梵與仙豈異人乎？勿作異觀，即汝身是；我即是彼欲法仙人。舍利弗！汝於爾時亦以不等為等，今亦復以不等為等。何以故？以偏見故。』」

爾時舍利弗復語須菩提：「我又復念，與文殊師利南方界分遊過百千諸佛土已，有國名曰一切莊嚴，佛號寶[8]大，我與文殊師利俱到彼國。文殊師利既至彼已，而語我言：『汝今見此佛土不也？所經諸國皆悉見不？』我言：『見已。』復問我言：『是諸國中悉見何事？』我時答言：『或見滿水，或見滿火，或見空界，或見豐樂。』文殊復言：『汝云何見？』我時答言：『若見滿水便言見水，若見滿火便言見火，若見空界言見空界，若見豐樂言見豐樂。』文殊師利言：『汝之所見境界如是。』我時問言：『文殊師利！汝復云何見諸佛土？』文殊答言：『虛空世界是諸佛世界。何以故？汝幻惑故，見滿水、滿火、空界、豐樂。舍利弗！汝之所見皆各不實，生滅相應。虛空世界不因緣有，其性安住。如是，舍利弗！客塵煩惱污染於心，然其心性終不可污。大德舍利弗！如恒沙劫火災熾然，終不燒空。如是，舍利弗！一一眾生恒河沙劫造作逆罪不善之業，然其心性終不可污。舍利弗！若善男子、善女人能解知是法界性淨，無覆蓋纏、無結垢行能惱心者，是名無有蓋纏法門。若依此門，一切諸法無能覆蓋，解一切法體性清淨，終無有法能覆心者。』

「大德須菩提！文殊師利神通變化說法如是。我見其為諸神通事，菩薩不達，況復聲聞？」

爾時大德阿難復語舍利弗：「我亦曾見文殊師利神通變化。大德舍利弗！昔於一時，世尊在此舍衛國祇陀林中給孤窮精舍，與大比丘僧八百人俱，諸菩薩眾萬二千人。是時興大[1]非時雲雨，經七日[2]夜而不休止。諸大德聲聞若得禪定及解脫者，若入禪定七日不食；餘凡夫人及諸學人，五日絕食飢困羸瘦，不能往覲見佛世尊禮敬供養。我時念言：『是諸比丘甚為大[3]苦，當往白佛。』我時便往佛世尊所，頂禮佛足白言：『世尊！諸比丘僧絕食五日極為羸瘦，不能從床而自起止。』世尊告我：『阿難！汝今可以是事往語文殊師利，彼當充足比丘僧食。』我承佛勅，往詣彼文殊師利所住室中，到已具說如是之事。時文殊師利為釋梵護世而演說法，即答我言：『阿難！汝往敷座，若時已至便擊[4]楗槌。』我從文殊師利聞是語已，即便敷座住在一處，看文殊師利何時出房。是文殊師利[5]甫為釋梵護世天王廣演說法，名曰分別一切身三昧，不出於房。我作是念：『文殊師利將不令諸比丘失食時？』

「文殊師利化作己身，為諸釋梵護世說是分別一切身三昧；文殊師利亦即入此分別一切身三昧已，從房而出，入舍衛大城次第乞食。我時不見。魔王波旬作是念言：『文殊師利師子吼已，入舍衛大城而行乞食。我今當蔽舍衛城中諸婆羅門長者居士，無入出者，不令施食。』爾時文殊師利童子隨所至處，門戶悉閉無往來者。文殊師利即時觀知，是魔波旬隱蔽諸人。『我今當作誠實言誓。』爾時即作是志誠言：『我之所集一毛孔中所有福慧，設恒河沙等諸佛世界滿中諸魔之所無有。我此語實，魔蔽當去。令魔自身作居士像，於四衢道諸巷陌中唱如是言：「當施文殊！當施文殊！若施是者獲大果報。若施三千大千世界其中所有一切眾生，給諸樂具百千億歲，不如施此文殊師利一[6]爪端許所生福勝。」』

「文殊師利須臾之間立此誓已，爾時諸天遍開城中一切門戶，令諸人眾皆趣文殊師利童子。時魔波旬作居士像，於諸四衢街巷陌中唱如是言：『當施文殊！當施文殊！若施是者獲大果報。若施三千大千世界一切眾生諸樂供具，經百千歲，不如施此文殊師利一[＊]爪端許所生福勝。』時文殊師利以神通力，令所持鉢受諸種種美妙飲食及餅果等，不相和雜如別器盛。八百比丘、萬二千菩薩所食之食在一鉢中，不見此鉢[7]若減若滿。

「爾時文殊師利童子，於舍衛大城乞食已足，出舍衛城，以鉢置地語魔波旬：『[8]汝為淨人，可持此鉢在前而去。』時魔波旬不能舉鉢，生慚恥心，語文殊師利：『我今不能舉此地鉢。』文殊師利語波旬言：『汝今成就大威神力，云何不能舉地小鉢？』時魔波旬盡其神力，不能舉鉢如毛分許，怪未曾有，語文殊師利：『我之神力舉伊沙陀山置之手掌擲虛空中，今不能舉如此小鉢一毛分許。』文殊師利語波旬言：『若大眾生大人大力，彼所持鉢非汝波旬所能擎舉。』是時文殊師利童子即以一指持舉地鉢著波旬手，語波旬言：『汝為淨人，持鉢前行。』時魔波旬盡力持鉢在前而去。

「爾時自在天子與萬二千天子侍從圍繞，來向文殊師利童子，頂禮其足，右繞已畢，語波旬言：『汝非使人，何故持鉢在他前行？』魔言：『天子！我今不堪與有力者諍。』天子語言：『波旬！汝亦成就大威神力。』[9]◎

「◎[10]爾時波旬為文殊師利力所持故，答言：『天子！愚癡之力是為魔力。慧明之力是菩薩力。憍慢之力是為魔力，大智慧力是菩薩力；諸邪見力是為魔力，空無相無作力是菩薩力；諸顛倒力是為魔力，正真諦力是菩薩力；我我所力是為魔力，大慈悲力是菩薩力；貪瞋癡力是為魔力，三解脫力是菩薩力；生死之力是為魔力，無生無滅無有諸行無生忍力是菩薩力。』魔王波旬說是法時，於[11]天眾中五百天子發阿耨多羅三藐三菩提心，千二百菩薩得無生法忍。

「時文殊師利共魔波旬持此鉢食，置迦利羅華園中已，俱出外去。我時不見文殊師利，乃至食時猶不出房。我作是念：『文殊師利將不令諸比丘僧眾失於日時？當往佛所具白是事。』即至佛所，頂禮佛足，白言：『世尊！日時已至。文殊師利猶不出房。』佛告我言：『阿難！汝不到此迦利羅[1]園而看之耶？』我白佛言：『大德世尊！見[2]一小鉢其食滿中。』佛告我言：『速打[3]揵槌集比丘僧。』我言：『世尊！比丘僧多，是一鉢食當與誰耶？』佛語我言：『汝勿慮是。設使三千大千世界所有一切諸眾生等，於百千歲食此鉢食，猶不能盡。何以故？是文殊師利力所持鉢，文殊師利有檀波羅蜜無量功德。』我聞佛語，便打揵槌集比丘僧。時此鉢食不相和雜，香美眾味取不可盡，充飽大眾鉢食不減。

「時魔波旬欲惱文殊師利童子，即便化作四千比丘，衣服弊壞威儀麁惡執持破鉢，鼻眼角睞[4]捲手脚跛，其形醜惡在下行坐，以此鉢食復充足之。時魔波旬令化比丘人人各食摩伽陀國十種之食，然此鉢食猶滿不減，令諸守園作使之人[5]賦食疲頓。

「時文殊師利以神力持，令魔波旬所化比丘鉢食不減，手口俱滿而不能咽，氣閉眼張悉皆躄地。文殊師利語波旬言：『汝諸比丘何不更食？』惡魔答言：『文殊師利！是諸比丘在地垂死。汝將不以毒食與耶？』文殊師利語波旬言：已盡毒人當有何毒？內有毒者則施人毒，內無毒者不施人毒。波旬！所謂毒者名貪瞋癡；善讚法中所調伏者，若與人毒無有是處。又魔波旬！所謂毒者無明有愛、見我我所、見無因緣、見於名色、見愛恚瞋、見我見眾生、見諸蓋纏，計著諸陰，起種性慢，執著諸入，常住三界繫著所依守護取捨，若來若去愛著於身，堅著壽命，不淨思念愛樂染心，多起諸過，違逆因緣，斷見常見，諂曲憍慢，妄想分別，示現詐偽，執著[6]樔窟，出沒卷舒驚畏於空，於無想中生墮落想，於無作中生死畏想，於無著處生起畏想，於出生死生起縛想，於[7]使流中不生度想，助菩提法生非法想，於邪見中生正見想，於惡知識生善知識想，違佛謗法輕慢眾僧，不捨憍慢增長諍訟，實不實想不實實想，於欲樂中生功德想，於有為中心生狂惑，於生死行不見其過，於涅槃中生驚怖想。波旬！如是諸法於妙法中名之為毒。佛正法中無如是事。

「『波旬！甘露法者是名佛法，安隱法者是名佛法，無戲論法是名佛法，無過惡法是名佛法，無結使法是名佛法，出要之法是名佛法，無怖畏法是名佛法，無分別法是名佛法，不執自他法是名佛法，無譏呵法是名佛法，作舍、作[8]依歸依[9]洲渚、作守護法是名佛法，調伏寂法是名佛法，自淨無垢照明之法是名佛法，正向正趣法是名佛法，無諸妄想善調伏法是名佛法，善教善導隨宜之法是名佛法，自說說他法是名佛法，如法調伏諸外道法是名佛法，降諸魔法是名佛法，斷生死流法是名佛法，正念之法是名佛法，住念處故。正斷法是名佛法，斷諸惡故。神足法是名佛法，觀身心輕故。諸根法是名佛法，信為首故。諸力法是名佛法，無能降伏故。諸覺法是名佛法，次第覺故。正道法是名佛法，正流入故。三昧法是名佛法，究竟寂靜故。智慧法是名佛法，貫穿諸聖解脫法故。真諦法是名佛法，無忿恚故。諸辯法是名佛法，法辭及義樂說無滯故。明了無常苦無我法是名佛法，呵毀一切諸有為故。空法是名佛法，降伏一切諸外道故。寂靜法是名佛法，趣涅槃故。波羅蜜法是名佛法，至彼岸故。方便法是名佛法，善攝取故。慈法是名佛法，無過智故。悲法是名佛法，無[10]逼故。喜法是名佛法，滅不憙故。捨法是名佛法，所作辦故。禪法是名佛法，滅憍慢故。不斷三寶法是名佛法，發菩提心故。一切安樂無苦惱法是名佛法，不[11]來諸有故。』

「說是法時，魔王所將五百天子發阿耨多羅三藐三菩提心，而作是言：『世尊！是所歎法，願令我等住是法中。』爾時世尊即便微笑。大德阿難前白佛言：『大德世尊！今何緣笑？』佛告阿難：『汝見波旬化比丘不？』阿難白言：『見已。世尊！』佛言：『阿難！後五百歲法欲滅時，當有如是惡形比丘，如是惡衣著不[12]齊故，如是下賤如是無智。何以故？後世比丘重於[13]結使，貪著利養多營眾事，捨諸毘尼、越解脫戒、離白淨法，其所去來，重現法利、不重後世，盲聾跛蹇，老謬無智，著種種病，是等皆來於我法中出家受戒，以重眷屬給使人故，不為重法。阿難！我所說法如是[14]正直、如是可愛。當于爾時，不見不聞諸天憂慼，魔王波旬當大歡喜無復憂慮。』

「我時問佛：『何故魔王波旬歡喜而無憂慮？』佛告阿難：『以彼惡人作魔業故，魔王波旬無所營作。何以故？由彼比丘無正行故。若有比丘勤加精進如救頭然，如是等人魔則求短。是故阿難！應勤方便，未得令得、未解令解、未證令證，降伏魔黨熾然佛法，護持正法作法供養，莫作放逸。是我教法。』說是法時，五百比丘放捨身命，白言：『世尊！我等不欲見是惡世。』[1]踊處虛空以火焚身，百千諸天而供養之。二百比丘遠[2]離塵垢得法眼淨，二百比丘永盡諸漏心得解脫，三萬二千菩薩逮得法忍。釋梵護世及諸眷屬，禮佛足已作如是言：『唯願世尊久壽住世，勿使我等見是惡世。世尊！若有眾生得聞此經，終不更作懈怠非法，亦更不作魔諸惡業。』我時聞已悶絕躄地。

「大德舍利弗！我見文殊師利童子成就如是不可思議神通之力，及所說法我自[3]親見。」

時大德迦葉語舍利弗：「我亦曾見文殊師利希有神通。舍利弗！爾時世尊成佛未久！我久出家。是時文殊師利童子始初至此娑婆世界！從寶王世界寶相佛所來！欲見佛釋迦牟尼供養恭敬。爾時世尊在舍衛國祇陀林中給孤窮精舍夏坐三月。我時不見文殊師利，若如來前、若眾僧中、若於食時、若說戒日、若僧行次，都不見之。過三月已，臨自恣時乃見其面。我即問言：『文殊師利！何處夏坐？』即答我言：『大德迦葉！我住在是舍衛大城波斯匿王后宮一月，復一月住童子學堂，復一月住諸婬女舍。』我聞是已心甚不悅，即作是念：『云何當共是不淨人而作自恣？』我即出堂，便擊楗槌欲擯文殊師利童子。爾時世尊即告文殊師利童子：『汝往看是摩訶迦葉今者何故打楗槌也？』白言：『世尊！我已見之，欲擯於我。』佛語文殊師利童子：『今可現汝自在神力神通境界，令彼聲聞心得清淨，勿於汝所生不淨心。』於[4]時文殊師利[5]童子即入三昧，其三昧名現一切佛土。文殊師利入三昧[6]時，十方各如恒河沙等諸佛世界，其中皆有摩訶迦葉頭陀第一，悉打楗槌。

「于時世尊即問我言：『摩訶迦葉！汝今何故打於楗槌？』我言：『世尊！文殊師利自說是言：「夏三月中，住王后宮及婬女舍。」為擯是故打於楗槌。』爾時世尊身放光明遍照十方，而告我言：『汝今遍觀十方世界，為見何事？』我時遍觀無量無邊恒河沙[7]數十方世界，其中皆有摩訶迦葉而打楗槌，欲擯文殊；是一切處亦有文殊在佛前坐。佛告我言：『汝今欲擯何處文殊？為此世界？為十方界？』我時即禮佛世尊足，作如是言：『聽我悔過。世尊！是文殊師利法王之子，成就菩薩如是不可思議功德。我從佛所成有量智，而欲度量無量智慧，以不知故而打楗槌。』佛告我言：『摩訶迦葉！汝之所見十方世界文殊師利，亦復夏三月住王后宮及婬女舍。此間文殊師利童子，令是波斯匿王宮中五百女人不退阿耨多羅三藐三菩提，亦令五百婬女五百童子得不退轉無上正道，復有百千眾生以聲聞法而調伏之，無量眾生得生天上。』我時白言：『大德世尊！文殊師利為說何法，乃能如是教化眾生？』佛言：『迦葉！汝今可問文殊師利，自當答汝。』

「我時即問文殊師利：『汝說何法教化調伏如是眾生？』彼答我言：『非唯說法教導眾生。大德迦葉！或有眾生以娛樂樂而調伏之，或以護持，或以威伏，或以財攝，或以[8]貪求，或現大莊嚴，或現神通，或現釋身，或現梵身，或現護世身，[9]或轉輪王身，或隨各各所事諸天而為現身。或以軟語，或以麁語，或二俱用。或以[10]讁罰，或以密益，或現作子。何以故？大德迦葉！眾生有於雜種之行，以雜種法而調伏之。大德迦葉！我以方便化眾生界，然後說法令其究竟畢[11]竟調伏。』

「我時問言：『文殊師利！汝所調伏有幾眾生？』即答我言：『大德迦葉！我所調伏，等如法界。』我又問言：『法界幾許？』文殊答言：『如眾生界。』我又問言：『眾生界者復有幾許？』即答我言：『如虛空界。如是迦葉！眾生界、法界、虛空界，等無有二、無有別異。』我又問言：『文殊師利！[12]佛空出世無所調伏。』文殊師利言：『大德迦葉！如人熱病，是人種種妄有所說。是中寧有天鬼持耶？有大明醫飲彼人酥，熱病即愈止不妄說。於意云何？是中頗有天鬼去不？』我言：『不也。文殊師利！由飲[13]蘇故熱病除差。』『大德迦葉！是良醫者多利彼不？』我言：『如是。文殊師利！』文殊師利言：『大德迦葉！世間如是，顛倒熱病，無我我想。住我想已，流轉生死。是故如來出現于世，隨彼形色應解法門，知解我想斷於顛倒，為彼眾生而演說法。既聞法已，除一切想無所[14]執著。知解想已，越度諸流到於彼岸，名為涅槃。大德迦葉！於意云何？是中頗有我及眾生、壽命、養育人及丈夫可涅槃者不？』我時答言：『無也。文殊師利！』文殊師利言：『大德迦葉！為是利故如來出世，但為顯示平等[1]想故，不為生、不為滅，但為解知煩惱不實。』

「我時語言：『文殊師利！菩薩所作甚為難有，所謂觀知眾生之性畢竟寂靜，為欲利益一切眾生，不捨莊嚴、不沒不出。眾生之性畢竟涅槃，猶復能發大誓莊嚴。』文殊師利言：『大德迦葉！菩薩莊嚴等同如如。』我又問文殊師利：『願說菩薩發大莊嚴。』文殊師利言：『菩薩摩訶薩發大莊嚴，有三十二。何等三十二？菩薩攝取無量生死發大莊嚴，如夢空性故。菩薩滅度無量眾生發大莊嚴，無我[2]相故。菩薩供養給事無量諸佛世尊發大莊嚴，同法身相故。菩薩聽受一切佛法發大莊嚴，如響聲相故。菩薩守護一切佛法發大莊嚴，解達諸法平等相故。菩薩降伏一切諸魔發大莊嚴，一切結使性相淨故。菩薩降伏一切外道發大莊嚴，令有無見者，解因緣相故。菩薩所有一切悉捨發大莊嚴，一切悉捨無餘相故。菩薩集戒頭陀功德發大莊嚴，無行相故。菩薩忍力發大莊嚴，無傷相故。菩薩精進發大莊嚴，解知身心寂靜相故。菩薩一切禪定解脫發大莊嚴，捨離一切所依相故。菩薩無礙般若波羅蜜發大莊嚴，淨除無明癡見相故。菩薩方便發大莊嚴，示現一切所作相故。菩薩大慈發大莊嚴，如空相故。菩薩大悲發大莊嚴，解知五道虛空相故。菩薩大喜發大莊嚴，無憂惱相故。菩薩大捨發大莊嚴，離苦樂相故。菩薩修滿大神通智發大莊嚴，猶如掌中觀見解脫無疑相故。菩薩不念諸法無我發大莊嚴，不畏墮彼聲聞、緣覺地之相故。菩薩觀陰猶如怨賊發大莊嚴，知幻相故。菩薩觀[3]四大猶如毒蛇發大莊嚴，同法界相故。菩薩觀入猶如空聚發大莊嚴，[4]知怨賊相故。菩薩不著三界發大莊嚴，無[＊]樔[5]窟故。菩薩決定攝取諸有發大莊嚴，有非有相故。菩薩大悲發大莊嚴，不退相故。菩薩為大醫王發大莊嚴，隨諸眾生所有[6]疾患施法藥相故。菩薩為大商主發大莊嚴，示[7]導三乘出道相故。菩薩不斷於三寶種發大莊嚴，知報一切佛恩相故。菩薩知諸法性無生發大莊嚴，得於無生法忍相故。菩薩為得不退轉地發大莊嚴，捨於三界一切結使及捨聲聞、緣覺地相故。菩薩莊嚴道場發大莊嚴，以一念相應慧如實了知諸法相故。如是迦葉！是名菩薩三十二種發大莊嚴。菩薩摩訶薩以是莊嚴自莊嚴者，是四大體可易其性，而是菩薩於無上道終不退轉。』

「我即答言：『發大莊嚴猶尚不退，況三十二？[8]文殊師利！聲聞法中無有莊嚴。』文殊師利言：『大德迦葉！是故聲聞無大莊嚴，如諸菩薩乃至名字。大德迦葉！於意云何？如大健夫以諸鎧仗善自莊嚴執持利刀，有怯弱人粗自莊嚴。是二莊嚴可相比不？』我言：『不也。』文殊師利言：『以是義故，大德迦葉，菩薩莊嚴，一切聲聞及諸緣覺之所無有。』

「說是菩薩大莊嚴時，萬二千天子發於無上正真道心。是故，舍利弗！我見文殊師利童子不可思議神通智慧，如是無量。」

爾時大德富樓那彌多羅尼子語舍利弗：「我亦曾見文殊師利童子所為。昔於一時，佛在毘舍離菴羅樹林，與大比丘五百人俱。是時薩遮尼乾[9]陀子住毘舍離大城之中，與六萬眷屬俱，供養恭敬。我入三昧觀是尼乾，我時見有百千尼乾應當受化。我時即往而為說法；無有專聽無善好心，反見輕笑出麁惡言。我時唐苦於三月中無一受化，過三月已我心不悅便捨而去。時文殊師利即便化作五百異道自為師範，將五百弟子往詣薩遮尼乾子所，頂禮其足，白薩遮言：『我遙承聞大師名德，故遠而來至毘舍離。汝是我師，我為弟子。願見納受垂愍教誨，令我不見沙門瞿曇，令我不聞彼相違法。』薩遮答言：『善哉善哉！汝[A1]意純淨，不久當解我調伏法。』爾時薩遮即便宣令己之徒眾：『此五百摩納，自今[10]以去和合同住互相諮問，彼若所說汝專心受。』

「爾時文殊師利童子及五百化弟子，聽次第坐，受用[11]尼揵戒法，威儀殊勝於彼。時時讚說三寶功德，亦復讚歎薩遮功德，令彼諸人心相親附。復於異時知眾已集，文殊師利便作是言：『我等所行呪術經書毘提遮經，若讀誦時，沙門瞿曇所有功德，有入我等經中來者。是沙門瞿曇有實法功德。何以故？是沙門瞿曇所生成就，父母清淨轉輪王種，以百福相莊嚴其身。又聞生時，大地震動釋梵扶侍，自行七步口出是言：「我於一切世中最勝、世中最大，我今當為滅諸生死。」空中自然出生二水釋梵洗浴，人天伎樂不鼓自鳴，放大光明遍照世界，滅諸惡道聾盲視聽。當于是時一切眾生不為結惱，安樂無為。婆羅門相：「若不出家作轉輪王，若其出家作佛法王。」而彼瞿曇捨轉輪王位出家修道，於道場上降伏百億魔，成菩提道轉妙法輪。沙門婆羅門、魔梵及世、若天若人，一切世間無能轉者。所說真正，初中後善。云何初善？謂身善行、口意善行。云何中善？學行勝戒、學勝定勝慧。云何後善？謂空三昧解脫法門、無相三昧解脫法門、無願三昧解脫法門。復次初善者信欲不放逸，中善者定念一處，後善者善妙智慧。復次初善者信佛不壞，中善者信法不壞，後善者信於聖僧得果不壞。復次初善者從他聞法，中善者正念修行，後善者得聖正見。復次初善者知苦斷集，中善者修行正道，後善者證於盡滅。是名聲聞初中後善。

「『云何菩薩初中後善？若不捨於菩提之心是名初善，不念下乘是名中善，迴向一切智是名後善。復次初善者於諸眾生慈心平等，中善者於諸眾生起大悲心設何方便，後善者喜捨同等。復次初善者降伏慳貪、捨離破戒、遠離瞋恚、斷除懈怠、不住亂心、殺害無知，中善者施、戒、忍、進、禪定、智慧，後善者以諸波羅蜜迴向一切智。復次初善者謂四攝法教化眾生，中善者不惜身命守護正法，後善者善巧方便不墮正位。復次初善者如地等持不捨一切菩薩行心，中善者以善方便知進知退住不退地，後善者於一生灌頂正位。是名菩薩初中後善。』[1]◎

大方廣寶篋經卷中

T0462 大方廣寶篋經卷/篇章 三
大方廣寶篋經卷下

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

「[2]爾時文殊師利童子，[3]外道眾中漸次開示如是正法，令五百外道遠[4]離塵垢得法眼淨，八千外道發於無上正真道心。爾時文殊師利童子所可化作五百徒眾，於文殊師利前五體投地作如是言：『南無佛陀！南無佛陀！』餘諸外道未信解者，見五百摩納作如是語，亦皆效彼五體投地而作是言：『南無佛陀！南無佛陀！』

「爾時釋提桓因以曼陀羅華各與諸人，而作是言：『汝可以此供養於佛。』爾時文殊師利童子與諸大眾，恭敬圍繞詣世尊所。到已頂禮佛足，却住一面。時諸大眾亦皆禮佛，却住一面。爾時尼乾外道弟子以曼陀羅華散供佛已，右繞三匝，於一面住。文殊師利所化摩納，以文殊師利力所持故，白言：『世尊！我等今來不為見佛。何以故？如來者名為法身。世尊！我等不為聽法。何以故？不可聽者名之為法。世尊！我等不為僧德。何以故？如來聖僧修無為故。世尊！我等不為功德。何以故！是法界中無有功德，[5]咸稱讚故。世尊！我等不為修道。何以故？一切諸法究竟道故。世尊！我等不為得果。何以故？無[6]葉華果名為解脫。世尊！我等不為知苦。何以故？離於二行名為解脫。世尊！我等不為斷集。何以故？諸法究竟無和合故。世尊！我等不為證滅。何以故？一切諸法畢竟滅故。世尊！我等不為修道。何以故？離有無故。世尊！我等不修念處。何以故？一切諸法離處非處故。世尊！我等不為正斷。何以故？一切諸法離善、不善、無記行故。世尊！我等不為神足。何以故？一切諸法無去來故。世尊！我等不為於根。何以故？一切諸根是離義故。世尊！我等不為於力。何以故？一切諸法無力非力故。世尊！我等不為於覺。何以故？第一義中無有覺故。世尊！我等不為正道。何以故？無有去盡世間邊故。世尊！我等不為修定。何以故？常寂定中無嬈動故。世尊！我等不為修慧。何以故？出世間慧無餘雜故。世尊！我等不為三明。何以故？彼[7]此明處畢竟無故。世尊！我等不為解[8]脫。何以故？[9]性法善繫故。世尊！我等不為沙門。何以故？離結聚故名為沙門。世尊！我等不為婆羅門。何以故？斷諸形色名婆羅門。世尊！我等不為比丘。何以故？法性無壞故。世尊！我等不為彼岸。何以故？六入常滅故。世尊！我等不為少欲。何以故？乃至無有少許欲故。世尊！我等不為知足。何以故？法無取故。世尊？我等不為寂靜。何以故？身心無失故。世尊！我等不為知識。何以故？不與三界共住止故。世尊！我等不近親友。何以故？不見有二故。世尊！我等不為阿練兒。何以故？三界諸行皆阿練兒故。世尊！我等不修無諍。何以故？獨一無侶名為無諍。世尊！我等不為乞食。何以故？我等永斷於食[10]相故。世尊！我等不畏一切生死諸行。何以故？不見實故。世尊！我等不怖畏避貪瞋愚癡。何以故？無有妄想諸分別故。世尊？我等不勤斷結。何以故？一切煩惱其性如如，無染[1]污故。世尊！我等不出我見。何以故？自身非身故。世尊！我等不淨諸見。何以故？諸煩惱性如如相故。世尊！我等不斷顛倒。何以故？常樂我淨性解脫故。世尊！我等不度諸流。何以故？不見此岸及彼岸故。世尊！我等不斷五蓋。何以故？是蓋解脫所貫穿故。世尊！我等不出諸纏。何以故？是真實際無纏相故。世尊？我等不為斷悔。何以故？不悔真諦名為沙門。世尊！我等不捨離疑。何以故？常信清淨解脫法故。世尊！我等不拔憂箭。何以故？為解脫信所貫穿故。世尊！我等不為涅槃。何以故？一切諸法究竟涅槃故。』

「說是法時，二百比丘不起諸漏心得解脫。是時眾中二百比丘，先得四禪住增上慢，謂最後身，輕慢他人，從坐起去，作如是言：『是所說法，與諸一切世間相違。我等本聞說隨順法，而今聞說非法、非毘尼、非導師說。』」

富樓那言：「我時即語文殊師利：『是二百比丘從坐起去，作如是言：「是所說法，與諸世間共相違反。」』文殊師利言：『大德富樓那！有因緣故，是所說法與世相違。何以故？富樓那！世間住著陰、界、諸入是諸人等，欲捨生死趣向涅槃，而不能知生死實性永不可得即是涅槃，不知是中無生死行、無至涅槃。忍是不知，言與生死世間相違。計有四諦者與是相違，第一義中無有是四，[2]又無道無德。言相違者以住二故，若已住二便有相違。道平等故一切法等名為無二，若解無二則不相違。若計我者有增上慢，有增上慢[A1]則有相違。若不作上亦不作下，是平等中不作上下、無作無不作，若如是者名無增上慢，若無增上慢則無相違。如佛所說，我不與世諍世間與我諍。何以故？諍訟等事佛悉斷故。何等是名為諍訟本？所謂是實是不實、是正是邪。如佛說言，婆羅門所言實者。於汝意云何？為是虛妄非是實耶？正也邪也？若是俱無，汝以何事而得知也？』

「爾時文殊師利於二百比丘所去道前，化滿大火，令不能過。隨所趣方，皆見滿火而不能過，即以神力欲乘空去，上見鐵網而籠遮之。時是比丘，上見鐵網、下見大[3]火，不知方所驚怖毛竪，唯見趣向祇陀林道，以雜蓮華而莊嚴之，及見多眾趣向佛所欲聽受法，即便迴還至祇陀林迦利羅華園向世尊所，到已頂禮佛足却住一面。」

富樓那言：「我時即問彼諸比丘：『汝至何處？從何所來？』諸比丘言：『大德富樓那！我是羅漢，諸漏已盡，成就四禪具諸神通。我從文殊師利童子聞相違法，棄捨而去。見此佛土滿中大火而不能過，即以神力上昇虛空，復見鐵網籠遮於上，下見大[＊]火。我等今欲問佛漏盡阿羅漢地。』時佛告我：『富樓那！若有大火能避大火，無有是處。富樓那！若墮見網能出鐵網，無有是處。富樓那！若墮愛水能過水界，無有是處。何以故？富樓那！是諸比丘有貪瞋癡火未斷滅，以是事故不能出火。富樓那！是諸比丘墮在見網，是故不能出於鐵網。富樓那！是諸比丘墮在愛水，能過大水無有是處。富樓那！而是火界、鐵網、水界，無有來處、去無所至，文殊師利力所持故見如是事。富樓那！貪欲瞋癡、諸見有愛如是諸法，無有來處去無所至，從於顛倒妄想分別欲貪自他，由是故[4]生，死生無我無有所屬。若無亂心起正修行，於一靜處莊嚴修禪，若得禪已不起憍慢不住不著，定心所作觀察諸法，何法是因？何法是緣？如是觀察如實而見，所謂無明緣行乃至憂悲大苦聚集，是名墮邪。如是無明滅則行滅乃至憂悲大苦聚滅，是名正見。是無為正位，無有過去無明可滅，無未來現在無明可滅，但不正思念便起無明。若無明滅，不正思惟更不復起；若是不正思惟滅者無明亦滅。無明若滅名畢竟滅，是故無明滅則諸行滅。若正思惟如實觀知，是四大身癡無所知，如草木瓦礫、如影如焰，如我所說，是身如是、是心如是、是意如是、是識如是。是心無形色，不可[5]抱持，猶[6]之如幻不可言說，[7]非外非內非兩中間而可得之。若有比丘如是成就正思惟者，知一切法本來不生，若法不生即第一義。』說是法時，是二百比丘不受諸法，諸漏永盡心得解脫。」

爾時薩遮尼乾陀子失諸徒眾，愁憂不悅來趣舍衛，至祇陀林給孤窮精舍迦利羅園佛世尊所，共相問訊却住一面，白言：「瞿曇！我數數聞沙門瞿曇以幻術力奪他徒眾，今乃親見。令文殊師利破我徒眾，將至佛所受行邪法，不來我所、不受我教，聽用在意。」

是時有一出家外道名曰勝志，在會而坐。是勝志外道以親厚意語薩遮言：「止止尼乾！勿於世尊及比丘僧、文殊師利所生不敬心，莫長夜失利受苦，不樂墮在惡道。薩遮尼乾！聽我說喻以明斯義。譬如有人愚癡無智欲求索酥，持瓶往趣恒河取水，至於異處以鑽鑽之，甚大疲苦了不見酥。如是尼乾！汝諸外道，欲修斷結受戒炙身，威儀法用悉皆是邪，無所能斷；猶如彼取恒河水人。復於世尊調伏法中而起瞋恚，當墮地獄畜生餓鬼。」又言：「尼乾！復有一人生便聰慧，欲求[1]蘇時，取純好乳盛著器中，以鑽鑽之，用功甚少大得生酥，從於生酥轉得熟酥，復因熟酥[2]轉得醍醐。如是尼乾！佛正法中在家出家，具足淨信多有解向，勤修勝進速得解脫。如彼智人為得酥故，以乳置器。又復尼乾！如有二人，其一人者破彼一人百千瓦器，以好寶器而用償之。尼乾！於意云何？是人為損彼人不也？」

尼乾答言：「不也。勝志！

「如是尼乾！外道弟子如彼瓦器，破已便入如來法中，如得寶器增而無損。又復尼乾！如有商主愚無方便，將諸人眾至於非道。復有商主有大智慧，愍是諸人安置正路。如是尼乾！汝等如彼自稱為師，是不知道者、不善道者、不見道者、不能說道，是故汝等引導眾生趣於非道。今者世尊為大商主，知[3]導善道、見道說道，導諸外道安置正路。尼乾！汝之徒眾悉在於此，汝可將去。」是時餘有萬二千人，還從薩遮[4]服道而去。其餘住者已逮得明，佛即告言：「善來比丘。」皆成沙門。

爾時佛告勝志外道：「汝今見此萬二千人隨從薩遮去者不也？」

「見已。世尊！」

佛言：「勝志！是等諸人悉當至彼彌勒佛所初會數中。何以故？是等由聞如是深法及供養我。而是薩遮亦彌勒佛所智慧第一，如今我所舍利弗也。何以故？我知是人於我[5]信解，以我慢故不捨是見。」

爾時勝志語文殊師利：「後末世中多有比丘起增上慢？」

文殊師利言：「善男子！後末世中法欲滅時，增上慢者甚為難得。何以故？不能修行得四禪故，得四禪已起增上慢。後末世中法欲滅時，諸比丘等不能住心，況得四禪？是故善男子！後末世時增上慢者甚為難得。又善男子！增上慢者凡有二種。何等二？一者信見，二者禪慢。起禪慢者，為於利養及名稱故起增上慢。是信見者，起增上慢謗佛正法。是增上慢者，當墮地獄，畜生，餓鬼。」

勝志問言：「文殊師利！欲知他心是增上慢，當云何知？」

文殊師利言：「凡夫人者欲得涅槃，實非羅漢。若聞是說驚畏恐怖，當知此是凡夫之人增上慢也，非是如來實阿羅漢。若從他聞驚畏恐怖，當知是人即是[6]凡夫，是增上慢非是羅漢，是猶能淨報所施恩，然非羅漢。若無一切結使煩惱，彼無所依，是世福田；若有一切結使煩惱，則有所依，非世福田。若在是中，當知是人為增上慢。一切諸法攝入涅槃，若於是中分別觀察，當知是人為增上慢。一切諸法不應知不應斷，不應證不應修。不知此實，當知是人名增上慢。」

勝志問言：「文殊師利！無增上慢者有何印相？」

文殊師利言：「不違無滅，是無增上慢之印相。何以故？無有音聲能令其人生驚怖畏，如師子王，一切音聲不能令其驚畏恐怖。無增上慢比丘亦爾，聞諸音聲不生恐怖。何以故？彼知音聲猶如響故，如彼響聲無心意識而有音聲。如是如實知心意識，一切音聲皆從緣起無有真實。如是知已，不知何法定名為聲。若聞佛聲而不貪愛，聞外道聲復不呵毀，聞善淨法心不貪愛，聞垢污法而不呵毀，善知一切所有音聲前後際故。如是印相無增上慢，無高下印、如實印、正見道印、入一道印、入法界平等印、如不[7]懷印、不違如印、住實際印、第一義空印、三世等印、初無生印、觀正法性印，如是等印印一切法。如是比丘名為無諍，聞已無疑，不驚不畏不恐不怖，不得於我不得於法，一切平等。」

爾時勝志外道白言：「世尊！我今從是善知識所，聞是真道大乘功德。世尊！我今從是文殊師利聞說是法，發阿耨多羅三藐三菩提心。善哉世尊！唯願如來如應說法，令我聞已速疾[8]修集助菩提法，逮得無上正真之道，廣為一切無量阿僧祇諸眾生故。」

佛告勝志：「菩薩有二法，速得明達具足大乘。何等二？所謂精進及不放逸。是中精進，謂如法得財一切悉捨；不放逸者，施不望報，皆以迴向於一切智。又精進者，正斷一切惡不善法，成滿具足一切善法；不放逸者，謂堅持淨戒不為後生，悉以迴向於無上道。又精進者，不惜身命修行忍辱；不放逸者，於諸眾生無侵害心。又精進者，[9]進諸善法無有厭惓；不放逸者，[＊]進諸善根向無上道。又精進者，於諸禪[1]支心無疲惓；不放逸者，於諸禪[＊]支不貪味著。又精進者，[＊]進諸多聞無有厭足；不放逸者，正念修行聖智聖慧。又精進者，不捨四攝；不放逸者，起化眾生。又精進者，身心堅住；不放逸者，不得身心捨離著法。又精進者，慈心等緣一切眾生；不放逸者，不得所緣眾生慈法。又精進者，[2]教他眾生發一切智心；不放逸者，觀一切法皆悉如幻，而不捨離一切智心。又精進者，發起[3]三昧；不放逸者，將護不令墮於漏盡。又精進者，如救頭然修集聖諦；不放逸者，不隨證滅。又精進者，為滿諸相集善無惓；不放逸者，觀於法身。又精進者，修淨佛土；不放逸者，淨眾生界。又精進者，集三十七助菩提法；不放逸者，安住寂靜解脫之法。勝志當知！菩薩所有善方便業，皆由精進而得成辦；菩薩所有一切智業，因不放逸而得成就。是故說言，菩薩成就智慧方便，不畏退轉無上正道。」

說是法時，勝志外道得無生法忍，心淨喜悅，上昇虛空高七多羅樹。三千大千世界六種震動，大光普照。諸天伎樂不鼓自鳴，天雨眾華。

爾時世尊知勝志心而便微笑——諸佛常法，若微笑時，若干百千雜色光炎從面門出，普照無量無邊世界，上過梵世，障日月光、隱蔽魔宮，還右繞身百千匝已從頂上入。

爾時大德阿難承佛神力，從坐而起，[4]正於衣服偏袒右肩，右膝著地向佛合掌，而說偈言：

「智慧福力華， 圓光導世間，
三十二相華， 雜好以自嚴。
行如象師子， 精進力勇出，
世尊何故笑？ 願導師演說。
其言如[5]雷音， 佛音師子吼，
迦陵頻伽音， 柔軟梵音聲，
三千世界聲， 諸天及與人，
欲比佛音聲， 算數不能及。
聲聞及緣覺， 并及諸菩薩，
智無與佛等， 不知一切智。
牟尼智力說， 為於何事笑？
人天龍修羅， 聞疾得菩提。
心得離二邊， 亦不執於中，
一切無執著， 等同如虛空。
一切無能數， 過一切世上，
我問等空智， 以何因緣笑？
青綠金色光， 紅紫赤白色，
從面門出炎， 如恒河沙等，
普照無量界， 廣遠如虛空，
滅惡道得樂， 導師光觸故。
若放膝光明， 是授聲聞記，
若手放光明， 是[A2]記辟支佛。
佛定記大乘， 一切智慧道，
光利眾生已， 還入無垢頂。
善哉人中天， 三界所供仙，
願如實敷演， 導師[6]一向說。
斷疑悅大眾， 以何因緣笑？
千萬億眾生， 聞已心歡悅。」
如是請已，佛告阿難：「汝今見是勝志善男子不？上昇虛空高七多羅樹，得無生忍，合掌禮我，百千諸天而供養之。」

阿難白言：「見已。世尊！」

佛言：「阿難！是勝志善男子，曾於七十二億佛所種諸善根行菩薩道，修集無上正真之道。爾時常作大轉輪王，恭敬供養是諸如來，尊重讚歎，常修梵行，悉皆護持是諸佛法。阿難！是勝志善男子從今已往，當值無量無數諸佛，恭敬供養尊重讚歎，常修梵行，令無量阿僧祇眾生住菩提道。過是無量阿僧祇劫集菩提道已，當得無上正真之道成最正覺，號智光王如來、應供、正遍覺乃至佛、世尊，出現於世。國名[7]嬉見，劫名一寶嚴。阿難！是[＊]嬉見土所受用物，猶如他化自在天中。彼國眾生不[8]漏色聲香味觸法，無諸惡色，彼諸眾生互相恭敬歡喜悅樂，是諸眾生皆悉往見智光王佛，乃至夢中亦常見佛不離念佛，是故彼土名曰[＊]嬉見。於是劫中，唯一如來施作佛事，佛及眾生壽等一劫，是故彼劫名一寶嚴。阿難！是智光王佛，純菩薩僧九十二億，皆是初會得不退轉。是智光王如來欲涅槃時，先當授彼師子進去菩薩記，當得作佛，號師子相如來、應供、正遍覺乃至佛、世尊，壽十中劫然後涅槃，當有無量無邊菩薩僧。佛涅槃時，以全身舍利起一寶塔，縱廣六十由旬、高八十由旬，眾寶嚴飾，無量眾生而供養之。」

爾時勝志菩薩從空來下，頂禮佛足，右繞七匝，向佛歎說不壞法界偈：

「[9]色界及法界， 眾生界同等，
是界等智界， 今授我記已。
受界煩惱界， 與空界同等，
諸法同是界， 今我同此來。
法界及欲界， 及與於三界，
等同如虛空， 我記同於是。
生死界涅槃， 等住如法界，
是界及水界， 地界風火界，
陰入及與界， 眼界眼識界，
意界及法界， 是境界同等。
不授我陰記， 不[1]授界入記，
不授名色記， 不授內外記，
以音聲故知。 導師[2]受我記，
音聲是寂[3]靜， 佛無有心意，
作心而授記， 我亦無有識，
得[4]受於道記， 如我佛亦然，
如佛我亦然， 諸眾生亦爾，
授記受記爾。 受記是真實，
如如悉捨離， 不壞於法界，
安住真實際。 我禮等正覺，
同入一切法， 如虛空無作，
[5]學知方便故。」
爾時勝志菩薩偈讚佛已，頂禮佛足，右繞七匝，却坐一面。

爾時佛告阿難：「汝受持是經，讀誦書寫，於大眾中廣為人說。」

阿難白言：「我已受持。世尊！此經何名？當云何奉持之？」

佛告阿難：「是經名為『文殊師利神通所持』，亦名『滅除一切諸魔外道音聲』，亦名『採寶』，亦名『寶篋』，如是受持。」

說是經已，文殊師利童子、勝志菩薩等，及大聲聞大德阿難，及諸大眾，天、龍、夜叉、諸天及人、乾闥婆等，聞佛所說，皆大[A3]歡喜。

大方廣寶篋經卷下

T0463 佛說文殊師利般涅槃經卷/篇章 一
No. 463
[6]佛說文殊師利般涅槃經

西晉[7]居士聶道真譯

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧八千人俱，長老舍利弗、大目揵連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延，如是等眾上首者也；復有菩薩摩訶薩十六人等，賢劫千菩薩彌勒為上首；復有他方菩薩千二百人，觀世音菩薩而為上首。

爾時，世尊於後夜分，入于三昧，其三昧名一切光。入[8]三昧已，舉身皆放金色光明，其光大盛，照祇陀林猶若金色，迴旋宛轉照文殊房，化為七重金臺，一一臺上有五百化佛臺中經行。時，文殊師利房前，自然化生五百七寶蓮華，圓若車輪，白銀為[9]莖，阿茂咤馬瑙以為其臺，雜色真珠以為花鬚，其花有光照佛精舍，從精舍出，還入文殊師利房。

爾時，會中有菩薩摩訶薩，名跋陀波羅，此瑞現時，跋陀波羅即從房出，禮佛精舍，到阿難房，告阿難言：「汝應知時，今夜世尊現神通相，為饒益眾生，故說妙法，汝鳴揵椎。」

爾時，阿難白言：「大士！世尊今者入深禪定，未被勅旨云何集眾？」

作是語時，舍利弗至阿難所告言：「法弟！宜時集眾。」

爾時，阿難入佛精舍，為佛作禮，未舉頭頃，空中有聲告阿難言：「速集眾僧。」

阿難聞已，即大歡喜，鳴揵椎集眾，如此音聲遍舍衛國，上聞有頂，釋梵護世[10]天王與無數天子，將天花香詣祇陀林。

爾時，世尊從三昧起，即便微笑，有五色光從佛口出，此光出時，祇洹精舍變成琉璃。

爾時，文殊師利法王子，入佛精舍為佛作禮，一一膝上生五蓮華，文殊佛前合指掌時，手十指端及手掌文，出十千金色蓮花以散佛上，化成七寶大蓋，懸諸幢幡，十方無量諸佛菩薩映現蓋中，繞佛[11]三匝，却[12]住一面。

爾時，跋陀波羅即從座起整衣服，為佛作禮，長跪合掌白佛言：「世尊！是文殊師利法王子，已曾親近百千諸佛，在此娑婆世界施作佛事，於十方面變現自在，却後久[13]遠當般涅槃。」

佛告跋陀波羅：「此文殊師利有大慈悲，生於此國多羅聚落梵德婆羅門家。其生之時，家內屋宅化如蓮華，從母右脇出，身紫金色，墮地能語如天童子，有七寶蓋隨覆其上。詣諸[14]仙人求出家法，諸婆羅門九十五種、諸論議師無能酬對，唯於我所出家學道，住首楞嚴三昧，以此三昧力故，於十方面——或現初生、出家、滅度、入般涅槃、現分舍利——饒益眾生。如是大士久住首楞嚴，佛涅槃後四百五十歲，當至雪山，為五百仙人宣暢敷演十二部經，教化成熟五百仙人，令得不退轉，與諸神仙作比丘像，飛騰空中至本生地，於空野澤尼拘樓陀樹下，結加趺坐，入首楞嚴三昧，三昧力故，身諸毛孔出金色光，其光遍照十方世界度有緣者，五百仙人，各皆見[15]火從身毛孔出。是時，文殊師利身如紫金山，正長丈六，圓光嚴顯，面各一尋，於圓光內有五百化佛，一一化佛有五化菩薩，以為侍者。其文殊冠毘楞伽寶之所嚴飾，有五百種色，一一色中，日月星辰諸天龍宮，世間眾生所希見事，皆於中現。眉間白毫右旋宛轉，流出化佛入光網中。舉身光明焰焰相次，一一焰中有五摩尼珠，一一摩尼珠各有異光，異色分明，其眾色中化佛菩薩不可具說。左手執鉢，右手擎持大乘經典，現此相已光火皆滅，化琉璃像。於左臂上有十佛印，一一印中有十佛像，說佛名字了了分明。於右臂上有七佛印，一一印中有七佛像，七佛名字了了分明。身內心處有真金像，結加趺坐，正長六尺在蓮華上，四方皆現。」

佛告跋陀波羅：「是文殊師利，有無量神通、無量變現，不可具[1]記，我今略說，為未來世盲[2]瞑眾生，若有眾生但聞文殊師利[3]名，除却十二億劫生死之罪；若禮拜供養者，生生之處恒生諸佛家，為文殊師利威神所護。是故眾生，當懃繫念念文殊像，念文殊像法，先念琉璃像，念琉璃像者如上所說，一一觀之皆令了了；若未得見，[4]當誦持首楞[5]嚴，稱文殊師利名一日至七日，文殊必來至其人所。若復有人宿業障者，夢中得見，夢中見者，於現在身若求聲聞，以見文殊師利故，得須陀洹乃至阿那含；若出家人見文殊師利者，已得見故，一日一夜成阿羅漢；若有深信方等經典，是法王子於禪定中，為[6]說深法；[7]亂心多者，於其夢中為說實義，令其堅固，於無上道得不退轉。」

佛告跋陀波羅：「此文殊師利法王子，若有人念，若欲供養修福業者，即自化身，作貧窮孤獨苦惱眾生，至行者前。若有人念文殊師利者，當行慈心，行慈心者即是得見文殊師利。是故智者[8]當諦觀文殊師利三十二相、八十種好，作是觀者，首楞嚴力故，當得疾疾見文殊師利。作[9]此觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。佛滅度後一切眾生，其有得聞文殊師利名者、見形像者，百千劫中不墮惡道；若有受持讀誦文殊師利名者，設有重障，不墮阿鼻極惡猛火，常生他方清淨國土，值佛聞法得無[10]生忍。」

說是語時，五百比丘遠塵離垢成阿羅漢，無量諸天發菩提心，願常隨從文殊師利。

爾時跋陀波[11]羅白佛言：「世尊！是文殊[12]舍利，誰當於上起七寶塔？」

佛告跋陀波羅：「香[13]山有八大鬼神，自當擎去置香山中金剛山頂上，無量諸天龍神夜叉常來供養，大眾集時像恒放光，其光演說苦空、無常、無我等法。跋陀波羅！此法王子得不壞身，我今語汝，汝好受持廣為一切諸眾生說。」

說是語時，跋陀波羅等諸大菩薩，舍利弗等諸大聲聞、天龍八部，聞佛所說皆大歡喜，禮佛而[14]去。

[15]佛說文殊師利般涅槃經

T0464 文殊師利問菩提經卷/篇章 一
No. 464 [Nos. 465-467]
文殊師利問菩提經[16](一名伽耶山頂經)

姚秦[17]龜茲三藏鳩摩羅什[18]譯

如是我聞：

一時佛初得道，在摩伽陀國伽耶山祠，與大比丘眾千人俱，其先悉是[19]編髮仙人，皆阿羅漢，所作已辦，心得自在，逮得己利，盡諸有結，正智解脫；菩薩萬人，皆從十方世界來集，有大威德，皆得諸忍、諸陀羅尼、諸深三昧，具諸神通。文殊師利菩薩、觀世音菩薩、[20]大勢至菩薩、香象菩薩、勇施菩薩、隨智行菩薩以為上首。如是等菩薩大眾，百千萬億，其數無量；并諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等大眾圍繞。

爾時世尊，入諸佛甚深三昧，如實諦觀諸法性相，而作是念：「我得阿耨多羅三藐三菩提、得一切智慧，除諸重擔、度三有險道，滅無明、得真明，拔邪箭、斷渴愛，成法船、擊法鼓、吹法[21]䗍、建法幢，轉生死種，示涅槃性，閉塞邪道，開於正路，離諸惡業，示于福田。我今當觀，誰得阿耨多羅三藐三菩[22]提，為以身得？為以心得？

「若以身得，身則無知、無作，如草木瓦石，四大所造從父母生，以衣服、飲食、臥具、澡浴而得存立，必歸敗壞無常磨滅。而是菩提，但有名字世俗故說，無形、無色、無定、無相、無向、無入、無道，過諸言說出於三界，無見、無聞、無覺、無知，亦無所得、亦無戲論，無問、無示、無有文字、無語言道。

「若以心得，心從眾緣生，眾緣生故空如幻，無處、無相、無性，亦無所有，於是中得菩提者，所用法得阿耨多羅三藐三菩提，是法皆空但有名字，以世俗故而有言說，是皆憶想分別，實無所有，無有根本，亦無體相。無受、無著、無染、無離，一[23]相所謂無相。是故於此法中，無有得者。無所用法，亦無菩提。如是通達，是則名[1]為阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時文殊師利法王子，在大會中，立佛右面，執大寶蓋，以覆佛上。時文殊師利默知世尊所念如是，即白佛言：「世尊！若菩提如是相者，善男子、善女人云何發心？」

佛告文殊師利：「善男子、善女人，當隨菩提相而發其心。」

「世尊，菩提相者當云何說？」

佛告文殊師利：「菩提相者，出於三界，過世俗法，語言道斷，滅諸發、無發，是發菩[2]提。文殊師利！是故菩薩應滅諸發，發菩提心，無發是發菩[＊]提。發菩提心者，如如法性，相如實際，無分別，不緣身心，是發菩[＊]提。不著諸法，不增、不減、不異、不一，是發菩[＊]提。如鏡中像、如熱時焰、如影、如響、如水中月，應當如是發菩提心。」

爾時會中，有天子，名月淨光德，得阿惟越致。問文殊師利法王子言：「菩薩緣何事故行菩薩道？」

文殊師利言：「汝可[3]以此問於世尊。」

佛即告文殊師利：「汝答月淨光德天子所[4]問行法。」

文殊師利謂天子言：「汝可善聽，我今當說。天子當知，諸菩薩道，以大悲為本，緣於眾生。」

天子言：「菩薩大悲以何為本？」

文殊師利言：「以直心為本。」

又問：「直心以何為本？」

答言：「於一切眾生[5]等心為本。」

又問：「等心以何為本？」

答[6]言：「無別異行為本。」

又問：「無別異行以何為本。」

答言：「以深淨心為本。」

又問：「深淨心以何為本？」

答言：「以阿耨多羅三藐三菩提心為本。」

又問：「阿耨多羅三藐三菩提心以何為本？」

答言：「以六波羅蜜為本。」

又問：「六波羅蜜以何為本。」

答[＊]言：「方便慧為本。」

又問：「方便慧以何為本？」

答[＊]言：「不放逸為本。」

又問：「不放逸以何為本？」

答[＊]言：「三善行為本。」

又問：「三善行以何為本？」

答言：「以十善業道為本。」

又問：「十善業道以何為本？」

答言：「以攝六根為本。」

又問：「攝六根以何為本？」

答言：「以正憶念為本。」

又問：「正憶念以何為本？」

答言：「以正觀為本。」

又問：「正觀以何為本？」

答言：「以堅念不忘為本。」

天子言：「文殊師利！菩薩有幾心，能攝因、能攝果？」

文殊師利言：「天子！諸菩薩有四心，能攝因、能攝果。何等為四？一者初發心，二者行道心，三者不退轉心，四者一生補處心。初發心，為行道心作因緣；行道心，為不退轉心作因緣；不退轉心，為一生補處心作因緣。

「復次，天子當知，初發心如種穀田中，行道心如穀子增長，不退轉心如華果始成，補處心如花果有用。又初發心如車匠集材，行道心如[7]釿治材木，不退轉心如安施材木，一生補處心如車成運致。又初發心如月新生，行道心如月五日，不退轉心如月十日，一生補處心如月十四日，如來智慧如月十五日。又初發心能過聲聞地，行道心能過辟支佛地，不退轉心能過不定地，一生補處心安住定地。又初發心如學初章，行道心如學第二章，不退轉心如能以章為用，一生補處心如通達深經。又初發心從因生，行道心從智生，不退轉心從斷生，補處心從果生。又初發心因勢力，行道心智勢力，不退轉心斷勢力，補處心果勢力。又初發心如病者求藥，行道心如分別藥，不退轉心如病服藥，補處心如病得[8]差。又初發心法王家生，行道心學法王法，不退轉心能具足學法王法；補處心學法王法能得自在。」

爾時大眾中，有天子名定光明主，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。[9]定光明主天子語文殊師利法王子言：「何等是菩薩摩訶薩略道？以是略道疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

文殊師利言：「天子！菩薩摩訶薩略道有二，以是略道疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者方便，二者[10]慧。攝善法名為方便，分散諸法名為慧；又方便名為隨眾生行，慧名不轉一切法相；方便名待應眾生心，慧名不待一切法；方便名和合諸法，慧名捨離諸法；方便名起因緣，慧名滅因緣；方便名知分別諸法，慧名不分別法性；方便名莊嚴佛土，慧名莊嚴佛土無所分別；方便名知眾生諸根利鈍，慧名不得眾生；方便名能至道場，慧名能得一切佛法。

「天子當知，菩薩摩訶薩復有二道，以是二道疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者助道，二者斷道。助道者五波羅蜜，斷道者般若波羅蜜。

「復有二道。何等為二？一者有繫道，二者無繫道。有繫道者五波羅蜜，無繫道者般若波羅蜜。

「復有二道：一者有量道，二者無量道。有量道者取相分別，無量道者不取相分別。

「復有二道：一者智道，二者斷道。智道者，初地至七地，斷道者，八地至十地。」

爾時，會中有菩薩名隨智勇行，問文殊師利法王子言：「何謂為菩薩義？何謂為菩薩智？」

文殊師利言：「善男子！義名無用，智名有用。何謂義名無用？義是無為，無為法於法無用、非用。又義者，非染相、非離相，是義於法無用、非用。又義不增不減，於法無用、非用。天子，何謂為智？智是忍[1]道，是心所用非無用。是故，智名有用非無用。智功歸於斷，是故智名有用非無用。智名善知五陰、十二入、十八界、十二因緣，是處非處，是故智名有用非無用。

「復次，天子，諸菩薩有十智。何等為十？一者因智，二者果智，三者義智，四者方便智，五者慧智，六者攝智，七者波羅蜜智，八者大悲智，九者成就眾生智，十者不著一切法智。

「復次，天子！諸菩薩有十發。何等為十？一者身發，欲令眾生身業清淨故；二者口發，欲令眾生口業清淨故；三者意發，欲令眾生意業清淨故；四者內發，一切內物不貪著故；五者外發，欲令眾生住正行故；六者智發，具足佛智故；七者慈發，[2]念一切功德莊嚴故；八者眾生成熟發，守護智慧藥故；九者有為智發，具足定聚故；十者無為智發，心不著三界故。

「復次，天子！諸菩薩有十行。何等為十？一者波羅蜜行，二者攝行，三者慧行，四者方便行，五者大悲行，六者求助慧法行，七者[3]求智法行，八者心清淨行，九者觀諸諦行，十者一切所[4]愛無貪著行。

「復次，天子！諸菩薩[5]復有十思惟盡。何等為十？一者思惟事盡，二者思惟[6]受盡，三者思惟法盡，四者思惟煩惱盡，五者思惟見盡，六者思惟[7]邪盡，七者思惟[8]愛盡，八者思惟不著盡，九者思惟結使盡，十者思惟[9]著道場行盡。

「復次，天子！諸菩薩復有十治法。何等為十？一者治慳貪心，雨布施雨故；二者治破戒心，三法清淨故；三者治瞋恚心，修行慈忍故；四者治懈怠心，求佛法無厭故；五者治不善覺觀心，得禪定解脫自在故；六者治愚癡心，生助決定般若波羅蜜法故；七者治諸煩惱心，生助道法故；八者治顛倒道心，修助四諦法故；九者[10]治心時、非時自在行故；十者治我觀，無我法故。

「復次，天子！諸菩薩復有十善地。何等為十？一者身善，離身三惡故；二者口善，離口四惡故；三者意善，離心三惡故；四者內善，不著見身故；五者外善，不著一切法故；六者不著助智善，不貪助道法故；七者不自高善，思惟聖道性故；八者除身善，修集般若波羅蜜故；九者[11]離倒善，不誑一切眾生故；十者不惜身命善，以大悲化眾生故。

「復次，天子！諸菩薩貴隨法行者，能得菩提，非不貴隨法行。隨法行者，如說能行；不隨法行者，但有言說，不能如[12]所說行。

「復次，天子！諸菩薩復有二隨法行。何等為二？一者行道，二者行斷。復有二隨法行。何等為二？一者身自修[13]行善，二者教化眾生。復有二隨法行。何等為二？一者行智行，二者不行智行。復有二隨法行。何等為二？一者[14]善分別諸地，二者不分別地、非地。復有二隨法行。何等為二？一者知諸地過，而能轉進；二者善知具足，從一地至一地。復有二隨法行。何等為二？一者善知聲聞、辟支佛道；二者善知佛道，不退轉行。」

爾時佛[15]讚文殊師利法王子言：「善哉，善哉！汝能為諸菩薩摩訶薩說本業道，誠如所說。」

說是法時，十千菩薩得無生法忍。文殊師利法王[16]子，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，歡喜信受。

文殊師利問菩提經

T0465 伽耶山頂經卷/篇章 一
No. 465 [Nos. 464, 466, 467]
伽耶山頂經

元魏天竺三[17]藏菩提[18]流支[19]譯

如是我聞：

一時，婆伽婆住伽耶城伽耶山頂塔初得菩提，與大比丘眾滿足千人俱，其先悉是編髮梵志，應作已作、所作已辦，棄捨重擔，逮得己利盡諸有結，正智心得解脫，一切心得自在，已到彼岸皆是阿羅漢；諸菩薩摩訶薩無量無邊，皆從十方世界來集，有大威德，皆得諸忍諸陀羅尼、諸深三昧具諸神通，其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、香象菩薩、勇施菩薩、勇修行智菩薩等而為上首，如是諸菩薩摩訶薩其數無量；并諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等，大眾圍繞。

爾時世尊獨靜無人，入於諸佛甚深三昧，觀察法界而作是念：「我得阿耨多羅三藐三菩提，得一切智慧，所作已辦、除諸重擔、度諸有險道，滅無明得真明，拔諸箭、斷渴愛，成法船、擊法鼓、吹法[1]䗍、建法幢，轉生死種示涅槃性，閉塞邪道開於正路，離諸罪田示于福田。我今當觀彼法，誰得阿耨多羅三藐三菩提？以何等智得阿耨多羅三藐三菩提？何者是所證阿耨多羅三藐三菩提法？為以身得？為以心得？若以身得，身則無知無覺，如草、如木、如塊、如影，無所識知，四大所造從父母生，其性無常；假以衣服、飲食、臥具、澡浴而得存立，此法必歸敗壞磨滅。若以心得，心則如幻從眾緣生，無處、無相、無物、無所有。菩提者，但有名字世俗故說，無聲、無色、無成、無行、無入，不可見、不可依，去來道斷，過諸言說，出於三界，無見、無聞、無覺、無著、無觀，離戲論、無諍、無示，不可觀、不可見，無響、無字，離言語道，如是能證菩提者，以何等智？證菩提者所證菩提法者，如是諸法但有名字但假名說，但和合名說，依世俗名說，無分別分別說，假成無成、無物離物、無取不可說，無著彼處無人證、無所用證亦無法可證，如是通達，是則名為得阿耨多羅三藐三菩提，無異離異、無菩提相。」

爾時，文殊師利法王子在大[2]眾中立佛右面，執大寶蓋以覆佛上。時，文殊師利默知世尊所念如是，即白佛言：「世尊！若菩提如是相者，善男子、善女人云何於菩提發心住？」

佛告文殊師利：「善男子、善女人，應如彼菩提相而發心住。」

文殊師利言：「世尊！菩提相者，當云何知？」

佛告文殊師利：「菩提相者，出於三界，過一切世俗名字語言，過一切響，無發心發、滅諸發，是發菩提心住。是故，文殊師利！諸菩薩摩訶薩過一切發，是發心住。文殊師利！無發是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者無物發住，是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者無障礙住，是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者如法性住，是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者不執著一切法，是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者不破壞如實際，是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，不移不益不異不一，是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，如鏡中像、如熱時炎，如影、如響、如虛空、如水中月，應當如是發菩提心住。」

爾時，會中有天子名月淨光德，得不退阿耨多羅三藐三菩提心，問文殊師利言：「諸菩薩摩訶薩初觀何法故行菩薩行？依何法故行菩薩行？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩行以大悲為本，為諸眾生。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩大悲，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩大悲，以直心為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩直心，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩直心，以於一切眾生平等心為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩於一切眾生平等心，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩於一切眾生平等心，以無異離異行為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩無異離異行，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩無異離異行，以深淨心為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩深淨心，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩深淨心，以阿耨多羅三藐三菩提心為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心，以六波羅蜜為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩六波羅蜜，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩六波羅蜜，以方便慧為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩方便慧，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩方便慧，以不放逸為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩不放逸，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩不放逸，以三善行為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩三善行，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩三善行，以十善業道為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩十善業道，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩十善業道，以持戒為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩持戒，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩持戒，以正憶念為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩正憶念，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩正憶念，以正觀為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩正觀，以何為本？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩正觀，以堅念不忘為本。」

天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩有幾種心，能成就因、能成就果？」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩有四種心，能成就因、能成就果。何等為四：一者、初發心；二者、行發心；三者、不退發心；四者、一生補處發心。

「復次，天子！初發心如種種子，第二行發心如[1]牙生增長，第三不退發心如莖、葉、華、果初始成就，第四一生補處發心如果等有用。

「復次，天子！初發心如車匠集材智，第二行發心如斫治材木淨智，第三不退發心如安施材木智，第四一生補處發心如車成運載智。

「復次，天子！初發心如月始生，第二行發心如月五日，第三不退發心如月十日，第四一生補處發心如月十四日，如來智慧如月十五日。

「復次，天子！[A1]初發心能過聲聞地，第二行發心能過辟支佛地，第三不退發心能過不定地，第四一生補處發心安住定地。

「復次，天子！初發心如學初章智，第二行發心如差別諸章智，第三不退發心如算數智，第四一生補處發心如通達諸論智。

「復次，天子！初發心從因生，第二行發心從智生，第三不退發心從斷生，第四一生補處發心從果生。

「復次，天子！初發心因攝，第二行發心智攝，第三不退發心斷攝，第四一生補處發心果攝。

「復次，天子！初發心因生，第二行發心智生，第三不退發心斷生，第四一生補處發心果生。

「復次，天子！初發心因差別分，第二行發心智差別分，第三不退發心斷差別分，第四一生補處發心果差別分。

「復次，天子！初發心如取藥草方便，第二行發心如分別藥草方便，第三不退發心如病服藥方便，第四一生補處發心如病得[2]差方便。

「復次，天子，初發心學法王家生，第二行發心學法王法，第三不退發心能具足學法王法，第四一生補處發心學法王法能得自在。」

爾時，大眾中有天子名定光明主，不退阿耨多羅三藐三菩提心，時定光明主天子問文殊師利法王子言：「何等是諸菩薩摩訶薩畢竟略道？諸菩薩摩訶薩以是略道，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩略道有二種，諸菩薩摩訶薩以是二道，疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者、方便道；二者、慧道。方便者知攝善法，智慧者如實知諸法智，又方便者觀諸眾生，智慧者離諸法智；又方便者知諸法相應，智慧者知諸法不相應智；又方便者觀因道，智慧者滅因道智；又方便者知諸法差別，智慧者知諸法無差別智；又方便者莊嚴佛土，智慧者莊嚴佛土平等無差別智；又方便者入眾生諸根行，智慧者不見眾生智；又方便者得至道場，智慧者能證一切佛菩提法智。

「復次，天子！諸菩薩摩訶薩，復有二種略道，諸菩薩摩訶薩以是二道，疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者、助道；二者、斷道。助道者五波羅蜜，斷道者般若波羅蜜。

「復有二種略道。何等為二：一者、有礙道；二者、無礙道。有礙道者五波羅蜜，無礙道者般若波羅蜜。

「復有二種略道。何等為二？一者、有漏道；二者、無漏道。有漏道者五波羅蜜，無漏道者般若波羅蜜。

「復有二種略道。何等為二？一者、有量道；二者、無量道。有量道者取相分別，無量道者不取相分別。

「復有二種略道。何等為二？一者、智道；二者、斷道。智道者謂從初地乃至七地，斷道者謂從八地乃至十地。」

爾時，會中有菩薩摩訶薩名勇修行智，問文殊師利法王子言：「何謂菩薩摩訶薩義？何謂菩薩摩訶薩智？」

文殊師利答言：「善男子！義名不相應，智名相應。」勇修行智菩薩言：「文殊師利！何謂義名不相應？何謂智名相應？」

文殊師利言：「善男子！義名無為，彼義無有一法共相應，無有一法不共相應。何以故？以無變無相故。義者無有一法共相應，無有一法不共相應，以本不成就義故，是故無有一法共相應，無有一法不共相應。義者不移不益，無有一法共相應，無有一法不共相應故。善男子！智者名道！道者心共相應非不相應。善男子！以是義故，智名相應非不相應。

「復次，善男子！智名斷相應。是故，善男子！智名相應法非不相應法。

「復次，善男子！智名善觀五陰、十二入、十八界、十二因緣、是處非處。善男子！以是義故，智名相應非不相應。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩有十種智。何等為十？一者、因智；二者、果智；三者、義智；四者、方便智；五者、慧智；六者、攝智；七者、波羅蜜智；八者、大悲智；九者、教化眾生智；十者、不著一切法智。善男子！是名諸菩薩摩訶薩十種智。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩有十種發。何等為十？一者、身發，欲令一切眾生身業清淨故；二者、口發，欲令一切眾生口業清淨故；三者、意發，欲令一切眾生意業清淨故；四者、內發，以不虛妄分別一切諸眾生故；五者、外發，以於一切眾生平等行故；六者、智發，以具足佛智清淨故；七者、清淨國土發，以示一切諸佛國土功德莊嚴故；八者、教化眾生發，以知一切煩惱病藥故；九者、實發，以成就定聚故；十者、無為智滿足心發，以不著一切三界故。善男子！是名諸菩薩摩訶薩十種發。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩有十種行。何等為十？一者、波羅蜜行；二者、攝事行；三者、慧行；四者、方便行；五者、大悲行；六者、求助慧法行；七者、求助智法行；八者、心清淨行；九者、觀諸諦行；十者、於一切愛不愛事不貪著行。善男子！是名諸菩薩摩訶薩十種行。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩有十[1]一種無盡觀？何等為十[＊]一？一者、身無盡觀；二者、事無盡觀；[2]三者、煩惱無盡觀；[3]四者、法無盡觀；五者、愛無盡觀；六者、見無盡觀；七者、助道無盡觀；八者、取無盡觀；九者、不著無盡觀；十者、相應無盡觀；十[＊]一者、道場智性無盡觀。善男子！是名諸菩薩摩訶薩十[＊]一種無盡觀。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩有十種對治法。何等為十？一者、對治慳貪心，雨布施雨故；二者、對治破戒心，身口意業三法清淨故；三者、對治瞋恚心，修行清淨大慈悲故；四者、對治懈怠心，求諸佛法無疲倦故；五者、對治不善覺觀心，得禪定解脫奮迅自在故；六者、對治愚癡心，生助決定慧方便法故；七者、對治諸煩惱心，生助道法故；八者、對治顛倒道，集實諦助道，生不顛倒道故；九者、對治不自在心，法時非時得自在故；十者、對治有我相，觀諸法無我故。善男子！是名諸菩薩摩訶薩十種對治法。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩有十種寂靜地。何等為十？一者、身寂靜，以離三種身不善業故；二者、口寂靜，以清淨四種口業故；三者、心寂靜，以離三種意惡行故；四者、內寂靜，以不著自身故；五者、外境界寂靜，以不著一切法故；六者、智功德寂靜，以不著道故；七者、勝寂靜，以如實觀聖地故；八者、未來際寂靜，以彼岸慧助行故；九者、所行世事寂靜，以不誑一切眾生故；十者、不惜身心寂靜，以大慈悲心教化一切眾生故。善男子！是名諸菩薩摩訶薩十種寂靜地。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩如實修行得菩提，非不如實修行得菩提。善男子！云何名為諸菩薩摩訶薩如實修行？善男子！如實修行者如說能行故，不如實修行者但有言說，不能如實修行故。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩復有二種如實修行。何等為二？一者、[4]智如實修行道；二者、斷如實修行道。善男子！是名諸菩薩摩訶薩二種如實修行。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩復有二種如實修行。何等為二？一者、調伏自身如實修行；二者、教化眾生如實修行。善男子！是名諸菩薩摩訶薩二種如實修行。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩復有二種如實修行。何等為二？一者、功用智如實修行；二者、無功用智如實修行。善男子！是名諸菩薩摩訶薩二種如實修行。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩復有二種如實修行。何等為二？一者、善知分別諸地如實修行；二者、善知諸地無差別方便如實修行。善男子！是名諸菩薩摩訶薩二種如實修行。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩復有二種如實修行。何等為二？一者、離諸地過如實修行；二者、善知地地轉方便如實修行。善男子！是名諸菩薩摩訶薩二種如實修行。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩復有二種如實修行。何等為二？一者、能說聲聞、辟支佛地如實修行；二者、善知佛菩提不退轉方便如實修行。善男子！是名諸菩薩摩訶薩二種如實修行。

「善男子！諸菩薩摩訶薩有如是等無量無邊如實修行，諸菩薩摩訶薩應如是學如實修行；諸菩薩摩訶薩若能如是如實修行者，速得阿耨多羅三藐三菩提，不以為難。」

爾時，佛讚文殊師利法王子言：「善哉，善哉！文殊師利！汝今善能為諸菩薩摩訶薩說本業道，誠如汝所說。」

說是法時，十千菩薩得無生法忍。文殊師利法王子等，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

伽耶山頂經

T0466 佛說象頭精舍經卷/篇章 一
No. 466 [Nos. 464, 465, 467]
佛說象頭精舍經

隋[1]天竺[2]三藏毘尼多[3]流支[4]譯

如是我聞：

一時婆伽婆住伽耶城象頭精舍。

爾時，如來成佛未久，與大比丘眾滿足千人——皆是過去往昔螺髻仙人，所作已辦，棄捨重擔，久離生死，盡諸煩惱，平等空慧，正受智心，一切覺知，到於彼岸，皆阿羅漢——復與無量大菩薩摩訶薩眾俱。

爾時，世尊獨坐思惟，入諸三昧，遍觀法界，自覺成道——具一切智，所作已訖，棄諸重擔，度生死流，捨離慳貪，拔三毒刺，盡諸渴愛，集大法船，擊大法鼓，吹大法[5]䗍，建大法幢，已斷生死——演說正法：

「閉諸惡趣，開善道門，永離惡土，遊諸淨國。我觀彼法，誰修菩提、誰得菩提、誰欲得者？過去、現在、及以未來，誰之所證？為是身得、為心得乎？

「若以身得，是身無知，猶如草木、沙礫、牆壁，無所覺知。四大和合，父母所生，常須飲食、衣服、澡浴、摩拭，終歸敗壞，是磨滅法。是菩提者，但有空名，而無實相，無聲、無色、無成、無見、無入、無知、無去、無來，如是等法，亦無繫縛。能過諸法，超出三界，無見、無聞、無我我所、無作者、無處所、無窟宅、無取、無著、無出、無入、無願、無住、無[6]相、無貌、無彼、無此、無示，猶如幻化。以十二因緣生，無處所、不可見、離相，如虛空現，寂靜，無聲、無響、無文、無字、亦無言說。如是知者，是名菩提。

「若以心得，是心無定，猶如幻化，皆因過去妄想業生，無形、無執，猶如虛空。菩提者，無有處所，非過去、非未來、非現在，一切法空。雖復言說，有名無實，是無為法，空、無相、無作、非有、非無、非可示現、無說、無聞。夫菩提者，非過去得、非未來得、非現在得，亦不離三世得，無相、非作、非不作，若能如是覺了三世法者，即是菩提。」

爾時，文殊師利童子白佛言：「世尊！若無相是菩提者，今善男子、善女人[7]等，因何而住，得成菩提？」

佛告文殊師利：「諸菩薩等學菩提者，應如是住。」

文殊師利白佛言：「世尊！諸菩薩等應云何住？」

佛告文殊師利：「夫菩提者，超出三界，越於言說，離諸文字，無有住處。復次，文殊師利！菩薩摩訶薩住無所住，是住菩提；住無執著，是住菩提；住於空法，是住菩提；住於法性，是住菩提；住一切法無有體相，是住菩提；住無量信，是住菩提；住無增減，是住菩提；住無異念，是住菩提；住如鏡像、如空谷響、如水中月、如熱時焰，文殊師利！住如是等法，是住菩提。」

爾時，淨光焰天子白文殊師利童子言：「云何修行？以何等業是菩薩行？」

文殊師利言：「天子！於諸眾生起大慈心，是菩薩行。」

天子復白文殊師利：「諸菩薩等云何修行，起大慈心？」

文殊師利言：「天子！無諂誑心，是菩薩大慈。」

天子復白文殊師利：「云何修行，得無諂誑？」

文殊師利言：「天子！於一切眾生起平等心，是無諂誑，諸菩薩等應如是學。」

天子復白文殊師利：「菩薩摩訶薩云何修行，於一切眾生起平等心？」

文殊師利言：「無彼、無此、無諸異見，是平等行，諸菩薩等應如是學。」

天子復白文殊師利：「菩薩摩訶薩復云何修無彼、無此、無諸異見，於一切眾生起平等行？」

文殊師利言：「天子！善念恭敬，無彼、無此、無諸異見及平等法，諸菩薩等應如是修。」

天子復白文殊師利：「菩薩摩訶薩善念恭敬，乃至無彼、無此、無諸異見，因何而起？」

文殊師利言：「天子！善念恭敬，因發菩提心，諸菩薩等應如是學。」

天子復白文殊師利：「菩提心者因何而起？」

文殊師利言：「天子！菩提心者，從六波羅蜜起。」

天子復白文殊師利：「六波羅蜜從何而起？」

文殊師利言：「天子！從方便智慧起。」

天子復白文殊師利：「菩薩摩訶薩方便智慧，從何而起？」

文殊師利言：「天子！方便智慧，從不放逸起。」

天子復白文殊師利：「不放逸者復從何起？」

文殊師利言：「天子！不放逸者，從修三善業起。」

天子復問：「修三善業，因何而起？」

文殊師利言：「天子！從修十善業起。」

天子復問：「修十善業，因何而起？」

文殊師利言：「天子！從善攝身、口、意起。」

天子復問文殊師利：「此三善業，復因何起？」

文殊師利言：「從善思惟起。」

天子復問：「善思惟者，因何而起？」

文殊師利言：「從善思觀行起。」

天子復問：「善思觀行，因何而起？」

文殊師利言：「從憶持不忘起。」

天子復問：「憶持不忘，有幾種心？以何因緣，而得果報？」

文殊師利言：「天子！菩薩摩訶薩有四種發心，從因得果。何等為四？一者、初發心，二者、係念修行，三者、不退，四者、與善同生。因初發心，而得係念；因修係念，得不退轉；因不退轉，與善同生。

「復次，天子！初發心者，猶如種子種之良田；係念修行，猶如苗生；修行不退，猶如莖、幹、枝葉增長；與善同生，猶如華果結實、成熟。發心、係念修行、不退、與善同生，亦復如是。

「復次，天子！初發心人，猶如車匠，善知眾木；[1]繼念修行，猶如合木；修行不退，猶如車成；與善同生，猶如載用。發心、繼念修行、不退、與善同生，亦復如是。

「復次，天子！初發心者，猶如初月；繼念修行，如五日月、乃至七日月；修行不退，如十日月；與善同生，如十四日月；如來智慧滿足、無缺，如十五日月。發心、繼念修行、不退、與善同生，亦復如是。

「復次，天子！初發心人，過聲聞地；第二發心，過辟支佛地；第三發心，過不定地；第四發心，得於定地。

「復次，天子！如噁、啊等音，悉是一切字之根本，初發心者，亦復如是，悉是一切善之根本；如學文字，得少分智，繼念修行，亦復如是；得少分智，猶如算師總計無量，知其分齊，不退轉心，亦復如是；知心不退，譬如有人明解經論，與善同生，善心明了，亦復如是。

「復次，天子！初發心者，繼念善因；第二發心，繼念智慧；第三發心，繼念禪定；第四發心，繼念於果。

「復次，天子！初發心者，受持善因；第二發心，受持智慧；第三發心，受持禪定；第四發心，受持於果。

「復次，天子！初發心者，善因成就；第二發心，智慧成就；第三發心，禪定成就；第四發心，正果成就。

「復次，天子！初發心者，因善入道；第二發心，因智入道；第三發心，因禪入道；第四發心，因果入道。

「復次，天子！初發心者，如醫識藥；第二發心，善知藥分；第三發心，隨病授藥；第四發心，令得服行。

「復次，天子！因初發心，生法王家；第二發心，學法王法；第三發心，修法王行；第四發心，滿足王位；是名四種發心。」

爾時，淨光焰天子白文殊師利：「何等是菩薩摩訶薩速疾道？菩薩行是道，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

文殊師利言：「天子！速疾道有二種，菩薩摩訶薩乘此二道，疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者、方便道，二者、般若道。受持方便智故，能觀一切眾生；受持般若故，觀一切法空，能斷疑執。以方便智故，和合諸法；以般若故，諸法不合。方便為因，般若為果。以方便故，知一切法；以般若故，知諸法空。以方便智，莊嚴佛國；以般若故，知諸佛國，皆悉平等。以方便故，知諸眾生根性差別；以般若故，知諸眾生根性皆空。以方便故，得甘露味，證成菩提；以般若故，覺諸佛法，平等正道。

「復次，天子！復有二行，能令菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者、有為，二者、無為。有為者，總攝五波羅蜜；無為者，總攝般若波羅蜜。復有二行，能令菩薩摩訶薩疾得菩提。何等為二？一者、有漏行，二者、無漏行。有漏行者，五波羅蜜；無漏行者，般若波羅蜜。復有二行，能令菩薩摩訶薩疾得菩提。何等為二？一者、住行，二者、不住行。住行者，五波羅蜜；不住行者，般若波羅蜜。[2]復有二行，能令菩薩摩訶薩疾得菩提。何等為二？一者、有量，二者、無量。有量者，五波羅蜜；無量者，般若波羅蜜。有量行者，是有相法；無量行者，是無相法。復有二行，能令菩薩摩訶薩疾得菩提。何等為二？一者、智行，二者、定行。以智行故，從初地至七地；以定行故，從八地至十地。」

爾時，不怯弱智總持菩薩白文殊師利童子：「菩薩摩訶薩云何知義？云何知智？」

文殊師利言：「善男子！義者無體，智亦無體。」

不怯弱智總持菩薩復問文殊師利：「云何義無體，智亦無體？」

文殊師利言：「善男子！義無體者，無為、無作、無相、無貌、無來、無去，是名為義；智無體者，非定法、非不定法，是名為智；如是受持。義者無體，非有、非無；智者體空，非有、非無；無取、無捨，如是受持。復次，義者，非定、非非定；智者，名為心道，心、智平等，無有分別；如是受持。復次，智者，以禪為體，禪、智平等，無有分別。以方便故，觀陰、入、界、十二因緣生死流轉，善惡之相猶如幻化，非有、非無。菩薩摩訶薩應當如是觀於諸法。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有十種智行。何等為十？一者、因智，二者、果智，三者、義智，四者、方便智，五者、般若智，六者、受持智，七者、波羅蜜智，八者、大悲智，九者、憐愍教化眾生智，十者、不著一切諸法智。是名菩薩十種智行。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩發十種清淨行。何等為十？一者、自發身業清淨行，二者、發一切眾生身業清淨行，三者、自發口業清淨行，四者、發一切眾生口業清淨行，五者、自發意業清淨行，六者、發一切眾生意業清淨行，七者、發一切眾生清淨平等行，八者、發一切眾生外清淨平等行，九者、發諸佛清淨智行，十者、發淨佛國土成就眾生行——若有眾生，遇諸疾病，給施醫藥，令得安樂；具煩惱者，以無為智，而教化之，令離三界；悉令滿足，功德智慧，無為之道——是名菩薩具足十種清淨之行。

「復次，善[A1]男子！菩薩摩訶薩有十種方便。何等為十？一者、彼岸方便，二者、受持方便，三者、智慧方便，四者、方便方便，五者、大悲方便，六者、智滿足方便，七者、慧滿足方便，八者、靜念方便，九者、真實行方便，十者、於一切眾生無諸憎愛平等方便。是名菩薩十種方便。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種分別身無盡。何等為十？一者、分別事物無盡，二者、分別煩惱無盡，三者、分別法無盡，四者、分別渴愛無盡，五者、分別諸見無盡，六者、分別善惡無盡，七者、分別造作無盡，八者、分別無執、無著無盡，九者、分別和合無盡，十者、分別菩提智圓滿無盡。是名十種分別身無盡。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種調伏行。何等為十？一者、調伏善行，二者、調伏慳悋、捨施如雨行，三者、調伏不精進行，四者、調伏三業行，五者、調伏毒心不瞋怒行，六者、調伏起慈愍[1]心行，七者、調伏嬾惰心行，八者、調伏勤修佛法行，九者、調伏不善心、不行諸惡行，十者、調伏禪定解脫自在行。復有十種調伏行。何等為十？一者、調伏破愚癡無智行，二者、調伏方便總持般若波羅蜜行，三者、調伏煩惱行，四者、調伏生起道行，五者、調伏總持信實行，六者、調伏不墮惡道行，七者、調伏不善心行，八者、調伏時、非時自在行，九者、調伏自身行，十者、調伏觀空行。是名十種調伏行。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種調伏[2]他。何等為十？所謂調伏遠離身三惡業、口四惡業、意三惡業。復有十種內外觀法，不起執著。何等為十？一者、觀身內界，皆悉是空，不起執著；二者、觀身外界，亦悉是空，不起執著；三者、觀內外諸法皆悉是空，不起執著；四者、於一切智不起執著；五者、所修行道不起執著；六者、觀諸賢聖地不起執著；七者、久修清淨不起執著；八者、住於般若波羅蜜不起執著；九者、於講論法教化眾生，不起執著；十者、觀諸眾生，起大方便慈悲憐愍，不起執著。是名十種內外觀法不起執著。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩應如是作堅固心，修菩提道。若不如是堅固菩提，不名菩薩。云何堅固？身、口、意等三業相應，不相違背，是名堅固。云何不堅固？身、口、意等三業不相應，共相違背，是名不堅固。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有二種正行，堅固菩提心。何等為二？一者、正念菩提行，二者、修行禪定，斷諸煩惱行。是名二種正行堅固菩提心。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有二種正行堅固。何等為二？一者，自調身行，二者，調眾生身行。善男子！是名菩薩摩訶薩二種正行堅固。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有二種正行堅固。何等為二？一者、勤修習故，得一切智，二者、不修習故，而得一切智。是名菩薩摩訶薩二種正行堅固。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有二種正行堅固。何等為二？一者、住地方便正行堅固，二者、住地不動正行堅固。是名菩薩摩訶薩二種正行堅固。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有二種正行堅固。何等為二？一者、遠離染地正行堅固，二者、於地地方便自行圓滿正行堅固。是名菩薩摩訶薩二種正行堅固。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有二種正行堅固。何等為二？一者、於聲聞、辟支佛地示現正行堅固，二者、於佛菩提方便不退正行堅固。是名菩薩摩訶薩二種正行堅固。

「善男子！菩薩摩訶薩以如是等正行堅固，無量方便，當得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，世尊讚文殊師利童子言：「善哉，善哉！文殊師利！快說[3]此語。」

說此法時，文殊師利、無量天、人、阿修羅、乾闥婆等一切大眾，聞佛說法，信受頂禮，歡喜奉行。

[4]象頭精舍經

T0467 大乘伽耶山頂經卷/篇章 一
No. 467 [Nos. 464-466]
大乘伽耶山頂經

[5]大唐[6]天竺三藏菩提[7]流[8]志[9]譯

如是我聞：

一時婆伽婆住伽耶城山頂精舍，與大比丘眾一千人俱。其先悉是長髮梵志，皆阿羅漢——諸漏已盡、所作已辦，捨諸重擔、逮得己利，盡諸有結、正知解脫，心得自在、到於彼岸——復與無量諸菩薩摩訶薩眾俱。

爾時，世尊得成正覺其日未久，寂然宴坐入于三昧，觀察法界作是念言：「我已證菩提、已得聖智慧、已辦所應作、已捨諸重擔、已出生死曠野、已捨離無明，獲於智明、已拔毒箭、已盡渴愛、已證法界、已擊法鼓、已吹法螺、已建法幢、已捨離生死眼說於法眼、已閉惡道開眾善道、已捨非田示諸福田。我今審觀如是之法，誰能現證、已證、當證？為身證耶？為心證乎？若身證者，身是頑鈍，無覺、無思，猶如草木、牆壁、瓦石，從於四大父母所生，無常敗壞散滅之法，必假塗、洗、衣、食等緣而得存立。若心證者，心如幻化，無相、無形，無所依處、無所容受。又菩[A1]提者，隨於世間而立名字，無音響、無形色，無成實、無相狀，無來、無去，不出、不入。過於三界無有處所，不可見聞、不可憶念；離攀緣處非戲論境，無所入、無文字，不可動搖、不可安立。絕於一切語言之道，而言現證、已證、當證，但[1]惟名字虛妄分別，無生、無起、無有體性，不可取、不可說、不可愛著，是中實無已成正覺、現成正覺及當成者。若能如是無證、無成，乃得名為成正覺耳。何以故？菩提者離於一切變動相故。」

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩知佛所念而作是言：「世尊！若菩提如是相者，諸善男子、善女[2]人發菩提心，應云何住？」

佛言：「文殊師利！如菩提相，應如是住。」

文殊師利菩薩言：「世尊！何者是菩提相？」

佛言：「文殊師利！菩提相者獨超三界，雖隨世俗而有名字，遠離一切音聲言說。諸菩薩眾發趣菩提，從初發心則無所趣。是故，文殊師利！諸善男子、善女人，應以遠離發趣之心而住菩提。文殊師利！若諸菩薩能發趣於無所趣者，是則趣向菩提之道。

「文殊師利！趣於無自性是趣向菩提、趣於無處所是趣向菩提、趣於法界性是趣向菩提、趣於一切法中無所執著是趣向菩提、趣於實際無差別是趣向菩提、趣於如鏡中像、如光中影、如水中月、如熱時焰是趣向菩提。」

爾時眾中有天子名淨月威光，白文殊師利菩薩言：「大士！諸菩薩摩訶薩修習何行？依何處修？」

文殊師利菩薩言：「天子！諸菩薩摩訶薩修大悲行，依於一切眾生處修。」

淨月天子又問言：「菩薩大悲依何心起？」

文殊師利菩薩言：「菩薩大悲依無諂誑心起。」

又問言：「無諂誑心依何而起？」

答言：「無諂誑心依於一切眾生平等心起。」

又問：「於一切眾生平等心依何而起？」

答言：「依於入非一非異法性心起。」

又問：「入非一非異法性心依何而起？」

答言：「依深信心起。」

又問：「深信心依何而起？」

答言：「依菩提心起。」

又問：「菩提心依何而起？」

答言：「依六波羅蜜起。」

又問：「六波羅蜜依何而起？」

答言：「依方便慧起。」

又問：「方便慧依何而起？」

答言：「依不放逸起。」

又問：「不放逸依何而起？」

答言：「依三種淨行起。」

又問：「三種淨行依何而起？」

答言：「依十善業道起。」

又問：「十善業道依何而起？」

答言：「依持淨戒起。」

又問：「持淨戒依何而起？」

答言：「依如理思惟起。」

又問：「如理思惟依何而起？」

答言：「依觀察心起。」

又問：「觀察心依何而起？」

答言：「從憶持不忘起。」

[3]爾時，淨月威光天子復問文殊師利菩薩言：「大士！諸菩薩發菩提心凡有幾種，於因、於果而得成就？」

文殊師利菩薩言：「天子！諸菩薩發菩提心凡有四種，於因、於果而得成就。何等為四？一者、初發心，二者、解行住發心，三者、不退轉發心，四者、一生補處發心。應知初發心為解行住因，解行住發心為不退轉因，不退轉發心為一生補處因，一生補處發心為一切智因。

「復次，天子！應知初發心如田中下種，解行住發心如[4]牙漸增長，不退轉發心如枝、葉、花、果次第出生，一生補處發心如果實成熟。

「復次，天子！第一發心如造車人先集於材，第二發心如得材已各別治淨，第三發心如彼匠人造車成就，第四發心如以其車引重致遠。

「復次，天子！第一發心猶如初月，第二發心如五日夜至七夜月，第三發心如十日夜月，第四發心如十四日夜月。應知如來所有智慧譬如明月至十五夜，一切光色悉皆圓滿。

「復次，天子！第一發心超聲聞地，第二發心超辟支佛地，第三發心超不定地，第四發心住決定地。

「復次，天子！第一發心譬如有人初學字母，第二發心如彼學人漸解分析，第三發心如學已久[5]善算數，第四發心如學成熟了達諸論。

「復次，天子！第一發心菩薩住因，第二發心菩薩住智，第三發心菩薩住斷，第四發心菩薩住果。

「復次，天子！第一發心因所攝，第二發心智所攝，第三發心斷所攝，第四發心果所攝。

「復次，天子！第一發心從因而起，第二發心從智而起，第三發心從斷而起，第四發心從果而起。

「復次，天子！第一發心因差別分，第二發心智差別分，第三發心斷差別分，第四發心果差別分。

「復次，天子！第一發心如採集眾藥，第二發心如分[1]辯藥性，第三發心如隨病合藥，第四發心如服藥除愈。

「復次，天子！第一發心生法王家，第二發心學法王法，第三發心學得解了，第四發心學得自在。」

爾時會中有天子名決定光明，白文殊師利菩薩言：「大士！何者是菩薩摩訶薩速疾道，諸菩薩摩訶薩行此道疾得阿耨多羅三藐三菩提？」

文殊師利菩薩言：「天子！菩薩摩訶薩速疾道有二種，諸菩薩摩訶薩行此道疾得阿耨多羅三藐三菩提。云何為二？一者、方便道，二者、般若道。方便道者攝諸善法，般若道者了知簡擇；方便道者不捨眾生，般若道者能捨諸法；方便道者知法和合，般若道者知不和合；方便道者能為因緣，般若道者能至寂滅；方便道者能知諸法差別之相，般若道者能知法界無差別理；方便道者能具莊嚴諸佛國土，般若道者能知諸佛國土平等；方便道者能知眾生根行不同，般若道者能知根行空無所有；方便道者令諸菩薩詣於道場，般若道者能令菩薩逮無所覺。

「天子！菩薩摩訶薩復有二種速疾道。云何為二？一者、資糧道，二者、決擇道。資糧道者謂施等五波羅蜜，決擇道者謂般若波羅蜜。有著道、無著道，有漏道、無漏道，皆如是說。

「復有二種速疾道。云何為二？一者、有量道，二者、無量道。有量道者謂有相位，無量道者是無相位。

「復有二種速疾道：所謂智道及以斷道。智道者謂從初地至第七地，斷道者從於八地至第十地。」

爾時會中有菩薩名勇修智信，白文殊師利菩薩言：「大士！云何為菩薩摩訶薩所知義？云何為菩薩摩訶薩所修智？」

文殊師利菩薩言：「善男子！義非和合，智是和合。」

勇修智信菩薩言：「大士！以何因故義非和合，智是和合？」

文殊師利菩薩言：「善男子！義是無為，無為則非義，非義中無有法若和合、若不和合。義是無變異、無成實，不可取、不可捨，皆如是說。善男子！智名為道，道與心和合，非不和合。

「復次，善男子！智[2]惟是和合，非不和合。」

勇修智信菩薩言：「大士！何因緣故智惟是和合，非不和合？」

文殊師利菩薩言：「善男子！智善能觀察蘊處界、善觀察緣起法、善觀察處非處，以是故惟和合，非不和合。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種智。何等為十？一者、因智，二者、果智，三者、義智，四者、方便智，五者、般若智，六者、攝智，七者、波羅蜜智，八者、大悲智，九者、教化眾生智，十者、於一切法無所著智。善男子！如是名為菩薩摩訶薩十種智。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種發起。何等為十？一者、身發起，為一切眾生淨治身業故；二者、口發起，為一切眾生淨治口業故；三者、心發起，為一切眾生淨治意業故；四者、內發起，於一切眾生無所取著故；五者、外發起，於一切眾生行平等行故；六者、智發起，修習一切佛智故；七者、國土發起，示現一切佛剎功德莊嚴故；八者、教化眾生發起，知諸煩惱病藥故；九者、真實發起，能成就決定聚故；十者、無為智滿足發起，於一切三界心無所著故。善男子！如是名為菩薩摩訶薩十種發起。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種行。何等為十？一者、波羅蜜行，二者、攝物行，三者、般若行，四者、方便行，五者、大悲行，六者、求慧資糧行，七者、求智資糧行，八者、清淨信心行，九者、入諸諦行，十者、不分別愛憎境行。善男子！如是名為菩薩摩訶薩十種行。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種無盡觀。何等為十？一者、身無盡觀，二者、事無盡觀，三者、法無盡觀，四者、愛無盡觀，五者、見無盡觀，六者、資糧無盡觀，七者、取無盡觀，八者、無所執著無盡觀，九者、相應無盡觀，十者、道場識自性無盡觀。善男子！如是名菩薩摩訶薩十種無盡觀。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種調伏行。何等為十？一者、調伏慳嫉行，捨施如雨故；二者、調伏破戒行；三業清淨故；三者、調伏瞋恚行，修習慈心故；四者、調伏懈怠行，求法無倦故；五者、調伏不善行，得禪解脫神通故；六者、調伏無明行，生決定善巧慧資糧故；七者、調伏諸煩惱行，圓滿一切智資糧故；八者、調伏顛倒行，出生真實不顛倒資糧道故；九者、調伏不自在行，於時非時自在故；十者、調伏著我行，觀察諸法無我故。善男子！如是名為菩薩摩訶薩十種調伏行。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種寂靜地。何等為十？一者、身寂靜地，遠離三種身不善業故；二者、口寂靜地，淨治四種口業故；三者、心寂靜地，永捨三種意惡行故；四者、內寂靜地，不執著自身故；五者、外寂靜地，不執著一切諸法故；六者、智資糧寂靜地，不執著所行道故；七者、不自高寂靜地，觀察聖智自性故；八者、究竟邊際神通寂靜地，出生般若波羅蜜故；九者、滅戲論寂靜地，不欺誑一切眾生故；十者、不顧戀身心寂靜地，大悲教化眾生故。善男子！如是名為菩薩摩訶薩十種寂靜地。

「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩如實行者能得菩提，不如實行則不能得。如實行者，如其所說則如是行；不如實行者但有言說，不能信受、不能修習。

「復次，善男子！菩薩摩訶薩有二種如實行。何等為二？一者、道如實行，二者、斷如實行。

「善男子！菩薩摩訶薩復有二種如實行。何等為二？一者、自調伏如實行，二者、教化眾生如實行。

「善男子！菩薩摩訶薩復有二種如實行。何等為二？一者、有功用智如實行，二者、無功用智如實行。

「善男子！菩薩摩訶薩復有二種如實行。何等為二？一者、善建立諸地如實行，二者、善觀察諸地無差別如實行。

「善男子！菩薩摩訶薩復有二種如實行。何等為二？一者、善遠離諸地過[1]失如實行，二者、善圓滿諸地功德如實行。

「善男子！菩薩摩訶薩復有二種如實行。何等為二？一者、善說聲聞辟支佛地如實行，二者、善說諸佛菩提不退轉法如實行。

「善男子！菩薩摩訶薩有如是等無量無邊如實行法。若能如是如實行者，當知是人不久得阿耨多羅三藐三菩提，諸菩薩摩訶薩應勤修學。」

爾時，世尊讚文殊師利菩薩言：「善哉善哉！文殊師利！快說此語。」

佛說此經已，文殊師利菩薩摩訶薩、勇修智信菩薩摩訶薩、淨月威光天子、決定光明天子，及餘眾會一切世間天、人、阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。

大乘伽耶山頂經

T0468 文殊師利問經卷/篇章 一
No. 468
文殊師利問經卷上

梁[2]扶南[3]國三藏僧伽婆羅譯

序品第一

如是我聞：

一時佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾一千[4]三百五十人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，身心自在，心善解脫、慧善解脫，調伏諸根，摩訶那伽所作已辦、可作已辦，捨於重擔已，到自事[5]義，有使已盡，正智善解脫到，一切心自在。

其名曰：長老阿若憍陳如(此言已知，陳[6]如姓也)、舍利弗、大目[7]揵連(此言羅茯根，其父好噉此物因以為名)、摩訶迦葉、離婆多(此言常作聲)、須婆吼(此言善[8]脾)、阿難陀(此言大歡喜)，如是等一千[＊]三百五十阿羅漢。

復有一千三百凡夫比丘眾，復有金剛菩薩、大勢至菩薩、觀世音菩薩、大德勇猛菩薩、無盡意菩薩、大意菩薩、文殊師利童子菩薩，如是等無數菩薩摩訶薩。

菩薩戒品第二

文殊師利白佛言：「世尊！我今欲問世尊勝語世間菩薩戒，願為我說，我當諦聽。」

佛告文殊師利：「我今當說，汝善諦聽。不殺眾生、不盜他財物、不非梵行、不起妄語、不飲酒，如是當憶。不歌舞倡伎、不著花香持天冠等、不坐臥高廣大床、不過中食。若行此事，不成就三乘。何以故？以有犯故。髮長二指當剃，或二月日若短而剃，是無學菩薩：若過二指，亦是無學菩薩。爪不得長得如一[9]䵃麥。何以故？為搔癢故。若如此者，是分別菩薩。

「為供養佛、法、僧，并般若波羅蜜及父母兄弟，得畜財物。為起寺舍、為造像、為布施，若有此因緣，得受金銀財物，無有罪過。若食摶當[10]如鷄卵大，正食時，無因緣不得看他，是分別菩薩。

「不得賣、買，受他施物不得貨賣，若施至億萬，亦皆應受。何以故？有因緣故。

「不以自[11]身作惡，亦不教他。不得為利養故，讚歎他人。若為己殺，不得噉。若肉如材木、已自腐爛，欲食得食。文殊師利！若欲噉肉者，[A1]當說此呪：

「『多[12]姪咃(此言如[13]是)　阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)　阿視婆多阿視婆多(此言無壽命無壽命)　那舍那舍(此言失失)　陀呵陀呵(此言燒燒)　[1]婆弗婆弗(此言破破)　僧柯慄多弭(此言有為)　莎呵(此言除殺去)』

「此呪三說乃得噉肉。飯亦不應食。何以故？若無思惟，飯不應食。故何[A2]況當噉肉？」

爾時文殊師利復白佛言：「世尊！若得食肉者，《象龜經》、《大雲經》、《指鬘經》、《楞伽經》等諸經，何故悉斷？」

佛告文殊師利：「如深廣江，不見彼岸，若無因緣，則不得渡。若有因緣，汝當渡不？」

文殊師利白佛言：「世尊！我當渡，我當渡，或以船、或以筏、或以餘物。」

佛復告文殊師利：「以眾生無慈悲力，懷殺害意，為此因緣故斷食肉。文殊師利！有眾生樂糞掃衣，我說糞掃衣；如是乞食，樹下坐、露地坐、阿蘭若塚間，一食過時不食，遇[2]得住處三衣等，為教化彼，我說頭陀。如是，文殊師利！若眾生有殺害心，為彼心故，當生無數罪過，是故我斷肉。若能不懷害心、大慈悲心，為教化一切眾生故，無有[3]過罪。

「不得噉蒜。若有因緣得噉，若合藥治病則得用。

「不得飲酒。若合藥醫師所說多藥相和，少酒多藥得用。

「不得服油及塗身等，若有因緣得用，得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐，我先噉乳糜，為風[4]痰冷故。」

佛說此祇夜：

「若身覆是善， 心口覆亦然，
一切處所覆， 菩薩所應行。」
佛告文殊師利：「有三十五大供養，是菩薩摩訶薩應知。然燈、燒香、塗身，塗地香、末香、袈裟及繖；若龍子幡并諸餘幡，螺鼓、大鼓、鈴[5]盤，舞歌以臥具，或三節鼓、腰鼓、節鼓并及截鼓；曼陀羅花持地灑地，貫花懸繒：飯、水、漿飲可食、可噉，及以可味香和檳榔、楊枝、浴香，并及澡豆，此謂大供養。」

佛告文殊師利：「有二十六邪見，是菩薩摩訶薩應離。殺馬祠火、殺人[A3]祠火；一時射四方，殺馬四千頭，去除五藏，內以七寶施婆羅門；殺人內寶亦如是。箭射四方，齊箭至處，布滿七寶施婆羅門；走馬四方，窮其所至，布以七寶施婆羅門；隨此箭馬所極之處，滿中眾生皆悉殺害，聚積雜物一切燒盡，一切天神悉皆當禮，一切林樹悉皆當禮，一切山神悉皆當禮，古昔居處悉皆當禮，諸有大樹悉皆當禮，諸雜神像悉皆當禮。摩醯首羅、毘紐拘摩勒、梵天、閻羅王、[A4]龍毘沙門、因陀羅酒、天女割多、耶尼獨伽、舌陀遮文持、優摩羅，與邪見相似，是等可捨，不應禮拜。文殊師利！我不說此以為功德。」

佛說此祇夜：

「如上二十六， 悉是邪歸依，
非勝非安隱， 不得脫眾苦。
若依佛法僧， 及以四聖諦，
勝安隱歸依， 一切苦解脫。
「彼先邪見相傳，說此功德：殺馬功德、殺人功德、射方功德、走馬功德、殺一切眾生功德，實非功德。若生一念[A5]慈悲心，功德廣大不可思議。文殊師利！此是菩薩所行。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！我欲問如來、應供、正遍知，未來諸菩薩諸行。如來若許我，今當問。」

佛告文殊師利：「隨意所問。」

文殊師利白佛言：「四眾於何時中不得作聲？或身、口、木、石及諸餘聲。」

佛告文殊師利：「於六時不得，禮佛時、聽法時、眾和合時、乞食時、正食時、大小便時。」

[6a]
文殊師利白佛：「何故於是時不得作聲？」

[6b]佛告文殊師利：「於是時有諸天來，彼諸天常清淨心、無染心、空心、隨波羅蜜心、觀佛法心，以彼聲故，令心不定。以不定故，悉皆還去。以諸天去故，諸惡鬼來，作不饒益、不安隱事。彼[7]人於此，生諸災患，人民飢餓，更相侵犯。是故[A6]文殊師利[A7]！應寂靜禮佛、應供、正遍知。」

佛說此祇夜：

「不作身口聲， 木石餘音聲，
寂靜禮佛者， 如來所讚歎。」
不可思議品第三

爾時文殊師利白佛言：「世尊！我當更問，願佛解說。」

佛告文殊：「隨意所問。」

文殊師利白佛言：「世尊！如來何故入於涅槃？」

佛告文殊師利：「我不入涅槃。何以故？由眾生故。文殊師利！如琉璃珠，清淨無垢，若值白物，青、黃、赤物，此琉璃珠則隨物色，琉璃無心令見異色。文殊師利！如來亦爾。或有眾生，見佛涅槃、轉法輪，見降眾魔、見[8]並現神通、大小便利，或食或眠，或行或笑，如眾生意悉見，如來如是。文殊師利！如虛空無色，而色於中現；虛空無取，亦取諸色；虛空無意，而生憶想；虛空無處，為眾生處；虛空無墮，而墮依虛空。如來法身非是穢身、非血肉身，是金剛身，是不破身、不可破身、無譬喻身，而能示現一切諸色；以智慧金剛身，現為碎身。文殊師利！若佛不涅槃，世間不知佛是法身！非金剛是碎，是金剛不碎。何以故？如來慧身示現涅槃，非真涅槃，以方便故說入涅槃。文殊師利！涅槃者多義：大者非涅槃，名涅槃者無[1]識。大乘涅槃，是說大般涅槃；小涅槃者，如緣覺、聲聞涅槃。大者非涅槃，涅槃如虛空故；小者是自業，非他業，是故說小涅槃。涅槃者下義，我說死名涅槃。如來不死。何以故？聲聞尚不生老死，不憂悲苦惱，何況如來法身、不可思議身、不生身、不滅身、不燒身！彼長壽諸天，見如來入涅槃，悲傷戀慕，堪種般若波羅蜜，亦堪種聲聞、緣覺、菩薩因緣。」

佛說此祇夜：

「如來金剛身， 今日已破壞，
此身尚破碎， 何況羸力者；
以此生悲戀， 疾當得法身，
以是故如來， 示現涅槃相；
如來妙法身， 非可見聞法，
不生亦不滅， 不可得思議。」
於此眾中大意菩薩，說此祇夜：

「如來不涅槃， 涅槃非如來，
亦非心意識， 離有無相故；
若人見牟尼， 永離於生死，
得成無所執， 不著彼此故。」
文殊師利白佛言：「世尊！若如來無心意識，云何當作眾生事？未來眾生當有此疑。」

佛告文殊師利：「如虛空無心意識，亦為一切眾生處；四大無心意識，為一切眾生所依。日月無心意識，光照一切眾生；樹木無心意識，能與眾生花果。如是，文殊師利！有摩尼珠，名隨一切眾生意，生於海中，安置幢上，隨人所樂，金銀、琉璃、真珠等物，從摩尼珠出，能長養壽命。摩尼珠者，無心意識，隨眾生意，而無損減。若此世間一切消盡，當往餘方。珠若未墮，大海不乾。文殊師利！如來如是，作一切眾生事，如來不滅。何以故？如來無心意識故。」

佛說此祇夜：

「佛無心意識， 作一切眾事，
如來不思議， 能信者亦然。」
爾時文殊師利讚嘆如來，說此祇夜：

「我禮一切佛， 調御無等雙，
丈六身法身， 亦禮於佛塔，
生處得道處， 法輪涅槃處，
行住坐臥處， 一切皆悉禮。
諸佛不思議， 妙法亦如是，
能信及果報， 亦不可思議。
能以此祇夜， 讚歎如來者，
於千萬億劫， 不墮諸惡趣。」
佛言：「文殊師利！善哉，善哉！如來不可量、不可思議！」即說祇夜言：

「佛生甘蔗姓， 滅已不更生，
若人歸依佛， 不畏地獄苦。
佛生甘蔗姓， 滅已不更生，
若人歸依[2]佛， 不畏[3]餓鬼苦。
佛生甘蔗姓， 滅已不更生，
若人歸依[4]佛， 不畏[5]畜生苦。」
無我品第四

文殊師利白佛言：「世尊！未來眾生當說有我遍一切處。何以故？一切行故。出過三世，苦、樂、瞋、愛悉是我相。世尊！外道計我，其意如是。」

佛告文殊師利：「譬如[6]磁石，吸一切鐵屑，為鐵屑是我？[＊]磁石是我？若汝當說：『鐵屑非我、[＊]磁石非我。』是則非遍。若[＊]磁石、鐵屑悉是我者，云何以我而自吸我，又亦不遍。何以故？自吸其身故。所有色一切是四大，一切無常，若無常不真實。若不真實、不諦。若不諦無處，無處故無我。文殊師利！猶如老人於夜中坐，自捉兩膝說如是言：『那得有此兩小兒耶？』若此老人身中有我，云何不識自膝，謂是小兒？以是事故，實無有我；是邪見人，於無處橫執。譬如見焰而生水想，實無有水，以眼亂故。如是非我，橫生我想，是闇惑邪見，非正見也。

「若我遍一切處，則遍行五道。人、天是樂，地獄、餓鬼、畜生是苦。若我遍一切處，我受地獄苦，則人、天亦應苦。樂者由善業得，苦者由惡業得。樂者生染，苦者生瞋。或有勇健，或有怖畏，如是異相，故知不遍。我不說此是真實思惟。若我過三世者，過去已沒，如燈已滅；未來未到，如未來燈；現在不[7]停，猶如流水。我非過去、非未來、非現在，無時節。何以故？過時節故。

「若無時，則無數，以無數故，亦無有我。何以故？以可分故。

「阿者，離我聲，多者不破，[8]麼者滅憍慢。又阿者，真實離我。真實離我，故兩[9]過說阿。是故，文殊師利！分別字故，定無有我。」

佛說此祇夜：

「[＊]磁石吸鐵屑， 二種誰是我？
不遍及自吸， 決定無我故，
如渴人見焰， 非水生水想，
邪見橫執我， 其事亦復然，
分別於阿字， 定知無有我。」
涅槃品第五

爾時文殊師利白佛言：「世尊！涅槃者，聲聞、緣覺、凡夫不能分別，唯如來、正遍知之所能說。」

佛言：「文殊師利！涅槃不滅。何以故？無斷煩惱故，無所到處。何以故？以無處故，到者得義，無到故無得。何以故？無苦樂故，無斷不斷，無常不常。」

佛說此祇夜：

「不斷不滅， 不生不起， 不墮不落，
不行不住。
「常住涅槃，不斷不常相。何以故？無生死故。文殊師利！我尚不見生死，何況當見生死過患？文殊師利！我尚不見涅槃，何況見涅槃功德？」

佛說此祇夜：

「若見有一法， 餘法悉應見，
以一法空故， 一切法亦空。
「文殊師利！當知諸法空，若不滅則不生，若不斷則不滅，若不常則不生。無煩惱[1]可斷故，是故不滅；無煩惱處故，是故不生。」

佛復告文殊師利：「無障礙故不滅，不滅故無障礙。生善、不善、無記，故不障礙。文殊師利！是說涅槃。」

佛說此祇夜：

「不滅不到， 不斷不常， 不障不礙，
是說涅槃。」
佛告文殊師利：「常住涅槃，無日月、星宿、地、水、火、風，無晝夜、數量，無色、無形、無老病死，無年歲、無所作，是常、是恒，離眾苦業，如是涅槃善人所說。」

佛說此祇夜：

「彼無有日月， 星宿及四大，
晝夜與量數， 形色及虛空；
亦無老病死， 年歲諸所作，
已斷生死本， 是常亦是恒，
如是涅槃相， 善人之所說。」
文殊師利白佛言：「世尊！有諸外道，說世間空，又說不空，此是外道邪意分別？」

佛告文殊師利：「此外道意，不真實思惟。若世間空，則無生死。何以故？以空故。生死若空，涅槃亦空；若涅槃無，則無神通；若世間不空，生死亦無。何以故？以不空故。以生死不空，涅槃亦無；若無涅槃，亦無神通。文殊師利！若世間不生、不壞，何用涅槃？若生死無失壞，不名生死。何以故？以無失故。若生死無失，即生死為涅槃。是故文殊師利，不應說世間空與不空，亦不應說世間應斷及以不斷。何以故？以無有故。斷者是斷煩惱，不斷者非斷煩惱；亦無煩惱，及非煩惱，亦無解脫。若無解脫，則無涅槃。文殊師利！滅亦無。何以故？生死空不空故。是故，無滅。若生死如此，誰樂得涅槃？」

佛說此祇夜：

「若諸世間空， 則無有生死，
以生死無故， 涅槃亦不有；
世間若不空， 亦無有生死，
生死若無者， 涅槃亦非有；
生死若如是， 誰當樂涅槃。」
般若波羅蜜品第六

爾時文殊師利白佛言：「世尊！般若波羅蜜，一切聲聞、緣覺，從般若波羅蜜出不？一切佛、一切法，從般若波羅蜜出不？」

佛告文殊師利：「如是！如是！一切聲聞、緣覺，一切佛、一切法，從般若波羅蜜出。[2]菩薩於色行，行於相；於色壞行，行於相。若於色滅行，行於相，若行色空，[3]行於相，如是菩薩無方便修行般若波羅蜜。文殊師利！般若波羅蜜，不以心意識修行。」

「世尊！若般若波羅蜜不可取，云何修行般若波羅蜜？」

佛告文殊師利：「是修行、非修行，不以心意識故。文殊師利！心者聚義，意者憶義，識者現知義，不以此心意識，修行般若波羅蜜；不以此修行，是修行；以無處，是修行。修行者，不依欲界、色界、無色界，非過去、非未來、非現在，非內外、非中間，如此修行，是修行般若波羅蜜。不修形色，是修行般若；非地水火風，是修行般若。非有、非無，非聲聞、緣覺，非善、不善、無記，非十二因緣，非男、非女、非非男、非非女，非常、非智，非滅、非生，非可數，不可思議，不可言說。無可依、無名字、無相、無異相，無增、無減，自性清淨，真實不可覺，普遍等虛空；無色、無作，出過三世，不苦、不樂，無日月星宿，如此修行，是修行般若波羅蜜。真實非般若波羅蜜。般若波羅蜜非真實。文殊師利！如此修行，名修行般若波羅蜜。」

佛說此祇夜：

「此法不思議， 離於心意識，
一切言語斷， 是修行般若。」
有餘氣品第七

爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切聲聞、緣覺有起煩惱不？起幾種煩惱？」

佛告文殊師利：「有餘故名起者，譬如香氣。所言氣者，有二十四種業氣：見處氣、染氣、色染氣、有染氣、無明染氣，行氣、識處氣，名色氣、六入氣、觸氣、受氣、愛氣、取氣、有氣、生氣、老氣、病氣、死氣、憂氣、悲氣、苦氣、惱氣、疲極氣、依氣，此謂二十四氣。身、口、意餘，此謂業氣。斷見、常見[1]此謂見處氣；著衣鉢等此謂染氣；十種色意此謂色染氣；無色界此謂有染氣；不清淨智、有障礙智、不遍知智，此謂無明氣；若身、口、意種種覺，此謂行氣；憶一切色有苦、樂、不苦不樂想如是分別，此謂識處氣；堅、濕、熱、輕、動一切悉有，此謂名色氣；眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，此謂六入氣；冷熱、堅濕、飢渴、暖滑，此謂觸氣；苦、樂、不苦不樂受，此謂受氣；姓名、國土、欲界、色界、無色界，苦惱、飢渴等，於彼不知足，此謂愛氣；欲取、見取、戒取，此謂取氣；欲有、色有、無色有，此謂有氣；於後苦地必當生，此謂生氣；諸根衰壞，此謂老氣；種種疾患，此謂病氣；涅槃想、死想，此謂死氣；身體枯燥，此謂憂氣；號叫、啼泣，此謂悲氣；體煩熱故，此謂苦氣；過苦故，此謂惱氣；身心困弊，此謂疲極氣；有怖畏、無所歸，此謂依氣。文殊師利！此謂二十四氣。文殊師利！諸佛世尊無歸依，氣是歸依處。何以故？唯有如來為眾生所依，一切眾生非歸依處。世尊非有相，無思量、無積因，聲聞聞法，佛不聞法。何以故？無所不知故。」

佛說此祇夜：

「阿羅漢有氣， 以有過患故；
唯佛獨能度， 為眾生歸依。」
來去品第八

爾時文殊師利白佛言：「世尊！來者何義？去者何義？」

佛告文殊師利：「來者向義，去者背義；若無向背，不來不去，是聖行處。來者癡義，去者不癡義；非癡非不癡，是聖行處。來者有為，去者無為；無有為、無無為，是聖行處。來者識義，去者非識義；非識非非識，是聖行處。來者名色義，去者非名色義；非名色非不名色，是聖行處。來者六入義，去[2]者非六入義；非入非非入，是聖行處。乃至憂悲疲極亦如是。

「文殊師利！來者我義，去者無我義；非我、非無我，無來無去，是聖行處。來者常義，去者非常義；非常非不常，是聖行處。來者斷義，去者非斷義；非斷非不斷，是聖行處。來者有義，去者無義；非有非無，是聖行處。文殊師利！來去義如是。」

佛說此祇夜：

「來去義無相， 諸法亦如是，
非知非可說， 是名來去義。」
中道品第九

爾時文殊師利白佛言：「世尊！佛說無二法故，一切聲聞、緣覺、菩薩，並無疑惑，悉知中道，乃至凡夫，亦能生信。」

佛告文殊師利：「明、無明無二，以無二故成無三智。文殊師利！此謂中道具足。真實觀諸法，行無行無二，以無二故，成無三智。文殊師利！此謂中道具足。真實觀諸法，識、非識乃至老死、非老死，無二亦如是。文殊師利！若無明有者，是一邊，若無明無者，是一邊，此二邊中間，無有色、不可見、無有處、無相、無相待、無標相。文殊師利！此謂中道。行、識，乃至老死亦如是。文殊師利！此中道具足，真實觀諸法，諸法無二，無二有何義？謂末陀摩(末者莫義，陀摩者中義，莫著中此謂末陀[3]摩)。何以故？不取常見、有見故，是故名末陀摩。」

佛說此祇夜：

「諸法[4]無有二， 亦復無[5]有三，
此中道具足， 名為真實道。」
世間戒品第十

爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩有幾種色衣？云何歸依？願為廣說，為饒益諸菩薩故。」

佛告文殊師利：「不大赤色、不大黃、不大黑、不大白，清淨如法色，三法服及以餘衣，皆如是色。若自染、若令他染，如法擣成，隨時浣濯，常使淨潔。如是臥具，得用青、黃、雜色。文殊師利菩薩！衣色如是，菩薩內心寂靜，如法被著，與大乘相應，著涅槃僧，離踝二指。若諸菩薩欲與國王、大臣共語，隨彼一問，此亦一答，勿令差異，當如實說。若彼多問，此亦多答。如是餘婆羅門、剎利、毘舍首陀、沙門、闍梨和[6]上，及父母、妻子、僕使，及[7]餘卑族貧窮、乞人，隨其尊卑各隨問答，或餘天、龍、夜叉、羅剎、毘舍闍、阿修羅、迦樓羅、緊那[8]羅、摩睺羅伽、若人、若鬼，佛及緣覺、聲聞、菩薩、凡夫，隨有所問當如法答。不為利養、不為自身，不邪命、不戲笑，如是應念。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何歸依？」

佛告文殊師利：「歸依者應如是言：『大德！我某甲，乃至菩提歸依佛，乃至菩提歸依法，乃至菩提歸依僧。』第二、第三亦如是說。復言：『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧竟。』如是三說。次言：『大德！我持菩薩戒，我某甲，乃至菩提，不殺[9]眾生，離殺生想；乃至菩提，不盜，亦離盜想；乃至菩提，不非梵行，離非梵行想；乃至菩提，不妄語，離妄語想；乃至菩提，不飲諸酒，離飲酒想；乃至菩提，不著香花，亦不生想；乃至菩提，不歌舞作樂，離歌舞想；乃至菩提，不坐臥高廣大床，離大床想；乃至菩提，不過中食，離過中食想；乃至菩提，不捉金銀生像，離捉金銀想；乃至當具六波羅蜜，大慈大悲。』」

佛說此祇夜：

「發誓至菩提， 歸依於三寶，
受持十種戒， 亦誓至菩提；
六度及四等， 皆當令具足，
如是修行者， 與大乘相應。」
出世間戒品第十一

爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩出世間戒有幾種？」

佛告文殊師利：「若以心分別男女、非男非女等，是菩薩犯波羅夷；若以[1]心分別畜生、餓鬼、男女、非男非女，諸天神男女、非男非女，是菩薩[2]犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。

「若受出世間菩薩戒而不起慈悲心，是菩薩犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。

「若他物——若小若大、若長若短、若有色若有形、若住若動——若覆藏、若移處，若有封印、若盛貯，若以心起盜想，犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。

「若起妄語心，犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。

「若樹葉、若皮、若汁，若以心欲取，犯菩薩僧伽婆尸沙；若以身口取，不堪得三乘。

「若起歌舞、作樂、華香、瓔珞想，是犯菩薩僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。

「若起[3]廣大床想，是犯菩薩僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。

「若起過中食想，是犯菩薩僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。

「若起捉金銀珍寶想，是菩薩僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。若剃身毛、若[4]剪爪，如初月形，若起此想，是菩薩偷蘭遮；若以身口行，不堪得三乘。若起斬斫草木想，犯偷蘭遮；若以身口行，不堪得三乘。

「若起毀他名譽，若色、若姓、若財物、若[5]技術、若車乘、若身力等想，是犯偷蘭遮；若以身口行，不堪得三乘。

「佛法僧物——若花香、塗香，若衣服、若珍寶——若菩薩以脚踐蹹，犯波夜提。若佛塔、若佛所行處，及菩提樹轉法輪處，若以脚踐蹹，犯波夜提；若不信者，不堪得三乘。

「若吐舌、動眼，毀諸威儀，起此想者犯突吉羅；若以身口行，不堪得三乘。

「若見他物、他樂種種服[6]翫，詐現求利及說人罪過，若起此想犯波羅提舍；若以身口行，不堪得三乘。

「若未犯前罪逆，守護令不生，是菩薩僧炎伽陀尼(僧炎是逆守義，[7]加陀尼是令不[8]生義)。眼耳鼻舌身意，令無異，是菩薩應當學，此謂具出世間菩薩戒。」

上出世間戒品第十二

爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何上出世間戒，無漏不可思議，無處無所著？」

「文殊師利！戒者於彼眾生，無我、非無我，無事、無因、無教化人，無行、無不行、無行處，無名、無色，無色相、無無色相，無寂、無不寂，無可取、無不可取，無真實、無不真實，無身、無言、無說、無心，無世間、無非世間，非世法、非不世法，不自歎戒、不毀他戒，不求他過，不以持戒輕慢他人，不覺戒、不思惟戒，無所思惟、無所覺故。文殊師利！此謂上出世間聖戒，無漏、無生、無所著，出三界離一切依。」

佛說此祇夜：

「有出世戒人， 無垢無所有。
憍慢及所依， 無明與繫縛，
如是諸過患， 一切皆無有。
無內寂外寂， 亦無內外寂；
內外覺亦無， [9]知者得解脫。
「文殊師利！是有戒人於佛法，不自觀身不著壽命，不著一切生得正行，是正住。文殊師利！是謂有戒於佛法，不著世間、不依世間得光明，無明闇、無所有，無自想、無他想、不著想，清淨戒不此岸、不彼岸、不中流，無所著、無所縛，無罪過、無漏。文殊師利！此有戒人於佛法及名色，心不執著，常平等饒益，常寂靜，心無我、無我所。是人如所說戒，住無所學，無解脫、無所作，是得上道，是清淨戒相。無勝戒、無定戒、無智慧戒，是聖人性不可得，是佛所歎戒，是空無與我等戒，能安聖定。若清淨定，成修行慧；以慧得智，以智得解[10]脫。」

菩薩受戒品第十三

[11]爾時文殊師利白佛言：「世尊！若善男子、善女人受菩薩所受戒法，當云何？」

佛告文殊師利：「應於佛前至誠禮拜，作如是言：『我某甲，願諸佛憶念我，如諸佛、世尊、正知以佛智慧無所著，我當發菩[12]薩心，為利益一切眾生令得安樂，發無上道心，如過去未來現在諸菩薩，發無上菩提心，於一切眾生，如父母、兄弟、姊妹、男女、親友等，為彼解脫得出生死，乃至令發三菩提心，勤起精進，隨諸眾生所須財法一切施與。以此財法，攝受一切眾生，漸漸隨宜。為解脫眾生出生死故，乃至令安住無上菩提，我當起精進，我當不放逸。』如是再三，是名菩薩摩訶薩初發菩提心。文殊師利！此諸菩薩所受所行，為化菩薩，不為聲聞、緣覺，不為凡夫諸不善者。」

字母品第十四

爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切諸字母，云何[1]說一切諸法入於此及陀羅尼字？」

佛告文殊師利：「一切諸法，入於字母及陀羅尼字。文殊師利！如說阿字，是出無常聲；說長阿字，是出離我聲；說伊字，出諸根聲；說長伊字，出疾疫聲；說憂字，出荒亂聲；說長憂字，出下眾生聲；說釐字，出直軟相續聲；說長釐字，出斷染遊戲聲；說梨字，出相生法聲；說長梨字，出三有染相聲；說[2]㙠字，出所起過患聲；[3]說翳字，出聖道勝聲；說烏字，出取聲；說[4]燠字，出化生等聲；說菴字，出無我所聲；說[5]阿字，出沒滅盡聲；說迦字，出度業果報聲；說[6]佉字，出虛空等一切諸法聲；說伽字，出深法聲；說[7]恒字，出除堅重、無明、癡、闇、冥聲；說誐字，出預知行聲；說遮字，出四聖諦聲；說車字，出斷欲染聲；說闍字，出度老死聲；說禪字，出攝伏惡語言聲；說若字，出說安住聲；說多字，出斷結聲；說他字，出置答聲；說陀字，出攝伏魔賊聲；說檀字，出滅諸境界聲；說那字，出除諸煩惱聲；說輕多字，出如是無異不破聲；說輕他字，出勇猛力、速無畏聲；說輕陀字，出施寂靜，守護安隱聲；說輕檀字，出聖七財聲；說輕那字，出分別名色聲；說波字，出第一義聲；說頗字，出作證得果聲；說婆字，出解脫縛聲；說梵字，出生三有聲；說磨字，出斷憍慢聲；說耶字，出如法分別聲；說[8]囉字，出樂、不樂第一義聲；說邏字，出斷愛聲；說婆字，出勝乘聲；說捨字，出信精進念、定意慧聲；說屣字，出攝伏六入、不得不知六通聲；說娑字，出覺一切智聲；說訶字，出正殺煩惱聲；說[9]攞字，出最後字，過此諸法不可說聲。文殊師利，此謂字母義，一切諸字入於此中。」

佛告文殊師利：「我當說八字。云何八字？跛字，第一義，一切諸法無我悉入此中。羅字，以此相好、無相好，入如來法身義。婆字，愚人法、慧人法如法度，無愚、無慧義。闍字，度生老病死，令入不生、不老、不病、不死義。[10]伽字，度業果報，令[11]人無業果報義。他字，總持諸法，眾語言空無相、無作，令入法界義。[12]捨字，奢摩他、毘婆舍那，令如實觀諸法義。[13]沙字，一切諸法念念生滅，亦無滅不滅，本來寂靜，一切諸法悉入涅槃。文殊師利！此謂八字。是可受持，入一切諸法。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何說無常聲？」

佛告文殊師利：「無常聲者，一切有為法無常。如眼入無常，耳鼻舌身意入亦無常；色入無常，聲香味觸法入亦無常。如眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界亦無常；色陰無常，乃至識陰亦如是，此謂無常聲。

「無我聲者，一切諸法無我。有說我、人、作者、使作者等，或斷、或常，此謂我想、我覺，是外道語言。若過去已滅，若未來未至，若現在不停，十二入、十八界、五陰，悉無有我，是長阿義。

「諸根聲者，謂大聲。如眼根名大聲，耳根乃至意根名大聲，此謂伊字，是名大聲。

「多疾疫聲者，眼多疾疫，乃至意亦如是。眾生身心種種病苦，此謂多疾疫聲。

「荒亂聲者，國土不安、人民相逼，賊抄競起、米穀不登，此謂荒亂聲。

「下眾生聲者，下劣眾生貧窮、困苦、無善根，諸禽獸、蟲蚋等，此謂下眾生聲。

「直軟相續聲者，直者不諂，不諂者不曲，不曲者真實，真實者如說行。如說行者，如佛語行，此謂為直。軟者[14]有六種，眼軟乃至意軟，此謂為軟。相續者不離一切諸善法。是謂直軟相續聲。

「斷染遊戲聲者，斷欲界染三十[15]六使，思惟所斷四使。斷者除滅義，遊戲者五欲眾具。眾生於此遊戲如是應斷，此謂斷染[16]遊戲聲。

「出相生法聲者，一切諸法無我為相，念念生滅、寂靜相。無我為相者，色陰無常乃至識亦如是，此謂無我為相。念念生滅者，一切諸行念念生，生者必滅，此謂一切諸法念念生滅。寂靜者，空無處所，無色、無體與虛空等，此謂寂靜相者。過去、未來、現在無常，此謂相生法聲。

「出三有染相聲者，相者五欲眾具欲界相，色染色界相，無色染無色界相，此謂相。三有者，欲有、色有、無色有。云何欲有？地獄乃至他化自在天。云何色有？梵身乃至色究竟。云何無色有？空處乃至非想非非想處。染著三界九十八使，此謂出三有染相聲。

「所起過患聲者，三求：欲求、有求、梵行求。欲求者，求色聲香味觸。云何色求？色有二種，一謂色，二謂形色。色有十二種，謂青、黃、赤、白、煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇。形色有八種，謂長、短、方、圓、高下、平、不平，此謂欲色。云何欲聲？聲有七種，謂螺聲、鼓聲、小鼓聲、大鼓聲、歌聲、男聲、女聲，此謂欲聲。云何欲香？香有七種，根香、心香、皮香、糖香、葉香、花香、果香，或男香、女香，此謂欲香。云何欲味？味有七種，甜味、酢味、醎味、苦味、澁味、淡味、[1]辛味，或男味或女味，此謂欲味。云何欲觸？觸有八種，冷、熱、輕、重、澁、滑、飢、渴，或男觸或女觸，此謂欲觸，此謂欲求。云何有求？欲有色有、無色有，此謂有求。云何梵行求？出家苦行，欲求天堂、欲求涅槃，此謂梵行求。求者何義？謂樂著義。

「云何所起過患聲？眾生諸有，悉名過患，除天堂及涅槃，餘處求一切有過患，此謂所起過患聲。

「聖道勝聲者，謂八正道。正見乃至正定，無過患、無所著，故謂聖道。此謂聖道勝聲。

「取聲者，執捉諸法，此謂取聲。

「化生聲者，四陰受想行識，此謂化生。復說胎生、卵生、濕生、化生。胎生四種，東弗于逮，南閻浮提，西拘耶尼，北欝單越。卵生一切眾鳥。濕生蚊、虻、虱等。化生諸天也，此謂化生聲。

「無我所聲者，一切諸法非是我所，無我起故。無我所者，無我所慢，此謂無我所聲。

「沒滅盡聲者，無明滅故行滅，乃至生滅故憂悲苦惱滅；沒盡者，泥洹寂靜不復更生，此謂沒滅盡聲。

「度業果報聲者，業者三業，謂身三、口四及意三。業果報者三業清淨，此謂度業果報聲。

「虛空等諸法聲者，諸法與虛空等。云何與虛空等？一切法唯有名、唯有想，無有相、無分別，無[A8]體、不動、不搖，不可思議、不起不滅，無所作隨無相，無所造無相貌，無形色、無行處，等虛空住平等。不老、不死，無憂悲苦惱。色者虛空等，受想行識亦如是。過去已沒，未來未至，現在不停，此謂虛空等諸法聲。

「深法聲者，無明緣行，乃至生緣老、死、憂、悲、苦、惱。無明滅則行滅，乃至生滅憂悲苦惱滅。彼理真實，是名為深。深者，是十二因緣一切語言道斷，無邊、無處、無時節，斷丈夫、斷世性，入平等、破自他執，此謂深法聲。

「除堅、重、無明、癡、闇、冥聲者。堅者，身見等五見；重者五陰；無明者，不知前、後際，及有罪、無罪，不識佛、法、僧，不知施戒天，不知陰界入，此謂無明。癡者，忘失覺念，此謂癡。闇者，入胎苦惱一切不淨，而生樂受迷惑去來，此謂闇。冥者，於三世無知，無方便、不明了，此謂冥。除者，真實諦開示光明，除[2]自果、除煩惱，除非煩惱、除餘習，入平等不可思議為主，此謂除義。此謂除堅、重、無明、癡、闇、冥聲。

「豫知行聲者，八種豫知行，謂正見乃至正定，此謂菩薩豫知行。除斷五見謂正見；不思惟貪瞋癡謂正思惟；身意業清淨此謂正業；口業清淨此謂正語；欺誑、諂諛、詐現少欲、以利求利，五種販賣：酤酒、賣肉、賣毒藥、賣刀劍、賣女色，除此惡業此謂正命；善身行、善意行謂正精進；念四念處此謂正念；以定心無染著，寂靜相滅相空相，此謂正定；此謂預知行聲。

「四聖諦聲者，謂苦、集、滅、道諦。云何苦諦？能斷十使。云何集諦？能斷七使。云何滅諦？能斷七使。云何道諦？能斷八使四思惟斷，乃至斷色無色結。此謂四聖諦聲。

「斷欲染聲者，欲者染樂不厭，欲莊嚴、著姿態，思惟欲，思惟觸，待習近。染者繫縛，樂者樂彼六塵，不厭者專心著緣無有異想，欲者歡喜，莊嚴者為染意，著者遊戲，姿態者作種種容儀，思惟欲者著五欲，思惟觸者欲相習近。待者以香花相引，習近者欲染心[3]遂。斷者悉除前不善法，此謂斷欲染聲。

「度老死聲者，老者，身體消減，[4]柱杖羸步，諸根衰耗，此謂老；死者，諸根敗壞。何故名死？更覓受生處，彼行業熟，此謂為死。云何老死差別？諸根熟名老，諸根壞名死，先老後死此謂老死。度此老、死，此謂為度。度有何義？過度義，到彼岸、自在、不更生義，此謂度老死聲。

「攝伏惡語言聲者，攝伏者，攝伏語言、攝伏身體。云何攝伏語言？以同類語破異類語，以異類語破同類語；以真實語伏不真實語，以不真實語伏真實語；以非語言伏語言，以語言伏非語言；以第一義伏非第一義，以非第一義伏第一義：以決定語伏不決定語，以不決定語伏決定語；以一伏多，以多伏一；以無犯伏有犯，以有犯伏無犯；以現證伏不現證，以不現證伏現證；以失伏不失，以不失伏失；以種類不得伏種類，以非種類不得伏非種類。惡者，說不實、不諦、不分別。伏者，斷義、遮義、[1]陰義，此謂攝伏惡語言聲。

「說安住聲者，說令分明開示分別說，不覆障道隨法說，此謂說；安住者置在一處，說泥洹、說出世間，述成所說，無相語言、無貌語言、無異語言、無作語言、覺語言、空語言、寂靜語言，此謂說安住聲。

「說斷結聲者，無明滅乃至老死滅，滅一切陰。滅者，失、沒、斷、無有生，此謂滅。斷者，斷一切諸使、斷煩惱根無有遺餘，此謂斷結聲。

「置答聲者，隨問答、分別答、反問答、置答。云何隨問答？如問即答。云何分別答？隨彼所問，廣為分別。云何反問答？若人有問，反問令答。云何置答？如問我斷、我常，置而不答，以分別問問，隨問答；以反質問問，分別答；以置答問問，反質答；以隨問答問問，置答；此謂置答聲。

「攝伏魔賊聲者，魔者四魔，色、受、想、行、識，此謂陰魔賊。從此有、度彼有、息一切事，此謂死魔賊。無明、愛、取，此謂煩惱魔賊。五欲眾具為天魔體，此謂天魔賊。此謂攝伏魔[2]賊聲。

「滅諸境界聲者，滅色乃至滅觸。境界者，色、聲、香、味、觸，此謂滅諸境界聲。

「除諸煩惱聲者，斷滅煩惱。除煩惱者，染欲大毒，不淨觀為藥；瞋恚大毒，慈悲為藥；無明大毒，十二因緣觀為其藥，此謂除諸煩惱聲。

「無異不破聲者，無異者，無破、無異、第一義、實、諦、空、無相、無形、平等，不動、不可思議，此謂無異。不破者，無異形、平等、無相、不動、不破、不斷，純一、無過患、無心、無前後，此謂無異不破聲。

「勇猛力速無畏聲者，勇猛者精進，力者十力，速者[3]駃也，無畏者一切處不怖畏，此謂勇猛力速無畏聲。

「施寂靜、守護安隱聲者。施者二種：內施、外施。云何內施？說真四諦。云何外施？[4]施肌肉、皮血、國城、妻子、男女、財物、穀米等。寂靜三種，謂身、口、意。云何身寂靜？不作三過；口寂靜者，無口四過；意寂靜者，不貪、不瞋、不癡。守護者，守護六根。安隱者，同止、和合、不覓彼過，知足、少欲、不求長短。不覓他過者，不相覓過，不以此語彼，此謂施寂靜守護安隱聲。

「七聖財聲者，一信、二慚、三愧、四施、五戒、六聞、七慧，此謂七聖財聲。

「分別名色聲者，名者四陰，色者四大。分別者，分別名、色，此謂分別名色聲。

「第一義聲者，分別五陰，此謂第一義聲。

「作證得果聲者，果者四果，須陀洹乃至羅漢及緣覺果，得者入[5]義也，證者現證也，作者造作也，此謂作證得果聲。

「解脫縛聲者，縛者三縛：貪、瞋、癡縛。解脫者離此三縛，此謂解脫縛聲。

「生三有聲者，所謂生有、現有、後有，此謂[6]出生三有聲。

「斷憍慢聲者，憍者，色憍、盛壯憍、富憍、自在憍、姓憍、行善憍、壽命憍、聰明憍，此謂八憍。慢者，[7]慢慢、大慢、增上慢、我慢、不如慢、勝慢、邪慢，此謂七慢。斷者，斷憍慢，此謂斷憍慢聲。

「通達諸法聲者，通達者，如境而知。諸法者，善不善法。五欲眾具謂不善法，除斷五欲此謂善法，此謂通達諸法聲。

「如法分別聲者，如者等義，法者，善法、不善法。不善法者，不斷五欲眾具；善法者，斷五欲眾具。斷者，破滅義，此謂如法分別聲。

「樂不樂第一義聲者，樂者，五欲境界；不樂者，不著五欲；第一義者，空無[8]相；此謂樂不樂第一義聲。

「斷愛聲者，愛者，色愛乃至觸愛；斷者，滅除；此謂斷愛聲。

「勝乘聲者，所謂三乘：佛乘、緣覺乘、聲聞乘；般若波羅蜜十地，此謂佛乘。調伏自身、寂靜自身，令自身入涅槃，此謂緣覺乘。軟根眾生、怖畏眾生，欲出生死，此謂聲聞乘。此謂勝乘聲。

「信、精進、念、定意、慧聲者，隨逐不異思惟觀，此謂信；勇猛勤策、行事持事，此謂精進；專攝一心此謂念；諸事不動此謂定意；般若純一平等此謂慧；此謂信[9]精進念定意慧聲。

「攝伏六入，不得不知六通聲者，六入者，眼入乃至意入；攝伏者，攝伏色乃至攝伏法；六通者，天眼、天耳，他心智、宿命智，身通、漏盡通。不知者無明，不得不知者，除彼無明。此謂攝伏六入，不得不知六通聲。

「覺一切智聲者，一切智者，一切世法皆悉知。世者，念念生滅。復次世者，[10]諸陰界入。復次世者二種：一眾生世、二者行世。眾生世者，一切諸眾生：行世者，眾生住處，一切世界可知、悉知。智者二種：聲聞智、一切智，此謂智覺者。覺自身、覺他身，此謂覺一切智聲。

「正殺煩惱聲者，殺者，除斷義；煩惱者，九十八使。欲界苦所斷十使，[1]習滅七使，道諦八使，思惟四使；色界苦所斷九使，[＊]習滅六使，道七使，思惟三使；無色亦如是。正者，分明除斷無餘垢。此謂正殺煩惱聲。

「是最後字，過此法不可說聲者，若無有字，此謂涅槃；若有字者，則是生死。最後者，更無有字，唯除羅字。不可說者，不可得、不可分別，無色故不可說。諸法者，謂陰界入三十七品。此謂最後字過此不可說聲。」

文殊師利問經卷上

T0468 文殊師利問經卷/篇章 二
文殊師利問經卷下

梁[＊]扶南[＊]國三藏僧伽婆羅譯

[2]分部品第十五

爾時文殊師利白佛言：「世尊！佛入涅槃後，未來弟子，云何諸部分別？云何根本部？」

佛告文殊師利：「未來我弟子，有二十部能令諸法住。二十部者并得四果，三藏平等無下中上。譬如海水，味無有異；如人有二十子，真實如來所說。文殊師利！根本二部從大乘出，從般若波羅蜜出，聲聞、緣覺、諸佛悉從般若波羅蜜出。文殊師利！如地、水、火、風、虛空，是一切眾生[3]所住處、如是般若波羅蜜及大乘，是一切聲聞緣覺諸佛出處。」

文殊師利白佛言：「世尊！云何名部？」

佛告文殊師利：「初二部者，一摩訶僧祇(此言大眾，老少同會共集律部也)，二體毘履(此言老宿，淳老宿人同會共出律部也)。我入涅槃後一百歲，此二部當起，從摩訶僧祇出七部，於此百歲內出一部，名執一語言(所執與僧祇同，故云一也)。於百歲內從執一語言部，復出一[4]部，名出世間語言(稱讚辭也)。於百歲內從出世間語言出一部，名高拘梨柯(是出律主[5]姓也)。於百歲內從高拘梨柯出一部，名多聞(出律主有多聞智也)。於百歲內從多聞出一部，名只底舸(此山名，出律主居之[6]也)。於百歲內從只底舸出一部，名東山(亦律主居也)。於百歲內從東山出一部，名北山(亦律主居也)。此謂從摩訶僧祇部出於七部，及本僧祇，是為八部。於百歲內從體毘履部出十一部，於百歲內出一部，名一切語言(律主執三世有故，一切可[7]厝語言也)。於百歲內從一切語言出一部，名雪山(亦律主居也)。於百歲內從雪山出一部，名犢子(律主姓也)。於百歲內從犢子出一部，名法勝(律主名也)。於百歲內從法勝出一部，名賢(律主名也)。於百歲內從賢部出一部，名一切所貴(律主為通人所重也)。於百歲內從一切所貴出一部，名芿山(律主居也)。於百歲內從芿山出一部，名大不可棄(律主初生母棄之於井，父追尋之，雖墜不死，故云不可棄也；又名能射)。於百歲內從大不可棄出一部，名法護(律主名也)。於百歲內從法護出一部，名迦葉比(律主姓也)。於百歲內從迦葉比出一部，名修妬路句(律主執修妬路義也)。此謂體毘履部出十一部，及體毘履，成[8]二十部。」

佛說此祇夜：

「摩訶僧祇部， 分別出有七，
體毘履十一， 是謂二十部。
十八及本二， 悉從大乘出，
無是亦無非， 我說未來起。」
雜問品第十六

爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來外道說如是語：『世尊往昔說《火聚經》，六十比丘死、六十比丘休道、六十比丘解脫。』外道當如是說：『世尊非一切智。何以故？不見此事故。』當云何答？」

佛告文殊師利：「如人然燈，不為殺蟲。文殊師利！如來如是隨眾生所堪，則為彼說，如來說法無非因緣。若有眾生有殺生業，必受果報。彼眾生不堪受法，是故休道。彼眾生堪受法，則得解脫。皆隨其因緣，非如來所作。何以故？佛從世間生，佛不說佛造世間。若人殺生自得短命，若人不殺自得長壽及解脫果。此諸眾生雖復休道，如來未來必當化度。是故，文殊師利！如來無過。文殊師利！如日月光照拘牟頭、分陀利欝、波羅花等，或有合者、或有開者、或墮落者，非是日月有分別心。何以故？日月無心故。以無心故，自開自落，非日月過。文殊師利！如來說法亦復如是，有眾生長壽、短壽，無病、有病，多病、少病，可憎、可愛，有下、中、上，貧富、貴賤；生閻浮提、生欝單越、生拘耶尼、生弗于逮、生四天王處，乃至非想非非想處。有生地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等，自業為財、自業為[9]分，業為生處。唯業所造非餘物造，有上中下，非我所造。何以故？一切諸眾生自業為財故。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩事[10]施，有婦兒施等。如須達拏以二子施醜婆羅門，此婆羅門打此二兒。世尊！何故無平等慈心？若菩薩無慈悲心，不名菩薩。世尊！諸菩薩有平等心不？若有等心，云何以兒與人打拍？[1]有人此問，當云何答？」

佛告文殊師利：「如人有兩兒，以其小兒施於大兒。文殊師利！此父母是平等心不？大兒打拍，小兒遂死。文殊師利！誰當得罪？」

文殊師利白佛言：「世尊！父母等心無有罪過，大兒自得此罪。」

佛告文殊師利：「我於眾生常平等心，如羅睺羅可愛可念，提婆達多亦可愛可念。文殊師利！是故菩薩無有罪過。復次，文殊師利！如有一人日日施食，有人來乞，此人即施。因得食故，劫盜他財。文殊師利！是誰得罪？」

文殊師利白佛言：「世尊！非施主得罪。施主唯有施意，不令作盜。」

佛告文殊師利：「如是！諸菩薩唯有施意，無有殺心，是故菩薩成無害想，有人殺害自得殺罪。」

佛說此祇夜：

「常行平等心， 施時無害想，
彼自有殺罪， 我平等無過。
有壽有壽想， 復有殺害心，
命斷於此時， 害者得殺罪。
若無有壽命， 而作壽命心，
於此起害[2]想， 亦得言有罪。
提婆及羅睺， 愛念無有二，
如是慈悲心， 是菩薩平等。」
文殊師利白佛言：「世尊！如是，如是！誠如聖言。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來有人當難如來：『世尊常言：「若人能說二十四處，便生二十四處。二十四處者，一洲王、二洲王、三洲王、四洲王、四天王，乃至他化自在天王。梵身，梵富樓、大梵，得須陀洹乃至阿羅漢，有大智慧有諸善行，不動不放逸，此謂二十四處。」如來今既能說，亦應得此處。』彼邪見難當云何答？」

佛告文殊師利：「如來說法不為此因緣。文殊師利！如日月光利益諸花，雖有此力不求恩報。何以故？日月無心故。文殊師利！如來如是，不求報故為人說法。何以故？如來無心故。文殊師利！如來於諸法中無有染著。是故，文殊師利！我所說法無為我義。何以故？昔於三阿僧祇劫，施頭目、髓腦、手足、支節、國城、妻子、奴婢、象馬，種種布施。如來於彼無求報心，如來不求世間果報。何以故？我說諸法無為我義，不為自身、不為他身、不為自他身。若為自身、他身及自他身，如來便有所著。」

佛告文殊師利：「猶如日月不作是思惟：『花當報我恩？不報我恩？』日月無心故，如來亦無心。何以故？如來無可取。既無可取，云何當得報？於是[3]夜雖言我得阿耨多羅三藐三菩提道，我亦不說一字。何以故？無可取故。如來不可取，如來無得[4]果。何以故？離苦樂故。我先思惟是時得菩提，一切所求悉得，亦無所得，無形無相。」

佛說是祇夜：

「日月照諸花， 無有恩報想，
如來無可取， 不求報亦然。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊先說無有眾生非時節死。何以故？雖必當死，非時不死，故諸邪見人當作是說：『至其死時我乃得殺，是故殺者無有罪過。何以故？是其死時故。是故我殺，無有罪過。』當云何答？」

佛告文殊師利：「譬如有人造作宮殿，既已成就，樂欲住止，問占相者：『何日好住？何日不好？』彼人答言：『汝不宜入。何以故？必當為火之所燒故。若人故燒亦必被燒，若不故燒亦被燒故。』主人又言：『若有此事，作何方計？』相師答言：『當勤守護。』主人即便勤加守護。有人[5]將火，來燒此宮。文殊師利，此持火人有罪過不？」

文殊師利言：「世尊！有罪，有罪！」

「如是，文殊師利！若死時、若非死時，有殺害者，必得殺罪，當入地獄，如燒宮殿。」

佛說此祇夜：

「至時不至時， 若人殺害彼，
必當入地獄， 譬如燒宮殿。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來邪見當說此言：『有人殺人不得殺罪。何以故？殺身不殺命。若身是命，如父母死，其子燒身應得殺罪。何以故？身是命故。故知身非壽命，壽命非身。何以故？身異命異故。若身即是命，若命即是身，燒身即燒命；若壽命往後世，身亦應往；若身被燒，命不被燒，是故知身非即是命。何以故？命不可燒故，是故身非是命，命非是身。是故殺身不得殺罪。何以故？以[6]異故。如人問路，彼直動身。如是世尊，別燒別得罪。何以故？命往後世，身猶在故，以是故知身非壽命。』世尊！有人能殺命不？若人能殺命者，不應更生；若命已被殺，不須涅槃；若身是壽命，身被殺時，命亦被殺；若身是壽命，殺身則得涅槃。何以故？以無異故。是故無殺生果。世尊！若身被殺，壽命更生，受別異姓。是故此人不得殺罪。何以故？壽命更生故。更生者，地獄、畜生、餓鬼、阿修羅等是謂更生，是故殺身不名殺命。如坐禪師教諸弟子除心意識，若除心意識不更生，若不更生則無復身：若無復身則亦無命：若無有命則不更生，是為禪師殺人壽命。世尊！云何當答彼邪見人？」

佛告文殊師利：「戒有二種，所謂身口，非心意識戒。若心意識是戒，則無持戒人。何以故？心攀緣難制故，無住處故。譬如[1]駃水、亦如猨猴，動轉不停，不可守護。是故，文殊師利！無心意識戒，[2]雖身口有戒，心意識非殺罪處。何以故？非戒處故。若以心樂，則能得定；若心不樂，則不得定。是故學者以定殺心，非人能殺。是故，文殊師利！定得殺罪，非心得罪。又若殺自身，無有罪報。何以故？如菩薩殺身，唯得功德，我身由我故。若身由我得罪果者，剪爪傷指便當得罪。何以故？自傷身故。若身自死，眾生得食。本無施心，既不得福，亦無有罪。何以故？諸菩薩捨身非是無記，唯得福德。是故煩惱滅故心則滅，心滅故意滅，意滅故識滅，識滅故身滅，身滅故壽滅，壽滅故命滅，命滅故諸根滅，諸根滅故諸入滅，諸入滅故諸界滅，諸界滅故諸陰滅，諸陰滅故不相續，不相續故心意識無處，心意識無處，故得清淨。如是，文殊師利！譬如垢衣以灰汁[3]澣濯，垢滅衣在。何以故？垢已去故。以垢去故，衣得清淨。如是，文殊師利！諸過為垢，以智慧水洗除心垢，以除心垢，故成清淨。」

佛說此祇夜：

「譬如垢污衣， [＊]澣治以灰汁，
以灰汁[＊]澣治， 是衣得清淨。
[4]如是以過患， 染污於[5]心識，
[＊]澣以智慧灰， 心即得清淨。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！外道隨其邪見，復當說言：『若世尊是一切智，何故不先記外道女人孫陀利及[6]栴遮摩尼應謗如來？故知如來非一切智，以不逆遮彼誹謗故，令無數劫入惡道中，乃至入於無間地獄。』世尊！當云何答？」

佛告文殊：「我今問汝，如[7]有醫師，明識眾生有風[8]痰熱病，其病未起，為逆治不？」

「不也，世尊！」

「文殊師利！是師知病不？」

「如是，世尊！」

「文殊師利！我亦如是。知諸眾生多貪、多瞋，有多愚癡，長壽、短壽，惡業、善業。佛雖先知，非時不說。文殊師利！此女人孫陀利及[＊]栴遮摩尼，過去世時，常殺眾生，起不善業，常誹謗聖人，入阿鼻獄。文殊師利！眾生惡業不由我造。若眾生堪聞法，我為彼說；若不堪聞，我則不說。文殊師利！如人病重不可療治，醫[9]師捨去，不與少藥。如來亦爾，知此二人不可教化，是故默然不逆記說。文殊師利！若可記者，我則為記。如我記弟子，得聲聞、[10]獨覺及得菩薩，或不記說當得三乘。何以[11]故？以不定故。文殊師利！於汝意云何？若人誹謗虛空，[12]虛空當云何答？」

文殊師利言：「虛空無語言。何以故？虛空無故。」

「如是，文殊師利！如來與虛空等，虛空無語言，如來亦無語言。文殊師利！有五濁惡世。云何為五？劫濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、見濁。云何劫濁？三災起時，更相殺害，眾生[13]飢饉，種種疾病，此謂劫濁。云何眾生濁？惡眾生、善眾生，下、中、上眾生，勝、劣眾生，第一眾生、不第一眾生，此謂眾生濁。云何命濁？十歲眾生、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十歲、百歲、二百歲、四百歲、八百歲，乃至千歲，有長短故，此謂命濁。云何煩惱濁？多貪、多瞋、多癡，此謂煩惱濁。云何見濁？邪見、戒取見，取常見、斷見、[14]有見、無見、我見、眾生見，此謂見濁。如是五濁，如來悉無。」

佛說此祇夜：

「如來如虛空， 云何有言語？
如來無五濁， 是故不逆記。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來邪見人，當誹謗佛說如是言：『若使如來是一切智，何故待眾生作罪，然後制戒？』」

佛告文殊師利：「如[15]此即是一切智相。若我逆制戒，人當謗我。何以故？我不作罪，云何強說？此非一切智。何以故？我無罪過故。如來無慈悲心，不饒益、不攝受眾生！如人無子，而說有子，某時當生。空有此言，云何可信！何以故？不真實故。若真見生子，則生信心。如是，文殊師利！所未作罪，人天不見，云何逆制戒？要須見罪，然後乃制。文殊師利！譬如醫師[16]知風、[＊]痰、熱等發起所由，亦知有藥對治此病。有人[17]勇健身無疾病，如此之人須師治不？」

文殊白佛：「彼不須治。彼若病生，師即為治，世間讚說是第一師。」

「如是，文殊師利！一切聲聞、一切眾生，有宜制戒、有不宜者。我知一切眾生心之所行，未作罪者，我則不制；若已作過，我則制戒。我若如此，則世間不謗。文殊師利！眾生之中有下、中、上，如來制戒亦復如是。文殊師利，如種大麥及麻豆等，[18]牙始生時，已堪用不？」

文殊師利言：「不堪用也。何以故？以未熟故。」

佛告文殊師利：「一切眾生善根未熟，亦如是不堪制戒。文殊師利！如拘物頭花、優鉢羅花始生之時，日光所照，能令開不？」

文殊師利言：「不能開也。何以故？以新生故。」

佛告文殊師利：「善根未熟亦如是，如來如是不得制戒。何以故？非時節故。若非時制戒，眾生不受，言：『我無罪，何故[1]制戒？』文殊師利！如種穀未熟，為可取不？」

文殊師利言：「不可取也。世尊！非時尚未有花，何況得米及以[2]糠糩？」

「文殊師利！我未制戒亦復如是，諸弟子無所犯，無犯戒果。是故，文殊師利！我不逆制戒。」

佛說此祇夜：

「無罪逆制戒， 眾生不信受，
是故[3]見有罪， 爾時乃制戒。
譬如芽莖時， 未便有果實，
諸比丘無罪， 不制戒亦然。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！邪見人說如是言：『摩醯首羅天造此世間。』如是邪說，當云何破？」

佛告文殊師利：「此是虛妄，非真實語。又餘外道言：『非首羅造。』若由首羅，不應自謗。何以故？自由故。若自由者，則一切世間，以首羅為師，更無餘師。若一切世間各自有師，則諸世間非首羅造。若一切事由首羅者，若事首羅則應無疑。又《摩醯首羅經》不作是說，若有此說，眾生不應生疑。是故，文殊師利！[4]知此世間非首羅所造，當知不實，是虛妄言。」

佛說此祇夜：

「若諸善惡業， 摩醯首羅造，
世間無事證， 無人決斷說。
如此不[5]真語， 雖說不成就。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！如來、應供、正遍知、法身，世尊！為於法中有身，為以法為身。一切諸法，云何與虛空等？」

佛告文殊師利：「不於法中有身。何以故？如虛空故。如不於虛空有虛空。何以故？虛空者無處，無處故名虛空，虛空無意樂當取虛空；復次虛空無體、無作，故名虛空。文殊師利！虛空者，非有、非無。何以故？無處有，無處無故。何以故？若初有故後成無，若初無故後成有；若初有，後當有；若後無，則初無。如是，文殊師利！八種語言，通一切諸法。」

佛告文殊師利：「我不說有色為身。何以故？一切佛與虛空等，普遍故、無思故、無心意識故，無處故、無內外故。是故，文殊師利！說名世尊。文殊師利！謂為佛者，不以身口意覺，故謂為佛。何以故？虛空不以身、口、意覺虛空故。」

佛告文殊師利：「若無心意，是處為有為無？若有便定有，若無便定無。」

文殊師利白佛言：「無有世尊，亦無善逝。何以故？不可取故，與虛空等故。若等虛空，云何有色相？若有色相，便是無常。若是無常，云何與虛空等？」

佛告文殊師利：「譬如兩手和合，能出音聲。為從左手生？為從右手生？若從左手生，常應有聲；右手亦然。何以故？二手常有故。一手無聲，合故有聲。如是，佛從世間出，不著世間，如蓮華從水生，不為水所著。如手合有聲，亦有、亦無、亦現、不現，可取、不可取，如水中月；如來、正遍知亦復如是。

囑累品第十七

「文殊師利！若有人受持此法、若說此法，若誦、若書、若教他，所得功德不可限量，能生一切種智。如是善男子、善女人，入佛境界、住佛境界，隨佛所學，成滿此願。我若以七寶滿此世界，及種種衣服日日施彼，所得功德無量無邊。若有善男子、善女人，受持、讀誦、書寫此經，所得功德，取百分之一，分為百分，如是展轉，百過分之，取後一分，猶勝萬倍。何以故？生一切智故。經所住處應當供養，是地清淨能除諸惡，是清淨處、是寂靜處、是諸天行處、是諸佛所念處、是人天所貴、是如來地住。」

爾時阿難白佛言：「世尊，云何名此經？云何奉持？」

佛告阿難：「此經名為『文殊師利所問』，汝當受持；亦名『種種樂說』，汝當受持；亦名『斷一切疑』，汝當受持，亦名『菩薩諸行修妬路』，汝當受持。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！如來、應供、正遍知所作已辦、可作已辦，捨於重擔，已斷一切諸結，已除一切煩惱、已洗煩惱垢、已伏諸魔、已得諸佛法、一切智者、一切見者，成就十力、四無畏、十八不共法，五眼具足佛眼無障，見一切世間，如是思惟：『我初得道，先為誰說法？云何眾生清淨善行？何人易教，少貪、瞋、癡？何人能現證智慧？彼若不聞此法，必當退轉，是故我當先為說法，彼能堪受，無有疑謗。』世尊！阿羅漢、正遍知等有何義？」

佛告文殊師利：「阿羅漢多者得正遍知，名阿羅漢多；復次，阿者何義？過凡夫地，名為阿義。羅者何義？從染得無染，名為羅義。呵者何義？以殺煩惱、得光明義。那者何義？到於[1]醍醐道，不為生死所縛義。多者何義？求覓真實義。三藐三佛陀者何義？自覺覺彼、正遍見義。婆者何義？諸法平等如虛空義。摩者何義？能滅憍慢義。耶者何義？如法分別義。[2]奄者何義？[3]知後邊身義。迦者何義？失業、非業義。[4]娑者何義？知生死輪轉邊義。婆者何義？解脫、[5]解脫繫縛義。優者何義？能隨問答義。陀者何義？得寂靜義。他者何義？受持法性無體相義。所作已辦者，捨身肉、手足，事已畢竟，謂所作已辦。

「迦釐者，已捨不更捨。迦者，見諸法如觀其掌；釐者，軟直心相續。迦者斷諸業行。釐者，除三業性。多者，覺真義。耶者，滅沒聲如法成就義。所作已辦者，諸善根已辦。捨於重擔者，無復生死可擔。已斷一切諸結者，斷一切貪瞋癡結。斷一切煩惱者，拔三界諸煩惱。已洗煩惱垢者，無業煩惱氣故。已伏諸魔者，除諸死魔故。已得諸佛法者，度一切般若波羅蜜，到一切般若波羅蜜，此謂已得諸佛法。一切智者，無所不知。一切見者，現證一切諸法義。成就十力者，如法神力等，稱量佛力，勝一切眾生力，百倍、千倍、百千萬億倍，不可思議不可數佛，成就無邊力。從佛十力，出無量力，成就一切諸力，名成就十力。十力者，謂是處非處力、業力、定力、根力、欲力、性力、至處道力、宿命力、天眼力、漏盡力。四無畏者，一切智無畏、一切漏盡無畏、能說障道無畏、說盡苦道無畏。十力、四無畏，大慈、大悲、大喜、大捨，謂十八不共法。十八不共成滿，故五眼亦滿，所謂天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼。佛有無量眼，何以故？境界無量故，是故佛成就五眼[6]無障礙，所見無餘，等虛空故，以此眼見一切世間。以無障礙眼見世間，以障礙眼亦見一切世間。見已，如是思惟：『為何等人我當先為說法？』文殊師利！我說此言有何義？」

文殊師利白佛：「我未解世尊意。」

佛告文殊師利：「於此佛境界，有無窮眾生。[7]惟阿羅羅、欝頭藍弗，可先為說法，除此二人更無餘人。而此二人，死已七日。我先以佛智，語十地菩薩。我以世間智，為眾生說法。此二人不聞我法，故成退轉，壽命唯餘七日。」

諸天聞此言，即白佛言：「如是，世尊！阿羅羅、欝頭藍弗死已七日。」

「文殊師利！云何眾生清淨善行？可化易教眾生者，謂多功德人；清淨者，清淨心也；善行者，自行諸善根；可化者，聞略說得度；易教者，能分別諸法，善滅一切身、口、意垢，不為愛見之所繫縛。若有如此眾生，我當先為說法，我當令其得解，不誹謗我。」

佛說此祇夜：

「欝頭藍弗、 阿羅羅仙， 死已七日，
我先已記。 後有諸天， 而來報我：
『如是世尊！ 如是善逝！ 二人並死，
已經七日。』
「文殊師利！無有餘人速疾智慧，唯除如來、善逝、世尊。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切諸功德不與出家心等。何以故？住家無量過患故，出家無量功德故。」

佛告文殊師利：「如是，如是！如汝所說。一切諸功德，不與出家心等。何以故？住家無量過患故，出家無量功德故。住家者有障礙，出家者無障礙；住家者攝受諸垢，出家者離諸垢；住家者行諸惡，出家者離諸惡；住家者是塵垢處，出家者除塵垢處；住家者溺欲淤泥，出家者[8]離欲淤泥；住家者隨愚人法，出家者遠愚人法；住家者不得正命，出家者得正命；住家者多怨家，出家者無怨家；住家者多苦，出家者少苦；住家者是憂悲惱處，出家者歡喜處；住家者是惡趣梯，出家者是解脫道；住家者是結縛處，出家者是解脫處；住家者有怖畏，出家者無怖畏；住家者有[9]彈罰，出家者無彈罰；住家者是傷害處，出家者非傷害處；住家者有熱惱，出家者無熱惱；住家者有貪利苦，出家者無貪利[10]苦；住家者是憒閙處，出家者是寂靜處；住家者是慳悋處，出家者非慳悋處；住家者是下賤處，出家者是高勝處；住家者為煩惱所燒，出家者滅煩惱火；住家者常為他，出家者常為自；住家者小心行，出家者大心行；住家者以苦為樂，出家者出離為樂；住家者增長蕀刺，出家者能滅蕀[A1]刺；住家者成就小法，出家者成就大法。住家者無法用，出家者有法用；住家者多悔悋，出家者無悔悋；住家者增長血淚乳，出家者無血淚乳；住家者三乘毀訾，出家者三乘稱嘆；住家者不知足，出家者常知足；住家者魔王愛念，出家者[11]令魔恐怖；住家者多放逸，出家者無放逸；住家者是輕蔑處，出家者非輕蔑處；住家者為人僕使，出家者為僕使[1]主；住家者是生死邊，出家者是涅槃邊；住家者是墜墮處，出家者無墜墮處；住家者是黑闇，出家者是光明；住家者縱諸根，出家者攝諸根；住家者長憍慢，出家者滅憍慢；住家者是低下處，出家者是清高處；住家者多事務，出家者無所[2]作；住家者少果報，出家者多果報；住家者多諂曲，出家者心質直；住家者常有憂，出家者常懷喜；住家者如刺入身，出家者無有刺；住家者是疾病處，出家者無疾病；住家者是衰老法，出家者是少壯法；住家者為放逸死，出家者[3]慧為命；[4]住家者是欺誑法，出家者是真實法；住家者多所作，出家者少所作；住家者多飲毒，出家者飲醍醐；住家者多散亂，出家者無散亂；住家者是流轉處，出家者非流轉處；住家者如毒藥，出家者如甘露；住家者愛別離，出家者無別離；住家者多[5]重癡，出家者深智慧；住家者樂塵穢法，出家者樂清淨法；住家者失內思惟，出家者得內思惟；住家者無歸依，出家者有歸依；住家者無尊勝，出家者有尊勝；住家者無定住處，出家者有定住處；住家者不能作依，出家者能作依；住家者多瞋恚，出家者多慈悲；住家者有重擔，出家者捨重擔；住家者無究竟事，出家者有究竟事；住家者有罪過，出家者無罪過；住家者有過患，出家者無過患；住家者有苦難，出家者無苦難；住家者流轉生死，出家者有齊限；住家者有穢污，出家者無穢污；住家者有慢，出家者無慢；住家者以財物為[6]寶，出家者以功德為[＊]寶；住家者多災疫，出家者離災疫；住家者常有退，出家者常增長；住家者易可得，出家者難可得；住家者可作，出家者不可作；住家者隨流，出家者逆流；住家者是煩惱海，出家者是舟航；住家者是此岸，出家者是彼岸；住家者纏所縛，出家者離纏縛；住家者作怨家，出家者滅怨家；住家者國王所教[7]誡，出家者佛法所教[＊]誡；住家者有犯罪，出家者無犯罪；住家者是苦生，出家者是樂生；住家者是淺，出家者是深；住家者伴易得，出家者伴難得；住家者婦為伴，出家者定為伴；住家者是𦌘網，出家者破𦌘網；住家者傷害為勝，出家者攝受為勝；住家者持魔王幢幡，出家者持佛幢幡；住家者是[8]此住，出家者[9]彼住；住家者增長煩惱，出家者出離煩惱；住家者如[10]刺林，出家者出刺林。文殊師利！若我毀訾住家，讚嘆出家，言滿虛空，說猶無盡。文殊師利！此謂住家過患、出家功德。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩常有幾種心念？」

佛告文殊師利：「菩薩自念：『我當何時出家，住僧坊中？我當何時自恣和合？我當何[11]時修行戒、定、慧，解脫、解脫知見？我當何時著衣如大牟尼尊？我當何時得仙師相好？我當何時住空閑處得處便住？我當何時乞食，於好惡少多不生增減，或得或不得，或寒或熱，次第行乞，為治饑瘡，如油膏車，為持壽命以少自[12]活？我當何時離世八法，不為八法之所動轉？何時厭離國城愛樂林藪，於十二入不著、不樂？我當何時能守護六根，令得禪定？我當何時調伏六根，如制僕使？我當何時坐禪精進、讀誦經書，常樂斷諸結使，具修諸行？我當何時知足？我當何時不樂先戲樂事？我當何時為自、他勤行精進？我當何時行諸菩薩所行之道？我當何[13]時為世間第一[14]貴？我當何時解脫愛奴？我當何時解脫居家？』文殊師利！此謂菩薩心之所念。」

佛說此祇夜：

「若人思惟菩薩心， 我知彼有諸功德，
其數無量不可極， 堪得清淨佛法身，
不入惡趣受諸苦， 具足成就佛智慧。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！餘佛世界諸佛，現在有人於此欲見彼佛，當云何得見？」

佛告文殊師利：「若能專念如來十號，佛於彼人常在不滅，亦得[15]當聞諸佛說法，并見彼佛現在四眾，增長壽命、無諸疾病。云何十號？謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。文殊師利！念十號者，先念佛色身具足相好，又念法身壽命無盡。當作是念，佛非色身，佛是法身。以執取、以堅取，見佛如虛空。樂虛空，故知一切法義。文殊師利！如須彌山、由乾陀山、伊沙陀山、須陀梨山、珂羅底迦山、阿輸迦羅山、毘那多山、尼民陀羅山、斫迦羅山，如是等山悉是障礙。若人一心念佛十號，此等諸山不能為障。何以故？以正念故、佛威神故。

「復次，文殊！念佛十號猶如虛空，以知如虛空故，無有過失；以不失故，得無生忍；如是依名字，增長正念；見佛相好，正定具足。具足定已，見彼諸佛。如照水鏡，自見其形。彼見諸佛亦復如是，此謂初定。復次，如一佛像現鏡中分明，見十方諸佛亦如是分明，從此以後常正念思惟，必有相起，以相起故，常樂見佛，作此念時諸佛即現，亦不得神通，亦不往彼世界，唯住此處，見彼諸佛，聞佛說法，得如實義。」

文殊師利白佛言：「以何法故起此定寶？」

佛告文殊師利：「當近善知識、供養善知識，常起精進、不捨精進，不捨智慧、不動智慧，堅智慧、利智慧；常入信心，令精進根堅固，不為天魔、沙門、婆羅門所壞；由此四法，能生此定。」

文殊師利白佛言：「復有何法能生此定？」

佛告文殊師利：「慚愧、懺悔、恭敬、供養，事說法人如供養佛，以此四法能生禪定。復於九十日，修無我想，端坐專念，不雜思惟，除食及經行、大小便時，悉不得起。

「復有四法能起此定。見諸佛、勸人聽法，不嫉發菩提心人，行諸菩薩所行。

「復有四法，一者造像，二施有信人，三教化眾生令離欺慢使得菩提，四為守護攝受諸佛正法。

「復有四法，少語言，不與在家、出家人和合，不著諸法相，樂寂靜處。

「復有諸法，謂無生忍，厭一切諸行、一切生處；一切邪見、一切五欲，亦不思惟；修無量定行，不起瞋恚；於四攝法常憶不忘，成就慈悲喜捨，不譏他過；常聞說法，質直修行清淨三業；樂歎財施，不起慳心；樂讚法施，不起法慳；修忍辱行，同止安樂；若人輕罵、誹謗、打縛等，是我本業得此果報，於他不瞋。隨聞受持廣為人說，令他思惟、修行正行，不生嫉妬，不自讚毀他，離睡眠懈怠，信佛法僧，恭敬上中下座，見他少德常憶不忘，語言真諦無餘虛說。

「復次，文殊師利！如出家人能修此定，在家之人亦能修習；如在家人能修此定，出家之人亦能修習。為他廣說，令彼修行。云何在家人能修此定？以信業果報捨一切財，歸依三寶受持五戒，不穿、不破、不污、不缺，受十善道，令起諸善。修行梵行毀訾五欲，不生嫉妬、不愛妻子，常樂出家受持八戒，常往僧坊有慚愧心，於出家人常生敬心，不祕悋法常樂化人，愛念恭敬和[1]上、闍梨及說法人，於父母善知識所，心如佛想，安止父母及善知識，令得住於安隱之處，此是在家之人修此定法。

「云何出家人當修此定？不破戒、不污戒，無毀點戒、清淨戒、不穢戒，不雜邪戒，無所依戒、無所得戒，不墮戒，聖所嘆，戒、慧人所嘆戒，於波羅提木叉善能守護，成就一切諸行處。常畏小罪，淨業、淨命，樂深無生法忍，於空、無相、無作不生怖畏，常勤精進正念現前。有信從心成就慚愧，不著世法、不[A2]懷嫉妬，常行頭陀功德，厭世語言、不樂綺語，知恩、知報恩，敬畏和[＊]上、阿闍梨，無憍慢心。常樂勝師及樂近善友。若有善友我當問法，既聞法已如說修行。若依經書、若依師說，於說法人、父母、善友常懷佛想；樂阿蘭若處不樂人間；於身命財心不繫著，思念死想不依利養，無所觸犯、無渴愛心。攝受正法，愛敬尊長；不[2]長畜衣鉢，不受宿食；恒樂乞食，行次第乞；常懷慚愧，自省己罪；不捉金銀珍寶，於真實法不生驚疑，常修慈心能斷瞋怒；常修悲心能斷殺害，饒益一切世間，慈悲一切眾生；常樂經行，無睡眠、懈怠。若住如是功德，則能修此禪定。

「復次，文殊師利！當具足諸善，常念如來，專心思惟不起亂想，守護諸根於食知足，初夜、後夜[3]捐於睡眠，離諸煩惱令生禪定，不著禪味分別色相，得不淨想不著陰界入，不自稱譽無有憍慢，於一切法作阿蘭若想，[4]於一切眾生生親友想，不為名聞而持禁戒，常行禪定不厭多聞，以多聞故不生憍慢；於法無疑不謗佛、不毀法、不破僧；常近善人離不善人，樂佛所說出世言語，[5]受念六法、修五解脫處，能滅九種瞋恚、斷八懈怠；修八精進、行九想定；修八大人覺，成就諸禪解脫三昧、三摩跋提，一切諸見所不能動。攝耳聽法、分別諸陰、無有住相，怖畏生死如拔刀賊，於十二入如空聚想，於十八界[6]如毒蛇想，於泥洹處生寂靜想，觀於五欲如蕀刺想，樂出生死無有諍訟，教化眾生修諸功德。能如是者，得深禪定。

「文殊師利！若人修行此定，所得功德永不退轉。文殊師利！如三千大千世界盡末為塵，世界多少如微塵數，盡布七寶持用布施。於汝意云何？[7]是人能如是施，功德多不？」

文殊師利言：「甚多。世尊！」

佛言：「我今告汝，若善男子、[8]善女人，直聞此定無怖畏心，所得功德於彼為多，何況信心思惟、修行、受持、讀誦，況復為人廣說，何況修習得此定者，彼功德數我不能說。是故，文殊師利！善男子、善女人應當修習此定、憶持此定，兼為他人廣說此定。文殊師利！劫燒之時，若有菩薩持此定者為火所逼，無有是處。若值王難及惡鬼神，種種惡毒不能為難，除惡業深重決定受報。

「復次，文殊師利！若菩薩摩訶薩持此定者，無有疾病，六根清淨，無諸橫惱。

「復次，文殊師利！若持此定者，諸天龍神悉皆守護；諸天所嘆，乃至諸佛亦常讚嘆；諸天常樂見，乃至諸佛亦常樂見。

「復次，文殊師利！若受此定者，所未聞法[1]即皆得聞，乃至眠時夢得此定。文殊師利！我說此定功德，若一劫、若過一劫亦不能盡，無有邊際，何況菩薩能得此定。

「文殊師利！譬如有人身強多力，若向東行經百千歲，南、西北方上、下亦[2]爾。於汝意云何？有人能稱數此人所行之處，若一由旬、二由旬，乃至百千由旬不？」

文殊師利言：「除佛一切種智，及大智舍利弗并不退菩薩，餘無能數。」

佛告文殊師利：「若有善男子、善女人，彼[3]所行處滿中珍寶悉以布施，若復有人聞此定，聞已隨喜發願，欲得三菩提、欲得多聞。以此隨喜功德比布施功德，百分、千分乃至百千萬億分不可為比。此人為過去諸佛所隨喜，現在、未來諸佛亦隨喜，我亦隨喜。」

文殊師利白佛言：「世尊！如是，如是！此定功德果報實不可思量。」

佛告文殊師利：「若菩薩一日修行此定，過去、未來、現在眾生所修功德，不及此定百千萬分之一。」

佛說此祇夜：

「念如來十號， 及以無邊德，
如此諸功德， 不可得稱量。
珍寶廣布施， 如[4]上之所說，
聞定隨喜心， 過此不可數。」
爾時文殊師利白佛言：「世尊！諸供養餘花，用治眾病或消惡毒，其法云何？若供養佛餘花、般若波羅蜜花、佛足下花、菩提樹花、轉法輪處花、塔花、菩薩花、眾僧花、佛像花，其法云何？世尊！用此花有幾種呪法？世尊！一切諸花云何入佛花中？世尊！用此花法，為有一種、為有多種？此呪為有一種、為有多種？」

佛告文殊師利：「各各花，各各呪，一[5]一花呪一百八遍。

「誦佛花呪曰：

『南無佛闥寫冶莎呵』

「般若波羅蜜花呪曰：

『那末柯盧履[6](民旨反)[7]波若波羅蜜多[A3]𧜟莎訶』

「佛足花呪曰：

『那莫波[8]陀制點耽鹽莎訶』

「菩提樹花呪曰：

『南無菩提逼力龕嵐莎訶』

「轉法輪處花呪曰：

『南無達摩斫柯羅夜莎訶』

「塔花呪曰：

『那莫[9]踰跛耶莎訶』

「菩薩花呪曰：

『南無菩提薩埵冶莎訶』

「眾僧花呪曰：

『那莫僧伽冶莎訶』

「佛像花呪曰：

『那莫波羅底耶莎訶』

「文殊師利！呪經如是，汝當受持。」

復告文殊師利：「用此花法，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能信修行，應當早起清淨澡漱，念佛功德恭敬此花，不以足蹈及跨花上，如法執取安置淨器。若人寒、熱，冷水[10]摩花以用塗身；若頭額痛亦皆以塗；若吐[11]利出血或腹內煩痛，以漿飲摩花，當服此花飲；若口患瘡，以暖水摩花，[12]唅此花汁。若人多瞋，或以冷水或以沙糖以摩此花，飲服花汁。若多貪染，以灰汁摩花塗其隱處，復以冷水摩花塗其頂上，貪結漸消，常為一切人所愛敬。若天雨不止，於空閑處以火燒花，令雨即止；若天亢旱，在空閑處以花置水中，復呪冷水更灑花上，天即降雨。若牛馬象等本性不調，以花[13]飼之即便調伏。若諸果樹花實不茂，以冷水牛糞摩取花汁以灌其根，不得踐蹹，花實即多。若田中多水苗稼損減，擣花為末以散田中，即得滋長。若高原陸地無有水處，請四比丘於其處布花，一日之中百八遍誦呪，次復一日更以新花布[14]先花上，又誦呪一百八遍，如是乃至七日掘便得水。若國多疾病以冷水摩花，塗螺鼓等吹擊出聲，聞者即愈。若敵國怨家欲來侵境，以水摩花，在於彼處用灑散之，即得退散。若於高山有磐石處，眾多比丘於石上摩花，摩花既竟相與禮拜，久後石上自生珍寶。若人愚癡取所供養花，數有百種下至七種，擣以為末以𤚩牛[15]酥，先誦呪百八遍，和以為丸如彈丸大，日服一丸，服丸之時，亦誦呪百八遍，漸得聰明利根，一日之中能誦百偈。若人有所作，取優鉢羅花、拘物頭花、分陀利花、欝波羅花等，若水陸生花，花有百種先以供養，後以水摩，隨其所須或塗或散，悉皆有果。[16]若得百種花，末以為散，水和為丸；若惡重病，摩其瘡上其病即愈。若癰、若[17]癤、若有諸毒，或服此丸或以塗傅，病即得除。若人常患氣[18]瘶，身體消[19]減，以大小麥汁摩於此花，塗其身上即便充悅。復以[20]末利花汁，和花散為丸塗其額上，一切怨家見生愛念。

「文殊師利！此花呪法：

「南無佛闥寫冶莎呵(一)　那末柯蘆履[1](民旨反)般若波羅蜜多[A4]𧜟莎訶(二)　那莫波[2]扡制點耽鹽莎訶(三)　南無菩提逼力龕嵐莎訶(四)　南無達摩斫柯羅夜莎訶(五)　那莫鍮跋耶莎訶(六)　南無菩提薩埵野莎訶(七)　那莫僧伽野莎訶(八)　那莫波羅底耶莎訶(九)

「一一呪誦百八遍，此呪章句，汝於處處當說。如佛花法，餘花亦如是。」

佛說此祇夜：

「善人足下塵， 勝上最第一，
於諸世界中， 金山不能踰。
[3]佛足下微塵， 除斷憂悲苦，
不如彼金山， 增長諸怖畏。
佛般若脚足， 菩提法輪處，
塔及諸菩薩， 眾僧與佛像，
此處有九種， 應當修供養。
是於世間中， 可禮可恭敬，
能斷一切惡， 滅除三[4]界惱，
功德自增長， 壽命亦復然，
顏色常悅豫， 端正有身力，
所作恒吉祥， 諸佛咸讚[5]護。」
爾時文殊師利等諸菩薩，阿若憍陳如等諸聲聞，天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、[A5]緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切大眾聞佛所說，歡喜奉行。

文殊師利[6]問經卷下