大智度初品中摩訶薩埵釋論第九(卷第五)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

【經】

摩訶薩埵。

【論】

問曰：

云何名「摩訶薩埵」？

答曰：

「摩訶」[9]者大；「薩埵」名眾生，或名勇心。此人心能為大事，不退不[10]還，大勇心故，名為摩訶薩埵。

復次，摩訶薩埵者，於多眾生中最為上首故，名為摩訶薩埵。

復次，多眾生中起大慈大悲，成立大乘，能行大道，得最大處故，名摩訶薩埵。

復次，大人相成就故，名摩訶薩埵。

摩訶薩埵相者，如〈讚佛偈〉中說：

「唯佛一人獨第一， 三界父母一切智；
於一切等無與等， 稽首世尊希有比！
凡人行惠為己利， 求報以財而給施；
佛大慈仁無此事， 怨親憎愛以等利！」
復次，必能說法破一切眾生及己身大邪見、大愛[11]慢、大我心等諸煩惱故，名[12]為摩訶薩埵。

復次，眾生如大海，無初、無中、無後；有明[13]智算師，於無量歲計算，不能盡竟。

如佛語無盡意菩薩：「譬如十方一切世界，乃至虛空邊際，合為一水，令無數無量眾生共持一髮取一渧而去，更有無[14]央數眾生如前共持一髮取一渧而去，如是令彼大水悉盡無[15]餘，眾生故不盡。」以是眾生等無邊、無量、不可數、不可思議，盡能救濟，令離苦惱，著於無為安隱樂中。有此大心，欲度多眾生故，名摩訶薩埵。

如《不可思議經》中，漚舍那優婆夷語須達那菩薩言：「諸菩薩摩訶薩輩，[16]不為度一人故，發阿耨多羅三藐三菩提心，亦非為二、三乃至十人故，非百、非千、非萬、非十萬、非百萬，非一億十百千萬乃至億億。非為阿[17]由他億眾生故發心，非那由他億，非阿[18]耶陀眾生故，非頻婆羅，非歌歌羅，非阿歌羅，非[19]簸婆羅，非摩波羅，非波陀，非多婆，非鞞婆呵，非怖摩，非念摩，非阿婆迦，非摩伽婆，非毘羅伽，非僧伽摩，非毘薩羅，非謂閻婆，非鞞闍迦，非鞞盧呵，非鞞跋帝，非鞞[20]伽多，非兜羅，非阿婆羅那，非他婆羅，非鞞婆[21]耶婆，非藐寫，非鈍那耶寫，非𨢘婆羅，非鞞婆羅，非[22]菩遮多，非阿跋伽陀，非鞞施[23]他，非泥婆羅，非𨢘[24]犁浮陀，非[25]波摩陀夜，非[26]比初婆，非阿犁浮陀，非阿犁薩寫，非𨢘云迦，非度[27]于多，非呵樓那，非摩樓陀，非叉夜，非[28]烏羅多，非末殊夜摩，非三摩陀，非毘摩陀，非波摩陀，非阿滿陀羅，非婆滿多羅，非摩多羅，非𨢘兜末多羅，非鞞摩多羅，非波羅多羅，非尸婆多羅，非[29]𨢘羅，非為羅，非提羅，非[30]枝羅，非翅羅，[A1]非[31]尼羅，非斯羅，非[32]波羅，非彌羅，非婆羅[33]羅，非[34]迷樓，非[35]企盧，非摩屠羅，非三牟羅，非阿婆夜，非劍摩羅，非摩摩羅，非阿達多，非𨢘樓，非鞞樓婆，非迦羅跋，非呵婆[36]跋，非鞞婆跋，非婆婆，[37]非阿羅婆，非[38]娑羅婆羅，非迷羅浮羅，非[39]摩遮羅，非陀摩羅，非[40]波摩陀，非尼伽摩，非阿跋多，非泥提舍，非阿叉夜，非三浮陀，非婆摩摩，非阿婆陀，非漚[41]波羅，非[＊]波頭摩，非僧佉，非伽提，非漚[＊]波伽摩，非阿僧祇，非阿僧祇阿僧祇，非無量，非無量無量，非無邊，非無邊無邊，非無等，非無等無等，非無數，非無數無數，非不可計，非不可計不可計，非不可思議，非不可思議不可思議，非不可說，非不可說不可說。非為一國土微塵等眾生故發心，非為二、三至十百千萬億千萬億阿由[42]陀、那由他，乃至不可說不可說國[43]土微塵等眾生故發心；非為一閻浮提微塵等眾生故發心，非為拘陀尼、欝怛羅[44]曰、弗婆提微塵等眾生故發心；非為小千[1]世界、中千[＊]世界、大千[＊]世界微塵等眾生故發[2]心；非為二、[3]三至十百千萬億阿由他、那由[＊]陀，乃至不可說不可說三千大千世界微塵等眾生故發[4]心。

「非為供養供給一佛故發心，乃至非[5]為供養供給不可說不可說諸佛故發心；非為供養供給一國土微塵等諸佛故發心，乃至非為[6]供養供給不可說不可說三千大千[＊]世界微塵等諸佛故發心。

「非為淨一佛[7]土故發心，乃至非為淨不可說不可說三千大千世界微塵等佛土故發心。

「非為受持一佛法故發心，乃至非為受持不可說不可說三千大千世界微塵等佛法故發心。

「非為令一三千大千[＊]世界[8]中佛種不斷故發心，乃至非為令不可說不可說三千大千世[9]界微塵等[10]三千大千世界中佛種不斷故發心。

「非為分別知一佛願故發心，乃至非為分別知不可說不可說三千大千世界微塵[11]等佛願故發心。

「非為莊嚴一佛[12]土故發心，乃至非為莊嚴不可說不可說[13]三千大千世界微塵等佛[＊]土故發心。

「非為分別知一佛會弟子眾故[14]發心，乃至非為分別知不可說不可說[15]三千大千世界微塵等[16]佛會弟子眾故[＊]發心。

「非為持一佛法輪故[＊]發心，乃至非為持不可說不可說[＊]三千大千世界微塵等佛法輪故[＊]發心。

「非為知一人諸心故、非為知一人諸根故、非為知一三千大千[17]世界中諸劫次第相續故、非為分別斷一人諸煩惱故[＊]發心，乃至非為分別斷不可說不可說[18]三千大千世界微塵等人諸[19]煩惱故[＊]發心。」

[20]是諸菩薩摩訶薩願言：「盡教化一切十方眾生，盡供養供給一切十方諸佛，願令一切十方諸佛[＊]土清淨，心堅受持一切十方諸佛法，分別知一切諸佛[21]土故，盡知一切諸佛弟子[22]眾故，分別知一切眾生諸心故，知斷一切眾生諸煩惱故，盡知一切眾生諸根[23]故，諸菩薩發心[24]作阿耨多羅三藐三菩提。如是等十門為首，乃至百千萬億阿僧祇門是為道法門，菩薩應知、應入！略說如是諸菩薩實道。一切諸法皆入皆知，智慧知故，一切佛[25]土菩薩道中莊嚴故。」

漚舍那言：「善男子！我願如是：自有世界[26]已來，一切眾生盡清淨，一切煩惱悉斷。」須達那言：「是何解脫？」漚舍那答言：「是名無憂安隱幢。我知此一解脫門，不知諸菩薩大心如大海水，一切諸佛法能持能受。諸菩薩心不動，如須彌山；諸菩薩如藥王，能除一切諸煩惱；諸菩薩如日，能[27]照除一切闇；諸菩薩如地，能含受一切眾生；諸菩薩如風，能益一切眾生；諸菩薩如火，能燒一切外道諸煩惱；諸菩薩如雲，能雨法水；諸菩薩如月，福德光明能照一切；諸菩薩如釋提桓因，守護一切眾生。是菩薩道法甚深，我云何能盡知！」

以是諸菩薩生大願，欲得大事，欲至大處故，名「摩訶薩埵」。

復次，是《般若波羅蜜經》中摩訶薩埵相，佛自說：如是如是相，是摩訶薩埵相。

舍利弗、須菩提、富樓那等諸大弟子各各說彼品，此中應廣說。

[28]大智度初品中菩薩功德釋論第十

[＊]【經】

皆得[29]陀羅尼及諸三昧，行空、無相、無作，已得等[30]忍。

[＊]【論】

問曰：

何以故以此三事次第[31]讚菩薩摩訶薩？

答曰：

欲出諸菩薩實功德故，應讚則讚，應信則信；以一切眾生所不能信甚深清淨[32]法讚菩薩。

復次，先說菩薩摩訶薩名字，未說所以為菩薩摩訶薩，以得諸陀羅尼、三昧及忍等[33]諸功德故，名為菩薩摩訶薩。

問曰：

已知次第義，何以[34]故名「陀羅尼」？云何陀羅尼？

答曰：

「陀羅尼」，秦言能持，[35a]或言能遮。

[36]能[35b]持者，集種種善法，能持令不散不失。譬如完器盛水，水不漏散。

[37]能遮者，惡不善根心生，能遮[38]令不生；若欲作惡罪，持令不作。是名陀羅尼。

是陀羅尼，或心相應，或心不相應；或有漏，或無漏；無色不可見無對；一持、一入、[39]一陰攝：[40]法持、法入、行陰；九智知[41](丹注云：除盡智)；一識識[42](丹注云：一意識)。阿毘曇法陀羅尼義如是。

復次，得陀羅尼菩薩，一切[43]所聞法，以念力故，能持不失。

復次，是陀羅尼法常[44]逐菩薩，譬如間日瘧病；是陀羅尼不離菩薩，譬如鬼著；是陀羅尼常隨菩薩，如善不善律儀。

復次，是陀羅尼持菩薩，不令墮二地坑；譬如慈父愛子，子欲墮坑，持令不墮。

復次，[1]菩薩得陀羅尼力[2]故，一切魔王、魔民、魔人[3]無能動、無能破、無能勝；譬如須彌山，凡人口吹不能令動。

問曰：

是陀羅尼有幾種？

答曰：

是陀羅尼[4a]多種。

[4b]一名聞持陀羅尼。得是陀羅尼[5]者，一切語言諸法，耳所聞者，皆不[6]忘失，[7]是名聞持陀羅尼。

[8]復有分別知陀羅尼，得是陀羅尼者，諸眾生、諸法，大小好醜，分別悉知。

如[9]偈說：

「諸象馬金， 木石諸衣， 男女及水，
種種不同。 諸物名一， 貴賤理殊，
得此總持， 悉能分別。」
[＊]復[10]有入音聲陀羅尼，菩薩得此陀羅尼者，聞一切語言音，不喜、不瞋。[11]一切眾生[12]如恒河沙等劫惡言罵詈，心不憎恨。

問曰：

菩薩諸漏未盡，云何能如恒河沙等劫忍此諸惡？

答曰：

我先言：得此陀羅尼力故能爾。

復次，是菩薩雖未盡漏，大智利根，能思惟除遣瞋心。作是念：若耳根不[13]到聲邊，惡聲著誰？又如罵聲，聞便直過，若不分別，誰當瞋者？凡人心著吾我，分別是非而生恚恨。

復次，若人能知[14]諸言隨生隨滅，前後不俱，則無瞋恚。亦知諸法內無有主，誰罵誰瞋？若有人聞殊方異語，此言為好，彼以為惡，好惡無定，雖罵不瞋。若有人知語聲無定，則無瞋喜。如親愛罵之，雖罵不恨；非親惡言，聞則生恚。如遭風[15]雨，則入舍持蓋；如地有刺，[16]則著鞾鞋；大寒燃火，熱時求水；如是諸患，但求遮法而不瞋之。罵詈諸惡，亦復如是，但[17]以慈悲息此諸惡，不生瞋心。

復次，菩薩知諸法不生不滅，其性皆空。若人瞋恚罵詈，若打若殺，如夢如化，誰瞋誰罵？

復次，若有人[18]如恒河沙等劫眾生，讚歎供養衣食、臥具、醫藥、華香、瓔珞，得[19]忍菩薩，其心[20]不動，不喜、不著。

問曰：

已知菩薩種種不瞋因緣，未知實讚功德而亦不喜？

答曰：

知種種供養恭敬，是皆無常；今有因緣故，來讚歎供養；後更[21]有異因緣則瞋恚，若打若殺，[22]是故不喜。

復次，[23]菩薩作是念：「以我有功德智慧故，來讚歎供[24]養；是為讚歎功德，非[25]讚我也，我何以喜？」

復次，是人自求果報故，於我所作因緣，供養我作功德；譬如人種穀，溉灌修理，地亦不喜。

復次，若人供養我，我若喜受者，我福[26]德則薄，[27]他人得福亦少，[28]以是故不喜。

復次，菩薩觀一切法如夢如[29]響，誰讚誰喜？我於三界中未得脫，諸漏未盡，未得佛道，云何得讚而喜？若應喜者，唯佛一人。何以故？一切功德都已滿故。

是故菩薩得種種讚歎、供養、供給，心不生喜。如是等相，名為入音聲陀羅尼。

復有名寂滅陀羅尼、無邊旋陀羅尼、隨地觀陀羅尼、威德陀羅尼、華嚴陀羅尼、[30]音淨陀羅尼、虛空藏陀羅尼、海藏陀羅尼、分別諸法地陀羅尼、明諸法義陀羅尼。

如是等略說五百陀羅尼門，若廣說則無量。以是故言諸菩薩皆得陀羅尼。

「諸三昧」者，三三昧：空、無作、無相。

有人言：「觀五[31]陰無我、無我所，是名為空；住是空三昧，不為後世[32]故起三毒，是名無作；緣離十相[33]故：[34]五塵、男、女、生、[35]住、[36]滅故，是名無[37]相。」

有人言：「住是三昧中，知一切諸法[38]實相，所謂畢竟空，是[39]名[40]空三昧。

「知是空已無作。云何無作？不觀[41]諸法若空若不空、若有若無等。如佛說《法句》中偈：

「『見有則恐怖， 見無亦恐怖，
是故不著有， 亦復不著無。』」
是名無作三昧。

「云何無相三昧？一切法無有相，一切法不受不著，是名無相三昧。如偈說：

「『言語已息， 心行[42]亦滅， 不生不滅，
如涅槃相。』」
復次，十八空，是名空三昧；種種[43](丹注云：五道生有、本有、死有、中有、業)有中心不求，是名無作三昧；一切諸相破壞不憶念，是名無相三昧。

問曰：

有種種禪定法，何以故獨稱此三三昧？

答曰：

是三三昧中，思惟近涅槃故，令人心不高不下，平等不動，餘處不爾。以是故，獨稱是三三昧。

餘定中，或愛多、或慢多、或見多；是三三昧中第一實義實利，能得涅槃門。以是故，諸禪定法中，以是三[44]空法為三解脫門，亦名為三三昧，是三三昧實三昧故，餘[45]定亦得名[46]定。

復次，除四根本禪，從未到地乃至有頂地，名[1]為定，亦名三昧，[2]非禪；四禪亦名定，亦名禪，亦名三昧；諸餘定亦名定，亦名三昧：如四無量、[3]四空定、四辯、六通、八背捨、八勝處、九次第定、十一切處等諸定法。

復[4]有人言：「一切三昧法有二十三種。」

[5]有言：「六十五種。」

[6]有言：「五百種。」

摩訶[7]衍最大故，無量三昧，所謂遍法性莊嚴三昧、能照一切三世法三昧、不分別知觀法性底三昧、入無底佛法三昧、如虛空無底無邊照三昧、如來力行觀三昧、佛無畏莊嚴力[8]嚬呻三昧、法性門旋藏三昧、一切[9]世界無礙[10]莊嚴[11]遍月三昧、遍莊嚴法雲光三昧，菩薩得如是等無量[12]諸三昧。

復次，《般若波羅蜜．摩訶衍義品》中，略說則有一百八三昧：初名首楞嚴三昧，乃至虛空不著不染三昧；廣說則無量三昧。以是故說諸菩薩得諸三昧。

「行空、無相、無[13]作」者。

問曰：

前言菩薩得諸三昧，何以故復言「行空、[14]無相、無作」？

答曰：

前說三昧名，未說相，今欲說相，是故言「行空、[15]無作、無相」。若有人行空、[＊]無相、無作，是名得實相三昧。如[＊]偈說：

「若持戒清淨， 是名實比丘；
若有能觀空， 是名得三昧。
若有能精進， 是名行道人；
若有得涅槃， 是名為實樂。」
「[16]已得等忍」者。

問[17]曰：

云何「等」？云何「忍」？

答曰：

有二種等：眾生等、法等。

忍亦二種：眾生忍、法忍。

云何眾生等？

一切眾生中，等心、等念、等愛、等[18]利，是名眾[19]生等。

問曰：

慈悲力故，於一切眾生中[20]應等念，不應等[21]觀。何以故？菩薩行實道，不顛倒，[22]如法相；云何於善人不善人、大人小人、[23]人及畜生一等觀？不善人中實有不善[24]相，善人中實有善[＊]相，大人、小人，[25]人及畜生亦爾。如牛相牛中住，馬相馬中住；牛相非馬中，馬相非牛中，馬不作牛故。眾生各各相，云何一等觀而不墮顛倒？

答曰：

若善相、不善相是實，菩薩應墮顛倒。何以故？破諸法[26]相故。以諸法非實善相、非實不善相，非多相、非少相，非人、非畜生，非一、非異。以是故，汝難非也。如[27]說諸法相偈：

「不生不滅， 不斷不常， 不一不異，
不去不來。 因緣生法， 滅諸戲論，
佛能說是， 我今當[28]禮。」
復次，一切眾生中，不著種種相，眾生相、空相，一等無異。如是觀，是名眾生等。

若人是中心等無礙，直入不退，是名得等忍。

得等忍菩薩，於一切眾生不瞋不惱，如慈母愛子。如偈說：

「觀聲如呼響， 身行如鏡像；
如此得觀人， 云何而不忍？」
是名眾生等忍。

云何名法等忍？善法、不善法，有漏、無漏，有為、無為等法，如是諸法入不二[29]入法門，入實法相門，如是入竟。是中深入諸法實相時，心忍直入，無諍無礙，是名法等忍。如[＊]偈說：

「諸法不生不滅， 非不生非不滅，
[30]亦不生滅非不生滅， 亦非不生滅，
非非不生滅。」
已得解脫[31](丹注云：於邪見得離，故言解脫也)，[32]空、非空[33](丹注云：於空不取，故言非也)，是等悉捨，滅諸戲論，言語道斷，深入佛法，心通無礙，不動不退，名無生忍，是助佛道初門。

以是故說「已得等忍」。

[＊]【經】

得無礙陀羅[34]尼。

[＊]【論】

問曰：

前已說諸菩薩得陀羅尼，今何以復說「得無礙陀羅尼」？

答曰：

無礙陀羅尼最大故。如一切三昧中，三昧王三昧最大，如人中之王；如諸解脫中無礙解脫[35]大[36](丹注云：得佛得道時所得也)。如是一切諸陀羅尼中，無礙陀羅尼大，以是故重說。

復次，先說諸菩薩得陀[37]羅尼，不知是何等陀羅尼？有小陀羅尼，如轉輪聖王、仙人等所得；聞持陀羅尼、分別眾生陀羅尼、歸命救護不捨陀羅尼；如是等小陀羅尼，餘人亦[38]有。是無礙陀羅尼，外道、聲聞、辟支佛、新學菩薩皆[39]悉不得；唯無量福德智慧大力諸菩薩獨有是陀羅尼，以是故別說。

復次，是菩薩輩自利已具足，但欲益彼，說法教化無盡，以無礙陀羅尼為根本。以是故，諸菩薩常行無礙陀羅尼。

[＊]【經】

悉是五[40]通。

[＊]【論】

如[41]意、天眼、天[42]耳、他心智、自識宿命。

云何如意？如[43]意有三種：能到、轉[44]變、聖如意。

能到有四種：

一者、身能飛行，如鳥無礙；二者、移[45]遠令近，不往而到；三者、此沒彼出；四者、一念能至。

轉變者，大能作小，小能作大，一能作多，多能作一，種種諸物皆能轉變。外道輩轉變，極[1]久不過七日；諸佛及弟子轉變自在，無有久近。

聖如意者，外六塵中不[2]可愛不淨物，能觀令淨；[＊]可愛淨物，能觀令不淨。是[3]聖如意法，唯佛獨有。

是如意通，從[4]修四如意足生；是如意足通等，色緣故次第生，不可一時得。

天眼通者，於眼得色界四大造清淨色，是名天眼。天眼所見，自地及下地六道中眾生諸物，若近若遠，若[5]覆若細諸色，無不能照。

[6]見天眼[7]有二種：一者、從報[8]得，二者、從修得。

是五通中天眼從修得，非報得。何以故？常憶[9]念種種光明[10]得故。

[11]復次，有人言：「是諸菩薩輩得無生法忍力故，六道中不攝，但為教化眾生故，[12]以法身[13]現於十方三界中；未得法身菩薩，或修得，或報得。」

問[14]曰：

是諸菩薩功德，勝阿羅漢、辟支[15]佛，何以故讚凡夫所共[16]小功德天眼，不讚諸菩薩慧眼、法眼、佛眼？

答曰：

有三種天：一、假號天，二、生天，三、清淨天。轉輪聖王、[17]諸餘大王等，是名假號天；從四天王[18]天，乃至有頂生處，是名生天；諸佛、法身菩薩、辟支佛、阿羅漢，是名清淨天。是清淨天修得天眼，是謂天眼通。[19]佛、法身菩薩清淨天眼，一切[20]離欲五通凡夫所不能得，聲聞、辟支佛亦所不得。所以者何？小[21]阿羅漢小用心，見一千[22]世界；大用心，見二千[＊]世界。大阿羅漢小用心，見二千[＊]世界；大用心，見三千[23]大千[＊]世界。辟支佛亦爾。

是名天眼通。

云何名天耳通？於耳得色界四大造清淨色，能聞一切聲：天聲、人聲、三惡道聲。

云何得天耳通修得？常憶念種種聲。是名天耳通。

云何識宿命通？本事常憶念：日月年歲至胎中，[24]乃至過去世中，一世、十世、百世、千萬億世，乃至大阿羅漢、辟支佛知八萬大劫；諸大菩薩及佛知無量劫。是名識宿命通。

云何名知他心通？知他心若有垢、若無垢，自觀心生、住、滅時，常憶念故得。

復次，觀他人喜相、瞋相、怖相、畏相，見此相已，然後[25]知心，是為他心智初門。

是五通略說[26]竟。

[＊]【經】

言必信[27]受。

[＊]【論】

天、人、龍、阿修羅等，及一切大人，皆信受其語，是不綺語報故。

諸綺語報者，雖有實語，一切人皆不信受。如[＊]偈說：

「有墮餓鬼中， 火炎從[28]口出，
四向發大聲， 是為口過報。
雖復多聞見， 在大眾說法，
以不誠信[29]業， 人皆不信受。
若欲廣[30]多聞， 為人所信受，
是故當至誠， 不應作綺語！」
[＊]【經】

無復懈[31]怠。

[＊]【論】

懈怠[32]法，破在家人財利、福利，破出家人生天樂、涅槃樂。在家、出家名聲俱滅，大失大賊，無過懈怠。如[＊]偈說：

「懈怠沒善心， 癡闇破智明，
妙願皆為滅， 大業亦[33]已失！」
以是故，說「無復懈怠」。

[＊]【經】

已捨利養、名[34]聞。

[＊]【論】

是利[35]養法如[36]賊，壞功德本。[37]譬如天雹，傷害五穀；利養、名聞亦復如是，壞功德苗，令不增長。[38]如佛說[39]譬喻：「如毛繩縛人，斷膚截骨；貪利養人斷功德本，亦復如是。」如[＊]偈說：

「得入栴檀林， 而但取其葉；
既入七寶山， 而更取水精。
有人入佛法， 不求涅槃樂，
反求利供養， 是輩為自欺！
是故佛弟子， 欲得甘露味，
當棄捨雜毒， 勤求涅槃[40]樂！
譬如惡雹雨， 傷害於五穀；
若著利供養， 破慚愧頭陀。
今世燒善根， 後[41]世墮地獄；
如提婆達多， 為利養自沒。」
以是故，言「已捨利養、名聞」。

[＊]【經】

說法無所悕[42]望。

[＊]【論】

大慈憐愍，為[43]眾說法，不為衣食、[44]名[45]聲、勢力故說；大慈悲故，心清淨故，得無生法[46]忍故。如[＊]偈說：

「多聞辯慧巧言語， 美說諸法轉人心，
自不如法行不正， 譬如雲雷而不雨。
博學多聞有智慧， 訥口拙言無巧便，
不能顯發法寶藏， 譬如無雷而小雨。
不廣學問無智慧， 不能說法無好行，
是弊法師無慚愧， 譬如小雲無雷雨。
多聞廣智美[47]言語， 巧說諸法轉人心，
行法心正無所畏， 如大雲雷澍洪雨。
法之大將持法鏡， 照明佛法智慧藏，
持誦廣宣振法鈴， 如海中船渡一切。
亦如蜂王集諸味， 說如佛言隨佛意，
助佛明法度眾生， 如是法師甚難值！」
[＊]【經】

度甚深法[1]忍。

[＊]【論】

[2]云何「甚深法」？

十二因緣，是名[3]甚深[4]法。如佛告阿難：「是十二因緣法甚深，難解難知！」

復次，[5]依過去、未來世[6]生六十二邪見網[7]永離，[8]是名「甚深法」。如佛語比丘：「凡夫無聞，若欲讚佛，所讚甚[9]小，所謂若讚戒清淨，若讚離諸欲。若能讚是甚深難解難知法，是為實讚佛。」是中，《梵網經》應廣說。

復次，三解脫門，是名甚深法。如佛說《般若波羅蜜》中，諸天讚言：「世尊！是法甚深！」佛言：「甚深法者，空則是義，無作、無相則是義。」

[10]復次，解一切諸法相，實不可破不可動，是名「甚深法」。

復次，除內心想智力，但定心諸法清淨實相中住。譬如熱氣盛，非黃見黃；心想智力故，於諸法轉觀，是名淺法。譬如人眼清淨無熱氣，如實見黃是黃。如是除內心[11]想智力，慧眼清淨，見諸法實相。譬如真水精，黃物著中則隨作黃色，青、赤、白色皆隨色變；心亦如是，凡夫人內心[＊]想智力故，見諸法異相。觀諸法實相，非空非不空，不有非不有。是法中深入不轉，無所罣礙，是名度深法忍。「度」名得甚深法，具足滿，無所礙，[12]得度彼岸，是名為度。

[＊]【經】

得無畏[13]力。

[＊]【論】

諸菩薩四無所畏力成就。

問曰：

如菩薩所作未辦，未得一切智，何以故[14]說得四無所畏？

答[15]曰：

無所畏[16]有二種：菩薩無所畏、佛無所畏。是諸菩薩雖未得佛無所畏，得菩薩無所[17]畏，是故名為「得[18]無畏力」。

問曰：

何等為菩薩四無所畏？

答曰：

一者、一切聞能持故，得諸陀羅尼故，常憶念不忘[19]故，眾中說法無所畏[20]故。

二者、知一切眾生[21]欲解脫因緣，諸根利鈍，隨其所應而為說法故，菩薩在大眾中說法無所畏。

三者、不見若東方、南西北方、四維、上下，有來難問，令我不能如法答者。不見如是少許相故，[22]於眾中說法無所畏。

四者、一切眾生聽受問難，隨意如法答，能巧斷一切眾生疑故，菩薩在大眾中說法無所畏。

[＊]【經】

過諸魔[23]事。

[＊]【論】

魔有四種：一者煩惱魔，二者[24]陰魔，三者死魔，四者他化自在天子魔。

是諸菩薩得菩薩道故，破煩惱魔；得法身故，破陰魔；得道、得法[25]性身故，破死魔；常一心故，一切處心不著故，入不動三昧故，破他化自在天子魔。以是故，說「過諸魔事」。

復次，是《般若波羅蜜．覺魔品》中，佛自說魔業、魔事。是魔業、魔事盡已過故，是名「已過魔事」。

復次，除諸法實相，餘殘一切[26]法，盡名為魔。如諸煩惱、結、使，欲、縛、取、[27]纏，陰、[28]界、入，魔王、[29]魔民、魔人。如是等盡名[30]為魔。

問曰：

何處說欲縛等諸結使名[31]為魔？

答曰：

《雜[32]法藏經》中，佛說偈語魔王：

「欲是汝初軍， 憂愁軍第二，
飢渴軍第三， 愛軍[33]為第四、
第五[34]眠睡軍， 怖畏軍第六，
疑為第七軍， 含毒軍第八，
第九軍利養、 著虛妄名聞，
第十軍自高、 輕慢於他人。
汝軍等如是， 一切世間人，
及諸一切天， 無能破之者。
我以智慧箭， 修定智慧力，
摧破汝魔軍， 如坏瓶沒水。
一心修智慧， 以度於一切；
我弟子精進， 常念修智慧，
隨順如法行， 必得至涅槃。
汝雖不欲放， 到汝不到處！」
是時魔王聞， 愁[35]憂[36]即滅去；
是魔惡部黨， 亦復沒不[37]現！
是名諸結使魔。

問曰：

五[38]眾、十八界、十二入，何處說是魔？

答曰：

[39]莫拘羅山中，佛教弟子羅陀：「色眾是魔，受、想、行、識亦如是。」

復次，[40]若欲作未來世[41]色身，是為動處；若欲作無色身，是亦為動處；若欲作有想、無想、非有想非無想身，是為一切動處。動是魔縛，不動則不縛，從惡得脫。[42]此中說眾、界、入，[43]是魔。自在天子魔、魔民、魔人即是魔，不須說。

問曰：

何以名魔？

答曰：

奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。諸外道[44]人輩言：是名欲主，亦名華箭，亦名五箭[45](丹本注云：五欲箭也)，破種種善事[46]故。佛法中名為魔羅，是業是事，名為魔事。[47]是何等魔事？如〈覺魔品〉中說。

復次，人展轉世間受苦樂，結使因緣，亦魔王力因緣；是魔名諸佛[48]怨讎，一切聖人賊，破一切逆流人事，不喜涅槃，是名魔。

是魔有三事：戲笑語言、歌舞邪視，如是等從愛生；縛打鞭拷、刺割[1]斫截，如是等從瞋生；炙身、自凍、拔髮、自餓、入火、赴淵、投巖，如是等從[2]愚癡生。

[3]有大過失不[4]淨，染著世間，皆是魔事。憎惡[5]利益，不用涅槃及涅槃道，亦是魔事。沒大苦海，不自覺知。如是等無量，皆是魔事。

已棄已捨，是為「過諸魔事」。

[＊]【經】

一切業障悉得解[6]脫。

[＊]【論】

一切惡[7]業得解脫，是名「業障得解脫」。

問曰：

若三種障：煩惱障、業障、報障；何以捨二障，但說業障？

答曰：

三障中業力最大故；[8]積集諸業乃至百千萬劫中，不失、不燒、不壞，與果報[9]時不[10]亡。

是[11]諸業能[12]久住，和合[13]時與果報；如穀草子在地中，得時節而生，不失不壞。

是諸佛一切智，第一尊重，如須彌山王，尚不能轉是諸業，何況[14]凡人！如[＊]偈說：

「生死輪載人， 諸煩惱結[15]使，
大力自在轉， 無人能禁止。
先世業自作， 轉為種種形，
業力[16]最為大， [17]世間中無比！
先世業自在， 將人受果報，
業力故[18]輪轉， 生死海中迴。
大海水乾竭， 須彌山地盡，
先世因緣業， 不燒亦不[19]盡。
諸業久和集， 造者自逐去，
譬如[20]責物主， 追[21]逐人不置。
是諸業果報， 無有能轉者，
亦無逃避處， 非求哀可[22]免。
三界中眾生， 追之不暫離，
如[23]珂梨[24]羅剎， 是業佛所說。
如風不入實， 水流不[25]仰行，
虛空不受[26]害， 無業亦如是。
諸業無量力， 不[27]逐非造者；
果報時節來， 不[28]亡亦不失。
從地飛上天， 從天入雪山，
從雪山入海， 一切處[29]不離。
常恒隨逐我， 無一時相捨；
直至無失時， 如星流趣月。」
以是故說「一切諸業障悉得解脫」。

[＊]【經】

巧說因緣[30]法。

[＊]【論】

十二因緣生[31]法，種種法門能巧說煩惱、業、事[32]法，次第展轉相續生，是名十二因緣。是中無明、愛、取三事，名煩惱；行、有二事，名[33]為業；餘七分，名[34]為體事。

是十二因緣，初二過去世攝，後二未來世攝，中八現前世攝。

是略說三事：煩惱、業、苦。是三事展轉更互為因緣：是煩惱業因緣，業苦因緣，苦苦因緣，苦煩惱因緣，煩惱業因緣，業苦因緣，苦苦因緣，是名展轉更互為因緣。

過去世一切煩惱，是名「無明」。

從無明生業，能作世界果，故名為「行」。

從行生垢心，初身因，如犢子識母，自相識故，名為「識」。

是[35]識共生無色四陰，及[36]是所住色，是名「名色」。

是名色中生眼等六情，是名「六入」。

情、塵、識合，是名為「觸」。

從觸生「受」。

受中心著，是名「[37]渴愛」。

渴愛因緣求，是名「取」。

從取後世因[38]緣業，是名「有」。

從有還受後世五眾，是名「生」。

從生五[39]眾熟壞，是名「老死」。

[40]老死生憂、悲、哭、泣，種種愁惱，眾苦和合集。

若一心觀諸法實相清淨，則無明盡，無明盡故行盡，乃至眾苦和合集皆盡。

是十二因緣相，如是能方便不著邪見，為人演說，是名為「巧」。

復次，是十二因緣觀中，斷法愛，心不著，知實相，是名為「巧」。如[41]彼《般若波羅蜜．不可盡品》中，佛告須菩提：「癡如虛空不可盡，行如虛空不可盡，乃至眾苦和合集如虛空不可盡。菩薩當作是知！作是知者，為捨癡際，應無所入。作是觀十二[42]因緣起者，則為坐道場，得薩婆若。」

[＊]【經】

從阿僧祇劫[43]已來，發大誓[44]願。

[＊]【論】

「阿僧祇」義，〈菩薩義品〉中已說。

「劫」義，佛譬喻說：「四[45]千里石山，有長壽人百歲過，持細[46]軟衣一來拂拭，令是大石山盡，劫故未盡。四[＊]千里大城，滿中芥子，不概令平；有長壽人百歲過，一來取一芥子[47]去，芥子盡，劫故不盡。」

菩薩如是無數劫，發大正願度脫眾生。「願」名大心要誓，必度一切眾生，斷諸結使，成阿耨多羅三藐三菩提，是名為「[48]願」。

[＊]【經】

顏色和悅，常先問訊，所語不[49]麁。

[＊]【論】

瞋恚本拔故，嫉妬除故，常修大慈、大悲、大[50]喜故，四種邪語斷故，得顏色和悅。

如[＊]偈說：

「若見乞道人， 能以四種待：
初見好眼視， 迎逆敬問訊，
床座好供養， 充滿施所欲；
布施心如是， 佛道如在掌。
若能除四種， 口過妄語毒，
兩舌、惡、綺語， 得大美果報。
善[＊]軟人求道， 欲度諸眾生，
除四邪口業， [1]譬如馬有轡！」
[＊]【經】

於大眾中得無所[2]畏。

[＊]【論】

大德故，堅實功德智慧故，得最[3]上辯陀羅尼故，於大眾中得無所畏。

如[＊]偈說：

「內心智德薄， 外善以美言；
譬如竹無內， 但示有其外。
內心智德厚， 外善以[4]法言；
譬如妙金剛， 中外力具足。」
復次，無畏法成就故，端[5]正、貴族、大力，持戒、禪定、智慧、語議等皆成就，是故無所畏。以是故，於大眾中無所畏。

如[＊]偈說：

「少德無智慧， 不應處高座，
如豺見師子， 竄伏不敢出。
大智無所畏， 應處師子座，
譬如師子吼， 眾獸皆怖畏！」
無量無邊智慧[6]福德力集，故無所畏。

如[＊]偈說：

「若人滅眾惡， 乃至無小罪，
如是大德人， 無願而不滿。
是人大智慧， 世界中無惱，
是故[7]如此人， 生死涅槃一。」
復次，獨得菩薩無所畏故，如《毘那婆那王經》中說。菩薩獨得四無所畏，如先說。

[＊]【經】

無數億劫說法巧[8]出。

[＊]【論】

不放逸等諸善根，自身好修。是諸菩薩，非一世、二、三、[9]四[10]世，乃至無量阿僧祇劫集功德智慧。如[＊]偈說：

「為眾生故發大心， 若有不敬[11]生慢者，
其罪甚[12]大不可說， 何況而復加惡[13]心！」
復次，是菩薩無數無量劫中，修身、修戒、修心、修慧，生滅、縛解、[14]逆順中，自了了[15]知諸法實相。

有三種解：聞解、義解、得解。種種說法門中無所罣礙，[16]皆得說法方便、智慧波羅蜜。是諸菩薩所[17]說，如聖人[18]說，皆應信受。如[＊]偈說：

「有慧無多聞， 是不知實相；
譬如大闇中， 有目無所見。
多聞無智慧， 亦不知實[19]義；
譬如大明中， 有燈而無目。
多聞利智慧， 是所說應受。
無[20]慧亦無[21]明， 是名人身牛。」
問曰：

應言無數億劫巧說法，復何以言「出」？

答曰：

於無智人中及弟子中說法易，若多聞利智善論議人中說法難。

若小智法師，是中退縮；若大學多聞問難中大膽[22]欣豫，一切眾中有大威德。如《[23]天會經》中[＊]偈說：

「面目齒光明， 普照於大會；
映奪諸天光， 種種皆不現。」
以是故，名為「無數億劫巧說法中能得出」。

大智度論卷第五

大智度初品中十喻釋論第十一(第六卷)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

【經】

解了諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。

【論】

是十喻，為解空法故。

問曰：

若一切諸法空如幻，何以故諸法有可見、可聞、可嗅、可甞、可觸、可識者？

若實無所有，[31]不應有可見乃[32]至可識。

復次，若無而妄見者，何以不見聲、聞色？若皆一等空無所有，何以有可見、不可見者？[33]以諸法空故，如一指第一甲無，第二甲亦無，何以不見第二甲，獨見第一甲？以是故知：第一甲實有故可見，第二甲實無故不可見。

答曰：

諸法相雖空，亦有分別可見、不可見。

譬如幻化象、馬及種種諸物，雖知無[34]實，然色可見，聲可聞，[35]與六情相對，不相錯亂。

諸法亦如是，雖空而可見、可聞，不相錯亂。

如《德女經》說：

「德女[36]白佛[1]言：『世尊！[2]如無明內有不？』

「佛言：『不！』

「『外有不？』

「佛言：『不！』

「『內外有不？』

「佛言：『不！』

「『[3]世尊！是無明從先世來不？』

「佛言：『不！』

「『從此世至後世不？』

「佛言：『不！』

「『是無明有生[4]者、滅[＊]者不？』

「佛言：『不！』

「『有一法定實性，是名無明不？』

「佛言：『不！』

「爾時德女復[5]白佛言：『若無明無內，無外，亦無內外，不從先世至今世、今世至後世，亦無真實性者，云何從無明緣行乃至眾苦集？世尊！譬如有樹，若無根者，云何得生莖、節、枝、葉、華、果？』

「佛言：『諸法相雖空，凡夫無聞無智故，而於中生種種煩惱，煩惱因緣作身、口、意業，[6]業因緣作後身，身因緣受苦[7]受樂。是中[8]無有實作煩惱，亦無身、口、意業，亦無有受苦樂者。譬如幻師，[9]幻作種種事。於汝意云何？是幻所作內有不？』

「答言：『不！』

「『外有不？』

「答言：『不！』

「『內外有不？』

「答言：『不！』

「『從先世至今世，今世至後世不？』

「答言：『不！』

「『幻所作有生[＊]者滅[＊]者不？』

「答言：『不！』

「『實有一法是幻所作不？』

「答[10]言：『不！』

「佛言：『汝頗見頗聞幻所作[11]妓樂不？』

「答言：『我亦聞亦見。』

「佛問德女：『若幻空，欺誑無實，云何從幻能作[12]伎樂？』

「[13]德女[14]白[15]佛：『[＊]世尊！是幻相[16]爾，雖無根本而可聞見。』

「[17]佛言：『無明亦如是，雖不內有，不外有，不內外有；不先世至今世，今世至後世，亦無實性，無有生者、滅者，而無明因緣諸[18]行生，乃至眾苦[19]陰集。如幻息，幻所作[20]亦息；無明亦爾，無明盡，行亦盡，乃至眾苦[21]集皆盡。』」

復次，是幻譬喻，示眾生一切有為法空不堅固；如說：「一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣，[22]不自在，不久住。」

是故說「諸菩薩知諸法如幻」。

「如炎」者，炎[23]以日光風動塵故，曠野中[24]見如野馬，無智人初見謂[25]之為水。男[26]相、女相亦如是，結使煩惱[27]日光熱諸行塵，邪憶念風，生死曠野中轉，無智慧者謂為一相，為男、為女。是名「如炎」。

復次，若遠見炎，想為水，近則無水[28]想。無智人亦如是，若遠聖法，不知無我，不知諸法空，於[29]陰、界、入性空法中，生人[30]相、男[＊]相、女[＊]相；近聖法，則知諸法實相，是時虛誑種種妄想盡除。

以是故說「諸菩薩知諸法如炎」。

「如水中月」者，月[31]實在虛空[32]中，影現於水；實法相月在如、法性、實際虛空中，[33]而凡天人心水中有我、我所相現。以是故名「如水中月」。

復次，如小兒見水中月，歡喜欲取，大人見之則笑。無智人亦如是，身見故見有[34]吾我；無實智故，見種種法；見已歡喜，欲取諸相：男相、女相等；諸得道聖人笑之。如[35]偈說：

「如水中月炎中水， 夢中得財死求生；
有人於此實欲得， 是人癡惑聖所笑！」
復次，譬如靜水中見月影，[36]攪水則不見。無明心靜水中，見吾我、憍慢諸結使影；實智慧杖[＊]攪心水，則不見吾我等諸結使影。

以是故說「諸菩薩知諸法如水中月」。

「如虛空」者，但有名而無實法。

虛空非可見法，遠視故，眼光轉見[37]縹色。諸法亦如是，空無所有，人遠無漏實智慧故，棄實相，見彼我、男女、屋舍、城[38]郭等種種雜物心著。

如小兒仰視[39]青天，謂有實色，有人飛上極遠而無所見，以遠視故，謂為青色；諸法亦如是。以是故說「如虛空」。

復次，如虛空性常清淨，人謂陰曀為不淨。諸法亦如是，性常清淨，婬欲、瞋恚等曀故，人謂為不淨。如偈說：

「如夏月天雷電雨， 陰雲覆曀不清淨；
凡夫無智亦如是， 種種煩惱常覆心。
如冬天日時一出， 常為昏氣[40]雲蔭曀；
雖得初果第二道， 猶為欲染之所蔽。
若如春天日欲出， 時為陰雲所覆曀；
雖離欲染第三果， 餘殘癡慢猶覆心。
若如秋日無雲曀， 亦如大海水清淨；
所作已辦無漏心， 羅漢如是得清淨。」
復次，虛空無初、無中、無後，諸法亦如是。

復次，如摩訶衍中，佛語須菩提：「虛空無前世，亦無中世，亦無後世，諸法亦如是。」彼經，此中應廣說。

是故說「諸法如虛空」。

問曰：

虛空實有法。何以故？若虛空無實法[41]者，若舉、若下，若來、若往，若屈、若申，若出、若入等，有所作應無有，以無動處故。

答曰：

若虛空法實有，虛空應有住處。何以故？無住處則無法。若虛空在孔[42]穴中住，是為虛空在虛空中住，以是故不應孔中住；若在實中住，是實非空，則不得住，無所受故。

復次，汝言「[43]住處是虛空」，如石壁實中，無[44]有[＊]住處；若無[＊]住處則無虛空，以虛空無[＊]住處，故無虛空。

復次，無相故無虛空；諸法各各有相，相有故知有法。如地堅相，水濕相，火熱相，風動相，識識相，慧解相，世間生[45]滅相，涅槃永滅相；是虛空無相故無。

問曰：

虛空有相，汝不知故言無，無色處是虛空相。

答曰：

不爾！無色是名破色，更無異法，如燈滅，[1]更無法。以是故，無有虛空相。

復次，是虛空法無。何以故？汝因色故，以無色處是虛空相。若爾者，色未生時，則無虛空相。

復次，汝謂：「色是無常法，虛空是有常法。」色未有時，應先有虛空法，以有常故。若色未有，則無無色處；若無無色處，則無虛空相；若無相則無法。以是故虛空但有名而無實。

[2]如虛空，諸法亦如是，但有假名而無實。

以是故，「諸菩薩知諸法如虛空」。

「如[3]響」者，若深山狹谷中，若深絕㵎中，若空大舍中；若語聲，若打聲，從聲有聲，名為「響」。無智人謂為有人語聲；智[4]者心念：「是聲無人作，但以聲觸，故[5]更有聲，名為響。響事空，能誑耳根。」

如人欲語時，口中風名憂陀那，還入至臍，觸臍響出，響出時觸七處退，是名語言。如偈說：

「風名憂[6]檀那， 觸臍而上去；
是風七處觸， [7]項及齗齒脣，
舌咽及以胸， 是中語言生。
愚人不解此， 惑著起瞋癡；
中人有智慧， 不瞋亦不著，
亦復不愚癡， 但隨諸法相。
曲直及屈申， 去來[8]現語言，
都無有作者。 是事是幻耶？
為機關木人？ 為是夢中事？
我為熱氣悶， 有是為無是？
是事誰能知？ 是骨人筋纏，
能作[9]是語聲， 如[10]融金投水。」
以是故[11]言「諸菩薩知諸法如響」。

「如[12]犍闥婆城」者，日初出時，見城門、樓櫓、宮殿、行人出入，日轉高轉滅；[13]此城[14]但可眼見[15]而無[16]有實，是名揵闥婆城。

有人初不見揵闥婆城，晨朝東向見[17]之，意謂實樂；疾行趣之，轉近轉失，日高轉滅；飢渴悶極，見熱氣如野馬，謂之為水，疾走趣之，轉近轉滅；疲極困厄，至窮山[18]狹谷中，大喚啼哭，聞[19]有響應，謂有居民，求之疲極而無所見；思惟自悟，渴願心息。無智人亦如是，空[20]陰、界、入中見[21]吾我及諸法，婬瞋心著，四方狂走，求樂自滿，顛倒[22]欺誑，窮極懊惱；若以智慧知[23]無我無實法者，是時顛倒願息。

復次，揵闥婆城非城，人心想為城；凡夫亦如是，非身想為身，非心想為心。

問曰：

一事可知，何以多[24]喻？

答曰：

我先已答，是摩訶衍如大海水，一切法盡攝；摩訶衍多因緣故，多譬喻無咎。

復次，是菩薩甚深利智故，種種法門，種種因緣，種種[25]喻，壞諸法；為人解故，應多引[26]喻。

復次，一切聲聞法中，無揵闥婆城喻，有種種餘無常喻——「色如聚沫，[27]受如泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻」，及《幻網經》中空譬喻。以是揵闥婆城[28]喻異故，此中說。

問[29]曰：

聲聞法中以城喻身，此中何以說揵闥婆城喻？

答曰：

聲聞[30]法中城喻眾緣實有，但城是假名；揵闥婆城眾緣亦無，如旋火輪，但惑人目。聲聞[＊]法中為破吾我故，以城為喻；此中菩薩利根深入諸法空中故，以揵闥婆城為喻。

以是故說「如揵闥婆城」。

「如夢」者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑；人亦如是，諸結使眠中，實無而著，得道覺時，乃知無實，亦復自笑。以是故言「如夢」。

復次，夢者眠力故，無法而見；人亦如是，無明眠力故，種種無而見有，所謂我、我所，男女等。

復次，如夢中無喜事而喜，無瞋事而瞋，無怖事而怖；三界眾生亦如是，無明[31]眠故，[32]不應瞋而瞋，不應喜而喜，不應怖而怖。

復次，夢有五種：若身中不調，若熱氣多，則多夢見火，見黃、見赤；若冷氣多，則多見水、見白；若風氣多，則多見飛、見黑；又復所聞見事多思惟念故，則夢見；或天與夢，欲令知未來事故。是五種夢皆無[33]實事而妄見。人亦如是，五道中眾生，身見力因緣故，見四種我：色[34]陰是我，色是我所，我中色，色中我。如色，受、想、行、識亦如是，四五二十。得道實智慧覺已，知無實。

問曰：

不應言「夢無實」。何以故？識心得[35]因緣便生；夢中識有種種緣，若無此緣，云何生識？

答曰：

無也！不應見而見，夢中見人頭有角，或夢見身飛虛空，人實無角，身亦不飛，是故無實。

問曰：

實有人頭，[36]餘處亦實有角；以心惑故，見人頭有角。實有虛空，亦實有飛者；以心惑故，自見身飛。非無實也？

答曰：

雖實有人頭，雖實有角，但人頭生角者，是妄見。

問曰：

世界廣大，先世因緣種種不同；或有餘國，人頭生角，或一手一足，有一尺人，有九[37]頭人，人有角何所怪？

答曰：

若餘國人有角可爾，但夢見此國所識人有角，則不[38]可得。

復次，若人夢見虛空邊、方邊、時邊，是事云何有實？何處無虛空、無方、無時？以是故夢中無而見有。

汝先言：「無緣云何生識？」雖無五塵緣，自思惟念力轉故，法緣生。若人言「有二頭」，因語生想；夢中無而[1]見有，亦復如是。

諸法亦爾，諸法雖無而可見、可聞、可知。如[＊]偈說：

「如夢、如幻、 如揵闥婆； 一切諸法，
亦復如是。」
以是故說「諸菩薩知諸法如夢」。

「如影」者，影但可見而不可捉；諸法亦如是，眼情等見、聞、覺、知，實不可得。如[＊]偈說：

「是實知慧， 四邊叵捉； 如大火聚，
亦不可觸； 法不可受， 亦不應受。」
復次，如影，映光則現，不映則無；諸[2]結煩惱遮正見光，則有我[＊]相、法[＊]相影。

復次，如影，人去則去，人動則動，人住則住。善惡業影亦如是，後世去時亦去，今世住時亦住，報不斷故，罪福熟時則出。如[＊]偈說：

「空中亦[3]逐去， 山石中亦[＊]逐，
地底亦隨去， 海水中亦入！
處處常隨[＊]逐， 業影不相離。」
以是故說「諸法如影」。

復次，如影空無，求實不可得；一切法亦如是，空無有實。

問曰：

影空無有實，是事不然！何以故？《阿毘曇》說：「云何名色入？青、黃、赤、白、[4]黑、縹、紫、光、明、影等，及身業三種作色，是名可見色入。」汝云何言無？

復次，實有影，有因緣故——因為樹，緣為明，是二事合有影生，云何言無？若無影，餘法因緣有者，亦皆應無！

復次，是影色，可見長短、大小、麁細、曲直，形動影亦動，是事皆可見，以是故應有。

答曰：

影實空無，汝言阿毘曇中說者，是釋阿毘曇義人所作；說一種法門，人不體其意，執以為實。如《鞞婆沙》中說：「微塵至細，不可破，不可燒。」是則常有！

「復有三世中法，未來中出至現在，從現在入過去，無所失。」是則為常！

又言：「諸有為法，[5]新新生滅不住。」若爾者，是則為斷滅相！何以故？先有今無故。

如是等種種異說，違背佛語，不可以此為證。

影[6]今異於色法，色法生必有香、味、觸等，影則不爾，是為非有。

如瓶二根知：眼根、身根；影若有，亦應二根知，而無是事。以[7]是故，影非有實物，但是誑眼法；如捉火[8]㷮，疾轉成輪，非實。

[9]影非有物！若影是有物，應可破可滅；若形不滅，影終不壞，以是故空。

復次，影屬形，不自在故空，雖空而心生眼見。

以是故說「諸法如影」。

「如鏡中像」者，如鏡中像非鏡作，非面作，非執鏡者作，亦非自然作，亦非無因緣。

何以非鏡作？若面未到，鏡則無像，以是故非鏡作。

何以非面作？無鏡則無像。

何以非執鏡者作？無鏡、無面則無像。

[10]何以非自然[11]作？若未有鏡、未有面則無像，[12]像待鏡、待面然後有。以是故非自然作。

[＊]何以非無因緣？若無因緣應常有；若常[13]有，若除鏡、除面，亦應自出，以是故非無因緣。

諸法亦如是，非自作，非彼作，非共作，非無因緣。

云何非自作？[14]我不可得故，一切因生法不自在故，諸法屬因緣故，是以非自作。

亦非他作者，自無故他亦無，若他作則失罪福力。他作有二種：若善、若不善；若善應與一切樂，若不善應與一切苦。若苦樂雜，以何因緣故與樂？以何因緣故與苦？

若共，有二過[15]故：自過、他過。

若無因緣生[16]苦樂，人應常樂，離一切苦；若無因緣，人不應作樂因、除苦因；一切諸法必有因緣，愚癡故不知。

譬如人從木求火，從地求水，從扇求風；如是等種種各有因緣。是苦樂和合因緣，[17]是苦樂和合因緣生：先世業因，今世若好行、若邪行緣，從是得苦樂；是苦樂種種因緣，以實求之，無人作，無人受，空五眾作，空五眾受。無智人得樂，婬心愛著，得苦生瞋恚；是樂滅時，更[18]求欲得。如小兒見鏡中像，心樂愛著，[19]愛著失已，破鏡求索，智人笑之；失樂更求，亦復如是，亦為得道聖人所笑。

以是故，說諸法如鏡中像。

復次，如鏡[20]中像實空，不生不滅，誑惑[21]凡人眼；一切諸法亦復如是空[22]無實，不生不滅，[23]誑惑凡夫人眼。

問曰：

鏡中像從因緣生，有面、有鏡、有持鏡人、有[24]明，是事和合故像生；因是像生憂喜，亦作因，亦作果，云何言「實空，不生不滅」？

答曰：

從因緣生，不自在故空；若法實有，是[25]亦不應從因緣生。何以故？若因緣中先有，因緣[26]則無所用；若因緣中先無，因緣亦無所用。

譬如，乳中若先有酪，是乳非酪因，酪先有故；若先無酪，如水中無酪，是乳亦非[27]因；若無因而有酪者，水中何以不生酪？若乳是酪因緣，乳亦不自在，[28]乳[29]亦從因緣生；乳從牛有，牛從水草[1]生，如是無邊，皆有因緣。以是故因緣中果，不得言[2]有，不得言無，不得言有無，不得言非有非無，諸法從因緣生，無自性，如鏡中像。如[＊]偈說：

「若法因緣生， 是法性實空；
若此法不空， 不從因緣有。
譬如鏡中像， 非鏡亦非面，
亦非持鏡人， 非自非無因。
非有亦非無， 亦復非有無，
此語亦不受， 如是名中道。」
以是故說「諸法如鏡中像」。

「如化」者，十四變化心：初禪二：欲界、初禪；二禪三：欲界、初禪、二禪；三禪四：欲界、初禪、二禪、三禪；四禪五：欲界、初禪、二禪、三禪、四禪。

是十四變化心，作八種變化：一者、能作小乃至微塵；二者、能作大乃至滿虛空；三者、能作輕乃至如鴻毛；四者、能作自在：能以大為小，以長為短，如是種種；五者、能有主[3]力(有大力人無所下故言「有主力」)；六者、能遠到；七者、能動地；八者、隨意所欲盡能得：一身能作多[4]身，多身能作一；石壁皆過，履水蹈虛，手捫日月；能轉四大：地作水、水作地，火作風、風作火，石作金、金作石。

是變化復有四種：欲界藥[5]物、寶物、幻術能變化諸物；諸神通人[6]神力故，能變化諸物；天龍鬼神輩得生報力故，能變化諸物；色界生報、修定力故，能變化諸物。

如化人無生老病死、無苦無[7]樂，異於人生，以是故空無實。一切諸法亦如是，皆無生住滅。以是故說「諸法如化」。

復次，化[8]生無定物，但以心生，便有所作，皆無有實。人身亦如是，本無所[9]因，但從先世心[10]生今世身，皆無有實。以是故說「諸法如化」。

如變化心滅則化滅；諸法亦如是，因緣滅果亦滅，不自在。

如化事雖實空，能令眾生生憂苦、瞋恚、喜樂、癡惑；諸法亦如是，雖空無實，能令眾生起歡喜、瞋恚、[11]憂怖等。以是故說「諸法如化」。

復次，如變化生法，無初、無中、無後；諸法亦如是。

如變化，生時無[12]所從來，滅亦無所去；諸法亦如是。

復次，如變化相，清淨如虛空，無所染著，不為罪[13]福所污；諸法亦如是，如法性，如如，如真際，自然常淨。譬如閻浮提四大河，一河有五百小河屬，[14]是水種種不淨，入[15]大海[16]水中皆清淨。

問曰：

不應言變化事空。何以故？變化心亦從修定得，從[17]此心作種種變化——若人、若法；是化有因有果，云何空？

答曰：

如影中已答，今當更答。此因緣雖有，變化果空。如口言「無所有」，雖心生口言，不可以心口有故，所言「無所有」便是有；若言「有第二頭、第三手」，雖從心[18]口生，不可言「有頭、有手」。如佛說：「觀無生，從有生得脫；依無為，從有為得脫。」雖觀無生法無，而可作因緣，無為亦爾；變化雖空，亦能生心因緣。譬如幻、焰等九譬喻雖無，能生種種心。

復次，[19]是化事於六因、四緣中求不可得，是中六因、四緣不相應故空。

復次，空不以不見為空，以其無實用故言空。

[20]以是故言「諸法如化」。

問曰：

若諸法十譬喻皆空無異者，何以但以十事為喻，不以山河石壁等為[21]喻？

答曰：

諸法雖空而有分別，有難解空，有易解空。今以易解空喻難解空。

復次，諸法有二種：有心著處，有心不著處。以心不著處解心著處。

問曰：

此十譬喻，何以是心不著處？

答曰：

是十事不久住，易生易滅[22]故，以是故，[23]是心不著處。

復次，有人知十喻，誑惑耳目法，不知諸法空故，以此喻諸法。

若有人於十譬喻中心著，不解種種難論，以此為有，是十譬喻不為其用，應更為說餘法門。

問曰：

若諸法[24]都空，不生不[25]滅，是十譬喻等種種譬喻，種種因緣論議，我[26]已悉知為空。若諸法都空，不應說是喻；若說是喻，是為不空。

答曰：

我說空，破諸法有。今所說者，若說有，先已破；若說無，不應難！

譬如執事比丘[27]高聲舉手唱言：「眾皆寂靜！」是為以聲遮聲，非求聲也。以是故，雖說諸法空，不生不滅，愍念眾生故，雖說非有也。

以是故說「諸法如化」。

[28]【經】

得無礙無所[29]畏。

[30]【論】

種種眾、[31]界、入因緣中，心無礙、無盡、無[32]滅，是為無礙無[33]所畏。

問曰：

如先[34]說諸菩薩於無量眾中無所畏，今何以更說「[35]無礙無所畏」？

答曰：

先說無所畏因，今說無所畏果。於諸大眾乃至菩薩眾中，說法無盡，論議無減，心無疑難，已得無礙無所畏故。

復次，如先說於無量眾中無所畏，不知以何等力故無畏；以是故，更說無所畏，以得無礙力故。

問曰：

若諸菩薩亦有無礙無所畏，佛與菩薩有何等異？

答曰：

如我先說，諸菩薩自有無所畏力故，於諸法中無所畏，非佛無所畏。

復次，無礙法有二種：一者、一切處，二者、非一切處。非一切處[1]者，如[2]入一經書乃至百千經書中無礙，若入一眾、若[3]入百千眾中無所畏。諸菩薩亦如是，自智慧中無礙，非佛智慧。如佛放鉢時，五百阿羅漢及彌勒等諸菩薩皆不能取。諸菩薩亦如是，自力中無礙，佛智慧力中有礙。

以是故說「諸菩薩得無礙無所畏」。

[＊]【經】

悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫[4]之。

[＊]【論】

問曰：

云何「悉知眾生心行」？

答曰：

知眾生心種種法中處處行，如日光遍照，菩薩悉知眾生心行有所趣向[5]而教之。言一切眾生趣有二種：一者、心常求樂；二者、智慧分別，能知好惡。汝莫隨著心，當隨智慧，當自[6]責心；汝無數劫來，集諸雜業而無厭足，而但馳逐世樂不覺為苦。汝不見世間貪樂致患，五道受生，皆心所為，誰使爾者？汝如狂象蹈[7]藉殘害，無所拘制，誰調汝者？若得善調，則[8]離世患。當知處胎不淨，苦厄猶如地獄；既生在世，老病死苦，憂悲萬端；若生天上，當復墮落；三界無安，汝何以樂著？如是種種呵責其心，誓不隨汝。是為菩薩知眾生心行。

問曰：

云何名「以微妙慧而度脫之」？是中[9]云何名微妙慧？云何名麁智慧？

答曰：

世界巧慧是名麁智慧，行施、戒、定是名微妙慧。

復次，布施智是為麁慧，戒、定智是名微妙慧。

復次，[10]戒、定智是為麁慧，禪定智是名微妙慧。

復次，禪定智是為麁慧，無猗禪[11]定是名微妙慧。

復次，取諸法相是為麁慧，於諸法相不取不捨是名微妙慧。

復次，破無明等諸煩惱，得諸法相，是名麁慧；[12]入如法相者，譬如真金不損不失，亦如[13]金剛不破不壞，又如虛空無染無著，是名微妙慧。

如是等無量微妙慧，菩薩自得，復教眾生。

以是故說「諸菩薩悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之」。

[14]大智度初品[15]中意無礙[16]釋論第十二

【經】

意無罣[17]礙。

[＊]【論】

云何名「意無罣礙」？

菩薩於一切怨、親、非怨非親人中，[18]等心無有礙。

復次，一切世界眾生中，若來侵害，心不恚恨；若種種恭敬，亦不喜悅。如[＊]偈說：

「諸佛菩薩， 心不愛著； 外道惡人，
心不憎恚。」
如是清[19]淨，名為意無罣礙。

復次，於諸法中心[20]無礙。

問曰：

是菩薩未得佛道，未得一切智，云何於諸法中心無礙？

答曰：

是菩薩得無量清淨智慧故，於諸法中心[21]無礙。

問曰：

諸菩薩未得佛道故，不應有無量智；有殘結故，不應有清淨智。

答曰：

是諸菩薩，非三界中結業肉身，皆得法身自在，過老病死；憐愍眾生故，在世界中行；為莊嚴佛土，教化眾生；已得自在，欲成佛能成。

問曰：

如法身菩薩，則與佛無異，何以名為菩薩？何以禮佛、聽法？

若與佛異，云何有無量清淨智？

答曰：

是菩薩雖為法身，[22]無老病死，與佛小異。譬如月十四日，眾人生疑，若滿若不滿；菩[23]薩如是，雖能作佛、能說法，然未實成佛。佛如月十五日，滿足無疑。

復次，無量清淨有二種：一者、實有量，於不能量者謂之無量。譬如海水、如恒河沙[24]等，人不能量，名為無量；於諸佛菩薩，非為無量。菩薩無量清淨智亦[25]復如是，於諸天人及聲聞、辟支佛所不能量，名為無量智；菩薩得無生道時，諸結使斷故，得清淨智。

問曰：

若爾時已斷諸結，成佛時復何所斷？

答曰：

是清淨有二種：一者、得佛時，[26]除結都盡，得實清淨；二者、菩薩捨肉身、得法身時，斷諸結清淨。

譬如[27]一燈能[28]除闇，得有所作，更有[29]大燈，[30]倍復明了。佛及菩薩斷諸結使亦復如是；菩薩所斷，雖曰已斷，於佛所斷猶為未盡。

是名「得無量清淨智[31]故，於諸法中意無罣礙」。

[＊]【經】

大忍成[32]就。

[＊]【論】

問曰：

先已說等忍、法忍，今何以故復說「大忍成就」？

答曰：

此二忍增長，名為大忍。

復次，等忍在眾生中一切能忍；柔順法忍於深法中忍。此二忍增[33]長作證，得無生忍；最後肉身，悉見十方諸佛化現在前於空中坐，是名「大忍成就」。

譬如聲聞法中，煖法增長名為頂法，頂法增長名為忍法，更無異法增長為異。等忍、大忍，亦復如是。

復次，有二種忍：生忍、法忍，生忍名眾生中忍，如恒河沙劫等眾生種種加惡，心不瞋恚；種種恭敬供養，心不歡喜。

復[34]次，觀眾生無初，若有初則無因緣；若有因緣則無初，若無初亦應無後。何以故？初後相待故。若無初後，中亦應無。如是觀時，不墮[35]常、斷二邊，用安隱道觀眾生，不生邪見，是名生忍。

甚深法中心無罣礙，是名法忍。

問曰：

何等甚深法？

答曰：

如先[1]甚深法[2]忍中說。

復次，甚深法者，於十二因緣中展轉生果，因中非有果，亦非無果，從是中出，是名甚深法。

復次，入三解脫門：空、無相、無作，則得涅槃常樂故，是名甚深法。

復次，觀一切法非空非不空，非有相非無相，非有作非無作；如是觀中心亦不著，是名甚深法。如[＊]偈說：

「因緣生法， 是名空相， 亦名假名，
亦[3]名中道。 若法實有， 不應[4]還無；
今無先有， 是名為斷。 不常不斷，
亦不有無； 心識處滅， 言說亦盡。」
於此深法信心無礙，不悔不沒，是名「大忍成就」。

[＊]【經】

如實巧[5]度。

[＊]【論】

有外道法，雖度眾生，不如實度。[6]何以故？種種邪見結使殘故。

[7]二乘雖有所度，不[8]如所應度。[9]何以故？無一切智，方便心薄[10]故。

唯有菩薩能如[11]實巧度。

譬如渡師，一人以浮囊草筏渡之，一人以[12]方舟而渡，二渡之中相降懸殊；菩薩巧渡眾生亦如是。

復次，譬如治病，苦藥針炙，痛而得差；如有妙藥名蘇陀扇陀，病人眼見，眾[13]病皆愈。除病雖同，優劣法異。

聲聞、菩薩教化度人亦復如是。苦行頭陀，初、中、後夜，勤心[14]坐禪，觀苦而得道，聲聞教也。觀諸法相，無縛無解，心得清淨，菩薩教也。如文殊師利本緣：

文殊師利白[15]佛：「大德！昔我先世過無量阿僧祇劫，爾時有佛名師子音王，佛及眾生壽十萬億那由他歲，佛以三乘而度眾生。國名千光明，其國中諸樹皆七寶成，樹出無量清淨法音：空、無相、無作、不生不滅、無所有之音，眾生聞之，心解得道。

「時師子音王佛初會說法，九十九億人得阿羅漢道，菩薩眾亦復如是。是諸菩薩，一切皆得無生法忍，入種種法門，見無量諸佛恭敬供養，能度無量無數眾生，得無量陀羅尼門，[16]能得無量種種三昧。初發心新入道門菩薩不可稱數。是[17]佛土無量莊嚴，說不可盡。時佛教化已訖，入無餘涅槃；法住六萬歲，諸樹法音亦不復出。

「爾時，有二菩薩比丘：一名喜根，二名勝意。

「是喜根法師，容儀質直，不捨世法，亦不分別善惡。

「喜根弟子聰明樂法，好聞深義；其師不讚少欲知足，不讚戒行頭陀，但說諸法實相清淨。語諸弟子：『一切諸法婬欲相、瞋恚相、愚癡相，此諸法相即是諸法實相，無所罣礙。』以是方便，教諸弟子入一相智。時諸弟子於諸人中無瞋無悔，心[18]不悔故得生忍，得生忍故[19]則得法忍，於實法中不動如山。

「勝意法師持戒清淨，行十二頭陀，得四禪、四無色定。

「勝意諸弟子鈍根多[20]求，分別是淨、是不淨，心即動轉。

「勝意異時入聚落中，至喜根弟子家，於坐處坐；讚說持戒、少欲、知足，行頭陀[21]行，閑處禪寂；[22]訾毀喜根言：『是人說法教人入邪見中，是說婬欲、瞋恚、愚癡無所罣礙相，是雜行人，非純清淨。』

「是弟子利根得法忍，問勝意言：『大德！是婬欲法名何等相？』

「答言：『婬欲是煩惱相。』

「問[＊]言：『是婬欲煩惱，在內耶？在外耶？』

「答言：『是婬欲煩惱不在內，不在外；若在內，不應待外因緣生；若在外，於我無事，不應惱我。』

「居士言：『若婬[23]欲非內、非外，非東西南北、四維、上下來，遍求實相不可得，是法即不生不[24]滅；若無生滅[25]相，空無所有，云何能作[26]惱？』

「勝意聞是語已，其心不悅，不能加答，從座而起，說如是言：『喜根多誑眾人著邪道中。』

「是勝意菩薩未學音聲陀羅尼，聞佛[27]所說便歡喜，聞外道語便瞋恚；聞三不善[28]則不歡[29]悅，聞三善則大歡喜；聞說生死則憂，[30]聞涅槃則喜。

「從居士家至林樹間，入精舍中，語諸比丘：『當知喜根菩薩[31]是人虛誑，多令人入惡邪中。何以故？其言婬、恚、癡相，及一切諸法皆[32]無礙相。』

「是時，喜根作是念：『此人大瞋，為惡業所覆，當墮大罪！我今當為說甚深[33]法，雖今無所得，為作後世佛道因緣。』是時，喜根集僧，[34]一心說偈：

「婬欲即是道， 恚癡亦如是；
如此三事中， 無量諸佛道。
若有人分別， 婬怒癡及道；
是人去佛遠， 譬如天與地。
道及婬怒癡， 是一法平等；
若人聞怖畏， 去佛道甚遠。
婬法不生滅， 不能令心惱；
若人計吾我， 婬將入惡道。
見有無法異， 是不離有無；
若知有無等， 超勝成佛道。」
「說如是等七十餘偈，時三萬諸天子得無生法忍，萬八千聲聞人，不著一切法故皆得解脫。

「是時，勝意菩薩身[1]即陷入地獄，[2]受無量[3]千萬億歲[4]苦！出生人中，七十四萬世常被誹謗，無量劫中不聞佛名。是罪漸薄，得聞佛法，出家為道而復捨戒，如是六萬[5]三千世常捨戒；無量世中作沙門，雖不捨戒，諸根闇鈍。

「是喜根菩薩於今東方過十萬億佛土作佛，其[6]土號寶嚴，佛號光踰日明王。」

[7]文殊師利[8]言：「爾時勝意比丘，我身是也，我觀爾時受是無量苦。」

文殊師利[9]復白佛：「若有人求三乘道，不欲受諸苦者，不應破諸法相而懷瞋恚。」

佛問文殊師利：「汝聞諸偈，得何等利？」

答[10]曰：「我聞此偈，得畢眾苦，世世得利根智慧，能解深法，巧說[11]深義，於諸菩薩中最為第一。」

如是等，名巧說諸法相。

是名「如實巧度」。
大智度論卷第六

大智度初品中佛土願釋論第十三(卷第七)


龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

【經】

願受無量諸佛世界。

【論】

諸菩薩見諸佛世界無量嚴淨，發種種願。

有佛世界都無眾苦，乃至無三惡之名[19]者；菩薩見已，自發願言：我作佛時，世界無眾苦，乃至無三惡之名，亦當如是。

有佛世界七寶莊嚴，晝夜常有清淨光明，無有日月；便發願言：我作佛時，[20]世界常有嚴淨光明，亦[21]當如是。

有佛[＊]世界一切眾生皆行十善，有大智慧，衣被飲食，應念而至；便發願言：我作佛時，[＊]世界中眾生，衣被飲食，亦[22]當如是。

有佛[＊]世界純諸菩薩，如佛色身三十二相，光明徹照，乃至無有聲聞、辟支佛名，亦無女人，一切皆行深妙佛道，遊至十方，教化一切；便發願言：我作佛時，[＊]世界[23]中眾生，亦[＊]當如是。

如是等無量佛[24]世界種種嚴淨，願皆得之。以是故名「願受無量諸佛[＊]世界」。

問曰：

諸菩薩行業清淨，自得淨報，何以要須立願然後得之？譬如田家得穀，豈復待願？

答曰：

作福無願，無所[25]摽立，願為導御，能有所成。譬如銷金，隨師[26]所作，金無定也。[27]如佛所說：

有人修少施福，修少戒福，不知禪法；聞人中有富樂人，心常念[28]著，願樂不捨，命終之後，生富樂人中。

復有人修少施福，修少戒福，不知禪法；聞有四天王天處、三十三天，夜摩天、兜率陀天、化樂天(專念色[29]欲，化來從[30]己)、他化自在天(此天他化色欲，與之行欲，展轉如是，故名他化自在)，心常願樂，命終之後，各生其中；此皆願力所得。

菩薩亦如是，修淨[＊]世界願，然後得之。以是故知，因願受勝果。

復次，莊嚴佛[31]世界事大，獨行功德不能成故，要須願力。譬如牛[32]力雖能挽車，要須御者能有所至；淨[＊]世界願亦復如是，福德如牛，願如御者。

問曰：

若不作願，不得福耶？

答曰：

雖得，不如有願；願能助福，常念所行，福德增長。

問曰：

若作願得報，如人作十惡，不願地獄，亦不應得地獄報？

答曰：

罪福雖有定報，但作願者修少福，有願力故得大果報，如先說。罪中報苦，一切眾生皆願得樂，無願苦者，是故不願地獄。以是故，福有無量報，罪報有量。

有人言：最大罪在阿鼻地獄，一劫受報；最大福在非有想非無想處，受八萬大劫報。諸菩薩淨[33]世界願，亦無量劫入道得涅槃，是為常樂。

問曰：

如〈泥[34]黎品〉中謗般若波羅蜜罪，此間劫盡，復至他方泥[＊]黎中，何以言「最大罪受地獄中一劫報」？

答曰：

佛法為眾生故，有二道教化：一者、佛道，二者、聲聞道。

聲聞道中作五逆罪人，佛說受地獄一劫；菩薩道中破佛法人，說此間劫盡，復至他方受無量罪。

聲聞法最第一福，受八萬劫；菩薩道中大福，受無量阿僧祇劫。

以是故福德[35]要須願，是名「願受無量諸佛[＊]世界」。

[＊]【經】

念無量[36]佛土，諸佛三昧，常現在[37]前。

[＊]【論】

「無量佛土」，名十方諸佛土。「念佛三昧」，名十方三世諸佛，常以心眼見，如現在前。

問曰：

云何為念佛三昧？

答曰：

念佛三昧有二種：一者、聲聞法中，於一佛身，心眼見滿十方；二者、菩薩道於無量[＊]佛土中，念[1]三世十方諸佛。

以是故言「念無量[＊]佛土，諸佛三昧，常現在前」。

問曰：

如菩薩三昧種種無量，何以故[2]但讚是菩薩念佛三昧常現在前？

答曰：

是菩薩念佛故，得入佛道中。以是故，念佛三昧常現在前。

復次，念佛三昧能除種種煩惱及先世罪；餘諸三昧，有能除婬不能除瞋，有能除瞋不能除婬，有能除癡不能除婬、恚，有能除三毒不能除先世罪。是念佛三昧，能除種種煩惱、種種罪。

復次，念佛三昧有大福德，能度眾生；是諸菩薩欲度眾生，諸餘三昧無如此念佛三昧福德，能速滅諸罪者。如說：昔有五百估客，入海採寶；值摩伽羅魚王開口，[3]海水入中，船去駃疾。船師問樓上人：「汝見何等？」答言：「見三日[4]出，白山[5]羅列，水流奔趣，如入大坑。」船師言：「是摩伽羅魚王開口，一是實日，兩日是魚眼，白山是魚齒，水流奔趣是入其口。我曹了矣！各各求諸天神以自救濟！」是時諸人各各求其所事，都無所益。中有五戒優婆塞語眾人言：「吾等當共稱南無佛，佛為無上，能救苦厄！」眾人一心同聲稱南無佛。是魚先世是佛破戒弟子，得宿命智，聞稱佛聲心自悔悟，即便合口，船人得脫。以念佛故，能除重罪、濟諸苦厄，何況念佛三昧！

復次，佛為法王，菩薩為法將，所尊所重唯佛世尊，是故應常念佛。

復次，常念佛得種種功德利。譬如大臣特蒙恩寵常念其主；菩薩亦如是，知種種功德、無量智慧皆從佛得，知恩重故常念佛。汝言「云何常念佛，不行餘三昧」者，今言「常念」，亦不言「不行餘三昧」，行念佛三昧多，故言「常念」。

復次，先雖說空、無相、無作三昧，未說念佛三昧，是故今說。

[＊]【經】

能請無量諸[6]佛。

[＊]【論】

「請」有二種：

一者、佛初成道，菩薩夜三、晝三六時禮請；偏袒右肩，合掌言：「十方佛土無量諸佛初成道時未轉法輪，我某甲請一切諸佛為眾生轉法輪度脫一切。」

二者、[7]諸佛欲捨無量壽命入涅槃時，菩薩亦夜三時、晝三時，偏袒右肩，合掌言：「十方[＊]佛土無量諸佛，我某甲請令久住世間，無[8]央數劫度脫一切，利益眾生。」

是名「能請無量諸佛」。

問曰：

諸佛之法，[9]法應說法廣度眾生，[10]請與不請法自應爾，何以須請？若於[11]自前面請諸佛則可，今十方無量[＊]佛土諸佛亦不[＊]自見，云何可請？

答曰：

諸佛雖必應說法，不待人請，請者亦應得福。如大國王雖多美饍，有人請者必得恩福，錄其心故。又如慈心念諸眾生令得快樂，眾生雖無所得，念者大得其福。請佛說法，亦復如是。

復次，有諸佛無人請者，便入涅槃而不說法。如《法華經》中多寶世尊，無人請故便入涅槃。後化佛身及七寶塔，證說《法華經》故，一時出現。亦如須扇多佛，弟子本行未熟，便捨入涅槃，留化佛一劫以度眾生。今是釋迦文尼佛，得道後五十七日寂不說法；自言：「我法甚深，難解難知！一切眾生縛著世法，無能解者，不如默然入涅槃樂。」是時，諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請，後到波羅㮏鹿林中轉法輪。如是，云何言請無所益？

復次，佛法等[12]觀眾生，無貴無賤，無輕無重；有人請者，為其請故便為說法。雖眾生不[13]面請佛，佛常見其心亦聞彼請；假令諸佛不聞不見，請佛亦有福德，何況佛悉聞見而無所益？

問曰：

既知請佛有益，何以正以二[14]事請？

答曰：

餘不須請，此二[＊]事要必須請；若不請而說，有外道輩言：「體道常定，何以著法，多言多事？」以是故，須請而說。若有人言：「若知諸法相，不應貪壽久住世間而不[15]早入涅槃。」以是故須請。若不請而說，人當謂佛愛著於法，欲令人知；以是故，要待人請而轉法輪。諸外道輩自著於法，若請、若不請而自為人說；佛於諸法不著不愛，為憐愍眾[16]生故，有請佛說者，佛便為說，諸佛不以無請而初轉法輪。如偈說：

「諸佛說何實， 何者是不實，
實之與不實， 二事不可得。
如是真實相， 不戲於諸法；
憐愍眾生故， 方便轉法輪。」
復次，佛若無請而自說法者，是為自顯自執法，應[17]必答十四難。今諸天請佛說法，但為斷老病死，無戲論處，是故不答十四難無咎。以是因緣[18]故，須請而轉法輪。

復次，佛在人中生，用大人法故，雖有大悲，不請不說；若不請而說，外道所譏。以是故，初要須請。又復外道宗事梵天，梵天自請，則外道心伏。

復次，菩薩法，晝三時、夜三時常行三事：

一者、清旦偏袒右肩，合掌禮十方佛，言：「我某甲若今世、若[1]過世無量劫，身口意惡業罪，於十方現在佛前懺悔，願令滅除，不復更作。」中、暮、夜三亦如是。

二者、念十方三世諸佛所行功德，及弟子眾所有功德，隨喜勸助。

三者、勸請現在十方諸佛初轉法輪，及請諸佛久住世間無量劫，度脫一切。

菩薩行此三事，功德無量，轉近得佛。以是故須請。

[＊]【經】

能斷種種見、纏及諸煩[2]惱。

[＊]【論】

「[3]見」有二種：一者常，二者斷。

常見者，見五[4]眾常，心忍樂；斷見者，見五眾滅，心忍樂。

一切眾生多墮此二見中。菩薩自斷此二，亦能除一切眾生二見，令處中道。

復有二種見：有見、無見。

復有三種見：一切法忍，一切法不忍，一切法亦忍亦不忍。

復有四種見：世間常，世間無常，世間亦常亦無常，世間亦非常亦非無常。

我及世間有邊、無邊亦如是。

有死後如去，有死後不如去，有死後如去不如去，有死後亦[5]不如去亦不[＊]不如去。

復有五種見：身見、邊見、邪見、見取、戒取。

如是等種種諸見，乃至六十二見斷。如是諸見，種種因緣生，種種智門觀，種種師邊聞。如是種種相，能為種種結使[6]作因，能與眾生種種苦，是名「種種見」。「見」義，後當廣說。

「纏」者，十纏：瞋纏、覆罪纏、睡纏、眠纏、戲纏、[7]掉纏、無慚纏、無愧纏、慳纏、嫉纏。

復次，一切煩惱結繞心故，盡名為「纏」。

「煩惱」者，能令心煩，能作惱故，名為「煩惱」。煩惱有二種：內著，外著——內著者，五見、疑、慢等；外著者，婬、瞋等；無明內外共。

復有二種結：一、屬愛，二、屬見。

復有三種：屬婬，屬瞋，屬癡。

是名煩惱。

纏者，有人言「十纏」，有人言「五百纏」。

煩惱名一切結使：結有九[8]結，使有七，[9]合為九十八結。

如《迦旃延子阿毘曇》義中說：十纏、九十八結，為百八煩惱。

《[10]犢子兒阿毘曇》中結使亦同纏，有五百。

如是諸煩惱，菩薩能種種方便自斷，亦能巧方便斷他人諸[11]煩惱。

如佛在時，三人為伯、仲、[12]季，聞毘耶離國婬女人名菴羅婆利，舍[13]婆提有婬女人名須[14]曼那，王舍城婬女人名優鉢羅槃那。有三人各各聞人讚三女人端正無比，晝夜專念，心著不捨，便於夢中夢與從事。覺已心念：「彼女不[15]來，我亦不往，而婬事得辦。」因是而悟：「一切諸法皆如是耶？」於是往到颰陀婆羅菩薩所，問是事。颰陀婆羅答言：「諸法實爾，皆從念生。」如是種種為此三人方便巧說諸法空，是時三人即得阿鞞跋致。

是諸菩薩亦復如是，為諸眾生種種巧說法，斷諸見、纏、煩惱。是名「能斷種種見、纏及諸煩惱」。

[＊]【經】

遊戲出生百千三[16]昧。

[＊]【論】

諸菩薩禪定心調，清淨智慧方便力故，能生種種諸三昧。何等為三昧？善心一處住不動，是名三昧。

復有三種三昧：有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀三昧。

復有四種三昧：欲界繫三昧、色界繫三昧、無色界繫三昧，不繫三昧。

是中所用菩薩三昧，如先說，於佛三昧中未滿，[17]勤行勤修故，言「能出生」。

問曰：

諸菩薩何以故出生遊戲是百千種三昧？

答曰：

眾生無量，心行不同，有利有鈍，於諸結使有厚有薄；是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞。譬如為諸貧人欲令大富，當[18]備種種財物，一切備具，然後乃能濟諸貧者。又復如人欲廣治諸病，當備種種眾藥，然後能治。菩薩亦如是，欲廣度眾生故，行種種百千三昧。

問曰：

但當出生此三昧，何以[19]故復遊戲其中？

答曰：

菩薩心生諸三昧，欣樂出入自在，名之為「戲」，非結愛戲也。「戲」名自在；如師子在鹿中自在無畏故，名為「戲」。是諸菩薩於諸三昧有自在力，能出能入亦[20]能如是。

餘人於三昧中，能自在入，不能自在住、自在出；有自在住，不能自在入、自在出；有自在出，不能自在住、自在入；有自在入、自在住，不能自在出；有自在住、自在出，不能自在入。

是諸菩薩能三種自在，故言「遊戲出生百千三昧」。

[＊]【經】

[21]諸菩薩如是[22]等無量功德[23]成就。

[＊]【論】

[24]是諸菩薩共佛住，欲讚其功德，無量億劫不可得盡。以是故言「無量功德成就」。

[＊]【經】

其名曰：颰陀婆羅菩薩(秦言善守)、剌那[25]伽羅菩薩(秦言寶積)、導師菩薩、那羅達菩薩、星得菩薩、水天菩薩、主天菩薩、大意菩薩、益意菩薩、增意菩薩、不虛見菩薩、善進菩薩、勢勝菩薩、常勤菩薩、不捨精進菩薩、日藏菩薩、不缺意菩薩、觀世音菩薩、[26]文殊尸利菩薩(秦言妙德)、執寶印菩薩、常舉手菩薩、彌勒菩薩，如是等無量[27]千萬億那由他諸菩薩摩訶薩，皆是補處紹尊位者。

[＊]【論】

如是等諸菩薩，共佛住王舍城耆闍崛山中。

問曰：

如是菩薩眾多，何以獨說二十二菩薩名？

答曰：

諸菩薩無量千萬億，說不可盡，若都說者，文字所不能載。

復次，是中二種菩薩：居家、出家。

善守等十六菩薩，是居家菩薩；颰陀婆羅居士菩薩，是王舍城舊人；寶積王子菩薩，是毘耶離國人；星得長者子菩薩，是[1]瞻波國人；導師居士菩薩，是舍[2]婆提國人；那羅達婆羅門菩薩，是彌梯羅國人；水天優婆塞菩薩。

慈氏、妙德菩薩等，是出家菩薩。

觀世音菩薩等，從他方佛土來。

若說居家，攝一切居家菩薩；出家、他方亦如是。

問曰：

善守菩薩有何殊勝，最在前說？若最大在前，應說遍吉、觀世音、[3]得大[4]勢菩薩等；若最小在前，應說肉身初發意菩薩等。

答曰：

不以大，不以小，以善守菩薩是王舍城舊人，白衣菩薩中最大。佛在王舍城欲說般若波羅蜜，以是故最在前說。

復次，是善守菩薩，無量種種功德，如《般舟三昧》中，佛自現前讚其功德。

問曰：

若彌勒菩薩應稱補處，諸餘菩薩何以復[5]言「紹尊位者」？

答曰：

是諸菩薩於十方佛土皆補佛處。

◎[6]大智度初品中放光釋論第十四

[＊]【經】

爾時，世尊自敷師子座，結[7]加[8]趺坐，直身繫念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。

[＊]【論】

問曰：

佛有侍者及諸菩薩，何以故自敷師子座？

答曰：

此是佛所化成，欲以可適大眾，以是故，阿難不能得敷。

復次，佛心化作，故言「自敷」。

問曰：

何以名「師子座」？為佛化作師子，為實師子來，為金銀木石作師子耶？又師子非善獸故，佛所不須，亦無因緣故，不應來！

答曰：

是號名「師子」，非實師子也。佛為人中師子，佛所坐處若[9]床若地，皆名「師子座」。譬如今者國王坐處，亦名師子座。

復次，王呼健人，亦名人師子；人稱國王，亦名人師子。又如師子，四足獸中獨步無畏，能伏一切；佛亦如是，於九十六種道中一切降伏無[10]畏故，名人師子。

問曰：

多有坐法，佛何以故唯用結[＊]加趺坐？

答曰：

諸坐法中結[＊]加趺坐最安隱，不疲極；此是坐禪人坐法，攝持手足，心亦不散；又於一切四種身儀中，最安隱。

此是禪坐取道法坐，魔王見之，其心憂怖。

如[11]是坐者，出家人法，在林樹下結[＊]加趺坐，眾人見之皆大歡喜，知此道人必當取道。如偈說：

「若結[＊]加趺坐， 身安入三昧；
威德人敬仰， 如日照天下。
除睡嬾覆心， 身輕不疲[12]懈；
覺悟亦輕便， 安坐如龍蟠。
見[13]畫[＊]加趺坐， 魔王亦[14]愁怖，
何況入道人， 安坐不傾動。」
以是故，結[＊]加趺坐。

復次，佛教弟子應如是坐。有外道輩，或常翹足求道、或常立、或荷足——如是狂狷，心沒邪海，形不安隱；以是故，佛教弟子結[＊]加趺直身坐。何以故直身？心易正故，其身直坐則心不嬾；端心正意，繫念在前。若心馳散，攝之令還。欲入三昧故，種種馳念皆亦攝之；如此繫念，入三昧王三昧。

云何名「三昧王三昧」？是三昧於諸三昧中最第一自在，能緣無量諸法。如諸人中王第一，王中轉輪聖王第一，一切天上天下佛第一；此三昧亦如是，於諸三昧中最第一。

問曰：

若以佛力故，一切三昧皆應第一，何以故獨稱三昧王為第一？

答曰：

雖應以佛神力故，佛所行諸三昧皆第一，然諸法中應有差降。如轉輪聖王眾寶，雖勝一切諸王寶，然此珍寶中自有差別，貴賤懸殊。

是[15]三昧王三昧，何定攝？何等相？

有人言：三昧王三昧名為自在相，善五[16]眾攝，在第四禪中。何以故？

一切諸佛於第四禪中行見諦道，得阿那含，即時十八心中得佛道。

在第四禪中捨壽，於第四禪中起，入無餘涅槃。

第四禪中有八生住處。

背捨、勝處、一切入多在第四禪中。

第四禪名不動，無遮禪定法。欲界中諸欲遮禪定心，初禪中覺觀心動，二禪中大喜動，三禪中大樂動，四禪中無動。

復次，初禪火所燒，二禪水所及，三禪風所至，四禪無此三患；無出入息，捨念清淨。

以是故，[17]三昧王三昧應在第四禪中，如好寶物置之好藏。

更有人言：佛三昧誰能知其相？一切[18]諸佛法，一相無相，無量、無數、不可思議。諸餘三昧尚不可量、不可數、不可思議，何況三昧王三昧！如此三昧，唯佛能知。如佛神足、持戒尚不可知，何況三昧王三昧！

復次，三昧王三昧，[19]諸一切三昧皆入其中故，名三昧王三昧。譬如閻浮提眾川萬流皆入大海，亦如一切[20]民人皆屬國王。

問曰：

佛一切智無所不知，何以故入此三昧王三昧，然後能知？

答曰：

欲明智慧從因緣生故，止外道六師輩言「我等智慧一切時常有、常知」故。以是故言「佛入[＊]三昧王三昧故知，不入則不知。」

問曰：

若如是者，佛力減劣！

答曰：

入是三昧王三昧時，不以為難，應念即得；非如聲聞、辟支佛、諸小菩薩方便求入。

復次，入是三昧王三昧[1]中，令六神通通徹十方，無限無量。

復次，佛入三昧王三昧，種種變化現大神力。若不入三昧王三昧而現神力者，有人心念：「佛用幻力、呪術力，或是大力龍神[2]力，或是天，非是人。何以故？一身出無量身，種種光明變化故，謂為非人。」斷此疑故，佛入三昧王三昧。

復次，佛若入餘三昧中，諸天、聲聞、辟支佛或能測知；雖言佛神力大而猶可知，敬心不重。以是故，入三昧王三昧中，一切[3]諸眾聖，乃至十住菩薩不能測知，不知[4]佛心何所依、何所緣。以是故，佛入三昧王三昧。

復次，佛有時放大光明，現大神力：如生時、得道時、初轉法輪時、諸天聖人大集[5]會時、若破外道時，皆放大光明。今欲現其殊特故，放大光明，令十方一切天人眾生及諸阿羅漢、辟支佛、菩薩皆得見知。以是故，入[6]三昧王三昧。

復次，光明神力有下、中、上：呪術、幻術能作光明變化，下也；諸天龍神報得光明神力，中也；入諸三昧，以今世功德心[7]力，放大光明現大神[8]力，上也。以是故，佛入三昧王三昧。

問曰：

如諸三昧各各相，云何一切三昧悉入其中？

答曰：

得是三昧王三昧時，一切三昧悉得，故言「悉入其中」。是三昧力故，[9]一切諸三昧皆得，無量無數，不可思議。以是故名為「入」。

復次，入是三昧王三昧中，一切三昧欲入即入。

復次，入是三昧王三昧，能觀一切三昧相，如山上觀下。

復次，佛入是三昧王三昧中，能觀一切十方[10]世界，亦能觀一切眾生。

以是故，入三昧王三昧。

[＊]【經】

爾時，世尊從三昧安[11]庠而起，以天眼觀視世界，舉身微笑。

[＊]【論】

問曰：

云何世尊入三昧王三昧無所施作，而從定起觀視世界？

答曰：

佛入是三昧王三昧，一切佛法寶藏悉開悉看。是三昧王三昧中觀已，自念：「我此法藏無量無數，不可思議！」然後從三昧安[＊]庠而起，以天眼觀眾生，知眾生貧苦。此法藏者從因緣得，一切眾生皆亦可得，但坐癡冥，不求不索。以是故，舉身微笑。

問曰：

佛有佛眼、慧眼、法眼，勝於天眼，何以用天眼觀視世界？

答曰：

肉眼所見不遍故；慧眼知諸法實相；法眼見是人以何方便、行何法得道；佛眼名一切法現前了了知。

今天眼緣世界及眾生，無障無礙，餘眼不爾。慧眼、法眼、佛眼雖勝，非見眾生法；欲見眾生，唯以二眼：肉眼、天眼。以肉眼不遍，有所障故，用天眼觀。

問曰：

今是眼在佛，何以名為「天眼」？

答曰：

此眼多在天中，天眼所見，不礙山壁樹木。若人精進、持戒、禪定行力得，非是生分。以是故，名為天眼。

復次，人多貴天，以天為主，佛隨人心，以是故名為天眼。

復次，天有三種：名天、生天、淨天。

名天：天王、天子是也。

生天：釋、梵諸天是也。

淨天：佛、辟支佛、阿羅漢是也。

淨天中尊者是佛，今言「天眼」，亦無咎也。

「天眼觀視世界」者，以世界眾生常求安樂而更得苦；心著吾我，是中實無吾我。眾生常畏苦而常行苦，如盲人求好道，反墮深坑。

如是等種種觀已，舉身微笑。

問曰：

笑從口[12]生，或時眼笑，今云何言「一切身笑」？

答曰：

佛，世界中尊，得自在，能令一切身如口、如眼，故皆能笑。

復次，一切毛孔皆開，故名為笑；由口笑歡喜故，一切毛孔皆開。

問曰：

佛至尊重，何以故笑？

答曰：

如大地，不以無事及小因緣而動；佛亦如是，若無事及小因緣則不笑，今大因緣故一切身笑。云何為大？佛欲說摩訶般若波羅蜜，無[13]央數眾生當續佛種，是為大因緣。

復次，佛言：「我世世曾作小虫、惡人，漸漸集諸善本，得大智慧；今自致作佛，神力無量最上最大。一切眾生亦可得爾，云何空受勤苦而墮小處？」以是故笑。

復次，有小因大果、小緣大報。如求佛道，讚一偈、一稱南無佛、燒一捻香，必得作佛；何況聞知諸法實不生不滅、不不生不不滅，而行因緣業亦不失！以是事故笑。

復次，般若波羅蜜相，清淨如虛空，不可與，不可取。佛種種方便，光明神德，欲教化一切眾生[14]令心調柔，然後能信受般若波羅蜜。以是故，[15]因笑放光。

笑有種種因緣：有人歡喜而笑，有人瞋恚而笑，有輕人而笑，有見異事而笑，有[16]見可羞恥事而笑，有見殊方異俗而笑，有見希有難事而笑。

今是第一希有難事：諸法相，不生不滅，真空無字無名，無言無說；而欲作名立字，為眾生說令得解脫，是第一難事。譬如百由旬大火聚，有人負乾草入火中過，不燒一葉，是[1]甚為難。佛亦如是，持八萬法眾名字草，入諸法實相中，不為染著火所燒，直過無礙，是為甚難，以是難事故笑。

如是種種希有難事故，舉身微笑。

[2]【經】

從足下千輻相輪中，放六百萬億光明。

[＊]【論】

問曰：

佛何以[3]故先放身光？

答曰：

上笑因緣中已答，今當更說。有人見佛無量身，放大光明，心信清淨恭敬故，知非常人。

復次，佛欲現智慧光明[4]神相故，先出身光，眾生知佛身光既現，智慧光明亦應當出。

復次，一切眾生常著欲樂，五欲中第一者色；見此妙光，心必愛著，捨本所樂；令其心漸離欲，然後為說智慧。

問曰：

其餘天人亦能放光，佛放光明有何等異？

答曰：

諸天人雖能放光，有限有量；日月所照，唯四天下；佛放光明，滿三千大千[＊]世界，三千大千[＊]世界中出，遍至下方。餘人光明，唯能令人歡喜而已；佛放光明，能令一切聞法得度，以是為異。

問曰：

如一身中，頭為最上，何以故先從足下放光？

答曰：

身得住處，皆由於足。

復次，一身中雖頭貴而足賤，佛不自貴光，不為利養，以是故於賤處放光。

復次，諸龍、大蛇、鬼神，從口[5]中出光，毒害前物；若佛口放光明，眾生怖畏，是何大光！復恐被害，是故從足下放光。

問曰：

足下六百萬億光明，乃至肉髻，是皆可數；三千大千[＊]世界尚不可滿，何況十方！

答曰：

此身光是諸光之本，從本，枝流無量無數。譬如迦羅求羅虫，其身微細，得風轉大，乃至能吞食一切；光明亦如是，得可度眾生轉增無限。

[＊]【經】

足十指、兩踝、兩[A1]𨄔、兩膝、兩髀、腰、脊、[6]腹、背、臍、心、胸德字、肩、臂、手十指、項、口、四十齒、鼻兩[7]孔、兩眼、兩耳、白毫相、肉髻，各各放六百萬億光明。

[＊]【論】

問曰：

足下光明能照三千大千及十方[＊]世界，何用身分各各放六百萬億光明？

答曰：

我先言足下光明照下方，餘方不滿，是故更放身分光明。

有人言：一切身分，足為立處故最大，餘不爾；是故佛初放足下六百萬億光明以示眾生。如三十二相中初種足下安[8]住相，一切身分皆有神力。

問曰：

依何三昧、依何神通、[9]何禪定中放此光明？

答曰：

三昧王三昧中放此光明，六通中如意通、四禪中第四禪放此光明。第四禪中火勝處、火一切入，此中放光明。

復次，佛初生時、初成佛時、初轉法輪時皆放無量光明滿十方，何況說摩訶般若波羅蜜時[10]而不放光？譬如轉輪聖王珠寶，常有光明照王軍眾，四邊各一由旬；佛亦如是，眾生緣故，若不入三昧，恒放常[11]光。何[12]以故？佛眾法寶成故。

[＊]【經】

從是諸光出大光明，遍照三千大千[＊]世界。從三千大千[＊]世界，遍照東方如恒河沙等諸[＊]世界，[13]南西北方、四維、上下亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。

[＊]【論】

問曰：

如火相上焰，水相下潤，風相傍行；是光明火氣應當上去，云何遍滿三千大千[＊]世界及十方[＊]世界？

答曰：

光明有二種：一者火氣，二者水氣。日珠火氣，月珠水氣。火相雖焰上，而人身中火上下遍到。日火亦爾，是故夏月地水盡熱。以是故，知火不皆上。

復次，是光明，佛力故，遍至十方；譬如強弓遣箭，隨所向至。

問曰：

何以先照東方，南、西、北後？

答曰：

以日出東方為上故，佛隨眾生意，先照東方。

復次，俱有一難。若先照南方，當言：「何以不先照東、西、北方？」若先照西方、北方亦爾。

問曰：

光明幾時當滅？

答曰：

佛用神力欲住便住，捨神力便滅。佛光如燈，神力如脂，若佛不捨神力，光不滅也。

[＊]【經】

光明出過東方如恒河沙等[14]世界，乃至十方亦復如是。

[＊]【論】

問曰：

云何為三千大千世界？

答曰：

佛《雜阿含》中分別說：千日、千月、千閻浮提、千[15]衢陀尼、千欝怛羅越、千弗婆提、千須彌山、千四天王天處、千三十三天、千夜摩天、千兜[16]率陀天、千化自在天、千他化自在天、千梵世天、千大梵天，是名[17]小千世界，名周利。以周利千世界為一，一數至千，名二千中世界。以二千中世界為一，一數至千，名三千大千世界。初千小，二千中，第三名大千。千千重數，故名「大千」；二過復千，故言「三千」。是合集名。百億日月乃至百億大梵天，是名三千大千世界。[18]是一時生、一時滅。

有人言：住時一劫，滅時一劫，還生時一劫。是三千大千世界，大劫亦三種破：水、火、風；小劫亦三種破：刀、病、飢。此三千大千世界在虛空中；風上水，水上地，地上人。須彌山有二天處：四天處，[1]三十三天處。餘殘夜摩天等，福德因緣七寶地，風舉空中；乃至大梵天，皆七寶地，皆在風上。是三千大千世界光明遍照，照竟，餘光過出，照東方如恒河沙等諸世界；南西北方、四維、上下，亦復如是。

問曰：

是光遠照，云何不滅？

答曰：

光明以佛神力為本，本在故不滅。譬如龍泉，龍力故水不竭。是諸光明以佛心力故，遍照十方，中間不滅。

問曰：

如閻浮提中種種大河，亦有過恒河者，何以常言「恒河沙等」？

答曰：

恒河沙多，餘河不爾。

復次，是恒河是佛生處、遊行處，弟子眼見，故以為喻。

復次，佛出閻浮提，閻浮提四大河北邊出，入四方大海中。北邊雪山中，有阿[2]那婆達多池；是池中有金色七寶蓮華，大如車[3]蓋。阿[＊]那婆達多龍王，是七住大菩薩。是池四邊有四[4]流水：東方象頭，南方牛頭，西方馬頭，北方師子頭。東方象頭出恒河，底有金沙；南方牛頭出辛頭河，底亦有金沙；西方馬頭出[5]婆叉河，底亦有金沙；北方師子頭出[6]私陀河，底亦有金沙。是四河皆出北山：恒河出北山入東海，辛頭河出北山入南海，[＊]婆叉河出北山入西海，私陀河出北山入北海。是四河中，恒河最大；四遠諸人經書，皆以恒河為福德吉河，若入中洗者，諸罪垢惡皆悉除盡。以人敬事此河，皆共識知故，以恒河沙為喻。

復次，餘河名字[7]喜轉，此恒河世世不轉，以是故，以恒河沙為喻，不取餘河。

問曰：

恒河中沙，為有幾許？

答曰：

一切算數所不能知，唯有佛及法身菩薩能知其數。佛及法身菩薩，一切閻浮提中微塵生滅多少，皆能數知，何況恒河沙？如佛在祇桓外林中樹下坐，有一婆羅門來到佛所問佛：「此樹林有幾葉？」佛即時便答：「有若干數。」婆羅門心疑：「誰證知者？」婆羅門去至一樹邊，取一樹上少葉藏，還問佛：「此樹林定有幾葉？」即答：「今少若干葉。」如其所取語之。婆羅門知已，心大敬信，求佛出家，後得阿羅漢道。以是故，知佛能知恒河沙數。

問曰：

有幾許人值佛光明必得阿耨多羅三藐三菩提？若值光明便得道者，佛有大慈，何以不常放光明令一切得道？何須持戒、禪定、智慧，然後得道？

答曰：

眾生種種因緣得度不同：有禪定得度者，有持戒說法得度者，有光明觸身而得度者。譬如城有多門入處，各各至處不異。有人光明觸身而得度者，有若見光明、[8]若觸身不得度者。

[＊]【經】

爾時，世尊舉身毛孔皆亦微笑而放[9]光明，遍照三千大千世界，復至十方如恒河沙等世界。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。

[＊]【論】

問曰：

上已舉身微笑，今何以故復一切毛孔皆笑？

答曰：

舉身微笑是麁分，今一切毛孔皆笑是細分。

復次，先舉身微笑光明有數，今一切毛孔皆笑，有光明而無數。

復次，先舉身光明所未度者，今值毛孔光明，即便得度。譬如搖樹取果，熟者前墮；若未熟者，更[10]須後搖。又如捕魚，前網不盡，後網乃得。

笑因緣，如上說。[11]◎

大智度論卷第七

大智度初品中放光釋論第十四之餘(卷第八)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

【經】

爾時，世尊以常光明遍照三千大千[16]世界，亦至東方如恒河沙等諸佛世界，乃至十方亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。

【論】

問曰：

上已舉身微笑及放毛孔光明，今何以復放常光而照十方？

答曰：

有人見異光明，謂非佛光。

見佛常光轉大，心則歡喜，此實佛光，便[18]畢至阿耨多羅三藐三菩提。

問曰：

云何為「常光」？

答曰：

佛身四邊各一丈光明，菩薩生便有此，是三十二相之一，名為丈光相。

問曰：

佛何以故光常一丈而不多？

答曰：

一切諸佛常光無量，常照十方世界。

釋迦牟尼佛神通身光無量，或一丈、百丈、[19]千萬億，乃至滿三千大千世界；乃至十方，如諸佛常法。

但於五濁世為眾生少德、少智故，受一丈光明；若受多光，今眾生薄福鈍根，目不堪其明。如人見天身眼則失明，以光盛眼微故。

若眾生利根福重，佛則為之現無量光明。

復次，有人見佛常光歡喜得度。譬如國王以常食之餘賜諸群下，得者大[1]喜；佛亦如是，有人見佛種種餘光心不歡喜，見佛常光，[2]必至阿耨多羅三藐三菩提。

[＊]【經】

爾時，世尊出廣長舌相，遍覆三千大千世界，[3]熙怡[4]而笑。從其舌根出無量千萬億[5]光，是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上，皆有化佛結[6]加趺坐，說六波羅蜜；眾生聞者，必得阿耨多羅三藐三菩提。復至十方如恒河沙等諸佛世界，皆亦如是。

[＊]【論】

問曰：

如佛世尊大德尊重，何以故出廣長舌，[7]似如輕相？

答曰：

上三種放光，照十方[8]眾生令得度脫。今欲口說摩訶般若波羅蜜；摩訶般若波羅蜜甚深，難解、難知、難可信受，是故出廣長舌為證。舌相如是，語必真實。

如昔一時佛於舍[9]婆提國受歲竟，阿難從佛遊行諸國，欲到婆羅門城。

婆羅門城王知佛神德，能化眾[10]人感動群心，今來到此，誰復樂我？便作制限：「若有與佛食、聽佛語者，輸五百金錢。」

作制限後，佛到其國，將阿難持鉢入城乞食。城中眾人皆閉門不應，佛空鉢而出。

是時，一家有一老使人，持破瓦器，盛臭[11]𤄜淀，出門棄之，見佛世尊空鉢而來。老使人見佛相好：金色、白[12]毛、肉髻、丈光，鉢空無食；見已思惟：「如此神人應食天廚，今自降身持鉢行乞，必是大慈愍一切故。」信心清淨，欲好供養，無由如願；慚愧白佛：「思欲設供，更不能得，今此弊食，佛須者可取！」

佛知其心信敬清淨，伸手以鉢受其施食；佛時即笑，出五色光，普照天地，還從眉間相入。

阿難合掌長跪白佛：「唯然！世尊！今笑因緣，願聞其意！」

佛告阿難：「汝見老女人信心施佛食不？」

阿難言：「見。」

佛言：「是老女人施佛食故，十五劫中天上人間受福快樂，不墮惡道；後得男子身，出家學道，成辟支佛，入無餘涅槃。」

爾時佛邊有一婆羅門立，說[13]偈言：

「汝是日種剎利姓， 淨飯國王之太子，
而以食故大妄語， 如此臭食報何重？」
是時，佛出廣長舌，覆面上至髮際，語婆羅門言：「汝見經書，頗有如此舌人而作妄語不？」

婆羅門言：「若人舌能覆鼻，言無虛妄，何況乃至髮際？我心信佛必不妄語，不解小施報多如是！」

佛告婆羅門：「汝頗曾見世所希有難見事不？」

婆羅門言：「見！我曾共婆羅門道中行，見一尼拘盧陀樹，蔭覆賈客五百乘車，蔭猶不盡，是謂希有難見事也！」

佛言：「此樹種子，其形大小？」

答言：「大如芥子三分之一。」

佛言：「誰當信汝言者？樹大乃爾，而種子[14]甚小！」

婆羅門言：「實爾！世尊！我眼見之，非虛妄也。」

佛言：「我亦如是，見老女人淨[15]信心施[16]佛，得大果報，亦如此樹，因少報多；又是如來福田良美之所致也。」

婆羅門心開意解，五體投地悔過向佛：「我心無[17]狀，愚不信佛。」

佛為種種說法，得初道果；即時舉手大發聲言：「一切眾人！甘露門開，如何不出！」

城中一切諸婆羅門，皆送五百金錢與王，迎佛供養，皆言：「得甘露味，誰當惜此五百金錢！」眾人皆去，制限法破。

是婆羅門王亦共臣民歸命佛法，[18]城人一切皆得淨信。

如是佛出廣長舌相，為不信者故。

問曰：

如為婆羅門出舌相覆面，今舌相光明，何以乃至三千大千世界？

答曰：

覆面髮際，為小信故；今為般若波羅蜜大事興故，廣長舌相覆三千大千世界。

問曰：

是一城中人，盡得見此覆面舌相，猶尚為難；何況今說摩訶般若波羅蜜，一切大會，此及他方無量眾集而得盡見？

又以人目所[19]覩不過數里，今言遍三千大千世界，無乃大而難信！

答曰：

佛以方便借其神力，能令一切皆見舌相覆此三千大千世界。若不加神力，雖復十住亦不知佛心；若加神力，乃至畜生能知佛心。

如《般若波羅蜜》後品中說：「一切眾人皆見阿閦佛會，與眼作對。」

亦如佛說阿彌陀佛世界種種嚴淨。阿難言：「唯願欲見。」佛時即令一切眾會皆見無量壽佛世界嚴淨。

見佛舌相，亦復如是。

佛以廣長舌相遍覆三千大千世界已，然後便笑。笑因緣，如上說。

問曰：

前已出舌相光明，今何以故舌[20]根復放光明？

答曰：

欲令一切得重信故。

又以舌相色如珊瑚，金光明淨共相發起，故復放光。

復次，是諸光明變成千葉金色寶華。從舌[21]相出此千葉金色寶華，光明徹照，如日初出。

問曰：

何以故光明中變化作此寶華？

答曰：

佛欲坐故。

問曰：

諸床可坐，何必蓮華？

答曰：

床為世界白衣坐法。

又以蓮華[22]軟淨，欲現神力，能坐其上令[23]花不壞故；又以莊嚴妙法座故；又以諸華皆小，無如此華香淨大者。人中蓮華，大不過尺；漫陀耆尼池及阿[1]那婆達多池中蓮華，大如車蓋；天上寶蓮華復大於此，是則可容結[＊]加趺坐。佛所坐華，復勝於此百千萬倍。

又如此[2]華華臺，嚴淨香妙可坐。

復次，劫盡燒時，一切皆空；眾生福德因緣力故，十方風至，相對相觸，能持大水；水上有一千頭人，二千手足，名為韋紐；是人臍中出千葉金色妙寶蓮花，其光大明，如萬日俱照；華中有人結[＊]加趺坐，此人復有無量光明，名曰梵天王；此梵[3]天王心生八子，八子生天地人民。

是梵天王於諸婬瞋已盡無餘，以是故言：「若有人修禪淨行，斷除婬欲，名為行梵道。」

佛轉法輪，或名法輪，或名梵輪。是梵天王坐蓮華上，是故諸佛隨世俗故，於寶[4]華上結[＊]加趺坐，說六波羅蜜。聞此法者，[5]畢至阿耨多羅三藐三菩提。

問曰：

釋迦文尼佛化作無量千萬億諸佛，云何一時能說法耶？如《阿毘曇》說：「一時無二心。」若化佛語時，化主應默；化主語時，化亦應默。云何一時皆說六波羅蜜？

答曰：

如此說者，外道及聲聞變化法耳。

如佛變化，無量三昧力不可思議，是故佛自語時，無量千萬億化佛亦一時皆語。

又諸外道及聲聞，化不能作化；如佛世尊，化復作化。

諸外道及聲聞，滅後不能留化；如佛世尊[6]自身滅度後，復能留化如佛無異。

復次，《阿毘曇》中，一時無二心；今佛亦如是，當化語時，亦不有心；佛心念化，欲令化語即便皆語。

問曰：

佛今欲說般若波羅蜜，何以令化佛說六波羅蜜？

答曰：

是六波羅蜜及般若波羅蜜，一法無異。

是五波羅蜜不得般若波羅蜜，不名波羅蜜。如檀波羅蜜，不得般若波羅蜜，沒在世界有盡法中，或得阿羅漢、辟支佛道般涅槃；若得般若波羅蜜共合，是名波羅蜜，能至佛道。以是故般若波羅蜜與六波羅蜜，一法無異。

般若波羅蜜有二種：一者莊嚴，二者未莊嚴。如人著好瓔珞莊嚴其身，有人不著，名未莊嚴。亦如國王將諸[7]官從，是名王來；若無[＊]官從，是名獨身。

[8]如是東方如恒河沙等世界，乃至十方[9]亦爾。

問曰：

若佛有如是大神力，無數千萬億化佛，乃至十方說六波羅蜜度脫一切，應盡得度，不應有殘！

答曰：

有三障：三惡道中眾生不能解知；人中、天上，若大小，若大老，若大病；及上無色、無想天——皆不能聞、不能知。

問曰：

諸能聞、能知者，何以不皆得道？

答曰：

是亦不應盡得道。何以故？結使、業障故。有人於結使重，常為結使覆心，以是故不盡得道。

問曰：

當[10]令十方諸佛，亦應遣化說六波羅蜜，我等亦無三障，何以不聞？

答曰：

當[11]今眾生，生在惡世，則入三障中！

生在佛後，不善業報，或有世界惡罪業障，或有厚重結使障。墮在佛後，人多為厚重結使所障：或婬欲薄而瞋恚厚，瞋恚薄而婬欲厚，婬欲薄而愚癡厚，愚癡薄而瞋恚厚，如是等展轉互有厚薄。

是結使障故，不聞、不知化佛說法，不見諸佛光明，何況得道！

譬如日出，盲人不見，便謂世間無有日月，[12]日有何咎！

又如雷電震地，聾人不聞，[13]聲有何過！

今十方諸佛常說經法，常遣化佛至十方世界說六波羅蜜，罪業、[14]盲聾故，不聞法聲；以是故不盡聞見。雖復聖人有大慈心，不能令皆聞、皆見。若罪欲滅、福將生者，是時乃得見佛聞法。[15]◎

[＊]【經】

爾時，世尊故在師子座，入師子遊戲三昧，以神通力感動三千大千[16]世界，六種震動。

[＊]【論】

問曰：

此三昧何以名「師子遊戲」？

答曰：

譬如師子搏鹿，自在戲樂；佛亦如是，入此三昧，能種種迴轉此地，令六[17]反震動。

復次，師子遊戲，譬如師子戲日，諸獸安隱；佛亦如是，入是三昧時，震動三千大千世界，能令三惡眾生一時得息，皆得安隱。

復次，佛名人師子，師子遊戲三昧，是佛戲三昧也。入此三昧時，令此大地六種震動，一切地獄惡道眾生，皆蒙解脫得生天上，是名為戲。

問曰：

佛何以[18]故入此三昧？

答曰：

欲動三千大千世界，出三惡[19]道眾生，著[20]二道中故。

復次，上三種變化，出自佛身，人或信心不[21]深；今動大地，欲令眾生知佛神力無量，能令外物皆動，信淨心喜，皆得離苦。

問曰：

有諸阿羅漢及諸天亦能動地，何以獨言是佛神力？

答曰：

諸阿羅漢及諸天不能具足動，唯佛世尊能令大地六種震動。

問曰：

佛何以故震動三千大千世界？

答曰：

欲令眾生知一切皆空、無常故。有諸人言：「大地及日月、須彌、大海，是皆有常。」是以世尊六種動地，示此因緣，令知無常。

復次，如人欲染衣，先去塵[1]土；佛亦如是，先令三千世界眾生見佛神力，敬心柔[2]軟，然後說法，是故六種動地。

[3]云何六種動？

[＊]【經】

東[4]涌西沒，西涌東沒；南涌北沒，北涌南沒；邊涌中沒，中涌邊沒。

[＊]【論】

問曰：

何以故正有六種動？

答曰：

地動有上、中、下。

下者，二種[5]動：或東涌西沒，或[6]南湧北沒，或邊中。

中者，有四：或東、西、南、北，或東、西、邊、中，或南、北、邊、中。

上者，六種動。

有種種因緣令地大動，如佛告阿難：「八因八緣，令地震動。」如別說。

復次，有人言：「四種地動：火動，龍動，金翅鳥動，天王動。」二十八宿，[7]月月一周繞：

若月至昴宿、張宿、氐宿、婁宿、室宿、胃宿，是六種宿中，爾時地動若崩，是動屬火神；是時無雨，江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。

若柳宿、尾宿、箕宿、壁宿、奎宿、危宿，是六種宿中，爾時，地動若崩，是動屬龍神；是時無雨，江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。

若參宿、鬼宿、星宿、軫宿、亢宿、翼宿，是六種宿中，[8]爾時，若地動若崩，是動屬金翅鳥；是時無雨，江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。

若心宿、角宿、房宿、女宿、虛宿、井宿、畢宿、觜宿、斗宿，是九種宿中，爾時地動若崩，是動屬天帝；是時安隱[9]豐雨，宜五穀，天子吉，大臣受福，萬民安隱。

復次，地動因緣有小有大，有動一閻浮提，有動四天下、[10]一千、二千、三千大千世界。小動以小因緣故：若福德人若生若死，一國地動，是為小動。大動大因緣故：如佛初生時、初成佛時、將滅度時，三千大千世界皆為震動，是為大動。

今佛欲大集眾生故，令此地六種震動。

復次，《般若波羅蜜》中授諸菩薩記，當得作佛；佛為天地大主，是時地神大喜：「我今得主！」是故地動。譬如國主初立，臣民喜慶，皆稱萬歲，踊躍歌舞。

復次，三千大千世界眾生福德因緣故，有此大地山河樹木一切眾物，而眾生不知無常！是故佛以福德智慧大力，動此世界眾生福德，令知微薄，一切磨滅，皆歸無常。

[＊]【經】

地皆柔[＊]軟，令眾生和[11]悅。

[＊]【論】

問曰：

地動，云何能令眾生心得和悅？

答曰：

心隨身故，身得樂事，心則欣悅。[12]悅者，共住之人及便身之具，能令心悅。今以是三千大千世界雜惡眾生其心麁獷，無有善事；是故世尊動此大地，令皆柔[＊]軟，心得利益。

譬如三十三天王歡樂園中，諸天入者，心皆柔[＊]軟，歡樂和悅，麁心不生；若阿修羅起兵來時，都無鬪心。是時，釋提婆那民將諸天眾入麁澁園中，以此園中樹木華實氣不和悅，麁澁惡故，諸天人眾鬪心即生。佛亦如是，以此大地麁澁弊惡故，變令柔[＊]軟，使一切眾生心得喜悅。

又如呪術藥草熏人鼻時，恚心便生，即時鬪諍；復有呪術藥草[13]能令人心和悅歡喜，敬心相向。呪術[14]草藥尚能如此，何況三千大千世界地皆柔[＊]軟？

[＊]【經】

[15]是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八難處，即時解脫，得生天上，從四天王天處乃至他化自在天[16]處。

[＊]【論】

問曰：

若佛入師子遊戲三昧，能令地獄、餓鬼、畜生及餘八難皆得解脫，生四天處乃至他化自在天者，復何用修福行善，乃得果報？

答曰：

此如上說，福德多者，見光得度；罪垢深者，地動乃[17]悟。

譬如日出照蓮華池，熟者先開，生者未敷。佛亦如是，先放光明，福熟智利，先得解脫；其福未熟，智心不利，是故未得。佛大慈悲，等度一切，無憎愛也。

亦如樹果，人動其樹，熟者先墮；佛亦如是，是三千大千世界如樹，動之者佛；先度者果熟，未度者果生。

問曰：

何以故善心因緣生欲界天，不生色界及無色界？

答曰：

佛欲度此眾生令得道證。無色界中以無身故，不可為說法；色界中則無厭心，難可得道，禪樂多故，慧心則鈍。

復次，佛以神通感動，令此三千大千世界地皆柔[＊]軟，眾生心信得歡喜故，生欲界天；不[18]行四禪及四空定故，不得生色、無色界。

問曰：

五[19]眾無常、空、無我，云何生天人中？誰死誰生者？

答曰：

是事，〈讚菩薩品〉中已廣說，今當略答：汝言「五眾無常、空、無我」者，是般若波羅蜜中，五[＊]眾無有常無常、有空無空、有我無我。若如外道求索實我，是不可得；但有假名，種種因緣[20]和合而有，[21]有此名字。

譬如幻人相殺，人見其死；幻術令起，人見其生；生死名字，有而無實。世界法中實有生死，實相法中無有生死。

復次，生死人有生死，不生死人無生死。何以故？不生死人以大智慧能破生相。如說[22]偈言：

「佛法相雖空， 亦復不斷滅；
雖生亦非常， 諸行業不失。
諸法如芭蕉， 一切從心生；
若知法無實， 是心亦復空。
若有人念空， 是則非道行；
諸法不生滅， 念有故失相。
有念墮魔網， 無念則得出；
心動故非道， 不動是法印。」
[＊]【經】

是諸天人自識宿命，皆大歡喜，來詣佛所頭面禮佛足，却住一面。

[＊]【論】

問曰：

諸天生時，有三事自[1]知：知所[2]從來處，知所修福田處，知本所作福德。

是人生時，無此三事，云何識宿命？

答曰：

人道不定，或有識者，[3]有不識者。

復次，假佛神力，則識宿命。

問曰：

諸天有報五神通，自識宿命能到佛所；人雖蒙佛神力得知宿命，所住處遠，云何能至佛所？

答曰：

或有人生報得神通，如轉輪王、聖人等；或有人假佛神力。

問曰：

人生十月，三年乳[4]餔，十歲後能自出。今蒙佛威神，三惡、八難皆得解脫，生天、人中，即至佛所。天則可爾，人法未成，云何得來？

答曰：

五道生法各各不同：

諸天、地獄皆化生。

餓鬼二種生：若胎、若化生。

人道、畜生四種生：卵生、濕生、化生、胎生。

卵生[5]者，如毘舍佉、彌伽羅母三十二子(毘舍佉[6]母生三十二卵，卵剖生三十二男，皆為力士。彌伽羅，大兒字也，此母人得三道[7]果)——如是等名卵[8]生。

濕生者，如[9]揜羅婆利[10](揜烏甘反)婬女，頂生轉輪聖王——如是等名濕生。

化生者，如佛與四眾遊行，比丘尼眾中，有比丘尼名阿羅婆，地中化生；及劫初生時，人皆化生——如是等名為化生。

胎生者，如常人生。

化生人即時長[11]大，能到佛所。[12]有[13]人報得神通故，能到佛所。復次，佛借神[14]通力故，能到佛所。

[＊]【經】

如是十方如恒河沙等世界，地皆六種震動；一切地獄、餓鬼、畜生及餘八難處，即[15]得解脫，[16]得生天上，齊第六天。

[＊]【論】

問曰：

三千大千世界無量無數，眾生甚多，何以復及十方如恒河沙等世界眾生？

答曰：

佛力無量，雖度三千大千世界眾生，猶以為少，以是故復及十方。

問曰：

若釋迦文尼佛以大神力廣度十方，復何須餘佛？

答曰：

眾生無量，不一時熟故。[17]又眾生因緣各各不同，如聲聞法中說：「舍利弗因緣弟子，除舍利弗，諸佛尚不能度，何況餘人？」

復次，今但說東方一恒河沙等，不說若二、三、四乃至千萬億恒河沙等諸世界。又以世界無邊無量，若有邊有量，眾生可盡。

以是故十方無量世界，諸佛應度。

[＊]【經】

爾時，三千大千世界眾生，盲者得視，聾者得聽，啞者能言，狂者得正，亂者得定，裸者得衣，飢渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具足。

[＊]【論】

問曰：

眾生苦患有百千種，若佛神力，何以不遍令得[18]解脫？

答曰：

一切皆救，今但略說麁者；如種種結使，略說為三毒。

問曰：

但言「盲者得視」則足，何以故言「生盲」？

答曰：

生盲者，先世重罪故。重罪者，猶尚能令得視，何況輕者？

問曰：

云何先世重罪而[19]令生盲？

答曰：

若破眾生眼，若出眾生眼，若破正見眼，言無罪福，是人死墮地獄，罪畢為人，從生而盲。

若復盜佛塔中火珠及諸燈明，若阿羅漢、辟支佛塔珠及燈明，若餘福田中奪取光明。

如是等種種[20]先世業因緣故失[21]明。

今世若病、若打故失[＊]明，是今世因緣。

復次，九十六種眼病，闍那迦藥王所不能治者，唯佛世尊能令得視。

復次，先令得視，[22]後令得智慧眼。

聾者得聽，亦如是。

問曰：

若有生盲，何以不說生聾？

答曰：

多有生盲，生聾者少，是故不說。

問曰：

以何因緣故聾？

答曰：

聾者，是先世因緣：師父教訓，不受不行而反瞋恚，以是罪故聾。[A1]復次，截眾生耳，若破眾生耳，若盜佛塔、僧塔、諸善人福田中揵[23]稚、鈴、貝及鼓，故得此罪。如是等種種先世業因緣。

今世因緣，若病、若打，如是等是今世因緣得聾。

問曰：

啞者[24]不能言，作何等罪故啞？

答曰：

先世截他舌，或塞其口，或與惡藥令不[25]得語；或聞師教、父母教勅，斷其語，非其教；或作惡邪人，不信罪福破正語；[26]地獄罪出，生世為人，啞不能言。如是種種因緣故啞。

問曰：

「狂者得正」，云何為狂？

答曰：

先世作罪，破他坐禪，破坐禪舍，以諸呪術呪人令瞋鬪諍婬欲。

今世諸結使厚重。如婆羅門失其[27]福田，其婦復死，即時狂發，裸形而走。

又如翅舍伽憍曇比丘尼，本白衣時，七子皆死，大憂愁故，失心發狂。

有人大瞋不能自制，成大癡狂。

有愚癡人惡邪故，以灰塗身，拔髮裸形，狂癡食糞。

有人若風病、若熱病，病重成狂。

有人惡鬼所著，或有人[28]癡飲[29]雨水而狂。

如是失心，如是種種名為狂。得見佛故，狂即得正。

問曰：

「亂者得定」，狂則[1]是亂，以何事別？

答曰：

有人不狂而心[2]多散亂，志如獼猴，不能專住，是名亂心。

復有[3]劇務怱怱，心著眾事，則失心力，不堪受道。

問曰：

亂心有何因緣？

答曰：

善心轉薄，隨逐不善，是名心亂。

復次，是人不觀無常，不觀死相，不觀世空；愛著壽命，計念事務，種種馳散，是故心亂。

復次，不得佛法中內樂，外求樂事，隨逐樂因，是故心亂。

如是亂人得見佛故，其心得定。

問曰：

先言「狂者得正」，今言「裸者得衣」，除狂，云何更有裸？

答曰：

狂有二種：一者、人皆知狂；二者、惡邪故自裸，人不知狂。

如說：南天竺國中有法師，高坐說五戒義，是眾中多有外道來聽。

是時國王難曰：「若如所說，有人施酒及自飲酒，得[4]狂愚報，當今世人應狂者多，正者少；而今狂者更少，不狂者多，何以故爾？」

是時諸外道輩言：「善哉！斯難甚深！是禿高坐，必不能答，以王利智故。」

是時法師以指指諸外道，而更說餘事，王時即解。

諸外道語王言：「王難甚深，是不知答，恥所不知，而但舉指更說餘事。」

王語外道：「高坐法師指答[5]已訖，將護汝故，不以言說；向者指汝，言汝等是狂，狂不少也。汝等以灰塗身，裸形無恥，以人髑髏盛糞而食；拔頭髮，臥刺上，倒懸熏鼻；冬則入水，夏則火炙。如是種種所行非道，皆是狂相。復次，汝等法以賣肉賣鹽，即時失婆羅門法；於天祠中得牛布施，即時賣之，自言得法；牛則是肉，是誑惑人，豈非失耶？又言『入吉河水中，罪垢皆除』，是為罪福無因無緣。賣肉、賣鹽，此有何罪？入吉河水中言能除罪，若能除罪，亦能除福，誰有吉者？[6]如此諸事，無因無緣，強為因緣，是則為狂。如是種種狂相，皆是汝等；法師將護汝故，指而不說。是名為裸形狂。」

復次，有人貧窮無衣，或弊衣[7]藍縷，以佛力故，令其得衣。

問曰：

「飢者得飽，渴者得飲」，云何飢渴？

答曰：

福德薄故，先世無因，今世無緣，是故飢渴。

復次，是人先世奪佛、阿羅漢、辟支佛食，及父母所親食；雖值佛世，猶故飢渴，以罪重故。

問曰：

今有惡世生人得好飲食，值佛世生而更飢渴；若罪人不應生值佛世，若福人不應生惡世，何以故爾？

答曰：

業報因緣，各各不同。或有人有見佛因緣，無飲食因緣；或有飲食因緣，無見佛因緣。

譬如黑蛇而抱摩尼珠臥，有阿羅漢人乞食不得。

又如迦葉佛時，有兄弟二人出家求道，一人持戒、誦經、坐禪；一人廣求檀越，修諸福業。

至釋迦文佛出世，一人生長者家，一人作大白象，力能破賊。

長者子出家學道，得六神通阿羅漢，而以薄福，乞食難得。

他日持鉢入城乞食，遍不能得；到白象廐[8]中，見王供象種種豐足。語此象言：「我之與汝，俱有罪過。」象[9]即感結，三日不食。

守象人怖，求覓道人，見而問言：「汝作何[10]呪，令王白象病不能食？」答言：「此象是我先身時弟，共於迦葉佛時出家學道。我但持戒、誦經、坐禪，不行布施；弟但廣求檀越作諸布施，不持戒，不學問。以其不持戒、誦經、坐禪故，今作此象；大修布施故，飲食備具，種種豐足。我但行道，不修布施故，今雖得道，乞食不能得。」

以是事故，因緣不同，雖值佛世，猶故飢渴。

問曰：

此諸眾生，云何飽滿？

答曰：

有人言：「佛以神力變作食，令得飽滿。」

復有人言：「佛光觸身，令不飢渴。譬如如意摩尼珠，有人心念，則不飢渴，何況值佛！」

「病者得愈」，病有二種：

先世行業報故，得種種病。今世冷熱風發故，亦得種種病。

今世病有二種：一者、內病，五[11]藏不調，結堅宿[12]疹；二者、外病，奔車逸馬，[13]塠壓墜落，兵刃刀[14]杖，種種諸病。

問曰：

以何因緣得病？

答曰：

先世好行鞭杖、拷掠、閉繫，種種惱故，今世得病。

現世病，不知將身，飲食不節，臥起無常。以是事故，得種種諸病。

如是有四百四病，以佛神力故，令病者得愈。

如說：佛在舍[15]婆提國，有一居士請佛及僧於舍飯食，佛住精舍迎食有五因緣：一者、欲入定，二者、欲為諸天說法，三者、欲遊行觀諸比丘房，四者、看諸病比丘，五者、若未結戒欲為諸比丘結戒。

是時佛[16]手[17]持戶[18]排，入諸比丘房，見一比丘病苦，無人瞻視，臥大小便，不能起居。

佛問比丘：「汝何所苦？獨無人看！」

比丘答言：「大德！我性嬾，他人有病，初不看視；是故我病，他亦不看！」

佛言：「善男子！我當看汝。」

時釋提婆那民[19]盥水，佛以手摩其身。摩其身時，一切苦痛即皆除愈，身心安隱。是時，世尊安徐扶此病比丘起，將出房澡洗著衣，安徐將入，更與敷褥令坐。

佛語病比丘：「汝久來不勤求未得事令得、未到[A2]事令到、未識事令識，受諸苦患，如是[1]方當更有大[2]苦！」

比丘聞已，心自思念：「佛恩無量，神力無數，以手摩我苦痛即除，身心快樂！」

以是故，佛以神力令病者得愈。

「形殘者得具足」，云何名「形殘[3]者」？

若有人先世破他[4]身，截其頭，斬[5]其手足，破種種身分；或[6]破壞佛像，毀佛像鼻，及諸賢聖形像；或破父母形像。以是罪故，受形多不具足。

復次，不善法報，受身醜陋。

若今世被賊，或被刑戮，種種因緣以[7]致殘毀；或風寒熱病，身生惡瘡，體分爛壞，是名形殘。

蒙佛大恩，皆得具足。

譬如祇洹中奴，字[8]犍抵[9](揵抵[10]秦言續[11]也)，是波斯匿王兄子；端正勇健，心性和善。王大夫人見之心著，即微呼之，欲令從己。[＊]犍抵不從，夫人大怒，向王讒之，反[12]被其罪。王聞，即節節解之，棄於塚間；命未絕頃，其夜虎、狼、羅剎來欲食之。[13]是時佛到其邊，光明照之，身即平[14]復，其心大喜；佛為說法，即得三道；佛牽其手將至祇[15]洹。是人言：「我身已破、已棄，佛續我身，今當盡此形壽，以身布施佛及比丘僧。」明日波斯匿王聞如是事，來至祇[＊]洹，語[＊]犍抵言：「向汝悔過！汝實無罪，枉相刑害，今當與汝分國半治。」[＊]犍抵言：「我已厭矣，王亦無罪。我宿世殃咎，罪報應爾！我今以身施佛及僧，不復還也。」

如是若有眾生形殘不具足者，蒙佛光明即時平[＊]復。是故言：乃至形殘皆得具足，蒙佛光明，即時平[＊]復。

[＊]【經】

一切眾生皆得等心相視：如父如母、如兄如弟、如姊如妹，亦如親親及善知識。是時，眾生等行十善業道，淨修梵行，無諸瑕穢，[16]惔然快樂，譬如比丘入第三禪；皆得好慧，持戒自守，不嬈眾[17]生。

[＊]【論】

問曰：

是諸眾生未離欲，無禪定，不得四[18]無量心，云何「得等心」？

答曰：

是等，非禪中等，是於一切眾生中無怨無恚；以此等故，善心相視。

復次，等心者，經中有言：「云何等心？相視如父[19]母，是名等心。」

問曰：

視一切眾生便是父母、兄弟、姊妹不？

答曰：

不也！見老者如父母，長者如兄，少者如弟，[20]姊妹亦爾。等心力故，皆如親親。

問曰：

云何非父母言父母，乃至非親親言親親？不墮妄語耶？

答曰：

一切眾生無量世中，無非父母、兄弟、姊妹、親親者。

復次，實[21]法相中，無父母、兄弟；人著吾我，顛倒計故，名為父母、兄弟。今以善心力故，相視如父如母，非妄語也。

復次，如人以義相親，非父事之為父，非母事之為母，兄弟、兒子亦復如是。如人有子行惡，黜而棄之；他姓善行，養以為子。

如是相視，則為等心。如說[22]偈：

「視他婦如母， 見他財如火，
一切如親親， 如是名等見。」
是時，眾生等行十善業道者。

身業道三種：不殺、不盜、不邪婬；口業道四種：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意業道三種：不貪、不惱害、不邪見。

自不殺生，不教他殺，讚不殺者，見人不殺[23]代其歡喜；乃至邪見[24]亦有四種。

問曰：

後三業道非業，前七業道亦業，云何言十善業道？

答曰：

[25]沒少從多故，通名業道。

後三雖非業，能起業；又復為業故生，是故總名業道。

「淨修梵行，無諸瑕穢」[26]者。

問曰：

上說行十善[27]業道，此理已[28]足，今何以復言「淨修梵行」？

答曰：

有人行十善業道，不斷婬；今更讚此行梵天行，斷除婬欲故，言「淨修梵行」。

「無諸瑕穢」者，行婬之人，身惡名臭，以是故讚斷婬人，言「無諸瑕穢」。

「[＊]惔然快樂」者。

問曰：

此何等樂？

答曰：

是樂二種：內樂，涅槃樂。是樂不從五塵生，譬如石泉，水自中出，不從外來。心樂亦如是，行等心，修梵行，得十善業道，清淨無穢，是名內樂。

問曰：

此樂何界繫？欲界繫、色界[29]繫、無色界繫耶？

答曰：

是樂欲界繫，亦不繫；非色、無色界繫。

今言「譬如比丘入第三禪」，若是色界繫，不應言「譬[30]如」。以是事故知非色界繫。此欲界心生喜樂，一切滿身；譬如煖蘇漬身，柔[＊]軟和樂。

不繫者，得般若波羅蜜相，觀諸法不生不滅，得實智慧，心無所著，無相之樂，是為不繫。

問曰：

佛言涅槃第一樂，何以言「第三禪樂」？

答曰：

[31]有二種樂：有[32]受樂，有[＊]受盡樂。

[＊]受盡樂，一切五[＊]眾盡更不生，是無餘涅槃樂。

能除憂愁煩惱，心中歡喜，是名樂受；如是樂受滿足，在第三禪中。

以是故言「譬如第三禪樂」。

問曰：

初禪、二禪亦有樂受，何以故但言「第三禪」？

答曰：

樂有上、中、下：下者初禪，中者二禪，上者三禪。

初禪有二種：樂根、[33]喜根；[34]五識相應樂根，意識相應喜根。

二禪中意識相應喜根。

三禪意識相應樂根。

一切三界中，除三禪，更無意識相應樂根。是五識不能分別，不知名字相，眼識生如彈指頃，意識已生。

[1]以是故，五識相應樂根不能滿足樂，意識相應樂根能滿足樂。

以是故，三禪中諸功德少，樂多故，無背捨、勝處、一切入。

過是三禪更無樂，以是故言「譬如比丘入第三禪」。

一切眾生「皆得好慧，持戒、自守，不嬈眾生」[2]者。

問曰：

何以故次樂後，言「皆得好慧」？

答曰：

人未得樂，能作功德；既得樂已，心著樂多故，不作功德！是故樂後次第心得好慧。

好慧者，持戒、自守，不嬈眾生。

問曰：

持戒是名自守，亦名不嬈眾生，何以故復言「自守、不嬈眾生」耶？

答曰：

身口善，是名「持戒」；撿心就善，是名「自守」，亦名「不嬈眾生」。

一切諸功德，皆戒身、定身、慧身所攝。

言「好持戒」，是戒身攝；「好自守」[3]者，是定身攝；「不嬈眾生」，禪中慈等諸功德，是慧身攝。

問曰：

亦無有人言「不好持戒」者，今何以言「好持戒」？

答曰：

有如婆羅門著世界法者言：「捨家好持戒，是為斷種人。」

又以自力得[4]財，廣作功德，如是有福。出家乞食，自身不給，何能作諸功德？如是為呵好持戒。

亦有著世界治[5]法道人，呵好自守者言：「人當以法治世，賞善罰惡，法不可犯，不捨尊親，立法濟世，所益者大，何用獨善其身，自守無事？世亂而不理，人急而不救！」如是名為呵好自守。

亦有人呵好不嬈眾生者言：「有怨不能報，有賊不能[6]繫，惡人不能治，有罪無以肅，不能却患救難，默然無益，何用此為！」如是為呵好不嬈眾生。如[7]說：

「人而無勇健， 何用生世間，
親難而不救， 如木人在地！」
如是等種種不善語，名為呵不嬈眾生。

是諸天人皆得好慧，持戒、自守，不嬈眾生；行是善法，身心安隱，無所畏難，無熱無惱，有好名善譽，人所愛敬，是為向涅槃門。命欲終時，見福[8]德心喜，無憂無悔。若未得涅槃，生諸佛世界，若生天上。以是故言：「得好慧，持戒、自守，不嬈眾生。」

大智度論卷第八

大智度初品中放光釋論之餘(卷第九)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

【經】

爾時，世尊在師子座上坐，於三千大千世界中，其德特尊，光明色像威德巍巍，遍至十方如恒河沙等諸佛世界。譬如須彌山王光色殊特，眾山無能及者。

【論】

問曰：

佛以何力故於一切眾生中其德特尊，光明、威德巍巍乃如是耶？

如轉輪聖王、諸天、聖人亦有大力、光明、威德，何以獨言佛德特尊？

答曰：

此諸賢聖雖有光明、威德，有量有限。譬如眾星，日光既出，則沒不[15]現。

佛從無量阿僧祇劫集大功德，一切具足，因緣大故果報亦大；餘人無此。

復次，佛世世修諸苦行，無量無數頭、目、髓、腦常施眾生，豈唯國、財、妻、子而已！一切種種戒、種種忍、種種精進、種種禪定，及無比清淨不可壞不可盡智慧，世世修行，已具足滿。此果力故，得不可稱量殊特威神，以是故言「因緣大故果報亦大」。

問曰：

若佛神力無量，威德巍巍，不可稱說，何以故受九罪報？一者、梵志女孫陀利謗，五百阿羅漢亦被謗；二者、旃遮婆羅門女繫[16]木盂作腹謗佛；三者、提婆達推山壓佛，傷足大指；四者、迸木刺腳；五者、毘樓璃王興兵殺諸釋子，佛時頭痛；六者、受阿耆達多婆羅門請而食馬麥；七者、冷風動故脊痛；八者、六年苦行；九者、入婆羅門聚落，乞食不得，空鉢而還。復有冬至前後八夜，寒風破竹，索三衣禦寒。又復患熱，阿難在後扇佛。如是等世界小事，佛皆受之。若佛神力無量，三千大千世界乃至東方恒河沙等諸[17]佛世界，南西北方、四維、上下，光明色像威德巍巍，何以故受諸罪報？

答曰：

佛在人中生，[18]人父母，受人身力，[19]一指節力勝千萬億那由他白象力，神通力無量無數、不可思議。是淨飯王子，厭老、病、死苦，出家得佛道——是人豈受罪報，為寒熱等所困！如佛神力不可思議，不可思議法中，何有寒熱諸患？

復次，佛有二種身：一者法性身，二者父母生身。是法性身滿十方虛空，無量無邊，色像端正，相好莊嚴，無量光明，無量音聲，聽法眾亦滿虛空(此眾亦是法性身，非[20]生死人所[21]得見[22]也)；常出種種身、種種名號、種種生處、種種方便度眾生，常度一切，無須臾息時。如是法性身佛，能度十方[1]世界眾生。受諸罪報者是生身佛，生身佛次第說法如人法。以有二種佛故，受諸罪無咎。

復次，佛即得道時，一切不善法盡斷，一切善法皆成就，云何今實有不善法報可受？但憐愍未來世眾生故，現方便受此諸罪。

復次，如阿泥盧豆與一辟支佛食故受無量世樂，心念飲食應意即得；何況佛世世割肉、出髓以施眾生，而乞食不得空鉢而還？以是事故，知佛方便為度眾生故受此諸罪。云何方便憐愍未來世？五眾佛弟子施福薄故，乞種種自活之具不能得。諸白衣言：「汝衣食不能得，有病不能除，何能得道以益於人？」是五眾當答：「我等雖無活身小事，有行道福德。我等今日眾苦，是先身罪報；今之功德，利在將來。我等大師佛入婆羅[2]門聚落乞食，尚亦不得，空鉢而還；佛亦有諸病，釋子畢罪時佛亦頭痛，何況我等薄福下人！」諸白衣聞已，瞋心則息，便以四種供[3]養、供給比丘，身得安隱，坐禪得道。是為方便故，非實受罪。

如《毘摩羅詰經》中說：

佛在毘耶離國，是時佛語阿難：「我身中熱風氣發，當用牛乳。汝持我鉢乞牛乳來。」阿難持[4]佛鉢，晨朝入毘耶離，至一居士[5]門立。是時，毘摩羅詰在是中行，見阿難持[6]鉢而立，問阿難：「汝何以晨朝持鉢立此？」阿難答[7]言：「佛身小疾，當用牛乳，故我到此。」

毘摩羅詰言：「止！止！阿難！勿謗如來！佛為世尊，已過一切諸不善法，當有何[8]疾？勿使外道聞此麁語，彼當輕佛，便言：佛自疾不能救，安能救人？」

阿難言：「此非我意，面受佛勅當須牛乳。」

毘摩羅詰言：「此雖佛勅，是為方便，以今五惡之世故，以是像度脫一切。若未來世，有諸病比丘當從白衣求諸湯藥。白衣言：『汝自疾不能救，安能救餘人？』諸比丘言：『我等大師猶尚有病，況我等身如艸芥能不病耶？』以是事故諸白衣等以諸湯藥供給比丘，使得安隱，坐禪行道。有外道、仙人能以藥艸、呪術除他人病，何況如來一切智德，自身有病而不能除？汝且默然，持鉢取乳，勿令餘人異學得聞知也。」

以是故知佛為方便，非實病也。

諸罪因緣[9]皆亦如是。

以是故言「佛其德特尊，光明色像，威德巍巍」。

[＊]【經】

爾時，世尊以常身示此三千大千世界一切眾生。是時，首陀會天、梵眾天、他化自在天、化自樂天、兜率陀天、夜[10]磨天、三十三天、四天王天，及三千大千世界人與非人，以諸天華、天瓔珞、天澤香、天末香、天青蓮華、赤蓮華、白蓮華、紅蓮華、天樹[11]葉香，持詣佛所。

[＊]【論】

問曰：

佛何以故以常身示此三千大千世界中一切眾生？

答曰：

佛欲說摩訶般若波羅蜜，入三昧王三昧，從足下相輪光明上至肉髻光焰大明。譬如劫盡燒時，諸須彌山王隨次燃盡。是光明遍滿三千大千世界，乃至十方恒河沙等諸佛世界皆悉大明。眾生見者畢至阿耨多羅三藐三菩提。[12]是佛欲說般若波羅蜜初神力。

第二、一切毛孔皆悉微笑。

第三、放常光明，面各一丈。

第四、舌相遍覆三千大千世界而笑。

第五、入師子遊戲三昧，三千大千世界六反震動。

第六、佛坐師子座，現最勝身光明色像，威德巍巍。

以此神力感動眾生，其有信者皆至阿耨多羅三藐三菩提；其中疑者，示常身，便得信解，而各說言：「今所見者是佛真身。」

以佛力故，此三千大千世界中人見佛常身，遠近無礙。是時，三千大千世界眾生皆大歡喜言：「此真是佛身！佛初生時、初成佛時、初轉法輪時皆以此身。」如是思惟，此真是佛身。

問曰：

何以故名為「淨居天」、「梵世天」？

答曰：

[13]第四禪有八種：五種是阿那含住處，是名淨居；三種，凡夫、聖人共住。

過是八處，有十住菩薩住處，亦名「淨居」，號大自在天王。

「梵世天」者，生處有三種：一者、梵眾天，諸小梵生處；二者、梵輔天，貴梵生處；三者、大梵天，是名中間禪生處。

問曰：

離欲是同，何以故有貴賤異處？

答曰：

初禪三種：下、中、上。若修下禪生梵眾，若修中禪生梵輔，若修上禪生大梵。慈行亦如是。如妙眼師念言：「我為眾人說法皆生梵天中，我今不應與弟子同處，當修上慈。」修上慈故生大梵天中。

復次，第一清淨心故，生大梵[14]天中。

問曰：

何以故於四禪中但說初、後，不說中間？

答曰：

初門離欲難故，最後微妙難得故；中間易入故不說。

復次，言「梵世」[15]已攝色界；以第四禪第一妙故別說。

復次，以人多識梵天、不識餘天，是故但說梵天。以淨居天常憐愍眾生、常勸請佛故。

復次，佛說法聲至梵天；佛得道時諸天展轉唱告乃至淨居天。以是故說初、後，不說中[1]間。

復次，梵天近欲界故應聞；淨居天是色界主是故應聞。譬如守門人識客，客至其主，主則識之。中間無事故不說。

復次，二禪大喜、三禪大樂，喜、樂放逸，是故不說。

問曰：

何以名「他化自在」？

答曰：

此天奪他所化而自娛樂，故言「他化自在」。

「化自樂」者，自化五塵而自娛樂故言「化自樂」。

「兜率」名知足天。

「夜摩」名善分天。

第二名「三十三[2]天」。

最下[3]天是「四天王諸天」。

須彌山高八萬四千由旬，上有三十三天城。

須彌山邊有山，名由揵陀羅，高四萬二千由旬。此山有四頭，頭各有城，四天王各居一城。

夜摩等諸天，七寶地在虛空中，有風持之令住。

乃至淨居亦復如是。

如是諸天見佛身清淨、大光明淨，持諸供具水陸諸華——陸地生華須[4]漫提為第一，水中生華青蓮華為第一。若樹生華、若蔓生華，是諸名華種種異色、種種香熏。各持天華來詣佛所。以此諸華色好、多香、柔[5]軟、細滑，是故以此為供養具。

云何為天華？天華芬熏，香氣逆風。

諸天瓔珞懸在佛上，天澤香以塗佛地，天末香以散佛上。

天蓮華青、赤、紅、白。何以無黃？黃屬火，火非水華所[A1]宜故。天寶蓮華琉璃為莖，金剛為臺，閻浮那陀金為葉，柔[＊]軟且香。并天樹葉香，持詣佛所。

問曰：

若諸天供養應持天華，人及非人云何得天華？

答曰：

佛以神足放大光明，地六種震動。諸天雨種種妙華，滿三千大千世界，以供養佛；是人、非人或取此華而以供養。

復次，天竺國法，名諸好物皆名天物。是人華、非人華，雖非天上華，以其妙好故名為天華。是故言「人、非人持諸天華」，是則無咎。

[＊]【經】

是諸天華乃至天樹葉香以散佛上。

[＊]【論】

問曰：

何以以華散佛身上？

答曰：

恭敬供養故。又佛光照，皆遙見佛，心大歡喜，供養佛故，皆以諸華而散佛上。

復次，佛於三界第一福田，以是故華散佛上。

[＊]【經】

所散寶華，於此三千大千[6]世界上，在虛空中化成大臺。

[＊]【論】

問曰：

何以化作此臺在虛空中？

答曰：

所散華少而化為大臺，以示眾生因少果多。

問曰：

何以故臺在虛空中住而不墮落？

答曰：

佛以神力欲示眾生令知佛為福田得報不失，乃至成佛其福不滅。

[＊]【經】

是華臺[7]邊垂諸瓔珞，雜色華蓋，五色繽紛。是諸華蓋、瓔珞遍滿三千大千世界。

[＊]【論】

問曰：

若佛自有神力，何以因所散華而變為臺？

答曰：

欲令人心信清淨故。是人見所供養變成此臺，心大歡喜，因歡喜故[8]得大福德。

[＊]【經】

以是華蓋、瓔珞[9]嚴飾故，此三千大千[＊]世界皆作金色，及十方如恒河沙等諸佛世界皆亦如是。

[＊]【論】

有人言：「轉輪聖王四世界主，梵天王千世界主，佛三千大千世界主。」

是語非實！以是故，佛所變化，乃至十方恒河沙等諸佛世界。

[＊]【經】

爾時，三千大千世界及十方眾生各各自念：佛獨為我說法，不為餘人。

[＊]【論】

問曰：

佛以一身示三千大千世界及十方，[10]今諸眾生何以各各見佛在前說法？

答曰：

佛有二種神力：一者、一處坐說法，令諸眾生遠處皆見、遠處皆聞；二者、佛在一處說法，能令一一眾生各自見佛在前說法。譬如日出，影現眾水。

復次，眾生不同：有人見佛身遍三千大千世界而得[11]淨信，有人各各見佛在前說法，得心清淨，信樂歡喜。以是故，佛今各各在前而為說法。

[＊]【經】

爾時，世尊在師子座[12]熙怡而笑，[13]光從口出，遍照三千大千世界。以此光故，此間三千大千世界中眾生皆見東方[14]恒河沙諸佛及僧，彼間[15]恒河沙等世界中眾生[16]亦見此間三千大千世界中釋迦牟尼佛及諸大眾。南西北方、四維、上下亦復如是。

[＊]【論】

問曰：

佛上已多放光明，今[17]以何故復放斯[18]光？

答曰：

先放光明，各各有事，如先說。今以彼此眾會兩未相見故，以光明神力，令彼此世界一切大會兩得相見。

問曰：

如弟子中天眼第一大阿羅漢長老阿泥盧豆，暫觀見小千世界，諦觀見二千世界；大辟支佛暫觀見二千世界，諦觀見三千大千世界。今一切人云何能見東方恒河沙等諸佛世界？

答曰：

是佛神力令彼得見，非眾生力也。[19]設阿羅漢[20]及辟支佛等亦以佛力故所見無限。譬如轉輪聖王飛行，一切營從及諸象馬眾畜皆亦隨去。今佛神力故，眾生雖在遠處亦得相見。

又如般舟三昧力故，雖不得天眼而見十方佛，眼[1]耳無礙。

亦如劫盡燒時，一切眾生自然皆得禪定，得天眼、天耳。

佛以神力[2]故，令一切眾生皆得遠見亦復如是。

「爾時，世尊在師子座而笑」，「[3]笑」如先說，餘未說者今當說。

問曰：

此間眾生遠見彼方是佛神力，彼間眾生亦見此方是誰力耶？

答曰：

是釋迦牟尼佛力，令彼得見此間三千大千世界，及見釋迦牟尼佛并一切眾會；南西北方、四維、上下亦復如是。

[4]大智度初品中十方諸菩薩來釋論第十五

[＊]【經】

是時，東方過如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名多寶，佛號寶積，今現在為諸菩薩[5]摩訶薩說般若波羅蜜。

[＊]【論】

問曰：

如佛所說「一切世界無量無邊」，云何言「其世界最在邊」？

「最在邊」者，是墮有邊相；若世界有邊，眾生應盡。何以故？無量諸佛，一一佛度無量阿僧祇眾生令入無餘涅槃，更無新眾生，故者應盡！

答曰：

佛經雖言世界無量，此方便說，非是實教。如實無神，方便故說言有神。

此十四難，世界有邊、無邊俱為邪見。

若無邊，佛不應有一切智。何以故？智慧普知，無物不盡，是名一切智。若世界無邊，是有所不盡。

若有邊，如先說咎。

此二俱邪見。何以故？依無邊以破有邊故。

是多寶世界非一切世界邊，是釋迦牟尼佛因緣眾生可應度者最在邊。譬如一國中最在邊，不言一閻浮提最在邊。

若無邊，佛不應一切[6]智者，如上佛義中答，佛智無量故應知，譬如函大故蓋亦大。

問曰：

世界名多寶。寶有二種：財寶、法寶，何等寶多名為「多寶世界」？

答曰：

二種皆有。

又多菩薩照法性等諸寶(言此寶大菩薩所有，以為寶冠；寶冠中皆見諸佛。又了達一切諸法之性)，多故名為「多寶」。

是中有佛名「寶積」。以無漏根、力、覺、道等法寶集故，名為「寶積」。

問曰：

若爾者，一切佛皆應號寶積！何以獨稱彼佛為「寶積」？

答曰：

雖一切諸佛皆有此寶，但彼佛即以此寶為名。如彌勒名為慈氏，諸佛雖皆有慈，但彌勒即以慈為名。

復次，如寶華佛生時，一切身邊有種種華色光明故，名寶華太子。

如燃燈佛生時，一切身邊如燈故，名燃燈太子，作佛亦名燃燈[7](丹注云：舊名定光佛也)。

寶積佛亦如是，應當初生時亦多諸寶物生，或地生、或天雨，種種寶集故名為「寶積」。

問曰：

唯有釋迦牟尼一佛，無十方佛。何以故？是釋迦[8]文尼佛無量威力、無量神通，能度一切眾生，更無餘佛。

如說：阿難一心思惟：「過去諸佛寶華、燃燈等，皆生好世，壽命極長，能度一切眾生。今釋迦牟尼佛，惡世生，壽命短，將無不能度一切弟子耶？」如是心疑。佛時即知阿難心之所念，即以日出時入日出三昧。爾時，佛身一切毛孔出諸光明，亦如日邊出諸光明，其光遍照閻浮提內；其明滿已，照四天下；照四天下滿已，照三千大千[＊]世界；[9]照三千大千[＊]世界滿已，照十方無量[＊]世界。爾時世尊從臍邊出諸寶蓮華，如偈說：

「青光琉璃莖， 千葉黃金色，
金剛為華臺， 琥珀為華飾，
莖[＊]軟不麁曲， 其高十餘丈，
真青琉璃[10]色， 在佛臍中立。
其葉廣而長， [11]白光間妙色，
無量寶莊嚴， 其華有千葉。
妙華色如是， 從佛臍中出。
是四華臺上， 寶座曜天[12]日，
座各有坐佛。 如金山四首，
光曜等如一。 從四佛臍中，
各出妙寶華； 華上有寶座，
其座各有佛。 從是佛臍中，
展轉出寶華， 華華皆有座，
座座各有佛。 如是展轉化，
乃至淨居天。 若欲知近遠，
當以譬喻說： 有一大方石，
縱廣如[13]太山， 從上放令下，
直過無所礙， 萬八千三百，
八十有三歲， 如是年歲數，
爾乃得到地。 於是兩中間，
化佛滿其中， 其光大[14]盛明，
踰於火日月。 有佛身出水，
亦有身出火， 或復現經行，
有時靜默坐， 有佛行乞食，
以此福眾生。 或復說經[15]行，
有時放光明， 或到三惡趣，
氷闇火地獄。 和氣濟寒氷，
光明照闇獄， 熱處施涼風，
隨事救其[16]害， 安之以無患，
度之以法樂！」
如是種種方便，一時[A2]頃能度十方無量眾生；度眾生已，還入本處住佛臍中。

爾時，世尊從日出三昧起，問阿難言：「汝見此三昧神通力不？」阿難白佛：「唯然！已見。」重白佛言：「若佛住世一日之中，所度弟子可滿虛空，何況在世八十餘年！」

以是故言一佛功德神力無量，現化十方，無異佛也。

復次，如佛所言「女人不得作轉輪聖王，不得作天帝釋、魔天王、梵天王，不得作佛」；「轉輪聖王不得一處並治，十力世尊亦無一世二佛」。又佛說言「佛言不虛，世無二佛」；「[1]一法難值，[2]是佛世尊也」；「無量億劫時時一有。是九十一劫中，三劫有佛。賢劫之前九十一劫，初有佛名鞞婆尸([3]秦言種種見)。第三十一劫中有二佛：一名尸棄([＊]秦言火)，二名鞞恕婆附([＊]秦言一切[4]勝)。是賢劫中有四佛：一名迦羅鳩飡陀，二名迦那伽牟尼([＊]秦言金仙人也)，三名迦葉，四名釋迦牟尼。除此餘劫皆空無佛，甚可憐愍」。若有十方佛，何以故言「餘劫無佛，甚可憐愍」？

答曰：

雖釋迦[＊]文尼佛有無量神力，能變化作佛，在十方說法、放光明、度眾生，亦不能盡度一切眾生，墮有邊故，則無未來世佛故。然眾生不盡，以是故應更有餘佛。

復次，汝言：「佛自說：女人不得作五事；二轉輪聖王不得同時出世，佛亦如是，同時一世亦無二佛。」

汝不解此義！佛經有二義：有易了義，有深遠難解義。如佛欲入涅槃時，語諸比丘：「從今日應依法不依人，應依義不依語，應依智不依識，應依了義經不依未了義。」

「依法」者，法有十二部，應隨此法，不應隨人。

「依義」者，義中無諍好惡、罪福、虛實故，語[5]以得義，義非語也。如人以指指月以示惑者，惑者視指而不視月，人語之言：「我以指指月令汝知之，汝[6]何看指而不視月？」此亦如是，語為義指，語非義也。是以故不應依語。

「依智」者，智能籌量、分別善惡；識常求樂、不入正要。是故言「不應依識」。

「依了義經」者：有一切智人佛第一，一切諸經書中佛法第一，一切眾[7]生中比丘僧第一；[8]布施得大富，持戒得生天——如是等是了義經。如說[9]法師說法有五種利：一者大富，二者人所愛，三者端正，四者名聲，五者後得涅槃——是為未了義。云何「未了」？施得大富，是為了了可解；說法無財施而言「得富」，「得富」者，說法人種種讚施，破人慳心，亦自除慳，以是因緣得富，是故言「未了」。

是《多持經》方便說，非實義。是經中佛雖言世無二佛俱出，不言一切十方[＊]世界；雖言世無二轉輪聖王，亦不言一切三千大千[＊]世界無，但言四天下[＊]世界中無二轉輪聖王，作福清淨故獨王一世，無諸怨敵；若有二王不名清淨。雖佛無嫉妬心，然以行業世世清淨故，亦不一世界有二佛出。

百億須彌山，百億日月，名為三千大千[＊]世界。如是十方恒河沙[10]等三千大千[＊]世界，是名為一佛[＊]世界。是中更無餘佛，實一釋迦牟尼佛。是一佛世界中，常化作諸佛種種法門、種種身、種種因緣、種種方便以度眾生。

以是故，《多持經》中一時一世界無二佛，不言十方無佛。

復次，如汝言：「佛言：『一事難值，是佛世尊。』」又言：「九十一劫，三劫有佛，餘劫皆空無佛，甚可憐愍。」

佛為此重罪不種見佛善根人，說言：「佛世難值，如優曇波羅樹華，時時一有。」如是罪人輪轉三惡道，或在人天中，佛出世時，其人不見。如說：舍衛城中九億家，三億家眼見佛，三億家耳聞有佛而眼不見，三億家不聞不見。佛在舍衛[11]國二十五年，而此眾生不聞不見，何況遠者！

復次，佛與阿難入舍衛城乞食，是時有一貧老母立在道頭。阿難白佛：「此人可愍，佛應當度。」佛語阿難：「是[12]人無因緣。」阿難言：「佛往近之，此人見佛相好光明，發歡喜心，為作因緣。」佛往近之，迴身背佛；佛從四邊往，便四向背佛，仰面上向；佛從上來，低頭下向；佛從地出，兩手覆眼不肯視佛。佛語阿難：「復欲作何因緣？」有如是人無度因緣，不得見佛。以是故佛[13]言：「佛難得值，如優曇波羅樹華。」譬如水雨雖多，處處易得，餓鬼常渴，不能得飲。

汝言：「九十一劫，三劫有佛。」為一佛[＊]世界故，不為一切餘諸[＊]世界。

「是處劫空無有佛出，甚可憐愍」者，亦是此間一佛[＊]世界，非為一切餘諸[＊]世界也。以是故知有十方佛。

復次，聲聞法中有十方佛，汝自不解。如《雜阿含經》中說：「譬如大雨連注，渧渧無間，不可知數。諸世界亦如是，我見東方無量[＊]世界，有成、有住、有壞，其數甚多，不可分別；如是乃至十方。是十方[＊]世界中，無量眾生有三種身苦：老、病、死；三種心苦：婬、瞋、癡；三種後世苦：地獄、餓鬼、畜生。」一切[＊]世界皆有三種人：下、中、上。下人著現世樂；中人求後世樂；上人求道，有慈悲心，憐愍眾生。有因緣云何無果報？佛言：「若無老、病、死，佛不出世。」是人見老、病、死苦惱眾生，心中作願：「我當作佛，以度脫之，拔其心病，濟後世苦。」如是十方[＊]世界皆有佛出因緣，何以故獨言「此間有佛，餘處[1]無」耶？譬如有人言「有木無火，有濕地而無水」，是不可信。佛亦如是，眾生身有老、病、死苦，心有婬、瞋、癡病，佛為斷此三苦，令得三乘故出世。一切世界中皆有此苦，云何無佛？

復次，盲人無量而言唯須一醫，此亦不然。以是故應更有十方佛。

復次，《長阿含》中有經言：有鬼神王守北方，與眾多百千萬鬼神後夜到佛所，頭面禮佛足，一面住，放清淨光，普照祇[2]桓，皆令大明。合掌讚佛說此二偈：

「大精進人我歸命！ 佛二足中尊最上，
智慧眼人能知見， 諸天不解此慧事。
過去未來今諸佛， 一切我皆稽首禮！
如是我今歸命佛， 亦如恭敬三世尊。」
如是偈中有十方佛。

鬼神王稽首三世佛，然後別歸命釋迦[3]牟尼佛。若無十方現在佛，當應但歸命釋迦文尼佛，不應言過去、未來、現在諸佛。是故知有十方佛。

復次，過去世有無量佛，未來世亦有無量佛，以是故現在亦應有無量佛。

復次，若佛於聲聞法中言有十方無數無量佛，眾生當言「佛易可遇」，不勤求脫；「若不值此佛，當遇彼佛」，如是懈怠，不勤求度。譬如鹿未被[4]箭時不知怖畏，既被箭已，踔圍而出。人亦如是，有老、病、死苦，聞唯有一佛，甚難可遇，心便怖畏，勤行精進，疾得度苦。以是故佛於聲聞法中不言有十方佛，亦不言無。若有十方佛，汝言無，得無限罪；若無十方佛，而我言有，生無量佛想，得恭敬福。所以者何？善心因緣福德力大故。譬如慈心三昧力觀一切眾生皆見受樂，雖無實益，以慈觀故，是人得無量福。十方佛想亦復如是。若實有十方佛而言無，得破十方佛無量重罪。何以故？破實事故。肉眼人[5]雖俱不知，但心信言有，其福無量；若實[6]有而意謂無，其罪甚重。人自用心尚應信有，何況佛自說摩訶衍中言實有十方佛而不信[7]耶？

問曰：

若有十方無量諸佛及諸菩薩，今此眾生多墮三惡道中，何以不來？

答曰：

眾生罪重故，諸佛菩薩雖來不見。又法身佛常放光明、常說法，而以罪故不見、不聞。譬如日出，盲者不見；雷霆[8]振地，聾者不聞。如是法身常放光明、常說法，眾生有無量劫罪垢厚重不見、不聞。如明鏡淨水，照面則見；垢翳不淨，則無所見。如是眾生心清淨則見佛；若心不淨則不見佛。今雖實有十方佛及諸菩薩來度眾生，而不得見。

復次，如釋迦牟尼佛在閻浮提中生，在迦毘羅國，多遊行東天竺六大城。有[9]時飛到南天竺億耳居士舍受供養。有時暫來北天竺月氏國降阿波[10]羅龍王。又至月氏國西，降女羅剎；佛在彼石窟中一宿，[11]于今佛影猶在，有人就內看之則不見，出孔遙觀[12]光相如佛。有時暫飛至罽賓隸跋陀仙人山上，住虛空中，降此仙人；仙人言：「我樂住此中，願佛與我佛髮、佛爪，起塔供養。」塔[＊]于今現存(此山下有離越寺；離越，應云隸跋[13]陀)。人與佛同國而生猶不遍見，何況異處！以是故，不可以不見十方佛故而言無也。

復次，彌勒菩薩有大慈悲而在天宮不來此間，可以不來故便謂無彌勒耶？彌勒近而不來不以為怪，十方佛遠，何足怪也？

復次，十方佛不來者，以眾生罪垢深重不種見佛功德，是故不來。

復次，佛知一切眾生善根熟、結使薄然後來度。如說：

「諸佛先觀知有人， 一切方便不可度，
或有難度或易化， 或復有遲或有疾，
或以光明或神足， 種種因緣度眾生：
有欲作逆佛愍除， 或欲作逆佛不遮；
剛強難化用麁言， 心柔易度用[＊]軟言；
雖有慈悲平等心， 知時智慧用方便。」
以是故，十方佛雖不來，不應言無。

復次，佛智慧力、方便、神通，舍利弗等大阿羅漢、大菩薩彌勒等尚不能知，何況凡[14]人！

復次，諸佛大菩薩，有時眾生恐懼急難，一心念，或時來度之。

如大月氏西佛肉髻住處國，一佛圖中，有人癩風病，來至遍吉菩薩像邊，一心自歸念遍吉菩薩功德，願除此病。是時遍吉菩薩像即以右手寶𤦲光明摩其身，病即除愈。

復一國中，有一阿蘭若比丘大讀摩訶衍，其國王常布髮令蹈上而過。有[15]一比丘語王言：「此人摩訶羅，不多讀經，何以大供養如是？」王言：「我一日夜半欲見此比丘，即往到其住處。見此比丘在窟中讀《法華經》，見一金色[1]光明人騎白象、合[2]手供養，我轉近便滅。我即問大德：『以我來故，金色光明人滅？』比丘言：『此即遍吉菩薩。遍吉菩薩[3]自言：「若有人[4]誦讀《法華經》者，我當乘白象來教導之。」我誦《法華[5]經》故遍吉自來。』」(遍吉，《法華[6]經》名為[7]普賢。)

復[8]有一國，有[9]一比丘誦《阿彌陀佛經》及《摩訶般若波羅蜜》，是人欲死時語弟子言：「阿彌陀佛與彼大眾俱來。」即時動身自歸，須臾命終。命終之後弟子積薪燒之。明日，灰中見舌不燒。誦《阿彌陀佛經》故，見佛自來；誦《般若波羅蜜》故，舌不可燒。

此皆今世現事。如經中說：諸佛菩薩來者甚多。如是處處，有人罪垢結薄、一心念佛、信淨不疑，必得見佛，終不虛也。

以是諸因緣故知實有十方佛。

[＊]【經】

爾時，彼[10]世界有菩薩，名曰普[11]明。

[＊]【論】

「菩薩」義，如〈讚菩薩品〉中已說。

問曰：

云何名「普明」？

答曰：

其明常照一切[12]世界，是故名「普明」。

[＊]【經】

見此大光，見地大動，又見佛身。到寶積佛所，白佛言：「世尊！今何因緣有此光明照於世間，地大震動，又見佛[13]身？」

[＊]【論】

地動、佛身、光明如先說。

問曰：

是普明菩薩於諸菩薩中最尊第一，應自知因緣，何以問佛？

答曰：

是普明菩薩雖大，不能知諸佛智慧、神力；譬如月光雖大，日出則滅。以是故問佛。

復次，菩薩常欲見佛，心無厭足；無因緣尚欲見佛，何況有大因緣！

復次，是事不應疑。譬如犢子隨母，未足怪也！又如小王朝宗大王，法應爾故。諸大菩薩亦如是，得利[14]大故常欲隨佛。是菩薩見是事，心即覺知是必大事，見無數無量[＊]世界皆得相見，以是故問。

復次，有人言：是菩薩自有神力能知，亦是釋迦牟尼佛力令知；但為諸小菩薩不知故問佛。諸小菩薩怖難未除，不能問佛，是故為之發問。是普明菩薩發其[＊]世界，與諸小男子、小女人俱，以是故知不能問佛。譬如大象能[15]劈大樹，令諸小象得食枝葉。

是故問佛：「大德！何因何緣有此大光明、[17]地大震動，又見佛身？」

大智度論卷第九

大智度初品中十方菩薩來釋論第十五之餘(卷第十)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

【經】

寶積佛報普明言：「善男子！西方度如恒河沙等世界，有世界名娑婆，是中有佛，號釋迦牟尼，今現在欲為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，是其神力。」

【論】

問曰：

佛譬如須彌山，不為大海水波所動，今何以答普明？

是則動相。攝心則無語，散心則有說。說法從覺觀生，覺觀麁事，佛不應有此麁事！

答曰：

佛雖入深禪定，不為世事所動，今以大慈悲心憐愍眾生，為之說法斷疑。

如須彌山王，小風則不能動，若隨藍風至則大動散；佛亦如是，有大慈悲風來，憐愍心動，散身無數，入五道教化眾生，或作天身乃至畜生。

復次，佛實不動常入禪定，先世福德因緣故，身[23]邊出聲，應物如[24]響；如天伎樂，自然發聲。

又如摩尼珠，隨人所欲，種種與之，若欲衣被、飲食、[25]音樂，自恣所須，自然皆得；佛亦如是，從其身邊諸毛孔中自然有聲，隨心說法，是中佛無憶想，亦無分別。

如說《密迹金剛經》中，佛有三密：身密、語密、意密。一切諸天人皆不解、不知。

有一會眾生，或見佛身黃金色，白銀色，諸雜寶色；有人見佛身一丈六尺，或見一里、十里、百千萬億，乃至無邊無量遍虛空中，如是等名身密。

語密者，有人聞佛聲一里，有聞十里、百千萬億無數無量遍虛空中；有一會中，或聞說布施，或有聞說持戒，或聞說忍辱、精進、禪定、智慧，如是乃至十二部經、八萬法[26]聚，各各隨心所聞，是名語密。

是時目連心念：「欲知佛聲近遠。」

即時以己神足力，[27]至無量千萬億佛[28]世界而息，聞佛音聲如近不異。

所息[29]世界，其佛與大眾方食。

彼土人大，目連立其鉢緣，彼佛弟子問其佛言：「此人頭虫從何所來？著沙門被服而行！」

其佛報言：「勿輕此人！此是東方過無量佛[30]土，有佛名釋迦牟尼，此是彼佛神足弟子。」

彼佛問：「目[31]度伽略子！汝何以來此？」

目連答言：「我尋佛音聲故來至此。」

彼佛告目連：「汝尋佛聲，過無量億劫，不能得其邊際。」

復次，佛出世，為斷眾生疑故為說法，此不應難！[1]如不應問[2]曰：「何以除闇？」佛亦如是。不應問佛何以故[3]答！

問曰：

諸佛等故，名為等覺，今何以稱言「是彼神力」？

答曰：

示無吾我，彼此滅嫉慢故。

復次，世界有天常求尊勝，憍慢法故，自言天地、人物，是我化作。如梵天王謂諸梵言：「我作汝等。」

毘紐天言：「世間有大富貴名聞人，皆是我身威德力分，我能成就世間，亦能破壞世間，世間[4]成壞皆是我作。」

有如是天，破因緣法相；諸佛實語不[5]破因緣法相，故言「是彼佛神力」。

[＊]【經】

是時，普明菩薩白寶積佛言：「世尊！我今當往見釋迦牟尼佛，禮拜、供養；及見彼諸菩薩摩訶薩紹尊位者，皆得陀羅尼及諸三昧，於諸三[6]昧而得自在。」

[＊]【論】

問曰：

若諸佛持戒、禪定、智慧、度人皆等，是普明菩薩何以欲來見釋迦牟尼佛？

答曰：

諸菩薩常欲見佛無厭足，聽法無厭足，見諸菩薩僧無厭足；諸菩薩於世間法皆以厭患，於上三事心無厭足。

如手居士從淨居天來欲見佛，其身微細沒失，譬如消蘇，不得立地。

佛語手居士：「汝化作麁身，觀此地相！」居士即如佛言化作麁身，觀念[7]此地相，頭面禮佛足，一面立。

佛問居士：「汝幾事無厭生淨居天？」

答言：「我三事無厭生淨居天：一、見[8]諸佛供養無厭，二、聽法無厭，三、供給僧無厭。如佛在閻浮提，四部眾常隨逐佛，聽法、問法；是我淨居諸天，亦常從我聽法、問法。」

聲聞猶尚聽法無厭足，何況法性身菩薩？

以是故，普明菩薩來見釋迦牟尼佛。

「及見此間諸菩薩摩訶薩紹尊位者，皆得陀羅尼及諸三昧」，如先「讚菩薩品」中說。

「於[9]諸三昧而得自在」者。

問曰：

如佛一人，一切三昧中得自在，何以言「菩薩亦一切三昧中得自在」？

答曰：

有二種三昧：一者佛三昧，二者菩薩三昧。

是諸菩薩於菩薩三昧中[10]得自在，非佛三昧中。

如說《諸佛要集經》中：

文殊尸利欲見佛集，不能得到。諸佛各還本處，文殊尸利到諸佛集處，有一女人近彼佛坐入三昧，文殊尸利入，禮佛足已，白佛言：「云何此女人得近佛坐而我不得？」

佛告文殊尸利：「汝覺此女人，令從三昧起，汝自問之。」文殊尸利即彈指覺之而不可覺，以大聲喚亦不可覺，捉手牽亦不可覺，又以神足動三千大千[＊]世界猶亦不覺。

文殊尸利白佛言：「世尊！我不能令覺。」

是時，佛放大光明照下方世界，是中有一菩薩名棄諸蓋，即時從下方出，來到佛所，頭面禮佛足，一面立。

佛告棄諸蓋菩薩：「汝覺此女人！」即時彈指，此女從三昧起。

文殊尸利白佛[11]言：「以何因緣，我動三千大千[＊]世界不能令此女起？棄諸蓋菩薩一彈指，便從三昧起？」

佛告文殊尸利：「汝因此女人初發阿耨多羅三藐三菩提意，是女人因棄諸蓋菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提意。以是故，汝不能令覺。汝於諸佛三昧中功德未滿。是[12]諸菩薩三昧中得自在，佛三昧中少多入，而未得自在故耳。」

[13]【經】

佛告普明：「欲往隨意，宜知是時。」

爾時，寶積佛以千葉金色蓮華與普明菩薩而告之曰：「善男子！汝以此華散釋迦牟尼佛上。生彼娑婆[＊]世界諸菩薩，[14]難勝難及，汝當一心遊彼世界！」

[＊]【論】

問曰：

佛何以言「欲往隨意，宜知是時」？

答曰：

佛於弟子愛斷故，於弟子中心不著故。

復次，是菩薩未得一切智，未得佛眼故，心中少多有疑，謂釋迦牟尼佛功德大，所益或勝，是故語言：「欲往隨意。」

復次，是菩薩遙見釋迦牟尼佛身小，心生小慢，言彼佛不如。是故佛語：「汝往莫觀佛身，勿念[＊]世界，但聽佛說法！」

復次，是[＊]世界離娑婆世界極遠，最在東邊。是[＊]諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說諸法相，與寶積佛說諸法相正同，便言：「世界雖遠，法相不異！」增益大信，心轉堅固。

復次，先世因緣故，雖遠處生，應來聽法；譬如繩繫雀腳，雖復遠飛，攝之則還。

復次，是娑婆[＊]世界中菩薩，見普明遠來聽法，便作是念：「彼從遠來，況我生此[＊]世界中而不聽法？」

如是種種因緣，是故佛言：「欲往隨意，宜知是時。」

問曰：

諸佛力等，更不求福，何故以華為信？

答曰：

隨世間法行故。如二國王力勢雖同，亦相贈遺。

復次，示善[15]軟心故，以華為信。世間法中，使從遠來，必應有信；佛隨世法，是故致信。

復次，諸佛恭敬法故，供養於法，以法為師。何以故？三世諸佛，皆以諸法實相為師。

問曰：

何以不自供養身中法，而供養他法？

答曰：

隨世間法，如比丘欲供養法寶，不自供養身中法，而供養餘持法、知法、解法者；佛亦如是，雖身中有法，而供養餘佛法。

問曰：

如佛不求福德，何以故供養？

答曰：

佛從無量阿僧祇劫中修諸功德，常行諸善，不但求報，敬功德故而作供養。

如佛在時，有一盲比丘，眼無所見而以手縫衣，時針[1]絍脫，便言：「誰愛福德？為我[＊]絍針！」

是時佛到其所，語比丘：「我是愛福德人，為汝[＊]絍[2]針來！」

是比丘識佛聲，疾起著衣禮佛足，白佛言：「佛功德已滿，云何言愛福德？」

佛報言：「我雖功德已滿，我深知功德[3]恩，功德果報，功德力，[4]令我於一切眾生中得最第一。由此功德，是故我愛。」

佛為此比丘讚功德已，次為隨意說法。是比丘得法眼淨，肉眼更明。

復次，佛雖功德已滿，更無所須，為教化弟子故，語之言：「我[5]尚作功德，汝云何不作？」

如伎家百歲老[6]翁而舞，有人呵之言：「老[＊]翁年已百歲，何用是舞？」[＊]翁答：「我不須舞，但欲教子孫故耳！」佛[7]亦如是，功德雖滿，為教弟子作功德故，而作供養。

問曰：

若爾者，佛何以不自遙散釋迦牟尼佛上，而遣人供養？

答曰：

為此間諸菩薩信普明故。

復次，佛所遣使，水、火、兵、毒，百千種害，終不[8]能傷；道里懸遠，欲令安隱故。

問曰：

何故不以好寶深經、若佛菩薩寶(言此寶諸天所不見，[9]能出種種妙物如摩尼珠[10]寶，故[11]曰名佛[12]寶)為信，而以蓮[13]華？蓮華小物，何足為信？

答曰：

佛不須物，佛寶、[14]天寶尚亦不須，何況人寶！以不須故不遣，亦以佛自等有故不遣。深經亦爾。

復次，諸經於佛則無甚深，甚深之稱出自凡人。凡人所疑，於佛無礙；凡[＊]人所難，佛皆易之。

復次，華香清妙，宜為供養；如人獻贈，必以異物。

問曰：

何故[15]正以蓮華，不以餘物？

答曰：

供養唯以華香、幡蓋；華有二事：有色、有香。

問曰：

餘華亦[16]有香、有色，何故唯以蓮華供養？

答曰：

如《華[17]手經》中說：十方佛皆以華供養釋迦[18]文佛。

復次，蓮華有三種：一者人華，二者天華，三者菩薩華。

人華，大蓮華十餘葉；天華，百葉；菩薩華，千葉。

彼[＊]世界中多有金色光明千葉蓮華，娑婆[＊]世界中[19]唯有化華千葉，無水生者，以是故遣。

是蓮華千葉金色，如上「舌相」中說。

問曰：

佛何以令普明以華散佛上？

答曰：

供養法，華、香、幡蓋：幡蓋應上，[20]乾香應燒，濕香應塗地，末香及華應散。

問曰：

何以不供奉而已，而自散上？

答曰：

[21]手自供養是身業，[＊]軟言問訊是口業，能起身、口業是意業。

是三業得功德牢固，與佛道作因緣。

問曰：

何以言「汝當一心敬慎，娑婆[＊]世界中諸菩薩難及難勝」？

答曰：

佛、辟支佛、[22]阿羅漢一切諸賢聖，皆一心敬慎。

魔若魔民，及內身結使，種種先世罪報皆是賊，近此諸賊故，應一心敬慎；譬如入賊中行，不自慎護，為賊所得。

以是故言「一心敬慎，以遊彼[23]界。」

復次，以人心多散，如[24]狂如醉；一心敬慎，則是諸功德初門。

攝心得禪，便得實智慧；得實智慧，便得解脫；得解脫，便得盡苦。如是事，皆從一心得。

如佛般涅槃後一百歲，有一比丘，名[25]優波毱，得六神通阿羅漢，當爾時世為閻浮提大導師。

彼時有一比丘尼，年百二十歲，此比丘尼年[26]小時見佛。

[＊]優波毱來入其舍，欲問佛容儀，先遣弟子。弟子語比丘尼：「我大師[＊]優波毱欲來見汝，問佛容儀。」

是時，比丘尼以鉢盛滿麻油，著戶扇下試之，知其威儀詳審以不？

[＊]優波毱入，徐排戶扇，麻油小棄。

坐已，問比丘尼：「汝見佛不？容[27]儀何似？為我說之！」

比丘尼答：「我爾時年[＊]小，見佛來入聚落，眾人言佛來，我亦隨眾人出，見光明便禮。頭上金釵墮地，在大闇[28]林下，佛光明照之，幽隱皆見，即時得釵。我自是後，乃作比丘尼。」

[＊]優波毱更問：「佛在世時，比丘威儀禮法何如？」

答曰：「佛在時，六群比丘無羞無恥，最是弊惡；威儀法則勝汝今日。何以知之？六群比丘入戶不令油棄。此雖弊惡，[29]知比丘儀法，行、住、坐、臥，不失法則；汝雖是六神通阿羅漢，不如彼也！」

[＊]優波毱聞是語，大自慚愧！

以是故言「一心敬慎」。

一心敬慎，善人相也。

復次，何以故言「一心敬慎，是菩薩難勝難及、難破、難近」？

譬如大師子王，難勝難破；亦如白象王及龍王，如大火焰，皆難可近。

是菩薩大福德智慧力故，若人欲勝欲破，是不可得，正可自破，是故言「難近」。

問曰：

一切大菩薩皆大功德，智慧利根，一切難近，何以獨言「娑婆[＊]世界中菩薩難近」？

答曰：

實如所言。

但以多寶[＊]世界中菩薩遠來，見此[＊]世界不如，石沙穢惡，菩薩身小，一切眾事皆亦不如，必生輕慢，是故佛言：「一心敬慎，彼諸菩薩難近。」

復次，樂處生人多不勇猛，不聰明，少智慧。如欝怛羅[1]衛人，以大樂故，無出家、無受戒；諸天中亦爾。

是娑婆[＊]世界中，是樂因緣少，有三惡道、老、病、死，土地自活法難，以是故，易得厭心。

見老、病、死至，心大厭患；見貧窮人，知先世因緣所致，心生大厭。以是故智慧[2]根利。

彼間菩薩，七寶[＊]世界，種種寶樹，心念飲食，應意即得，如是生厭心難，是故智慧不能大利。

譬如利刀，著好飲食中，刀便生垢，飲食雖好而與刀不相宜；若以石磨之，脂灰瑩治，垢除刀利。是菩薩亦如是，生雜[＊]世界中，利智難近。如人少小勤苦，多有所能，亦多有所堪；又如養馬不乘，則無所任。

復次，是娑婆[＊]世界中菩薩，多方便故難近，餘處不爾。

如佛說：「我自憶念宿世，一日施人千命。度眾生故，雖諸功德、六波羅蜜一切佛事具足，而不作佛，恒以方便度脫眾生。」

以是事故，是娑婆[＊]世界中菩薩難近。

[＊]【經】

爾時，普明菩薩從寶積佛受千葉金色蓮花，與無數出家、在家菩薩，及諸童男、童女，俱共發引。

[＊]【論】

問曰：

是普明菩薩大力神通故應能來，是出家、在家菩薩[3]及童男、童女，云何自致？

多寶[＊]世界最在東邊，道里悠遠，是自用力行？

為寶積佛力？

是普明菩薩力耶？

為釋迦牟尼佛力？

答曰：

盡是四種人力。

是出家、居家菩薩，或是不退五通成就菩薩，四如意足好修，先世釋迦牟尼佛因緣，亦自用己力，亦是普明菩薩力，何以故？是中力勢薄者，是普明菩薩力故得來。如轉輪聖王飛上天時，四種兵及諸宮觀、畜獸，一切皆飛；轉輪聖王功德大故，能令一切隨而飛從。此亦如是，力勢薄者，以普明菩薩力故皆亦得來。

亦是寶積佛力，及釋迦牟尼光明照之。

若自無力，但釋迦牟尼佛光明[4]照之，亦應能來，何況有三！

問曰：

是普明菩薩何不獨來而多將眾人？

答曰：

翼從所宜故。譬如國王出[5]時，必有營從。

復次，是普明菩薩及釋迦牟尼佛因緣人故。所以者何？

彼大眾中二眾共來，是故知有因緣者來，無因緣者住。

問曰：

是菩薩何以故與諸[6]在家、出家，童男、童女俱來？

答曰：

佛弟子七眾：比丘、比丘尼、學戒尼、[7]沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。

優婆塞、優婆夷是居家，餘五眾是出家。

出家、在家中更有二種：若大、若小。小者，童男、童女；餘者為大。

問曰：

大者應行，小者何以能來？

答曰：

在功德，不在大小。若失功德利，行不善法，雖老而小；若有功德利，行善法，雖小而大。

復次，[8]此小者遠來，人見則歎：小而能爾，為法遠來！亦顯佛法小大皆得奉行。外道法中，婆羅門得行其法，非婆羅門不得行；佛法無大、無小，無內、無外，一切皆得修行。

譬如服藥，以除病為主，不擇貴賤大小。

[＊]【經】

皆供養、恭敬、尊重、讚歎東方諸佛。

[＊]【論】

問曰：

若皆供養東方諸佛，諸佛甚多，何時當訖，得來此間？

答曰：

是諸菩薩非作人、天法供養，自行菩薩供養法。

菩薩供養法，身入禪定，其身直進，從其身邊出無量身，化作種種供養之物，滿諸佛[＊]世界。譬如龍王行時，從身出水，普雨天下。

問曰：

此諸菩薩欲詣釋迦牟尼佛，何以中道供養諸佛？

答曰：

諸佛第一福田，若供養者得大果報。譬如人廣修田業，為[9]多得穀故。

諸菩薩見諸佛供養，得佛果報，是故供養。

復次，菩薩常敬重於佛，如人敬重父母。諸菩薩蒙佛說法，得種種三昧、種種陀羅尼、種種神力，知恩故廣供養。如《法華經》中，藥王菩薩從佛得一切變現色身三昧，作是思惟：「我當云何供養佛及法華三昧？」即時飛到天上，以三昧力，雨七寶、華、香、幡蓋，供養於佛。出三昧已，意猶不足。於千二百歲，服食眾香，飲諸香油，然後以天白[10]疊纏身而燒，自作誓[11]言：「使我身光明，照八十恒河沙等佛[＊]世界！」是八十恒河沙等[＊]世界中諸佛讚言：「善哉！善哉！善男子！以身供養，是為第一！勝以國[12]城妻子供養百千萬倍，不可以譬喻為比。」於千二百歲，身然不滅。

復次，是供養佛，得無量名聞福德利益，諸不善事皆悉滅除，諸善根得增長，今世、後世常得供養報，久後得作佛。

如是供養佛，得種種無量利。以是故，諸菩薩供養佛。

[＊]【經】

持諸華、香、瓔珞、末香、澤香、燒香、塗香、衣服、幢蓋，向釋迦牟尼佛所。

到已，頭面禮佛足，一面立。

[＊]【論】

問曰：

應言「禮」，何以名「頭[13]面禮足」？

答曰：

人身中第一貴者頭，五[14]情所著而最在上故；足第一賤，履不淨處，最在下故。

是故以所貴禮所賤，貴重供養故。

復次，有下、中、上禮：下者揖，中者跪，上者稽首；頭面禮足，是上供養。

以是故佛毘尼中，下坐比丘兩手捉上坐兩足，以頭面禮。

問曰：

四種身儀：若坐、若立、若行、若臥，何以故一面立？

答曰：

為來故不應行，為恭敬供養故不應臥，此事易明，何足問耶？應問「或坐、或立」。坐者，於供養不重；立者，恭敬供養[1]法。

復次，佛法中，諸外道出家及一切白衣，來到佛所皆坐。外道他法輕佛，故坐；白衣如客，是故坐；一切五眾身、心屬佛，是故立。若得道諸阿羅漢，如舍利弗、[2]目連、須菩提等，所作已辦，是故聽坐；餘雖得三道，亦不聽坐，大事未辦，結賊未破故。譬如王臣，大有功勳故得坐。是諸菩薩中，雖有白衣，以從遠來供養佛，故立。

[3]【經】

白佛言：「寶積如來致問世尊：少惱、少患、興居輕利，氣力安樂不？」又以此千葉金色蓮華，供養世尊。

[＊]【論】

問曰：

寶積佛一切智，何以方問訊釋迦牟尼佛少惱、少患，興居輕利，氣力安樂不？

答曰：

諸佛法爾，知而故問。

如毘尼中，達貳迦比丘作赤色瓦窟，佛見已知[4]而問：「阿難！此作何物？」

阿難白佛：「是陶家子出家，字達貳迦，作小草舍，常為放牛人所壞，三作三破，是故作此瓦舍。」

佛語阿難：「破此瓦窟！何以故？外道輩當言：佛大師在時，漏處法出！」

如是等，處處知而故問。

復次，佛雖一切智，隨世界法，世人問訊，佛亦問訊，佛人中生，受人法，寒熱、生死與人等，問訊法亦應等。

復次，世界中大貴、大賤不應相問訊；佛[5]等力故，應相問訊。

復次，是多寶[＊]世界清淨莊嚴，佛身色像光明亦大，若不問訊，人謂輕慢。

又復欲示佛[＊]世界身色光明，種種雖勝，智慧、神力俱等無異，是故問訊。

問曰：

何以問「[6]少病、少惱不」？

答曰：

有二種病：一者外因緣病，二者內因緣病。

外者，寒熱、飢渴、兵刃、刀杖，墜落、[7]塠壓，如是等種種外患，名為惱。

內者，飲食不節，臥起無常，四百四病，如是等種種，名為內病。

如此二病，有身皆苦，是故問：「少惱、少患不？」

問曰：

何以不問「[8]無惱、無病」，而問「少惱、少患」？

答曰：

聖人實知「身為苦本，無不病時」。何以故？是四大合而為身，地、水、火、風，性不相宜，各各相害。譬如疽瘡，無不痛時，若以藥塗，可得少差而不[9]可愈；人身亦如是，常病常治，治故得活，不治則死。以是故，不得問「無惱、無病」。

外患，常有風、雨、寒、熱為惱[10]故。復有身四[11]威儀：坐、臥、行、住，久坐則極惱，久臥、久住、久行皆惱。以是故問「少惱、少患」。

問曰：

問「少惱、少患」則足，何以復言「興居輕利」？

答曰：

人雖病差，未得平復，以是故問「興居輕利」。

問曰：

何以故言「氣力安樂不」？

答曰：

有人病差，雖能行步坐起，氣力未足，不能造事施為、携輕舉重，故問「氣[12]力」。

有人雖病得差，能舉重携輕，而未受安樂，是故問：「安樂不？」

問曰：

若無病有力，何以未受安樂？

答曰：

有人貧窮、恐怖、憂愁，不得安樂，以是故問：「得安樂不？」

復次，有二種問訊法：問訊身，問訊心。若言「少惱、少[13]病，興居輕利，[14]及氣力」，是問訊身。若言「安樂不」，是問訊心。

種種內、外諸[15]病，名為身病；婬欲、瞋恚、嫉妬、慳貪、憂愁、怖畏等種種煩惱，九十八結，五百纏，種種欲願等，名為心病。是[16]一一病問訊故，言「少惱、少病，興居輕利，氣力安樂不」。

問曰：

人問訊則應爾，諸天尚不應如此問訊，何況於佛？

答曰：

佛身二種：一、神通變化身，二、父母生身。

父母生身，受人法故，不如天，是故應如人法問訊。

問曰：

一切賢聖，心無所著，不貪身，不惜壽，不[17]惡死，不悅生，若如是者，何用問訊？

答曰：

隨世界法故，受人法問訊。遣問訊，亦以人法。

「千葉金色蓮華」，如上說。

[＊]【經】

爾時，釋迦牟尼佛受是千葉金色蓮華已，散東[18]方恒河沙[19]等[＊]世界中佛。

[＊]【論】

問曰：

佛無勝[20]如，今何以故向東方諸佛散華供養？

如佛初得道時，自念：「人無所尊，則事業不成，今十方天地誰可尊事者？我欲師而事之！」

是時，梵天王等諸天白佛：「佛為無上，無過佛者。」

佛亦自以天眼觀三世十方天地中無勝佛者，心自念言：「我行摩訶般若波羅蜜，今自致作佛，是我所尊，即是我師，我當恭敬供養尊事是法。」

譬如有樹名為好堅，是樹在地中百歲，枝葉具足，一日出生高百丈，是樹出已，欲求大樹以蔭其身。是時林中有神，語好堅樹言：「世中無大汝者，諸樹皆當在汝蔭中。」

佛亦如是，無量阿僧祇劫，在菩薩地中生，一日於菩提樹下金剛座處坐，實知一切諸法相，得成佛道。是時自念：「誰可尊事以為師者，我當承事恭敬供養。」

時，梵天王等諸天白佛言：「佛為無上，無過佛者。」

今何以故復供養東方諸佛？

答曰：

佛雖無上，三世十方天地中無過佛者，而行供養。供養有上、中、下：

下於己者而供養之，是下供養；供養勝己，是上供養；供養與己等者，是中供養。

諸佛供養，是中供養。

如大愛道比丘尼，與五百阿羅漢比丘尼[1]等，一日中一時入涅槃。

是時，諸得三道優婆塞，舉五百床；四天王舉佛乳母大愛道床；佛自在前擎香爐燒香供養。

佛語比丘：「汝等助我供養乳母身。」

爾時，諸阿羅漢比丘，各各以神足力，到摩梨山上，取牛頭栴檀香薪，助佛作[2]𧂐，是為下供養。

以是故，雖不求果而行等供養。

復次，唯佛應供養佛，餘人不知佛德。如[3]偈說：

「智人能敬智， 智論則智喜；
智人能知智， 如蛇知蛇足！」
以是故，諸佛一切智，能供養一切智。

復次，是十方佛世世勸助釋迦牟尼佛。如七住菩薩，觀諸法空無所有，不生不滅。

如是觀已，於一切世界中心不著，欲放捨六波羅蜜入涅槃。譬如人夢中作筏，渡大河水，手足疲勞，生患厭想。在中流中夢覺[4]已，自念言：「何許有河而可渡者？」是時，勤心都放。

菩薩亦如是，立七住中，得無生法忍，心行皆止，欲入涅槃。

爾時，十方諸佛皆放光明，照菩薩身，以右手摩其頭，語言：「善男子！勿生此心！汝當念汝本願，欲度眾生。汝雖知空，眾生不解，汝當集諸功德，教化眾生，[5]共入涅槃！汝未得金色身、三十二相、八十[6]種隨形好、無量光明、三十二業。汝今始得一無生法門，莫便大喜！」

是時，菩薩聞諸佛教誨，[7]還生本心行六波羅蜜以度眾生。

如是等初得佛道時，得是佐助。

又佛初得道時，心自思惟：「是法甚深，眾生愚[8]蒙薄福，我亦五惡世生，[9]今當云何？」念已，我當於一法中作三分，分為三乘以度眾生。作是思惟時，十方諸佛皆現光明，讚言：「善哉！善哉！我等亦在五惡世中，分一法作三分以度眾生。」是時，佛聞十方[10]諸佛語聲，即大歡喜，稱言：「南無佛！」

如是十方佛處處勸助為作大利，知恩重故，以華供養十方佛。

最上福德，無過此德。何以故？是華寶積佛功德力所生，非是水生華。普明是十住法身菩薩，送此華來，上釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛知十方佛是第一福田，故以供養，是福倍多。何以故？佛自供養佛故。

佛法中有四種布施：一、施者清淨，受者不[11]淨；二、施者不[＊]淨，受者清淨；三、施者清淨，受者亦[＊]淨；四、施者不[＊]淨，受[12]者不淨。

今施東方諸佛，是為二俱清淨，是福最大。

以是故，佛自供養十方佛。

問曰：

一切聖人不受[13]報果，後更不生，云何言是施福最大？

答曰：

是福雖無人受，[14]其相自大；若有人受者，[＊]其報無量。諸聖人知有為法皆無常、空故，捨入涅槃，是福亦捨；譬如燒金丸，雖眼見其好，不可以手觸，燒人手故。

復次，如人有瘡，則須藥塗；若無瘡者，藥無所施。人有身亦如是，常為飢、渴、寒、熱所逼，亦如瘡發；以衣被、飲食，溫煖將適，[15]如藥塗瘡。如愚癡人，為貪藥故，不用[16]除瘡；若其無瘡，藥亦無用。諸佛以身為瘡，捨放身瘡故，亦不受報藥。

以是故，雖有大福，亦不受報。

[17]【經】

所散蓮華，滿東方如恒河沙等諸佛[＊]世界。

[＊]【論】

問曰：

華少而[＊]世界多，云何滿？

答曰：

佛神通力故，如上八種自恣變化法：大能令小，小能令大，輕[18]能令重，[19]重能令輕，自在無礙，隨意所到，能動[20]大地，所願能辦。諸大聖人皆得是八種自在，是故佛能以[21]小華滿東方如恒河沙等[＊]世界。

又復以示眾生未來福報，如此少華，滿東方[＊]世界。

又勸東方菩薩，言[22]殖福於佛田中，所得果報，亦如此華[23]彌滿無量[24]土；汝雖遠來，應當歡喜，遇此大福田，果報無量！

[＊]【經】

一一華上皆有菩薩，結[25]加趺坐，說六波羅蜜；聞此法者，[26]畢至阿耨多羅三藐三菩提。

[＊]【論】

問曰：

上佛以舌相光明化作千葉寶華，一一華上皆有坐佛；今何以故一一[27]華上皆有坐菩薩？

答曰：

上是佛所化華，故有坐佛；此是普明菩薩所供養華，是故有坐菩薩。

復次，上諸眾生應見坐佛得度，今此眾生應見坐菩薩得度。

結[＊]加趺坐，說六波羅蜜；聞此法者，[28]畢至阿耨多羅三藐三菩提，如先說。

[＊]【經】

諸出家、在家菩薩，及諸童男、童女，頭面禮釋迦牟尼佛足，各以供養具，供養恭敬，尊重讚歎釋迦牟尼[29]佛。

是諸出家、在家菩薩，及諸童男、童女，各[30]各以善根福德力故，得供養釋迦牟尼[1]佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。

[2]【論】

如[3]說偈：

「諸聖所來道， 佛亦如是來；
實相及所去， 佛亦爾無異；
諸聖如實語， 佛亦如實說：
以是故[4]名佛， 多陀阿伽度。
忍鎧心堅固， 精進弓力強，
智慧[5]利勁箭， 破憍慢諸賊。
應受天世人， 一切諸供養，
以是故名佛， 以為阿[6]羅訶。
正知苦實相， 亦實知苦[7]集，
知苦滅實相， 亦知苦滅道。
真正解四諦， 定實不可變，
是故十方中， 號三藐三佛。
得微妙三明， 清淨行亦具，
是故號世尊， 鞞闍遮羅那。
解知一切法， 自得[8]妙道去，
或時方便說， 愍念一切故。
滅除老病死， 令到安隱處，
以是故名佛， 以為修伽陀。
知世所從來， 亦知世[9]滅道，
以是故名佛， 為路迦鞞陀。
禪戒智等眼， 無及[10]況出上，
以是故名佛， 為阿耨多羅。
大悲度眾生， [＊]軟善教調御，
以是故名佛， 富樓沙曇藐。
智慧無煩惱， 說最上解脫，
以是故名佛， 提婆摩[11]㝹舍。
三世動不動， 盡及不盡法，
道樹下悉知， 是故名為佛。」
[＊]【經】

南方度如恒河沙等諸佛[＊]世界，其[12]土最在邊，[13]世界名離一切憂，佛號無憂德，菩薩名離憂。

西方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名滅惡，佛號寶山，菩薩名[14]儀意。

北方度如恒河沙等諸佛[＊]世界，其[＊]世界最在邊，[＊]世界名勝，佛號勝王，菩薩名得勝。

下方度如恒河沙等諸佛[＊]世界，其[＊]世界最在邊，[＊]世界名善，佛號善德，菩薩名華上。

上方度如恒河沙等諸佛[＊]世界，其[＊]世界最在邊，[＊]世界名[15]喜，佛號喜德，菩薩名得喜。

如是一切，皆如東方。

[＊]【論】

問曰：

如佛法中，實無諸方名，何以故？[16]諸五[17]眾、十二入、十八[18]界中所不攝，四法藏中亦無。

說方是實法，因緣求亦不可得，今何以故此中說十方諸佛、十方菩薩來？

答曰：

隨[19]世俗法所傳故說「方」，求「方」實不可得。

問曰：

何以言無方？汝四法藏中不說，我六法藏中說。

汝[＊]眾、[20]入、界中不攝，我陀羅驃中攝。

是「方」法，常相故，有相故，亦有亦常。如經中說：「日出處是東方，日沒處是西方，日行處是南方，日不行處是北方。」

日有三分合：若前合，若今合，若後合。隨方日分，初合是東方，南方、西方亦如是。日不行處是無分。

彼間、此[21]間，彼此是「方相」；若無「方」，無彼、此，彼、此是「方相」而非「方」。

答曰：

不然！須彌山在四域之中，日繞須彌，照四天下：

欝怛羅[22]越日中，是弗婆提日出，於弗婆提人是東方；弗婆提日中，是閻浮提日出，於閻浮提人是東方。

是實無初，何以故？一切方皆東方，皆南方，皆西方，皆北方。

汝言「日出處是東方，日行處是南方，日沒處是西方，日不行處是北方」，是事不然！

復次，有處日不合，是為非「方」，無「方相」故。

問曰：

我說一國中「方相」，汝以四國為難，以是故，東方非無初。

答曰：

若一國中，日與東方合是為有邊，有邊故無常，無常故是不遍。

以是故，「方」但有名而無實。

[＊]【經】

爾時，是三千大千[＊]世界，[23]變成為[24]寶，華遍覆地，懸繒幡蓋，香樹、華樹，皆悉莊嚴。

[＊]【論】

問曰：

此誰神力令地為寶？

答曰：

是佛無量神力變化所為。

有人呪術、幻法，及諸鬼神、龍王、諸天等能變[25]化少物；令三千大千[＊]世界皆為珍寶，餘人及梵天王皆所不能。

佛入四禪中十四變化心，能令三千大千[＊]世界華香樹木，一切土地皆悉莊嚴；一切眾生皆悉和同，心轉為善。何以故？

莊嚴此[＊]世界，為說般若波羅蜜故。

亦為十方諸菩薩客來，及諸天世人故莊嚴。

如人請貴客，若一家請則莊嚴一家，一國主則莊嚴一國，轉輪聖王則莊嚴四天下，梵天王[26]則莊嚴三千大千世界。佛為十方無量恒河沙等諸世界中主，是諸他方菩薩及諸天世人客來故。

亦為此彼眾人見此變化莊嚴，則生大心，生清淨歡喜心，從大心發大業，從大業得大報，受大報時更生大心，如是展轉增[27]長，得成阿耨多羅三藐三菩提。

以是故，變此世界皆悉為寶。

云何[28]名寶？

寶有四種：金、銀、毘琉璃、頗梨。

更有七種寶：金、銀、毘琉璃、頗梨、車𤦲、馬瑙、赤真珠(此珠極貴，非[1]是珊[2]瑚)。

更復有寶：摩羅伽陀(此珠金翅鳥口邊出，綠色，能辟一切[3]毒)，因陀尼羅(天[4]青[5]珠)、摩訶尼[6]囉(大青[＊]珠)、鉢摩羅伽(赤光[＊]珠)、越闍(金剛)、龍珠、如意珠、[7]玉貝、珊瑚、[8]琥珀等種種名為寶。

是寶有三種：有人寶、天寶、菩薩寶。

人寶力少，唯有清淨光色，除毒、除鬼、除闇，亦除飢、渴、寒、熱種種苦事。

天寶亦大、亦勝，常隨逐天身，可使令，可共語，輕而不重。

菩薩寶勝於天寶，能兼有人寶、天寶事；又能令一切眾生知死此生彼因緣本末，譬如明鏡見其面像。

復次，菩薩寶[9]勝，能出種種法音；若為首飾寶冠，則雨十方無量[＊]世界諸佛上，幢幡、華蓋種種供養之具以供養佛。

又雨衣被、臥具、生活之物，種種眾事，隨眾生所須皆悉雨之給施眾生；如是等種種眾寶，以除眾生貧窮苦厄。

問曰：

是諸珍寶從何處出？

答曰：

金出山石沙赤銅中，真珠出魚腹中、竹中、蛇[10]腦中，龍珠出龍腦中，珊瑚出海中石樹，[11]生貝出虫甲[12]中，銀出燒石，餘琉璃、頗梨等皆出山窟中。

如意珠出自佛舍利；若法沒盡時，諸舍利皆變為如意珠；譬如過千歲氷，化為頗梨珠。

如是等諸寶，是人中常寶。

佛所莊嚴一切[＊]世界，是最殊勝，諸天所不能得，何以故？是從大功德所生。

種種華、幡，如先說。香樹者，名阿伽樓(蜜香[13]樹)、多伽樓(木香[＊]樹)、栴檀，如是等種種香樹。華樹名[14]占匍(黃華樹)、阿輸迦(無憂花樹)、婆呵迦羅(赤華[＊]樹)，如是等種種華樹。

【經】

譬如華積世界、普華[＊]世界，[15]妙德菩薩、善住意菩薩，及餘大威神諸菩薩，皆在彼住。

【論】

問曰：

何以言「譬如華積世界」？

答曰：

彼[＊]世界常有淨華，此[＊]世界變化一時，故以喻也。

譬喻法，以小喻大。如人面好，譬如滿月。

問曰：

更有十方諸清淨[＊]世界，如阿彌陀佛安樂[＊]世界等，何[16]以故但以普華[＊]世界為喻？

答曰：

阿彌陀佛[＊]世界，不如華積世界。何以故？法積比丘，佛雖將至十方觀清淨[＊]世界，功德力薄，不能得見上妙清淨[＊]世界，以是故，[＊]世界不如。

復次，當佛變化此[＊]世界時，正與華積世界相似。以是故言「譬如華積世界」。

問曰：

更有餘大菩薩，如毘摩羅[17]詰、[18]觀世音、遍吉菩薩等，何以不言此諸菩薩在彼住，而但言文殊[19]尸利、善住意菩薩？

答曰：

是遍吉菩薩，一一毛孔常出諸佛世界及諸佛菩薩，遍滿十方以化眾生，無適住處。文殊尸利分身變化入五道中，或作聲聞，或作緣覺，或作佛身，如《首楞嚴三昧經》中說「文殊[20]師利菩薩，[21]過去世作龍種尊佛」，「七十二億世作辟支迦佛」，是可言可說。遍吉菩薩不可量、不可說，住處不可知；若住，應在一切世界中住，是故不說。

復次，「及諸大威神菩薩」[22]者，亦應總說遍吉等諸大菩薩。

【經】

[23]爾時，佛知一切世界，若天[24]世界，若魔[＊]世界，若梵[＊]世界；若沙門、[25]若婆羅門[26]及天，若揵闥婆、人、阿修羅等，及諸菩薩摩訶薩紹尊位者[27]一切皆集。

【論】

問曰：

佛神力無量，一切十方眾生，若盡來在會者，一切[＊]世界應空；若不來者，佛無量神力有所不能！

答曰：

不應盡來，何以故？諸佛[＊]世界無邊無量，若盡來者，便為有邊。

又復十方各各有佛，亦說般若波羅蜜，如[28]彼《般若波羅蜜》四十三品中，「十方面各千佛現，皆說般若波羅蜜」。以是故不應盡來。

問曰：

若有十方諸佛，皆說般若波羅蜜，十方諸菩薩何以故來？

答曰：

如「普明菩薩來章」中已說，與釋迦牟尼佛因緣故來。

復次，是諸菩薩本願故，若有說般若波羅蜜處，我當聽受、供養，是以遠來。欲以身力積功德故，亦以示諸眾生：「我從遠來供養法故，云何汝在此[＊]世界而不供養？」

問曰：

佛於法不著，何以故[29]七現神力而令眾生大集？

答曰：

是般若波羅蜜甚深，難知難解，不可思議，是故廣集諸大菩薩，令新發意者心得信樂。譬如小人所語不為人信，貴重大人人必信受。

問曰：

何以故言「若天世界，若魔世界，若梵世界」？但應言「天世界、人世界」則足，何以故？十號中言「天、人師」，以是故應言「天、人」而已。

答曰：

諸天有天眼、天耳，利根[＊]智慧多，自知來，以是故言「天世界」。

問曰：

若天世界已攝魔、梵，何以[30]故別說「若魔、若梵」？

答曰：

天中有三[31]大主：釋提婆那民，二處天主；魔王，六欲天主；梵世界中，[32]大梵天王為主。

問曰：

如夜[33]魔天、兜率陀天、化樂天皆有主，何以但有三主？

答曰：

釋提婆那民依地住，佛亦[34]在地住，常來佛所，[35]大有名稱，人多識故。魔王常來嬈佛，又是一切欲界中主；夜摩天、兜率陀[36]天、化樂天，皆屬魔王。

復次，天世界，則三界天皆攝是天中；一切欲界，魔為主，是故別說。

復次，魔常嬈佛，今來聽般若波羅蜜，餘人增益信故。

問曰：

色界中大有天，何以但言「梵世界集」？

答曰：

上諸天無覺觀，不喜散心，又難聞故。

梵世界有四識，易聞故。又梵世界近故。

復次，梵名離欲清淨，今言梵世界，已總說色界諸天。

復次，餘天未有人民，劫初生時，梵天王獨在梵宮寂[1]漠無人，其心不悅而自生念：「此間何以不生人民？」是時光音天命盡者，應念來生。

梵王便自生念：「此諸天先無，隨我念故生，我能生此諸天。」

諸天是時亦各自念：「我從梵王生，梵王是我父也。」

以是故，但說「梵世界」。

復次，二禪、三禪、四禪天，於欲界見佛聽法，若[2]勸助菩薩，眼識、耳識、身識皆在梵世界中取。以是故，別說「梵世界」。

問曰：

何以故獨說「諸沙門、婆羅門」，不說國王及長者諸餘人眾？

答曰：

智慧人有二分：沙門、婆羅門。

出家名沙門，在家名婆羅門。餘人心存世樂，是故不說。

婆羅門多學智慧求福，出家人一切求道，是故但說沙門、婆羅門。

在家中七世清淨，生滿六歲皆受戒，名婆羅門。

是沙門、婆羅門中，有道德智慧，以是故說。

問曰：

先[3]已說天世界，今何以復說「天」？

答曰：

天世界是四天王、忉利天，魔是他化自在天，梵是色界。

今說「天」，是欲界中夜摩、兜率陀、化樂、愛身天等；愛身在六天上，形色[4]絕妙，故言愛身。

問曰：

何以但說「揵闥婆」，不說諸餘鬼神及龍王？

答曰：

是揵闥婆是諸天伎人，隨逐諸天，其心柔[＊]軟，福德力小減諸天。

諸鬼神，鬼神道中攝；龍王，畜生道中攝。

甄陀羅亦是天伎，皆屬天，與天同住共坐，飲食伎樂皆與天同。

是揵闥婆王名童籠磨([5]秦言[6]樹)。

是揵闥婆、甄陀羅，恒在二處住，常所居止在十寶山間；有時天上為諸天作樂，此二種常番休上下。

人在四天下生，生有[7]四種，極長壽乃至無量歲，極短壽乃至十歲。

阿修羅惡心鬪諍而不破戒，大修施福，生在大海邊住，亦有城郭宮殿。

是阿修羅王名毘摩質多、婆梨、羅睺羅，如是等名阿修羅王。

如說：

一時，羅睺羅阿修羅王欲噉月，月天子怖疾到佛所，說偈[8]言：

「大智[9]成就佛世尊， 我今歸命稽首禮；
是羅睺羅惱亂我， 願佛憐愍見救護！」
佛與羅睺羅而說偈言：

「月能照闇而清涼， 是虛空中[10]大燈明，
其色白淨有千光， 汝莫吞月疾放去！」
是時，羅睺羅怖懅流汗，即疾放月。

[11]婆梨阿修羅王見羅睺羅惶怖放月，說偈問曰：

「汝羅睺羅何以故， 惶怖戰慄疾放月？
汝身流汗[12]如病人， 心怖不安乃如是！」
羅睺羅爾時說偈答曰：

「世尊以偈而勅我， 我不放月頭七分；
設得生活不安隱， 以故我今放此月！」
[＊]婆[13]梨阿修羅王[14]說偈：

「諸佛甚難值， 久遠乃出世；
說此清淨偈， 羅睺即放月。」
問曰：

何以不說地獄、畜生、餓鬼？

答曰：

地獄大苦心亂，不能受法；畜生愚癡覆心，不能受化；餓鬼為飢渴火燒身故，不得受法。

復次，畜生、餓鬼中，少多有來聽法者，生福德心而已，不堪受道，是故不說。

問曰：

若爾者，揵闥婆、阿修羅亦不應說，何以故？鬼神道中已攝故。

答曰：

佛不說攝，今何以言攝？此是迦旃延子等說。

如阿修羅力與天等，或時[15]戰鬪勝天。

揵闥婆是諸天伎，與[16]天同受福樂，有智慧能別好醜，何[17]以不得受道法？如《雜阿含．天品》中說：「富那婆藪鬼神母，佛遊行宿其處。爾時，世尊說上妙法甘露，女男二人啼泣，母為說偈止之：

「『汝欝怛羅勿作聲， 富那婆藪亦莫啼！
我今聞法得道證， 汝亦當得必如我。』」
以是事故，知鬼神中有得道[18]者。

復次，摩訶衍中密迹金剛力士，於諸菩薩中勝，何況餘人！如[19]屯崙摩甄陀羅王、揵闥婆王，至佛所，彈琴讚佛，三千世界皆為震動，乃至摩訶迦葉不安其坐。如此人等，云何不能得道？如諸阿修羅王、龍王，皆到佛所，問佛深法，佛隨其問而答深義，何以言不能得道？

問曰：

於五道眾生中，佛是天人師，不說三惡道，以其無福、無受道分故。是諸龍、鬼，皆墮惡道中。

答曰：

佛亦不分明說五道，說五道者，是一切有部僧所說；婆蹉[20]弗妬路部僧說有六道。

復次，應有六道。何以故？三惡道一向[21]是罪處；若福多罪少，是名阿修羅、揵闥婆等，生處應別。以是故，應言六[22]道。

復次，三惡道亦有受道福，少故言無。及諸菩薩紹尊位者，如先說。

大智度論卷第十

大智度論釋初品中舍利弗因緣第十六(卷第十一)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

【經】

佛告舍利弗。

【論】

問曰：

般若波羅蜜是菩薩摩訶薩法，佛何以故告舍利弗而不告菩薩？

答曰：

舍利弗於一切弟子中，智慧最第一，如佛偈說：

「一切眾生智， 唯除佛世尊；
欲比舍利弗， 智慧及多聞，
於十六分中， 猶尚不及一。」
復次，舍利弗智慧多聞，有大功德。年始八歲，誦十八部經，通解一切經書義理。是時，摩伽陀國有龍王兄弟：一名姞利，二名阿伽[6]羅。降雨以時，國無荒年，人民感之，常以仲春之月，一切大集至龍住處，為設大會，作樂談義，終此一日。自古及今，斯集未替，遂以龍名以名此會。此日常法，敷四高座：一為國王，二為太子，三為大臣，四為論士。

爾時，舍利弗以八歲之身，問眾人言：「此四高座，為誰敷之？」眾人答[7]言：「為國王、太子、大臣、論士。」是時，舍利弗觀察時人婆羅門等，神情瞻向，無勝己者，便昇論床，結跏趺坐。眾人疑怪，或謂愚小無知，或謂智量過人。雖復嘉其神異，而猶各懷自矜，恥其年小，不自與語，皆遣年少弟子傳言問之。其答酬旨趣，辭理超絕！時諸論師歎未曾有，愚智大小一切皆伏。王大歡喜，即命有司封一聚落，常以給之。王乘象輿，振鈴告[8]告宣示一切，十六大國，六大城中無不慶悅。

是時，[9]告占師子，名拘律陀，姓大目揵連，舍利弗友而親之。舍利弗才明見[10]重，目揵連豪爽[11]最[12]貴。此二人者，才智相比，德行互同；行則俱遊，[13]住則同止；少長繾綣，結要終始。後俱厭世，出家學道，作梵志弟子。[14]情求道門，久而無徵，以問於師。師名刪闍耶，而答之言：「自我求道，彌歷年歲，不知為[15]有道果無耶？我非其人耶？而亦不得！」

他日其師寢疾，舍利弗在頭邊立，大目連在足邊立，喘喘然其命將終，乃愍爾而笑。二人同心，俱問笑意。師答之言：「世俗無眼，為恩愛所侵。我見金地國王死，其大夫人自投火𧂐，求同一處，而此二人行報各異，生處殊絕。」是時二人筆受師[16]語，欲以驗其虛實。後有金地商人，遠來摩伽陀國，二人以䟽驗之，果如師語，乃憮然歎曰：「我等非其人耶？為是師隱我耶？」二人相與誓曰：「若先得甘露，要[17]畢同味。」

是時，佛度迦葉兄弟千人，次遊諸國，到王舍城，頓止竹園。二梵志師聞佛出世，俱入王舍城，欲知消息。爾時，有一比丘，名阿說示(五人之一)，著衣持鉢，入城乞食。舍利弗見其儀服異容，諸根靜默，就而問言：「汝誰弟子？師是何人？」答言：「釋種太子厭老、病、死苦，出家學道，得阿耨多羅三藐三菩提，是我師也。」舍利弗言：「汝師教授為我說之！」即答偈曰：

「我年既幼稚， [18]學日又初淺，
豈能[19]宣至真， 廣說如來義！」
舍利弗言：「略說其要！」爾時，阿說示比丘說此偈言：

「諸法因緣生， 是法說因緣，
是法因緣盡， 大師如是[20]說。」
舍利[21]弗聞此偈已，即得初道，還報目連。目連見其顏色和悅，迎謂之言：「汝得甘露味耶？為我說之！」舍利弗即為其說向所聞偈。目連言：「更為重說！」即復為說，亦得初道。

二師與二百五十弟子，俱到佛所。佛遙見二人與弟子俱來，告諸比丘：「汝等見此二人，在諸梵志前者不？」諸比丘言：「已見！」佛言：「是二人者，是我弟子中，智慧第一、神足第一弟子。」大眾俱來，以漸近佛，既到稽首，在一面立，俱白佛言：「世尊！我等於佛法中欲出家受戒！」佛言：「善來比丘！」即時鬚髮自落，法服著身，衣鉢具足，受成就戒。過半月後，佛為長爪梵志說法時，舍利弗得阿羅漢道。所以半月後得道者，是人當作逐佛轉法輪[22]師，應在學地，現前自入諸法，種種具知，是故半月後得阿羅漢道。如是等種種功德甚多，是故舍利弗雖是阿羅漢，佛以是般若波羅蜜甚深法，為舍利弗說。

問曰：

若爾者，何以初少為舍利弗說，後多為須菩提說？若以智慧第一故應為[23]多說，[24]復何以為須菩提說？

答曰：

舍利弗佛弟子中智慧第一；須菩提於弟子中，得無諍三昧最第一。無諍三昧相，常觀眾生不令心惱，多行憐愍。諸菩薩者，弘大誓願以度眾生，憐愍相同，是故命說。

復次，是須菩提好行空三昧，如佛在忉利天，夏安居受歲已，還下閻浮提。爾時，須菩提於石窟中住，自思惟：「佛從忉利天來下，我當至佛所耶？不至佛所耶？」又念言：「佛常說：若人以智慧眼觀佛法身，則為見佛中最。」是時，以佛從忉利天下故，閻浮提中四部眾集，諸天見人，人亦見天。座中有佛，及轉輪聖王、諸天大眾，眾會莊嚴，先未曾有！須菩提心念：「今此大眾，雖復殊特，勢不久停，[1]磨滅之法，皆歸無常。」因此無常觀之初門，悉知諸法空無有實；作是觀時，即得道證。

爾時，一切眾人皆欲求先見佛，禮敬供養。有華色比丘尼，欲除[2]女名[3]之惡，便化為轉輪聖王及七寶千子，眾人見之，皆避坐起去。化王到佛所已，還復本身，為比丘尼最初禮佛。是時，佛告比丘尼：「非汝初禮，須菩提最初禮我。所以者何？須菩提觀諸法空，是為見佛法身，得真供養，供養中最，非以致敬生身為供養也。」以是故言須菩提常行空三昧，與般若波羅蜜空相相[4]應。[5]以是故佛命令說般若波羅蜜。

復次，佛以眾生信敬阿羅漢諸漏已盡，命之為說，眾得淨信故。諸菩薩漏未盡，若以為[6]證，諸人不信。以是故，與舍利弗、須菩提，共說般若波羅蜜。

問曰：

何以名舍利弗？為是父母所作字？為是依行功德立名？

答曰：

是父母所作名字。

於閻浮提中第一安樂，有摩伽陀國，是中有大城名王舍，王名頻婆娑羅，有婆羅門論[7]議師，名摩陀羅，王以其人善能論故，賜封一邑，去城不遠。是摩陀羅遂有居家，婦生一女，眼似舍利鳥眼，即名此女為舍利。次生一男，膝骨麁大，名拘[8]郗羅。拘[＊]郗羅([9]秦言大膝[10]也)是婆羅門，既有居家，畜養男女，所學經書，皆已[11]廢忘，又不業新。

是時，南天竺有一婆羅門大論[＊]議師，字提舍，於十八種大經，皆悉通利。是人入王舍城，頭上戴火，以[12]銅鍱腹。人問其故，便言：「我所學經書甚多，恐腹破裂，是故鍱之。」又問：「頭上何以戴火？」答言：「以大闇故。」眾人言：「日出照明，何以言闇？」答言：「闇有二種：一[13]者、日光不照，二者、愚癡闇蔽。今雖有日明，而愚癡猶黑。」眾人言：「汝但未見婆羅門摩陀羅，汝若見者，腹當縮，明當闇。」是婆羅門逕至鼓邊，打論[＊]議鼓。

國王聞之，問是何人？眾臣答言：「南天竺有一婆羅門，名提舍，大論[＊]議師，欲求論處，故打論鼓。」王大歡喜，即集眾人而告之曰：「有能難者，與之論[＊]議！」

摩陀羅聞之自疑，「我以[＊]廢忘，又不業新，不知我今能與論不？」僶俛而來。於道中見二特牛，方相觝觸，心中作想：「此牛是我，彼牛是彼，以此為占，知誰得勝？」此牛不如，便大愁憂而自念言：「如此相者，我將不如。」欲入眾時，見有母人，挾一瓶水，正在其前，躄地破瓶。復作是念：「是亦不吉。」甚大不樂。既入眾中，見彼論師，顏貌意色，勝相具足，自知不如。事不獲已，與共論[＊]議。論[＊]議既交，便墮負處。

王大歡喜：「大智明人，遠入我國！」復欲為之封一聚落。諸臣[＊]議言：「一聰明人來，便封一邑，功臣不賞，但寵語論，恐非安國全家之道！今摩陀[14]羅論[＊]議不如，應奪其封以與勝者；若更有勝人，復以與之。」王用其言，即奪與後人。

是時摩陀羅語提舍言：「汝是聰明人，我以女妻汝，男兒相累；今欲遠出他國，以求本志。」提舍納其[15]女為婦。

其婦懷妊，夢見一人，身[16]被甲冑，手執金剛，摧破諸山，而在大山邊立。覺已白其夫言，我夢如是。提舍言：「汝當生男，摧伏一切諸論[＊]議師，唯不勝一人，當與作弟子。」

舍利懷妊，以其子故，母亦聰明，大能論[＊]議。其弟拘[＊]郗羅，與姊談論，每屈不如；[17]知所懷子，必大智慧，未生如是，何況出生！即捨家學問，至南天竺，[18]不剪指[19]爪，讀十八種經書，皆令通利，是故時人[20]號為長[＊]爪梵志。

姊子既生，七日之後，裹以白[21]疊，以示其父。其父思惟：「我名提舍，逐我名字，字為憂[22]波提舍。」(憂波，秦言[23]逐；提舍，星名)是為父母作字。

眾人以其舍利所生，皆共名之為舍利弗([24]弗秦言[25]子)。

復次，舍利弗世世本願，於釋迦文尼佛所作智慧第一弟子，字舍利弗。是為本願因緣名字，以是故名舍利弗。

問曰：

若爾者，何以不言「憂波提舍」，而但言「舍利弗」？

答曰：

時人貴重其母，於眾女人中聰明第一，以是因緣故稱舍利弗。

[＊]【經】

「菩薩摩訶薩欲以一切[26]種[27]知一切法，當習行般若波羅蜜。」

[＊]【論】

菩薩摩訶薩義，如先〈讚菩薩品〉中說。

問曰：

云何名「一切種」？云何名「一切法」？

答曰：

智慧門名為「種」。有人以一智慧門觀，[1]有以二、三、十、百、千、萬乃至恒河沙等阿僧祇智慧門觀諸法。今以一切智慧門入一切種，觀一切法，是名「一切種」。

如凡夫人三種觀，欲[2]求離欲、離色故：觀欲、色界麁惡、誑惑、濁重。

佛弟子八種觀：無常、苦、空、無我、如病、如癰、如箭入體、惱患。

是八種[3]觀，入四聖諦中，為十六行之四。

十六者，觀苦四種：無常、苦、空、無我；觀苦因四種：集、因、緣、生；觀苦盡四種：盡、滅、妙、出；觀道四種：道、正、行、跡。

出入息中復有十六行：一、觀入息，二、觀出息，三、觀息長息短，四、觀息遍身，五、除諸身行，六、受喜，七、受樂，八者、受諸心行，九、[4]無作喜，十、心作攝，十一、心作解脫，十二、觀無常，十三、觀散壞，十四、觀離欲，十五、觀滅，十六、觀棄捨。

復有六種念：念[5]佛者，[6]佛是多陀阿伽[7]陀、阿羅呵、三藐三佛陀，如是等十號。五念如後說。

世智、出世智，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛智，如是等智慧知諸法，名為「一切種」。

「一切法」者，識所緣法，是一切法。所謂眼識緣色，耳識緣聲，鼻識緣香，舌識緣味，身識緣觸，意識緣[8]法——[9]緣眼、緣色、緣眼識，[10]耳聲、鼻香、舌味、身觸亦如是，乃至緣意、緣法、緣意識。是名「一切法」，是為識所緣法。

復次，智所緣法，是一切法。所謂苦智知苦，集智知集，盡智知盡，道智知道，世智知苦、集、盡、道及虛空、非數緣滅，是為智所緣法。

復次，二法攝一切法：色法、無色法，可見法、不可見法，有對法、無對法，有漏、無漏，有為、無為，心相應、心不相應，業相應、業不相應[11](丹注云：心法中除思，餘盡相應，業即是思，故除)，近法、遠法等。如是種種二法，攝一切法[12](丹注云：現在及無為是[13]名近法，未來、過去是名遠法)。

復次，三種法攝一切法：善、不善、無記；學、無學、非學非無學；見諦斷、思惟斷、不斷。復有三種法：五眾、十二入、十八界。持如是等種種三法，[14]盡攝一切法。

復有四種法：過去、未來、現在法、非過去未來現在法；欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、不繫法；[15]因善法、因不善法、因無記法、非因善不善無記法；緣緣法、緣不緣法、緣緣不緣[16]緣法、[17]亦非緣緣非[18]不緣緣法。如是等四種法，攝一切法。

有五種法：色、心、心相應、心不相應、無為法。如是等種種五法，攝一切法。

有六種法：見苦斷法、見[19]習、盡、道斷法、思惟斷法、不斷法。如是等種種六法。乃至無量法攝一切法。是為一切法。

問曰：

諸法甚深微妙不可思議，[20]若一切眾生尚不能得知，何況一人欲盡知一切法？譬如有人欲量大地，及數大海水渧，欲稱須彌山，欲知虛空邊際，如是等[21]事皆不可知，云何欲以一切種知一切法？

答曰：

愚癡闇蔽甚大苦，智慧光明最為樂！一切眾生皆不用苦，但欲求樂。是故菩薩求一切第一大智慧，[22]一切種觀，欲知一切法。是菩薩發大心，普為一切眾生求大智慧，是故欲[23]以一切種[A1]知一切法。如醫為一人、二人，用一種、二種藥則足；若欲治一切眾生病者，當須一切種藥。菩薩亦如是，欲度一切眾生故，欲知一切種一切法。如諸法甚深微妙無量，菩薩智慧亦甚深微妙無量。先答破一切智人中已廣說，如函大蓋亦大。

復次，若不以理求一切法，則不可得；若以理求之，則無不得。譬如鑽火以木，則火可得；析薪求火，火不可得。如大地有邊際，[24]自非一切智人，無大神力，則不能知；若神通力大，則知[25]此三千大千世界地邊際。今此大地在金剛上，三千大千世界四邊則虛空，[26]是為知地邊[27]際。欲稱須彌山，亦如是。欲量虛空，非不能量，虛空無法，故不可量。

[＊]【經】

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何欲以一切種知一切法，當習行般若波羅蜜？」

[＊]【論】

問曰：

佛欲說般若波羅蜜故，種種現神變，現已[28]即應[29]便說，何以故令舍利弗問而後說？

答曰：

問而後[30]說，佛法應爾。

復次，舍利弗知般若波羅蜜甚深，微妙無相之法，難解難知。自以智力種種思惟：「若觀諸法無常，是般若[31]波羅蜜耶？不是耶？」不能自了，以是故問。

復次，舍利弗非一切智，於佛智慧中譬如小兒。

如說《阿婆檀那經》中：

佛在[32]祇洹住，晡時經行，舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿，鴿飛來佛邊住，佛經行過之，影覆鴿上，鴿身安隱，怖畏即除，不復作聲。後舍利弗影到，鴿便作聲，[33]戰怖如初。

舍利弗白佛言：「佛及我身，俱無三毒，以何因緣佛影覆鴿，鴿便無聲，不復恐怖？我影覆上，鴿便作聲，[34]戰慄如[35]故？」

佛言：「汝三毒習氣未盡，以是故，汝影覆時恐怖不除。汝觀此鴿宿世因緣，幾世作鴿？」

舍利弗即時入宿命智三昧，觀見此鴿從鴿中來，如是一、二、三世，乃至八萬大劫，常作鴿身；過是已往，不能復見。

舍利弗從三昧起，白佛言：「是鴿八萬大劫中，常作鴿身；過是已前，不能復知。」

佛言：「汝若不能盡知過去世，試觀未來世，此鴿何時當脫？」

舍利弗即入願智三昧，觀見此鴿，一、二、三世，乃至八萬大劫，未脫鴿身；過是已往，亦不能知。從三昧起，白佛言：「我見此鴿從一世、二世、乃至八萬大劫，未免鴿身；過此已往，不復能知！我不知過去、未來齊限，不審此鴿何時當脫？」

佛告舍利弗：「此鴿除諸聲聞、辟支佛所知齊限，復於恒河沙等大劫中常作鴿身，罪訖得出。輪轉五道中，後得為人，經五百世中，乃得利根。是時有佛，度無量阿僧祇眾生，然後入無餘涅槃。遺法在世，是人作五戒優婆塞，從比丘聞讚佛功德，於是初發心，願欲作佛。然後於三阿僧祇劫，行六波羅蜜，十地具足，得作佛，度無量眾生已而入[1]無餘涅槃。」

是時，舍利弗向佛懺悔，白佛言：「我於一鳥尚不能知其本末，何況諸法！我若知佛智慧如是者，為佛智慧故，寧入阿鼻地獄受無量劫苦，不以為難。」

如是等，於諸法中不了故問。

[2]大智度論釋初品中檀波羅蜜[3]義[4]第十七

[＊]【經】

[5]佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，以無所捨[6]法具足檀波羅蜜，施者、受者及財物不可得故。」

[＊]【論】

問曰：

「般若波羅蜜」是何等法？

答曰：

有人言：無漏慧根是般若波羅蜜相。何以故？一切慧中第一慧是名般若波羅蜜；無漏慧根是第一，以是故，無漏慧根名般若波羅蜜。

問曰：

若菩薩未斷結，云何得行無漏慧？

答曰：

菩薩雖未斷結，行相似無漏般若波羅蜜，是故得名行無漏般若波羅蜜。譬如聲聞人行暖法、頂法、忍法、世間第一法，先行相似無漏法，後易得生苦法智忍。

[7]復有人言：菩薩有二種：有斷結使清淨，有未斷結[8]使不清淨。斷結[＊]使清淨菩薩，能行無漏般若波羅蜜。

問曰：

若菩薩斷結清淨，復何以行般若波羅蜜？

答曰：

雖斷結使，十地未滿，未莊嚴佛土，未教化眾生，是故行般若波羅蜜。

復次，斷結有二種：一者、斷三毒心，不著人天中五欲；二者、雖不著人天中五欲，於菩薩功德果報五欲未能捨離——如是菩薩，應行般若波羅蜜。

譬如長老阿泥盧豆，在林中坐禪時，淨愛天女等，以淨妙之身來試阿泥盧豆。阿泥盧豆言：「諸姊作青色來，不用雜色。」欲觀不淨，不能得觀；黃、赤、白色，亦復如是。時阿泥盧豆閉目不視，語言：「諸姊遠去！」是時天女即滅不現。天[9]福報形，猶尚如是，何況菩薩無量功德果報五欲？

又如甄陀羅王與八萬四千甄陀羅來到佛所，彈琴歌頌，以供養佛。爾時，須彌山王及諸山樹木、人民、禽獸一切皆舞。佛邊大眾，乃至大迦葉，皆於座上不能自安。是時，天[10]須菩薩問長老大迦葉：「耆年舊宿，行十二頭陀法之第一，何以在座不能自安？」大迦葉言：「三界五欲不能動我；是菩薩神通功德果報力故，令我如是，非我有心不能自安也。譬如須彌山，四邊風起，不能令動；至大劫盡時，毘藍風起，如吹爛草。」

以是事故，知二種結中一種未斷；如是菩薩等，應行般若波羅蜜。

[11]是阿毘曇中[12]如是說，復有人言：般若波羅蜜是有漏慧。何以故？菩薩至道樹下乃斷結；先雖有大智慧，有無量功德，而諸煩惱未斷。是故言菩薩般若波羅蜜是有漏智慧。

復有人言：從初發意乃至道樹下，於其中間所有智慧，是名般若波羅蜜。成佛時，是般若波羅蜜轉名薩婆若。

復有人言：菩薩有漏、無漏智慧，總名般若波羅蜜。何以故？菩薩觀涅槃，行佛道，以是事故，菩薩智慧應是無漏；以未斷結使，事未成辦故，應名有漏。

復有人言：菩薩般若波羅蜜，無漏無為，不可見無對。

復有人言：是般若波羅蜜，不可得相，若有若無，若常若無常，若空若實。是般若波羅蜜，非[13]陰界入所攝，非有為、非無為，非法、非非法，無取無捨，不生不滅，出有無四句，適無所著。譬如火焰，四邊不可觸，以燒手故；般若波羅蜜相，亦如是不可觸，以邪見[14]火燒故。

問曰：

上種種人說般若波羅蜜，何者為實？

答曰：

有人言：各各有理，皆是實。如經說：五百比丘各各說二邊及中道義，佛言皆有道理。

有人言：末後答者為實。所以者何？不可破、不可壞故。若有法[15]如毫[16]氂許[17]有者，皆有過失可破，若言無亦可破。此般若中，有亦無，無亦無，非有非無亦無，如是言說亦無，是名寂滅、無量、無戲論法。是故不可破、不可壞，是名真實般若波羅蜜，最勝無過者。如轉輪聖王降伏諸敵而不自高；般若波羅蜜亦如是，能破一切語言戲論，亦不有所破。

復次，從此已後，品品中種種義門，說般若波羅蜜，皆是實相。[1]以不住法住般若波羅蜜中，能具足六波羅蜜。

問曰：

云何名不住法住般若波羅蜜中，能具足六波羅蜜？

答曰：

如是菩薩觀一切法，非常非無常，非苦非樂，非空非實，非我非無我，非生滅非不生滅。如是住甚深般若波羅蜜中，於般若波羅蜜相亦不取，是名不住法住；若取般若波羅蜜相，是為住法住。

問曰：

若不取般若波羅蜜相，心無所著，如佛所言：「一切諸法，欲為其本。」若不取者，云何得具足六波羅蜜？

答曰：

菩薩憐愍眾生故，先立誓願，我必當度脫一切眾生。以精進波羅蜜力故，雖知諸法不生不滅如涅槃相，復行諸功德，具足六波羅蜜。所以者何？[2]以不住法住般若波羅蜜中故。

是名「不住法住般若波羅蜜[3]中」。

[4]大智度論[5]釋初[6]品中讚檀波羅蜜[7]義[8]第十八

問曰：

檀有何等利[9]益故，菩薩住般若波羅蜜中，檀波羅蜜具足滿？

答曰：

檀有種種利益：

檀為寶藏，常隨逐人；檀為破苦，能與人樂；檀為善御，開示天道；檀為善[10]府，攝諸善人(施攝善人，與為因緣，故言「攝」)；檀為安隱，臨命終時心不怖畏；檀為慈相，能濟一切；檀為集樂，能破苦賊；檀為大將，能伏慳敵；檀為妙果，天人所愛；檀為淨道，賢聖所遊；檀為積善福德之門；檀為立事聚眾之緣；檀為善行[11]愛果之種；檀為福業善人之相；檀破貧窮、斷三惡道；檀能[12]全[13]護福樂之果；檀為涅槃之初緣；入善人聚中之要法；稱譽讚歎之淵府；入眾無難之功德；心不悔恨之窟宅；善法道行之根本；種種歡樂之林藪；富貴安隱之福田；得道涅槃之津梁；聖人大士智者之所行；餘人儉德寡識之所效。

復次，譬如失火之家，黠慧之人，明識形勢，及火未至，急出財物；舍雖燒盡，財物悉在，更修室宅。好施之人，亦復如是，知身危脆，財物無常，修福及時，如火中出物；後世受樂，亦如彼人更修宅業，福慶自慰。愚惑之人，但知惜屋，怱怱營救，狂愚失智，不量火勢，猛風絕焰，土石為焦，翕[14]響之間，蕩然夷滅。屋既不救，財物亦盡，飢寒凍餓，憂苦畢世。慳惜之人，亦復如是，不知身命無常，須臾[15]叵保，而更聚[16]歛守護愛惜，死至無期，忽焉逝沒，形與土木同流，財與委物俱棄，亦如愚人憂苦失計。

復次，大慧之人，有心之士，乃能覺悟，知身如幻，財不可保，萬物無常，唯福可恃，將人出苦，津通大道。

復次，大人大心，能大布施，能自利己；小人小心，不能益他，亦不自厚。

復次，譬如勇士見敵，必期吞滅；智人慧心，深得悟理，慳賊雖強，亦能挫之，必令如意。遇良福田，值好時節(時：應施之時也。遇而不[17]施是名失時)，覺事應心，能大布施。

復次，好施之人，為人所敬，如月初出，無不愛者；好名善譽，周聞天下，人所歸仰，一切皆信。好施之人，貴人所念，賤人所敬；命欲終時，其心不怖。如是果報，今世所得，譬如樹華。大果無量，後世福也。生死輪轉，往來五道，無親可恃，唯有布施若生天上、人中，得清淨果，皆由布施；象、馬畜生得好[18]櫪養，亦是布施之所得也。

布施之德，富貴歡樂；持戒之人，得生天上；禪智心淨，無所染著，得涅槃道。布施之福，是涅槃道之資糧也；念施故歡喜，歡喜故一心，[19]一心觀生滅無常，[20]觀生滅無常故得道。

如人求蔭故種樹，或求華，或求果故種樹；布施求報亦復如是，今世、後世樂如求蔭，聲聞、辟支佛道如華，成佛如果。

是為檀種種功德。

[＊]大智度論[21]釋初品中檀相[22]義[23]第十九

問曰：

云何名檀？

答曰：

檀名布施。心相應善思，是名為檀。

有人言：從善思起身、口業，亦名為檀。

有人言：有信、有福田、有財物，三事和合時，心生捨法，能破慳貪，是名為檀。譬如慈法，觀眾生[24]樂而心生慈；布施心數法，亦復如是，三事和合，心生捨法，能破慳貪。

檀有三種：或欲界繫，或色界繫，或不繫。[25](丹本注云：聖人行施故名不繫)心相應法，隨心行，共心生，非色法，能作緣。非業，業相應，隨業行，共業生，非先世業報生。二[26]種修：行修、得修。二種證：身證、慧證。若思惟斷，若不斷，二見斷：[27]欲界、色界盡[28]見斷。有覺有觀法；凡夫、聖人共行。如是等，阿毘曇中廣分別說。

復次，施有二種：有淨，有不淨。

不淨施者，[29]直施無所[30]為。或有為求財故施，或愧人故施，或為嫌責故施，或畏懼故施，或欲[1]取他意故施，或畏死故施，或[2]狂人令喜故施，或自以富貴故應施，或諍勝故施，或妬瞋故施，或憍慢自高故施，或為名譽故施，或為呪願故施，或解除衰求吉故施，或為聚眾故施，或輕賤不敬施。如是等種種，名為不淨施。

淨施者，與上相違，[3]名為淨施。

復次，為道故施，清淨心生，無諸結使，不求今世後世報，恭敬憐愍故，是[4]為淨施。淨施是趣涅槃道之資糧，是故言為道故施。若未得涅槃[5]時施，是人天報樂之因。[6]淨施者，如華瓔珞，初成未壞，香潔鮮明；為涅槃淨施，[7]得果報香，亦復如是。

如佛說：「世有二人為難得：一者出家中非時解脫比丘，二者在家白衣能清淨布施。」是淨施相，乃至無量世，世世不失，譬如券要，終無失時。是布施果，因緣和合時便有。譬如樹得時節會，便有華葉果實；若時節未至，有因而無果。

是布施法，若以求道，能與人道。何以故？結使滅名涅槃。當布施時，諸煩惱薄故，能助涅槃。於所施物中不惜故除慳，敬念受者故除嫉妬，直心布施故除諂曲，一心[8]布施故除[9]調，[10]深思惟施故除悔，觀受者功德故除不恭敬，自攝心故除不慚，知人好功德故除不愧，不著財物故除愛，慈愍受者故除瞋，恭敬受者故除憍慢，知行善法故除無明，信有果報故除邪見，知決定有報故除疑。如是等種種不善諸煩惱，布施時悉皆薄，種種善法悉皆得。布施時六根清淨，善欲心生，善欲心生故內心清淨；觀果報功德故信心生，身心柔軟故喜樂生，喜樂生故得一心，得一心故實智慧生。如是等諸善法悉皆得。

復次，布施時[11]心生相似八正道：信布施果故得正見，正見中思惟不亂故得正思[12]惟，清淨說故得正語，淨身行故得正業，不求報故得正命，懃心施故得正方便，念施不[13]廢故得正念，心住不散故得正定。如是等相似三十七品善法，心中生。

復次，有人[14]言：布施是[15]得三十二相因緣。所以者何？

施時與心堅固，得足下安立相；布施時五事圍繞，受者是眷屬業因緣故，得足下輪相；大勇猛力施故，得足跟廣平相；施攝人故，得手足縵網相；美味飲食施故，得手足柔軟、七處滿相；施以益命故，得長指、身不曲、大直相；施時言我當相與，施心轉增故、得足趺高、毛上向相；施時受者求之，一心好聽，慇懃約勅，令必疾得故，得伊泥延[16]𨄔相；不瞋不輕求者故，得臂長過膝相；如求者意施，不待言故，得陰藏相；好衣服、臥具、金銀、珍寶施故，得金色身相、薄皮相；布施[17]令受者獨得自在[18]用故，得一一孔一毛生、眉間白毫相；[19]求者求之，即言當與，以是業故得上身如師子、肩圓相；病者施藥，飢渴者與飲[20]食故，得兩腋下[21]滿、最上味相；施時勸人行施而安慰之，開布施道故，得肉髻相、身圓如尼拘盧相；有乞求者，意欲與時，柔軟實語，必與不虛故，得廣長舌相、梵音聲相、如迦陵毘伽鳥聲相；施時如實語，利益語故，得師子頰相；施時[22]恭敬受者，心清淨故，得牙白、齒齊相；施時實語、和合語故，得齒密相、四十齒相；施時不瞋不著，等心視彼故，得青眼相、眼𥇒如牛王相。

是為種三十二相因緣。

復次，以七寶、人民、車乘、金銀、燈燭、房舍、香華布施故，得作轉輪王，七寶具足。

復次，施得時故，報亦增多。如佛說：「施遠行人，遠來人，病人，看病人，風寒眾難時施，是為時施。」

復次，布施時隨土地所須施故，得報增多。

復次，曠路中施故，得福增多；常施不廢故，得報增多；如求者所欲施故，得福增多；施物重故，得福增多，如以精舍、園林、浴池等；若施善人故，得報增多；若施僧故，得報增多；若施者、受者俱有德故[23](丹注云：如菩薩及佛慈心布施，是為施者；若施佛及菩薩、阿羅漢、辟支佛是為受者故)，得報增多；種種將迎恭敬受者故，得福增多；難得物施故，得福增多；隨所有物盡能布施故，得福增多。

譬如大月氏弗迦羅城中，有一畫師，名千那。到東方多[24]剎[25]陀羅國，客畫十二年，得三十兩金，持還本國。於弗迦羅城中，聞打鼓作大會聲，往見眾僧，信心清淨，即問維那：「此眾中幾許物得作一日食？」維那答曰：「三十兩金足得一日食。」即以所有三十兩金付維那，「為我作一日食，我明日當來。」空手而歸，其婦問曰：「十二年作得何等物？」答言：「我得三十兩金。」即問：「三十兩金今在何所？」答言：「已在福田中種。」婦言：「何等福田？」答言：「施與眾僧。」婦便縛[26]其夫送官治罪，斷事大官問：「以何事故？」婦言：「我夫狂癡，十二年[1]客作得三十兩金，不憐愍婦兒，盡以與他人；依如官制，輒縛送來。」大官問其夫：「汝何以不供給婦兒，乃以與他？」答言：「我先世不行功德，今世貧窮，受諸辛苦；今世遭遇福田，若不種福，後世復貧，貧貧相續，無得脫時。我今欲頓捨貧窮，以是故，盡以金施眾僧。」大官是優婆塞，信佛清淨，聞是語已，讚言：「是為甚難！懃苦得此少物，盡以施僧，汝是善人！」即脫身瓔珞及所乘馬，并一聚落，以施貧人，而語之言：「汝始施眾僧，眾僧未食，是為穀子未種，[2]牙已得生，大果方在後[3]身！」以是故言「難得之物盡用布施其福最多」。

復次，有世間檀，有出世間檀；有聖人所稱譽檀，有聖人所不稱譽檀；有佛菩薩檀，有聲聞檀。

何等世間檀？

凡夫人布施，亦聖人作有漏心布施，是名世間檀。

復次，有人言：凡夫人布施，是為世間檀。聖人雖有漏心布施，以結使斷故，名出世間檀。何以故？是聖人得無作三昧故。

復次，世間檀者不淨，出世間檀者清淨。二種結使：一種屬愛，一種屬見。為二種結使所使，是為世間檀。無此二種結使，是為出世間檀。

若三礙繫心，是為世間檀。何以故？因緣諸法實無吾我，而言我與彼取，是故名世間檀。

復次，我無定處。我以為[4]我，彼以為非；彼以為我，我以為非。以是不定故，無實我也。所施財者，從因緣[5]和合有，無有一法獨可得者。如絹、如布，眾緣合故成，除絲除縷，則無絹、布；諸法亦如是，一相無相，相常自空。人作想念，計以為有，顛倒不實，是為世間檀。

心無三礙，實知法相，心不顛倒，是為出世間檀。

出世間檀為聖人所稱譽，世間檀聖人所不稱譽。

復次，清淨檀，不雜[6]結垢，如諸法實相，是聖人所稱譽；不清淨，雜結使，顛倒心著，是聖人所不稱譽。

復次，實相智慧和合布施，是聖人所稱譽；若不爾者，聖人所不稱譽。

復次，不為眾生，亦不為知諸法實相故施，但求脫生、老、病、死，是為聲聞檀；為一切眾生故施，亦為知諸法實相故施，是為諸佛菩薩檀。

於諸功德不能具足，[7]但欲得少許分，是為聲聞檀；一切諸功德欲具足滿，是為諸佛菩薩檀。

畏老、病、死故施，是為聲聞檀；為助佛道，為化眾生，不畏老、病、死，是為諸佛菩薩檀。

是中應說菩薩本生經，如說《阿婆陀那經》中：昔閻浮提中有王，名婆[8]薩婆。爾時有婆羅門菩薩，名韋羅摩，是國王師，教王作轉輪聖王法。韋羅摩財富無量，珍寶具足，作是思惟：「人謂我為貴[9]人，財富無量，饒益眾生，今正是時，應當大施。富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散，輕[10]泆不定，譬如獼猴不能暫住；人命逝速，疾於電滅，人身無常，眾苦之藪。以是之故，應行布施。」

如是思惟已，自作手疏，普告閻浮提諸婆羅門及一切出家人：「願各屈德，來集我舍，欲設大施。」滿十二歲，飯汁行船，以酪為池，米麵為山，[11]蘇油為渠，衣服、飲食、臥具、湯藥，皆令極妙。過十二歲，欲以布施八萬四千白象，犀甲金飾，珞以名寶，建大金幢，四寶莊嚴；八萬四千馬，亦以犀甲金飾，四寶[12]交絡；八萬四千車，皆以金、銀、琉璃、頗梨、寶飾，覆以師子、虎豹之皮，若白劍婆羅寶[13]𨏥雜飾，以為莊嚴；八萬四千四寶床，雜色綩綖種種茵蓐，柔軟細滑，以為挍飾；丹枕錦被，置床兩頭，妙衣盛服，皆亦備有；八萬四千金鉢盛滿銀粟，銀鉢盛金粟，琉璃鉢盛[14]頗梨粟，頗梨鉢盛琉璃粟；八萬四千乳牛，牛出乳一斛，金飾其[15]𧿵角，衣以白[16]疊；八萬四千美女，端正福德，皆以白珠名寶瓔珞其身。略舉其要，如是種種，不可勝記。爾時，婆羅婆王及八萬四千[17]諸小國王，并諸臣民豪傑長者，各以十萬舊金錢，贈遺勸助，設此法祠。具足施已，釋提婆那民來語韋羅摩菩薩，說此偈言：

「天地難得物， 能喜悅一切；
汝今皆[18]以得， 為佛道布施！」
爾時，淨居諸天現身而讚，說此偈言：

「開門大布施， 汝所為者是；
憐愍眾生故， 為之求佛道！」
是時，諸天作是思惟：「我當閉其金瓶，令水不下。所以者何？有施者，無福田故。」

是時，魔王語淨居天：「此諸婆羅門皆出家持戒，清淨入道，何以[19]故乃言無有福田？」淨居天言：「是菩薩為佛道故布施，今此諸人皆是邪見，是故我言無有福田。」魔王語天言：「云何知是人為佛道故布施？」

是時，淨居天化作婆羅門身，持金瓶，執金杖，至韋羅摩菩薩所，語言：「汝大布施，難捨能捨，欲求何等？欲作轉輪聖王，七寶、千子、王四天下耶？」菩薩答言：「不求此事！」「汝求釋提婆那民，為八[1]千那由他天女主耶？」答言：「不！」「汝求六欲天主耶？」答言：「不！」「汝求梵天王，主三千大千世界，為眾生祖父耶？」答言：「不！」「汝欲何所求？」是時，菩薩說此偈言：

「我求無欲處， 離生老病死，
[2]欲度諸眾生， 求如是佛道！」
化婆羅[3]門言：「布施主！佛道難得，當大辛苦；汝心軟串樂，必不能求成辦此道。如我先語轉輪聖王、釋提婆那民、六欲天王、梵天王，是易可得，不如求此！」

菩薩答言：「汝聽我一心誓：

「『假令熱鐵輪， 在我頭上轉，
一心求佛道， 終不懷悔恨！
若使三惡道， 人中無量苦，
一心求佛道， 終不為此轉！』」
化婆羅門言：「布施主！善哉！善哉！求佛如是。」便讚偈言：

「汝精進力大， 慈愍於一切，
智慧無罣礙， 成佛在不久！」
是時，天雨眾華，供養菩薩。諸淨居天閉瓶水者，即隱不現。

菩薩是時至婆羅門上座前，以金瓶行水，水閉不下。眾人疑怪：「此種種[4]大施，一切具足，布施主人功德亦大，今何以故瓶水不下？」菩薩自念：「此非他事，將無我心不清淨耶？得無施物不具足乎？何以致此？」自觀祠經十六種書，清淨無瑕。是時，諸天語菩薩言：「汝莫疑悔！汝無不辦！是諸婆羅門惡邪不淨故也。」即說偈言：

「是人邪見網， 煩惱破正智，
離諸清淨戒， 唐苦墮[5]異道！」
以是故，水閉不下。如是語已，忽然不現。爾時，六欲天放種種光明，照諸眾會，語菩薩而說偈言：

「[6]邪惡海中行， 不順汝正道；
諸受施人中， 無有如汝者！」
說是語已，忽然不現。是時，菩薩聞說此偈，自念：「會中實自無有與我等者，水閉不下，其將為此[7]乎？」即說偈言：

「若有十方天地中， 諸有好人清淨者，
我今歸命稽首禮！ 右手執瓶灌左手，
而自立願我一人， 應受如是大布施！」
是時，瓶水[8]踊在虛空，從上來下而灌其左手。是時，[9]婆[10]薩婆王見是感應，心生恭敬而說偈言：

「大婆羅門主， 清琉璃色水，
從上流注下， 來墮汝手中！」
是時，大婆羅門眾恭敬心生，合手作禮，歸命菩薩。菩薩是時說此偈言：

「今我所布施， 不求三界福；
為諸眾生故， 以用求佛道！」
說此偈已，一切大地、山川、樹木，皆六[11]返震動。韋羅摩本謂此眾應受供養故與，既知[12]此眾無堪受者，今以憐愍故，以所受物施之。

如是種種檀本生因緣，是中應廣說。是為外布施。

云何名內布施？不惜身命，施諸眾生。

如本生因緣說：釋迦文佛本為菩薩，為大國王時，世無佛、無法、無比丘僧，是王四出求索佛法，了不能得。時有一婆羅門言：「我知佛偈，供養我者，當以與汝。」王即問言：「索何等供養？」答[13]言：「汝能就汝身上，破肉為燈炷供養我者，當以與汝。」王心念言：「今我此身危脆不淨，世世受苦，不可復數，未曾為法，今始得用，甚不惜也！」如是念已，喚旃陀羅，遍割身上以作燈炷，而以白[＊]疊纏肉，酥油灌之，一時遍燒，舉身火燃，乃與一偈。

又復，釋迦文佛本作一鴿，在雪山中。時大雨雪，有一人失道，窮厄辛苦，飢寒并至，命在須臾。鴿見此人，即飛求火，為其聚薪然之；又復以身投火，施此飢人。

如是等頭、目、髓、腦給施眾生，種種本生因緣經，此中應廣說。如是等種種，是名內布施。

如是內、外布施無量，是名檀相。

[＊]大智度論[14]釋初品中檀波羅蜜法施[15]義第二十

問曰：

云何名法布施？

答曰：

有人言：常以好語，有所利益，是為法施。

復次，有人言：以諸佛語妙善之法，為人演說，是為法施。

復次，有人言：以三種法教人：一、修妬路，二、毘尼，三、阿毘曇，是為法施。

復次，有人言：以四種法藏教人：一、修妬路藏，二、毘尼藏，三、阿毘曇藏，四、雜藏，是為法施。

復次，有人言：略說以二種法教人：一、聲聞法，二、摩訶衍法，是為法施。

問曰：

如提婆達、呵多等，亦以三藏、四藏、聲聞法、摩訶衍法教人，而身入地獄，是事云何？

答曰：

提婆達邪見罪多，呵多妄語罪多，非是為道清淨法施，[1]但求名利恭敬供養。惡心罪故，提婆達生入地獄，呵多死墮惡道。

復次，非但言說名為法施，常以淨心善[2]思以教一切，是名法施。譬如財施，不以善心，不名福德；法施亦爾，不以淨心善思，則非法施。

復次，說法者，能以淨心善思，讚歎三寶，開罪福門，示四真諦，教化眾生，令入佛道，是為真淨法施。

復次，略說法有二種：一者、不惱眾生，善心慈愍，是為佛道因緣；二者、觀知諸法真空，是為涅槃道因緣。在大眾中興愍哀心，說此二法，不為名聞利養恭敬，是為清淨佛道法施。

如說：阿輸伽王一日作八萬佛圖，雖未見道，於佛法中少有信樂，日日請諸比丘入宮供養，日日次第留法師說法。

有一三藏年少法師，聰明端正，次應說法。在王邊坐，口有異香；王甚疑怪，謂為不端，欲以香氣動王宮人，語比丘言：「口中何等？開口看之！」即為開口，了無所有；與水令漱，香氣如故。王問：「大德！新有此香？舊有之耶？」比丘答言：「如此久有，非適今也。」又問：「有此久如？」[3]比丘以偈答[＊]言：

「迦葉佛時， 集此香法， 如是久久，
常若新出。」
王言：「大德！略說未解，為我廣演！」答[＊]言：「王當一心，善聽我說：我昔於迦葉佛法中，作說法比丘，常在大眾之中，歡喜演說迦葉世尊無量功德、諸法實相、無量法門，慇懃讚[4]歎，教誨一切。自是以來，常有妙香從口中出，世世不絕，恒如今日。」而說此偈：

「草木諸華香， 此香氣超絕，
能悅一切心， 世世常不滅。」
[5]于時國王愧喜交集，白比丘言：「未曾有也！說法功德，大果乃爾！」比丘言：「此名為華，未是果也。」王言：「其果云何？願為演說！」答言：「果，略說有十，王諦聽之！」即為說偈[6]言：

「大名聞端[7]政， 得樂及恭敬，
威光如日[8]月， 為一切所愛，
辯才有大智， 能盡一切結，
苦滅得涅槃， 如是名為十。」
王言：「大德！讚佛功德，云何而得如是果報？」爾時，比丘以偈答曰：

「讚佛諸功德， 令一切普聞，
以此果報故， 而得大名譽。
讚佛實功德， 令一切歡喜，
以此功德故， 世世常端正。
為人說罪福， 令得安樂所，
以此之功德， 受樂常歡豫。
讚佛功德力， 令一切心伏，
以此功德故， 常獲恭敬報。
顯現說法燈， 照悟諸眾生，
以此之功德， 威光如日曜。
種種讚佛德， 能悅於一切，
以此功德故， 常為人所愛。
巧言讚佛德， 無量無窮已，
以此功德故， 辯才不可盡。
讚佛諸妙法， 一切無過者，
以此功德故， 大智慧清淨。
讚佛功德時， 令人煩惱薄，
以此功德故， 結盡諸垢滅。
二種結盡故， 涅槃身已[9]證，
譬如澍大雨， 火[10]盡無餘熱。」
重告王言：「若有未悟，今是問時，當以智箭破汝疑軍。」王白法師：「我心悅悟，無所疑也。大德福人，善能讚佛。」

如是等種種因緣，說法度人，名為法施。

問曰：

財施、法施，何[11]者為勝？

答曰：

如佛所言：「二施之中，法施為勝。」所以者何？

財施果報，在欲界中；法施果報，或在三界，或出三界。[12]復次，口說清淨，深得理中，心亦得之，故出三界。

復次，財施有量，法施無量。財施有盡，法施無盡；譬如以薪益火，其明轉多。

復次，財施之報，淨少垢多；法施之報，垢少淨多。

復次，若作大施，必待眾力；法施出心，不待他[13]也。

復次，財施能令四大諸根增長；法施能令無漏根、力、覺、道具足。

復次，財施之法，有佛無佛，世間常有；如法施者，唯有佛世乃當有耳。

是故當知法施甚難！云何為難？乃至有相辟支佛不能說法，直行乞食，飛騰變化而以度人。

復次，從法施中能出生財施，及諸聲聞、辟支佛、菩薩及佛。

復次，法施能分別諸法：有漏、無漏法，色法、無色法，有為、無為法，善、不善、無記法，常法、無常法，有法、無法。一切諸法實相清淨，不可破不可壞。如是等法，略說則八萬四千法藏，廣說則無量。如是等種種，皆從法施分別了知。以是故，法施為勝。

是二施和合，名[14]之為檀行。

是二施願求作佛，則能令人得至佛道，何況其餘！

問曰：

四種捨，名為檀。所謂財捨、法捨、無畏捨、煩惱捨。此中何以不說二種捨？

答曰：

無畏捨，與尸羅無別，故不說。有般若故，不說煩惱捨。若不說六波羅蜜，則應具說四捨。

大智度論卷第十一

大智度論釋初品中檀波羅蜜法施之餘(卷第十二)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

問曰：

云何名檀波羅蜜滿？

答曰：

「檀」義，如上說。

「波羅(秦言彼岸)蜜([＊]秦言到)」，是名渡布施河得到彼岸。

問曰：

云何名不到彼岸？

答曰：

譬如渡河未到而還，名為不到彼岸。

如舍利弗於六[7]十劫中行菩薩道，欲渡布施河。時有乞人來乞其眼，舍利弗言：「眼無所[8]任，何以索之？若須我身及財物者，當以相與！」答言：「不須汝身及以財物，唯欲得眼。若汝實行檀者，以眼見與！」爾時，舍利弗出一眼與之。乞者得眼，於舍利弗前[9]嗅之嫌臭，唾而棄地，又以腳蹋。舍利弗思惟言：「如此弊人等，難可度也！眼實無[10]用而強索之，既得而棄，又以腳蹋，何弊之甚！如此人輩，不可度也。不如自調，早脫生死。」思惟是已，於菩薩道退，迴向小乘，是名不到彼岸。若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。

復次，於事成辦，亦名到彼岸(天竺俗法，凡造事成辦皆言到彼岸)。

復次，此岸名慳貪，檀名河中，彼岸名佛道。

復次，有無見名此岸，破有無見智慧名彼岸，懃修布施是名河中。

復次，檀有二種：一者魔檀，二者佛檀。若為結使賊所奪，憂惱怖畏，是為魔檀，名曰此岸。若有清淨布施，無結使賊，無所怖畏，得至佛道，是為佛檀，名曰到彼岸，是為波羅蜜。

如佛說《毒蛇喻經》中：有人得罪於王，王令掌護一篋，篋中有四毒蛇。王勅罪人，令看視養育。此人思惟：「四蛇難近，近則害人，一猶叵養，而況於四？」[11]便棄篋而走，王令五人拔刀追之。復有一人，口言附順，心欲中傷，而語之言：「養之以理，此亦無苦！」其人覺之，馳走逃命，至一空聚。有一善人，方便語之：「此聚雖空，是賊所止處，汝今住此，必為賊害，慎勿住也！」於是復去，至一大河，河之彼岸，即是異國。其國安樂，坦然清淨，無諸患難。於是集眾草木，縛以為[12]栰，進以手足，竭力求渡，既到彼岸，安樂無患。

王者，魔王；篋者，人身；四毒蛇者，四大；[13]五拔刀賊者，五[14]眾；一人口善心惡者，是[15]染著；空聚是六情；賊是六塵；一人愍而語之是為善師；大河是愛；栰是八正道；手足懃渡是精進；此岸是世間；彼岸是涅槃；度者漏盡阿羅漢。

菩薩法中亦如是，若施有三礙：我與、彼受、所施者財，是為墮魔境界，未離眾難。如菩薩布施，三種清淨，無[16]此三礙，[17]得到彼岸，為諸佛所讚，是名[18]檀波羅蜜。以是故名到彼岸。

此六波羅蜜，能令人渡慳貪等煩惱染著大海，到於彼岸，以是故名波羅蜜。

問曰：

阿羅漢、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波羅蜜？

答曰：

阿羅漢、辟支佛渡彼岸，與佛渡彼岸，名同而實異。彼以生死為此岸，涅槃為彼岸，而不能渡檀之彼岸。所以者何？

不能以一切物、一切時、一切種布施；設能布施，亦無大心；或以無記心、或有漏善心、或無漏心施；無大悲心；不能為一切眾生施。

菩薩施者，知布施不生不滅，無漏無為，如涅槃相，為一切眾生故施，是名檀波羅蜜。

復次，有人言：一切物、一切種內外物，盡以布施，不求果報；如是布施，名檀波羅蜜。

復次，不可盡故，名檀波羅蜜。所以者何？

知所施物畢竟空，如涅槃相；以是心施眾生，是故施報不可盡，名檀波羅蜜。如五通仙人，以好寶物，藏著石中；欲護此寶，磨金剛塗之，令不可破。菩薩布施亦復如是，以涅槃實相智慧磨塗[19]之布施，令不可盡。

復次，菩薩為一切眾生故布施，眾生數不可盡故，布施亦不可盡。

復次，菩薩為佛法布施，佛法無量無邊，布施亦無量無邊。

以是故，阿羅漢、辟支佛，[20]雖到彼岸，不名波羅蜜。

問曰：

云何名「具足滿」？

答曰：

如先說，菩薩能一切布施，內外大小，多少麁細，著不著，用不用，如是等種種物，一切能捨，心無所惜，等與一切眾生，不作是觀：「大人應與，小人不應與；出家人應與，不出家人不應與；人應與，禽獸不應與。」於一切眾生平等心施，施不求報，又得施實相，是名具足滿。

亦不觀時，無晝無夜，無冬無夏，無吉無衰，一切時常等施，心無悔惜，乃至頭目髓腦，施而無悋，是為具足滿。

復次，有人言：菩薩從初發心，乃至菩提樹下三十四心，於是中間，名為布施具足滿。

復次，七住菩薩得一切諸法實相智慧，是時，莊嚴佛土，教化眾生，供養諸佛，得[1]大神通，能分一身作無數身，一一身皆雨七寶、華香、幡蓋，化作大燈如須彌山，供養十方佛及菩薩僧；復以妙音讚頌佛德，禮拜供養，恭敬將[2]迎。

復次，是菩薩於一切十方無量餓鬼國中，雨種種飲食、衣被，令其充滿；得滿足已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

復至畜生道中，令其自善，無相害意，除其畏怖，隨其所須，各令充足；得滿足已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

於地獄無量苦中，能令地獄火滅湯冷，罪息心善，除其飢渴，得生天上、人中；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

若十方人，貧窮者給之以財，富貴者施以異味異色，令其歡喜；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

若至欲天中，令其除却天上欲樂，施以妙寶法樂，令其歡喜；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

若至色天中，除其樂著，以菩薩禪法而娛樂之；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

如是乃至十住，是名檀波羅蜜具足滿。

復次，菩薩有二種身：一者結業生身，二者法身。是二種身中，檀波羅蜜滿，是名具足檀波羅蜜。

問曰：

云何名結業生身檀波羅蜜滿？

答曰：

未得法身，結使未盡，能以一切寶物、頭、目、髓、腦、國、財、妻、子，內、外所有，盡以布施，心不動轉。

如須[3]提拏太子[4](秦言好愛)以其二子布施婆羅門，次以妻施，其心不轉。

又如薩婆達王[5](秦言一切施)為敵國所滅，身竄窮林。見有遠國婆羅門來，欲從己乞。自以國破家亡，一身藏竄，愍其辛苦，故從遠來而無所得，語婆羅門言：「我是薩婆達王，新王募人，求我甚重。」即時自縛以身施之，送與新王，大得財物。

亦如月光太子，出行遊觀。癩人見之要車，白言：「我身重病，辛苦懊惱，太子嬉遊，獨自歡耶？大慈愍念，願見救療！」太子聞之，以問諸醫。醫言：「當須從生長大無瞋之人血髓，塗而飲之，如是可愈。」太子念言：「設有此人，貪生惜壽，何可得耶？自除我身，無可得處。」即命旃陀羅，令除身肉，破骨出髓以塗病人，以血飲之。

如是等種種，身及妻子，施而無悋，如棄草木。觀所施物，知從緣有，推求其實，都無所得，一切清淨，如涅槃相，乃至得無生法忍，是為結業生身行檀波羅蜜滿。

云何法身菩薩行檀波羅蜜滿？

菩薩末後肉身得無生法忍，捨肉身得法身。於十方六道中，變身應適以化眾生，種種珍寶、衣服、飲食，給施一切。又以頭、目、髓、腦、國、財、妻、子，內、外所有，盡以布施。

譬如釋迦文佛曾為六牙白象，獵者[6]伺便，以毒箭射之。諸象競至，欲來蹈殺獵者。白象以身捍之，擁護其人，愍之如子，[7]諭遣群象。徐問獵人：「何故射我？」答曰：「我須汝牙！」即時以六牙內石孔中，血肉俱出，以鼻舉牙，授與獵者。

雖曰象身，用心如是，當知此象非畜生行報。阿羅漢法中，都無此心，當知此為法身菩薩。

有時閻浮提人，不知禮敬。[8]耆舊有德，以言化之，未可得度。是時，菩薩自變其身，作迦頻闍羅鳥。是鳥有二親友：一者大象，二者獼猴，共在必鉢羅樹下住。自相問言：「我等不知誰應為[9]長？」象言：「我昔見此樹在我腹下，今大如是。以此推之，我應為長！」[10]獼猴言：「我曾蹲地，手[11]挽樹頭。以[12]是推之，我應為長！」鳥言：「我於必鉢羅林中，食此樹果，子隨糞出，此樹得生。以是推之，我應最[＊]長！」[13]鳥復說言：「先生宿舊，禮應供養！」即時大象背負獼猴，鳥在猴上，周遊而行。一切禽獸見而問之：「何以如此？」答曰：「以此恭敬供養長老！」禽獸受化，皆行禮敬，不侵民田，不害物命。眾人疑怪，一切禽獸不復為害。獵[14]者入林，見象負獼猴，[15]獼猴戴鳥，行敬化物，物皆修善。傳告國人，人各慶曰：「時將太平，鳥獸而仁！」人亦效之，皆行禮敬。自古及今，化流萬世。當知是為法身菩薩。

復次，法身菩薩，一時之頃，化作無央數身，供養十方諸佛；一時能化無量財寶，給足眾生；能隨一切上中下聲，一時之頃，普為說法；乃至坐佛樹下。

如是等種種，名為法身菩薩行檀波羅蜜滿。

復次，檀有三種：一者、物施，二者、供養恭敬施，三者、法施。

云何物施？珍寶、衣、食、頭、目、髓、腦——如是等一切內、外所有，盡以布施，是名物施。

恭敬施者，信心清淨，恭敬禮拜，將送迎逆，讚遶供養——如是等種種，名為恭敬施。

法施者，為道德故，語言論議，誦讀講說，除疑問答，授人五戒——如是等種種，為佛道故施，[1]是名法施。

是三種施滿，是名檀波羅蜜滿。

復次，三事因緣生檀：一者、信心清淨，二者、財物，三者、福田。

心有三種：若憐愍，若恭敬，若憐愍恭敬。

施貧窮下賤及諸畜生，是為憐愍施；施佛及諸法身菩薩等，是為恭敬施；[2]若施諸老病貧乏阿羅漢、辟支佛，是為恭敬憐愍施。

施物清淨，非盜非劫，以時而施，不求名譽，不求利養。

或時從心大得福德，或從福田大得功德，或從妙物大得功德。

第一從心，如四等心、念佛三昧、以身施虎，如是名[3]為從心大得功德。

福田有二種：一者、憐愍福田，二者、恭敬福田。

憐愍福田，能生憐愍心；恭敬福田，能生恭敬心。如阿輸[4]伽([＊]秦言無憂)[5]王以土上佛。

復次，物施中，如一女人，酒醉沒心，[6]誤以七寶瓔珞布施迦葉佛塔，以福德故，生三十三天。如是種種，名為物施。

問曰：

檀名捨財，何以言「具足無所捨法」？

答曰：

檀有二種：一者、出世間，二者、不出世間。今說出世間檀無相，無相故無所捨，是故言「具足無所捨法」。

復次，財物不可得故，名為無所捨。是物未來、過去空，現在分別，無一定法，以是故言無所捨。

復次，[7]以行者捨財時，心念此施大有功德，[8]倚是而生憍慢、愛結等；以是故言無所捨。以無所捨故無憍慢，無憍慢故愛結等不生。

復次，施者有二種：一者、世間人，二者、出世間人。世間人能捨財，不能捨施；出世間人能捨財，能捨施。何以故？以財物、施心俱不可得故。以是故言具足無所捨法。

復次，檀波羅蜜中，言：「財、施、受者，三事不可得。」

問曰：

三事和合，故名為檀；今言三事不可得，云何名「檀波羅蜜具足滿」？今有財、有施、有受者，云何三事不可得？

如所[9]施[10]疊實有。何以故？

[＊]疊有名，則有[＊]疊法，若無[＊]疊法，亦無[＊]疊名；以有名故，應實有[＊]疊。

復次，[＊]疊有長、有短，麁、細、白、黑、黃、赤，有因有緣，有作有破，有果報，隨法生心。十尺為長，五尺為短；縷大為麁，縷小為細；隨染有色；有縷為因，織具為緣，是因緣和合故為[＊]疊。人[11]功為作，人毀為破；[12]御寒暑，[13]弊身體，名果報。人得之大喜，失之大憂。以之施故，得福助道；若盜若劫，戮之都市，死入地獄。如是等種種因緣，故知有此[＊]疊，是名[＊]疊法，云何言施物不可得？

答曰：

汝言有名故有，是事不然。何以知之？

名有二種：有實、有不實。

不實名，如有一草名[14]朱利([15]朱[＊]利秦言賊[16]也)，草亦不盜不劫，實非賊而名為賊。又如兔角、龜毛，亦但有名而無實。

[＊]疊雖不如兔角、龜毛無，然因緣會故有，因緣散故無。如林、如軍，是皆有名而無實。譬如[17]木人，雖有人名，不應求其人法。[＊]疊中雖有名，亦不應求[＊]疊真實。

[＊]疊能生人心念因緣，得之便喜，失之便憂，是為念因緣。心生有二因緣：有從實而生，有從不實而生。如夢中所見，如水中月，如夜見杌樹謂為人，如是名從不實中能令心生。是緣不定，不應言心生有故便是有。若心生因緣故有，更不應求實有。如眼見水中月，心生謂是月，若從心[18]生便是月者，則無復真月。

復次，「有」，[19]有三種：一者、相待有，二者、假名有，三者、法有。

相待者，如長短、彼此等，實無長短，[20]亦無彼此，以相待故有名。長因短有，短亦因長；彼亦因此，此亦因彼；若在物東，則以為西，在西則以為東；一物未異而有東、西之別，此皆有名而無實也。如是等，名為相待有，是中無實法，不如色、香、味、觸等。

假名有者，如酪有色、香、味、觸，四事因緣合故，假名為酪。雖有，不同因緣法有；雖無，亦不如兔角、龜毛無；但以因緣合故，假名有酪。[＊]疊亦如是。

復次，有極微色、香、味、觸，故有毛分，毛分因緣故有毛，毛因緣故有毳，毳因緣故有縷，縷因緣故有[＊]疊，[＊]疊因緣故有衣。

若無極微色、香、味、觸因緣，亦無毛分，毛分無故亦無毛，毛無故亦無毳，毳無故亦無縷，縷無故亦無[＊]疊，[＊]疊無故亦無衣。

問曰：

亦不必一切物皆從因緣和合故有，如微塵至細故無分，無分故無和合。[＊]疊麁故可破，微塵中無分，云何可破？

答曰：

至微無實，強為之名。何以故？麁細相待，因麁故有細，是細復應有細。

復次，若有極微色，則有十方分；若有十方分，是不名為極微；若無十方分，則不名為色。

復次，若有極微，則應有虛空分齊；若有分者，則不名極微。

[21]復次，若有極微，是中有色、香、味、觸作分，色、香、味、觸作分，是不名極微。

以是推求，微塵則不可得。如經言：「色若麁若細，若內若外，總而觀之，無常無我。」不言有微塵。是名分破空。

復有觀空：是[＊]疊隨心[1]有。如坐禪人觀[＊]疊或作地、或作水、或作火、或作風，或青、或黃、或白、或赤，或都空，如十一切入觀。

如佛在耆闍崛山中，與比丘僧俱，入王舍城。道中見大[2]水，佛於[＊]水上敷尼師壇坐，告諸比丘：「若比丘入禪，心得自在，能令大[＊]水作地，即成實地。何以故？是[＊]水中有地分故。如是水、火、風、金、銀種種寶物即皆成實。何以故？是[＊]水中皆有其分。」

復次，如一美色，婬人見之以為淨妙，心生染著；不淨觀人視之，種種惡露，無一淨處；等婦見之，妬瞋[3]憎惡，目不欲見，以為不淨；婬人觀之為樂；妬人觀之為苦；[4]行人觀之得道；無豫之人觀之，無所適莫，如見土木。若此美色實淨，四種人觀，皆應見淨；若實不淨，四種人觀，皆應不淨。以是故，知好醜在心，外無定也。觀空亦如是。

復次，是[＊]疊中有十八空相故，觀之便空，空故不可得。

如是種種因緣財物空，決定不可得。

云何施人不可得？

如[＊]疊因緣和合故有，分分推之，[＊]疊不可得。施者亦如是，四大圍虛空，名為身，是身識動作來往坐起，[5]假名為人。分分求之，亦不可得。

復次，一切眾、界、入中，我不可得，我不可得故，施人不可得。何以故？我，有種種名字：人、天，男、女，施人、受人，受苦人、受樂人，畜生等；是但有名，而實法不可得。

問曰：

若施者不可得，云何有菩薩行檀波羅蜜？

答曰：

因緣和合故有名字，如屋、如車，實法不可得。

問曰：

云何我不可得？

答曰：

如上「我聞一時」中已說，今當更說。佛說六識：眼識及眼識相應法，共緣色，不緣屋舍、城郭種種諸名。耳、鼻、舌、身識，亦如是。意識及意識[6]相應法，知眼、知色、知眼識，乃至知意、知法、知意識。是識所緣法，皆空無我，生滅故，不自在故。

無為法中亦不計我，苦樂不受故。是中若強有我法，應當有第七識識我；而今不爾，以是故知無我。

問曰：

何以[7]識無我？

一切人各[8]於自身中生計我，不於他身中生我；若自身中無我，而妄見為我者，他身[9]中無我，亦應於他身而妄見為我。

復次，若內無我，色、識念念生滅，云何分別知是色青、黃、赤、白？

復次，若無我，今現在人識，[10]漸漸生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？

如是種種[A1]因緣故知有我。

答曰：

此俱有難！

若於他身生計我者，復當言「何以不自身中生計我」？

復次，五眾因緣生故空無我，從無明因緣生二十身見，是我見[11]自於五陰相續生。以從此五眾緣生故，即計此五眾為我，不在他身，以其習故。

復次，若有神者，可有彼我。汝神有無未了，而問彼我！其猶人問兔角，答[12]似馬角。馬角若實有，可以證兔角；馬角猶尚未了，而欲以證兔角。

復次，自於身生我故，便自謂有神。汝言「神遍」，亦應計他身為我。以是故，不應言「自身中生計我心，於他身不生，故知有神」。

復次，有人於他物中我心生，如外道坐禪人，用地一切入觀時，見地則是我，我則是地，水、火、風、空，亦如是。顛倒故，於他身中亦計我。

復次，有時於他身生我，如有一人，受使遠行，獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來著其前，復有一鬼逐來，瞋罵前鬼：「是死人是我物，汝何以擔來？」先鬼言：「是我物，我自持來。」後鬼言：「是死人實我擔來！」二鬼各捉一手爭之。前鬼言：「[13]此有人可問。」後鬼即問：「是死人誰擔來？」是人思惟：「此二鬼力大，若實語亦當死，若妄語亦當死，俱不免死，何為妄語？」[14]語言：「前鬼擔來。」

後鬼大瞋，捉人手拔出著地，前鬼取死人一臂[15]拊之即著。如是兩臂、兩腳、頭、脇，舉身皆易。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。

其人思惟：「我[16]人母生身，眼見二鬼食盡，今我此身盡是他肉。我今定有身耶？為無身耶？若以為有，盡是他身；若以為無，今現有身。」如是思惟，其心迷悶，譬如狂人。

明朝尋路而去，到前國土，見[17]有佛塔眾僧，不論[18]餘事，但問己身為有為無？諸比丘問：「汝是何人？」答言：「我亦不自知是人、非人？」即為眾僧廣說上事。諸比丘言：「此人自知無我，易可得度。」而語之言：「汝身從本已來，恒自無我，非適今也。但以四大和合故，計為我身，如[19]汝本身，與今無異。」諸比丘度之為道，斷諸煩惱，即得阿羅漢。

是為有時他身亦計為我。不可以有彼此故謂有[20]我。

復次，是[＊]我實性，決定不可得。若常相、非常相，自在相、不自在相，作相、不作相，色相、非色相，如是等種種皆不可得。若有相則有法，無相則無法，[＊]我今無相，則知無[＊]我。

若[＊]我是常，不應有殺罪。

何以故？身可殺，非常故；[＊]我不可殺，常故。

問曰：

[＊]我雖常故不可殺，但殺身則有殺罪。

答曰：

若殺身有殺罪者，《毘[1]尼》中言：「自殺無殺罪。」罪福從惱他益他生，非自供養身、自殺身故有罪有福。以是[2]故《毘尼》中言：「自殺身無殺罪，有愚癡、貪欲、瞋恚之咎。」

若神常者，不應死，不應生。何以故？汝等法神常，一切遍滿五道中，云何有死生？死名此處失，生名彼處出。以是故，不得言神常。

若神常者，亦應[3]不受苦樂。何以故？苦來則憂，樂至則喜，若為憂喜所變者，則非常也。

若常，應如虛空，雨不能濕，熱不能乾，亦無今世、後世。

[4a]若神常者，[4b]亦不應有後世生、今世死。

若神常者，則常有我見，不應得涅槃。

若神常者，則無起無滅，不應有[A2]忘失；以其無神，識無常故，有忘有失，是故神非常也！

如是等種種因緣，可知神非常相。

若神無常相者，亦無罪無福。若身無常，神亦無常，二事俱滅，則墮斷滅邊。墮斷滅，則無到後世受罪福者。若斷滅，則得涅槃不須斷結，亦不用後世罪福因緣。如是等種種因緣，可知神非無常。

若神自在相、作相者，則應隨所欲得皆得；今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，亦不應有作惡行，墮畜生惡道中。

復次，一切眾生皆不樂苦，誰當好樂而更得苦？以是故，知神不自在，亦[5]不[6]作。

又如人畏罪故，自強行善，若自在者，何以畏罪而自強修福？

又諸眾生不得如意，常為煩惱愛縛所牽。

如是等種種因緣，知神不自在、不自作。

若神不自在、不自作者，是為無神相，[7]言我者，即是[8]六識，更無異事。

復次，若不作者，云何閻羅王問罪人：「誰使汝作此罪者？」罪人答言：「是我自作。」以是故，知非不自作。

若神色相者，是事不然。何以故？一切色無常故。

問曰：

人云何言「色是我相」？

答曰：

有人言：「神在心中，微細如芥子，清淨名為淨色身。」更有人言「如麥」，有言「如豆」，有言「半寸」，有言「一寸」。初受身時，最在前受，譬如[9]像骨；及其成身，如[＊]像已[10]莊。有言：「大小隨人身，死壞時，此亦前出。」

如此事，皆不爾也！何以故？一切色，四大所造，因緣生故無常。若神是色，色無常，神亦無常。若無常者，如上所說。

問曰：

身有二種：麁身及細身。麁身無常，細身是神，世世常去入五道中。

答曰：

此細身不可得。若有細身，應有處所可得，如五藏、四體一一處中求，皆不可得。

問曰：

此細身微細，初死時已去，若活時則不可[11]求得，汝云何能見？又此細身，非五情能見能知，唯有神通聖人乃能得見。

答曰：

若爾者，與無無異。如人死時，捨此生陰，入中陰中。是時，今世身滅，受中陰身，此無前後，滅時即生。譬如蠟印印泥，泥中受印，印即時壞，成壞一時，亦無前後。是時，受中陰中有，捨此中陰，受生陰有。汝言細身，即此中陰，中陰身無出無入。譬如然燈，生滅相續，不常不斷。

佛言：「一切色眾，若過去、未來、現在，若內、若外，若麁、若細，皆悉無常。」汝神微細色者，亦應無常斷滅。

如是等種種因緣，可知非色相。

神非無色相，無色者，四眾及無為。四眾無常故，不自在故，屬因緣故，不應是神。三無為中，不計有神，無所[12]受故。如是等種種因緣，知神非無色相。

如是天地間，若內若外，三世、十方，求[＊]我不可得。但十二入和合生六識，三事和合名觸，觸生受、想、思等心數法。是法中，無明力故身見生，身見生故謂有神。是身見，見苦諦，苦法智及苦比智則斷，斷時則不見有神。

汝先言：「若內無神，色識念念生滅，云何分別知色青、黃、赤、白？」

汝若有神，亦不能獨知，要依眼識故能知。若爾者，神無用也。眼識知色，色生滅，相似生，相似滅，然後心中有法生，名為念。是念相有為法，雖滅過去，[13]是念能知。如聖人智慧力，能知未來世事；念念亦如是，能知過去法。若前眼識滅，生後眼識，後眼識轉[14]利有力。色雖暫有不住，以念力利故能知。以是事故，雖念念生滅無常，能分別知色。

又汝言：「今現在人識新新生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？」

今當答汝：

[15]今未得實道，是人諸煩惱覆心，作生因緣業，死時[16]從此五陰相續生[17]五陰。譬如一燈，更然一燈。又如[18]穀生，有三因緣：地、水、種子。後世身生，[19]亦如是。有身，有[20]有漏業，有結使，三事故後身生。是中身、業因緣，不可斷、不可破，但諸結使可斷。結使斷時，雖有殘身、殘業，可得解脫。如有穀子、有地，無水故不生。如是雖有身、有業，無愛結水潤則不生。是名雖無神，亦名得解脫。無明故縛，智慧故解，則[＊]我無[1]所用。

復次，是名色和合，假名為人。是人為諸結所繫，得無漏智慧[2]爪，解此諸結，是時，名人得解脫。如繩結、繩解，繩即是結，結無異法，世界中說結繩、解繩。名色亦如是，名色二法和合，假名為人。是結使與名色不異，但名為名色結、名色解。受罪福亦如是，雖無一法為人[3]實，名色故受罪福果，而人得名。譬如車載物，一一推之，竟無車實，然車受載物之名。人受罪福亦如是，名色受罪福，而人受其名。受苦樂亦如是。

如是種種因緣，神不可得。

神即是施者，受者亦如是。汝以神為人，以是故，施人不可得，受人不可得[4]亦如是。

如是種種因緣，是名財物、施人、受人不可得。

問曰：

若[5]施於諸法，[6]是如實相無所破、無所滅、無所生、無所作，何以故言「三事破[7]析不可得」？

答曰：

如凡夫人見施[8]者、見受[＊]者、見財物，是為顛倒妄見，生世間受樂，福盡轉還。是故佛欲令菩薩行實道，得實果報，實果報則是佛道。[9]佛為破妄見故，言三事不可得，實無所破。何以故？諸法從本[10]已來畢竟空故。

如是等種種無量因緣，不可得故，名為檀波羅蜜具足滿。

復次，若菩薩行檀波羅蜜，能生六波羅蜜，是時，名為檀波羅蜜具足滿。

云何布施生檀波羅蜜？

檀有[11]下、中、上：從下生中，從中生上。若以飲食麁物，[＊]軟心布施，是名為下；習施轉增，能以衣服寶物布施，是為從下生中；施心轉增，無所愛惜，能以頭、目、血、肉、國、財、妻、子盡用布施，是為從中生上。

如釋迦牟尼佛初發心時，作大國王，名曰光明，求索佛道，少多布施。轉受後身作陶師，能以澡浴之具及石蜜漿，布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。其後轉身作大長者女，以燈供養憍陳若佛。如是等種種，名為菩薩下布施。

如釋迦文尼佛本身作長者子，以衣布[12]施大音聲佛；佛滅度後，起九十塔。後更轉身作大國王，以七寶蓋供養師子佛。後復受身作大長者，供養妙[13]目佛上好房舍及七寶妙華。如是等種種，名為菩薩中布施。

如釋迦牟尼佛本身作仙人，見憍陳若佛端[14]政殊妙，便從高山上自投佛前，其身安隱，在一面立。又如眾生喜見菩薩，以身為燈，供養日月光德佛。如是等種種，不惜身命，供養諸佛，是為菩薩上布施。

是名菩薩三種布施。

若有初發佛心，布施眾生，亦復如是。初以飲食布施，施心轉增，能以身肉與之。先以種種好漿布施，後心轉增，能以身血與之。先以紙墨經書布施，及以衣服、飲食四種供養，供養法師；後得法身，為無量眾生說種種法，而為法施。

如是等種種，從檀波羅蜜中生檀波羅蜜。

云何菩薩布施生尸[15]羅波羅蜜？

菩薩思惟：「眾生不[16]布施故，後世貧窮；以貧窮故，劫盜心生；以劫盜故而有殺害；以貧窮故，不足於色；色不足故而行邪婬。又以貧[17]窮故，為人下賤；下賤畏怖而[18]生妄語——如是等貧窮因緣故，行十不善道。若行布施，生有財物，有財物故，不為非法。何以故？五[19]塵充足，無所乏短故。」

如提婆達本生曾為一蛇，與一蝦蟇、一龜，在一池中，共結親友。其後池水竭盡，飢窮困乏，無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟇，蝦蟇說偈[20]以遣龜言：

「若遭貧窮失本心， 不惟本義食為先；
汝持我聲以語蛇， 蝦蟇終不到汝邊！」
若修布施，後生有福，無所短乏，則能持戒，無此眾惡，是為布施能生尸羅波羅蜜。

復次，布施時，能令破戒諸結使薄，益持戒心，令得堅固；是為布施因緣增益於戒。

復次，菩薩布施，常於受者生慈悲心，不著於財，自物不惜，何況劫盜？慈悲受者，何有殺意？如是等能遮破戒，是為[21]施生戒。若能布施以破慳心，然後持戒、忍辱等，易可得行。

如文殊師利，在昔過去久遠劫時曾為比丘，入城乞食，得滿鉢百味歡喜丸。城中一小兒，追而從乞。不即與之，乃至佛圖，手捉二丸而要之言：「汝若能自食一丸，以一丸施僧者，當以施汝！」即相然可，以一歡喜丸布施眾僧，然後於文殊師利許受戒，發心作佛。如是布施，能令受戒發心作佛，是為布施生尸羅波羅蜜。

復次，布施之報，得四事供養，好國善師，無所乏少，故能持戒。

又布施之報，其心調柔；心調柔故，能生持戒；能生持戒故，從不善法中能自制心。

如是種種因緣，從布施生尸羅波羅蜜。

云何布施生羼提波羅蜜？

菩薩布施時，受者逆罵，若大求索，若不時索，或不應索而索。是時，菩薩自思惟言：「我今布施，欲求佛道，亦無有人使我布施。我自為故，云何生瞋？」如是思惟已，而行忍辱，是名布施生羼提波羅蜜。

復次，菩薩布施時，若受者瞋惱，便自思惟：「我今布施內外財物，難捨能捨，何況空聲而不能忍？若我不忍，所可布施則為不淨。譬如白象，入池澡浴，出已還復以土坌身；布施不忍，亦復如是。」如是思惟已，行於忍辱。

如是等種種布施因緣，生羼提波羅蜜。

云何布施生毘梨耶波羅蜜？

菩薩布施時，常行精進。何以故？菩薩初發心時，功德未大，爾時，欲行二施，充滿一切眾生之願。以物不足故，懃求財、法，以給足之。

如釋迦文尼佛本身，作大醫王，療一切病，不求名利，為憐愍眾生故。病者甚多，力不周救，憂念一切而不從心，懊惱而死，即生忉利天上。自思惟言：「我今生天，但食福報，無所長益。」即自方便，自取滅身，捨此天壽。生[1]婆[2]迦陀龍王宮中為龍太子。其身長大，父母愛重，欲自取死，就金翅鳥王，鳥即取此龍子於舍摩利樹上吞之。父母[3]嘷咷，啼哭懊惱。

龍子既死，生閻浮提中為大國王太子，名曰能施。生而能言，問諸左右：今此國中有何等物，盡皆持來以用布施！眾人[4]怪畏，皆捨之走。其母憐愛，獨自守之。語其母言：「我非羅剎，眾人何以故走？我本宿命常好布施，我為一切人之檀越。」母聞其言，以語眾人，眾人即還。母好養育，及年長大，自身所有，盡以施盡；至父王所，索物布施，父與其分，復以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦，思[5]欲給施而財物不足，便自啼泣，問諸人言：「作何方便，當令一切滿足於財？」諸宿人言：「我等曾聞有如意寶珠，若得此珠，則能隨心所索，無不必得。」菩薩聞是語已，白其父母：「欲入大海求龍王頭上如意寶珠。」父母報言：「我唯有汝一兒耳，若入大海，眾難難度。一旦失汝，我等亦當何用活為？不須去也！我今藏中猶亦有物，當以給汝！」兒言：「藏中有限，我意無量。我欲以財充滿一切，令無乏短，願見聽許，得遂本心，使閻浮提人一切充足！」父母知其志大，不敢制之，遂放令去。

是時，五百賈客，以其福德大人，皆樂隨從；知其行日，集海道口。菩薩先聞婆伽陀龍王頭上有如意寶珠，問眾人言：「誰知水道，至彼龍宮？」有一盲人名陀舍，曾以七反入大海中，具知海道。菩薩即命共行。答[6]曰：「我年既老，兩目失明，曾雖數入，今不能去！」菩薩[7]語言：「我今此行，不自為身，普為一切求如意寶珠，欲給足眾生令身無乏，[8]次以道法因緣而教化之。汝是智人，何得辭耶？我願得成，豈非汝力！」陀舍聞其要言，欣然同懷，語菩薩言：「我今共汝俱入大海，我必不[9]全，汝當安我尸骸，著大海之中金沙洲上。」

行事都集，斷第七繩，船去如[A3]馳，到眾寶渚。眾賈競取七寶，各各已足。語菩薩言：「何以不取？」菩薩報言：「我所求者，如意寶珠，此有盡物，我不須也。汝等各當知足知量，無令船重，不自[10]免也！」是時，眾賈白菩薩言：「大德！為我呪願，令得安隱！」於是辭去。陀舍是時語菩薩言：「別留艇舟，當隨是別道而去。待風七日，[11]博海南岸，至一險處，當有絕崖，棗林枝皆覆水。大風吹船，[12]船當摧覆！汝當仰[13]板棗枝，可以自濟。我身無目，於此當死。過此隘岸，當有金沙洲，可以我身置此沙中；金沙清淨，是我願也！」

即如其言，風至而去。既到絕[14]崖，如陀舍語。菩薩仰[＊]板棗枝，得以自[15]免。置陀舍屍，安厝金地，於是獨去。如其先教，深水中浮七日，[16]至[17]垒咽水中行七日，垒腰水中行七日，垒膝水中行七日，[18]泥中行七日。見好蓮華，鮮潔柔軟，自思惟言：「此華軟脆，當入虛空三昧，自輕其身。」行蓮華上七日，見諸毒蛇，念言：「含毒之虫，甚可畏也！」即入慈心三昧，行毒蛇頭上七日，蛇皆擎頭授與菩薩，令蹈上而過。過此難已，見有七重寶城，有七重塹，塹中皆滿毒蛇，有[19]三大龍守門。龍見菩薩形容端[＊]政，相好嚴儀，能度眾難，得來至此，念言：「此非凡夫，必是菩薩大功德人！」即聽令前，逕得入宮。

龍王夫婦喪兒未久，猶故哀泣；見菩薩來，龍[20]王婦有神通，知是其子，兩乳[21]汁流出。命之令坐，而問之言：「汝是我子，捨我命終，生在何處？」菩薩亦自識宿命，知是父母，而答母言：「我生閻浮提上，為大國王太子。憐愍貧人，飢寒勤苦，不得自在，故來至此，欲求如意寶珠！」母言：「汝父頭上有此寶珠，以為首飾，難可得也！必當將汝入[1]諸寶藏，隨汝所欲，必欲與汝。汝當報言：『其餘雜寶，我不須也，唯欲大王頭上寶珠；若見憐愍，願以與我。』如此可得。」

即往見父。父大悲喜，[2]歡慶無量；愍[3]念其子，遠涉艱難，乃來至此，指示妙寶，隨意與汝，須者取之。菩薩言：「我從遠來，願見大王，求王頭上如意寶珠；若見憐愍，當以與我，若不見與，不須餘物！」龍王報言：「我唯有[4]此一珠，常為首飾，閻浮提人薄福下賤，不應見也！」菩薩白言：「我以此故，遠涉艱難，[A4]冒死遠來，為閻浮提人薄福貧賤，欲以如意寶珠濟其所願，然後以佛道因緣而教化之！」龍王與珠而要之言：「今以此珠與汝，汝既去世，當以還我！」答曰：「敬如王言！」

菩薩得珠，飛騰虛空，如屈伸臂頃，到閻浮提。人王父母見兒吉還，歡悅踊躍，[5]抱而問言：「汝得何物？」答[6]言：「得如意寶珠。」問言：「今在何許？」白言：「在此衣角裏中。」父母言：「何其[7]泰小？」白言：「在其神德，不在大也。」白父母言：「當勅城中內外，掃灑燒香，懸繒幡蓋，持齋受戒。」明日清旦，以長木為表，以珠著上。菩薩是時自立誓願：「若我當成佛道、度脫一切者，珠當如我意願，出一切寶物，隨人所[8]須，盡皆備有！」是時，陰雲普遍，雨種種寶物，衣服、飲食、臥具、湯藥，人之所須，一切具足。至其命盡，常爾不絕。

如是等，名為菩薩布施生精進波羅蜜。

云何菩薩布施生禪波羅蜜？

菩薩布施時，能除慳貪。除慳貪已，因此布施而行一心，漸除五蓋；能除五蓋，是名為禪。

復次，心依布施，入於初禪，乃至滅定禪。云何為依？若施行禪人時，心自念言：「我以此人行禪定故，淨心供養，我今何為自替於禪？」即自[9]歛心，思惟行禪。若施貧人，念此宿命作諸不善，不求一心，不修福業，今世貧窮。以是自勉修善，一心以入禪定。

如說喜見轉輪聖王，八萬四千小王來朝，皆持七寶妙物來獻。王言：「我不須也，汝等各可自以修福！」諸王自念：「大王雖不肯取，我等亦復不宜自用。」即共造工，立七寶殿，[10]殖七寶行樹，作七寶浴池。於大殿中造八萬四千七寶[11]樓，樓中皆有七寶床座，雜色被枕，置床兩頭，懸繒幡蓋，香熏塗地。

眾事備已，白大王言：「願受法殿、寶樹、浴池！」王默然受之，而自念言：「我今不應先處新殿以自娛樂，當求善人、諸沙門、婆羅門等先入供養，然後我當處之！」即集善人，先入寶殿，種種供養，微妙具足。

諸人出已，王入寶殿，登金樓，坐銀床，念布施，除五蓋，攝六情，却六塵，受喜樂，入初禪。次登銀樓，坐金床，入二禪。次登毘琉璃樓，坐[12]頗梨寶床，入三禪。次登頗梨寶樓，坐毘琉璃床，入四禪。獨坐思惟，終竟三月。

玉女寶后，與八萬四千諸侍女俱，皆以白珠名寶瓔珞其身，來白[13]大王：「久違親覲，敢來問訊！」王告諸妹：「汝等各當端心，當[14]為知識，勿為我怨！」玉女寶后垂淚而言：「[＊]大王！何為謂我為妹？必有異心，願聞其意，云何見勅『當為知識，勿為我怨』？」王告之言：「汝若以我為世因緣，共行欲事以為歡樂，是為我怨；若能覺悟非常，知身如幻，修福行善，絕去欲情，是為知識。」諸玉女言：「敬如王勅！」說此語已，各遣令還。

諸女出已，王登金樓，坐銀床，行慈三昧；登銀樓，坐金床，行悲三昧；登毘琉璃樓，坐頗梨床，行喜三昧；登頗梨寶樓，坐毘琉璃床，行捨三昧。

是為菩薩布施生禪波羅蜜。

云何菩薩布施生般若波羅蜜？

菩薩布施時，知此布施必有果報而不疑惑，能破邪見無明，是為布施生般若[15]波羅蜜。

復次，菩薩布施時，能分別知：

不持戒人，若鞭打拷掠閉繫，枉法得財而作布施，生象、馬、牛中，雖受畜生形，負重鞭策，[16]羇靽乘騎，而常得好屋好食，為人所重，以人供給。

又[17]知惡人多懷瞋恚，心曲不端而行布施，當墮龍中，得[18]七寶宮殿，妙食好色。

又[19]知憍人多慢、瞋心布施，墮金翅鳥中，常得自在。有如意寶珠以為瓔珞，種種所須，皆得自恣，無不如意，變化萬端，無事不辦。

又[20]知宰官之人，枉[21]濫人民，不順治法而取財物，以用布施，墮鬼神中，作[22]鳩槃茶鬼，能種種變化，五塵自娛。

又[＊]知多瞋[23]佷戾、嗜好酒肉之人而行布施，[24]墮[25]地夜叉鬼中，常得種種歡樂、音樂、飲食。

又[＊]知有人剛[26]愎強梁而能布施，車馬代步，墮虛空夜叉中而有大力，所至如風。

又知有人妬心好諍，而能以好房舍、臥具、衣服、飲食布施，故生宮觀飛行夜叉中，有種種娛樂便身之物。

如是種種，當布施時能分別知，是為菩薩布施生般若。

復次，布施飲食得力、色、命、樂、瞻。若布施衣服，得生知慚愧，威德端正，身心安樂；若施房舍，則[1]得種種七寶宮觀，自然而有，五欲自娛；若施井池泉水種種好漿，所生則得無飢、無渴，五欲備有；若施橋船及諸履屣，生有種種車馬具足；若施園林，則得豪尊，為一切依止，受身端[＊]政，心樂無憂。如是等種種人中，因緣布施所得。

若人布施修作福德，不好有為作業生活，則得生四天王處；若人布施，加以供養父母，及諸伯叔[2]兄弟姊妹，無瞋無恨，不好諍訟，又不喜見諍訟之人，得生忉利天上、焰[3]摩、兜[4]術、化自在、他化自在。如是種種分別布施，是為菩薩布施生般若。

若人布施，心不染著，厭患世間，求涅槃樂，是為阿羅漢、辟支佛布施；若人布施為佛道，為眾生故，是為菩薩布施。如是等種種布施中分別[＊]知，是為布施生般若波羅蜜。

復次，菩薩布施時，思惟三事實相，如上說。如是能知，是為布施生般若波羅蜜。

復次，一切智慧功德因緣，皆由布施。如千佛始發意時，種種財物布施諸佛，或以華香、或以衣服、或以楊枝布施而以發意。

如是等種種布施，是為菩薩布施生般若波羅蜜。

大智度論卷第十二

大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義第二十一(卷第十三)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

【經】

「罪、不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。」

【論】

尸羅([10]秦言性善)，好行善道，不自放逸，是名尸羅。

或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸羅。

尸羅者，略說身、口律儀有八種：不惱害、不劫盜、不邪婬，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不飲酒，及淨命，是名戒[11]相。

若不護、放捨，是名破戒。破此戒者，墮三惡道中。

若下持戒生人中，中持戒生六欲[12]天中，上持戒又行四禪、四空定，生色、無色界清淨天中。

上持戒有三種：下清淨持戒得阿羅漢，中清淨持戒得辟支佛，上清淨持戒得佛道。

不著、不[13]猗，不破、不缺，聖所讚愛，如是名為上清淨[14]持戒。

若慈愍眾生故，為度眾生故，亦知戒實相故，心不猗著；如此持戒，[15]將來[16]令人至佛道，如是名為得無上佛道戒。

若人求大善利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命。何以故？譬如大地，一切萬物有形之類，皆依地而住；戒亦如是，戒為一切善法住處。

復次，譬如無足欲行，無翅欲飛，無船[17]欲渡，是不可得；若無戒欲[18]得好果，亦復如是。

若人棄捨此戒，雖山居[19]苦行，食果服藥，與禽獸無異。

或有人但服水為戒，或服乳，或服氣；或剃髮，或長髮，或頂上留少許髮；或著袈裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入水，或夏火炙；若自墜高巖，若於恒河中洗；若日三浴，再供養火；種種祠[20]祀，種種呪願，受行苦行。以無此戒，空無所得。

若有人雖處高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得生好處及得道果。

若貴若賤、若小若大，[21]能行此淨戒，皆得大利。

若破此戒，無貴無賤、無大無小，皆不得隨意生善處。

復次，破戒之人，譬如清涼池而有毒蛇，不中澡浴；亦如好華果樹，而多逆刺。

若人雖在貴家生，身體端[22]政，廣學多聞，而不樂持戒，無慈愍心，亦復如是。如偈說：

「貴而無智則為衰， 智而憍慢亦為衰，
持戒之人而毀戒， 今世後世一切衰！」
人雖貧賤而能持戒，勝於富貴而破戒者。

華香、木香不能遠聞；持戒之香，周遍十方。

持戒之人，具足安樂，名聲遠聞，天、人敬愛，現世常得種種快樂。

若欲天上、人中、富貴、長壽，取之不難；持戒清淨，所願皆得。

復次，持戒之人，見破戒人刑獄[23]考掠，種種苦惱，自知永離此事，以為欣慶。

若持戒之人，見善人得譽，名聞快樂，心自念言：如彼得譽，我亦有分。

持戒之人，壽終之時，刀風解身，筋脈斷絕，自知持戒清淨，心不怖畏。

如偈說：

「大惡病中， 戒為良藥； 大恐怖中，
戒為守護； 死闇冥中， 戒為明燈；
於惡道中， 戒為橋樑； 死海水中，
戒為大船。」
復次，持戒之人，常得今世人所敬養，心樂不悔，衣食無乏，死得生天，後得佛道。

持戒之人，無事不得；破戒之人，一切皆失。

譬如有人常供養天，其人貧窮，一心供養，滿十二歲，求索富貴。

天愍此人，自現其身而問之曰：「汝求何等？」

答言：「我求富貴，欲令心之所願，一切皆得！」

天與一器，名曰德瓶，而語之言：「所須之物，從此瓶出。」其人得已，應意所欲，無所不得。得如意已，具作好舍，象馬、車乘、七寶具足，供給賓客，事事無乏。

客問之言：「汝先貧窮，今日[1]所由得如此富？」

答言：「我得天瓶，瓶能出此種種眾物，故富如是。」

客言：「出瓶見示，并所出物！」

即為出瓶，瓶中引出種種眾物。其人憍泆，立瓶上舞，瓶即破壞，一切眾物亦一時滅。

持戒之人，亦復如是，種種妙樂，無願不得；若人破戒，憍泆[2]自恣，亦如彼人破瓶失[3]物。

復次，持戒之人，名稱之香，今世、後世[4]周滿天上及在人中。

復次，持戒之人，人所樂施，不惜財物，不修世利而無所乏；得生天上、十方佛前，入三乘道而得解脫。唯種種邪見持戒，後無所得。

復次，若人雖不出家，但能修行戒法，亦得生天。

若人持戒清淨，[5]行禪、智慧，欲求度脫老、病、死苦，此願必得。

持戒之人，雖無兵仗，眾惡不加；持戒之財，無能奪者；持戒親親，雖死不離；持戒莊嚴，勝於七寶。以是之故，當護於戒，如護身命，如愛寶物。

破戒之人，受苦萬端，如向貧人破瓶失物，[6]以是之故應持淨戒。

復次，持戒之人，觀破戒人罪，應自勉勵，一心持戒。

云何名為破戒人罪？

破戒之人，人所不敬，其家如塚，人所不到。

破戒之人，失諸功德，譬如枯樹，人不愛樂。

破戒之人，如霜蓮花，人不喜見。

破戒之人，惡心可畏，譬如羅剎。

破戒之人，人不歸向，譬如渴人，不向枯井。

破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。

破戒之人，如田被雹，不可依仰。

破戒之人，譬如苦[7]苽，雖形似甘種而不可食。

破戒之人，如賊聚落，不可依止。

破戒之人，譬如大病，人不欲近。

破戒之人，不得免苦，譬如惡道難可得過。

破戒之人，不可共止，譬如惡賊難可親近。

破戒之人，譬如[8]大坑，行者避之。

破戒之人，難可共住，譬如毒蛇。

破戒之人，不可近觸，譬如大火。

破戒之人，譬如破船，不可乘渡。

破戒之人，譬如吐食，不可更噉。

破戒之人，在好眾中，譬如惡馬在善馬[9]群。

破戒之人，與善人異，如驢在牛群。

破戒之人，在精進眾，譬如[10]儜兒在健人中。

破戒之人，雖似比丘，譬如死屍在眠人中。

破戒之人，譬如偽珠在真珠中。

破戒之人，譬如伊蘭在栴檀[11]林。

破戒之人，雖形似善人，內無善法；雖復剃頭、染衣、次第捉籌，名為比丘，實非比丘。

破戒之人，若著法衣，則是熱銅鐵[12]鍱以纏其身；若持鉢盂，則是盛洋銅器；若所噉食，則是吞燒鐵丸，飲熱洋銅；若受人供養供給，則是地獄獄[13]鬼守之；若入精舍，則是入大地獄；若坐眾僧床榻，是為坐熱鐵床上。

復次，破戒之人，常懷怖懅，如重病人，常畏死至。亦如五逆罪人，心常自念「我為佛賊」，藏覆避隈；如賊畏人，歲月日過，常不安隱。

破戒之人，雖得供養利樂，是樂不淨；譬如愚人，供養莊嚴死屍，智者聞之，[14]惡不欲見。

如是種種無量破戒之罪，不可稱說，行者應當一心持戒。

[15]大智度論釋初品中戒相義[16]第二十二之一

問曰：

已知如是種種功德果報，云何[17]名為「戒[18]相」？

答曰：

惡止不更[19]作，若心生、若口言、若從他受，息身、口惡，是為戒[＊]相。

云何名為「惡」？若實是眾生，知是眾生，發心欲殺而奪其命，生身業有作色，是名殺生罪。其餘繫閉、鞭打等，是助殺法。

復次，殺他得殺罪，非自殺身。心知眾生而殺是[20]名殺罪，不如夜中見人謂為杌樹而殺者。故殺生得殺罪，非不[21]故也。快心殺生得殺罪，非狂癡。命根斷，是殺罪，非作瘡。身業是殺罪，非但口教勅。口教是殺罪，非但心[22]生。如是等，名殺[23]罪；不作是罪，名為戒。

若人受戒，心生、口言：「我從今日不復殺生！」若身不動，口不言，而獨心生自誓：「我從今日不復殺生！」是名不殺生戒。

有人言：「是不殺生戒，或善或無記。」

問曰：

如阿毘曇中說「一切戒律儀皆善」，今何以言無記？

答曰：

如《迦栴延子阿毘曇》中言一切善，如餘《阿毘曇》中言不殺戒，或善、或無記。何以故？若不殺戒常善者，持此戒人，應如得道人，常不墮惡道。以是故，或時應無記；無記無[24]果報故，不生天上、人中。

問曰：

不以戒無記故墮地獄，更有惡心生故墮地獄！

答曰：

不殺生，得無量善法，作、無作，福常日夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故隨有量而不[1]隨無量？以是故，知不殺戒中，或有無記。

復次，有人不從師受戒，而但心生自誓：「我從今日不復殺生！」如是不殺，或時[2]無記。

問曰：

是不殺戒何界繫？

答曰：

如《迦栴延子阿毘曇》中言：「一切受戒律儀，皆欲界繫。」餘《阿毘曇》中言：「或欲界繫，或不繫。」以實言之，應有三種：「或欲界繫，或色界繫，或[3]無漏。」殺生法雖欲界，不殺戒，應隨殺在欲界；但色界不殺、無漏不殺，遠遮故，是真不殺戒。

復次，有人不受戒，而從生已來，不好殺生，或善或無記，是名無記。

是不殺生[4]法，非心，非心數法，亦非心相應；或共心生，或不共心生。

《迦栴延子阿毘曇》中言：「不殺生是身、口業，或作色、或無作色，或[5]時隨心行、或不隨心行[6](丹注云：隨心行：定共戒；不隨心意：五戒)，非先世業報。二種修應修，二種證應證[7](丹注云：身證、慧證)。思惟斷，一切欲界最後得；見斷、時斷，凡夫、聖人所得。是色法，或可見、或不可見法，或有對法、或無對法，有報法，有果法，有漏法，有為法，有上法[8](丹注云：非極故有上)，非相應因。如是等分別，是名不殺戒。」

問曰：

八直道中戒，亦不殺生，何以獨言「不殺生戒有報、有漏」？

答曰：

此中但說受戒律儀[9]法，不說無漏[10]戒律儀。

復次，餘《阿毘曇》中言：「不殺法常不逐心行，非身口業，不隨心業行；或有報，或無報；[11]非心相應法，或有漏，或無漏。」是為異法，餘者[12]皆同。

復有言：「諸佛賢聖不戲論諸法[13](丹注云：種種異說名為『戲』也)，現前眾生各各惜命，是故佛言莫奪他命；奪他命，世世受諸苦痛。」眾生有、無，後當說。

問曰：

人能以力勝人，并國、殺怨，或田獵皮肉，所濟處大；[14]令不殺生，得何等利？

答曰：

得無所畏，安樂無怖。我以無害於彼故，彼亦無害於我，以是故，無怖、無畏。好殺之人，雖復位極人王，亦不自安；如持戒之人，單[15]行獨遊，無所畏難。

復次，好殺之人，有命之屬皆不喜見；若不好殺，一切眾生皆樂依附。

復次，持戒之人，命欲終時其心安樂，無疑、無悔；若生天上、若在人中，常得長壽；是為得道因緣，乃至得佛，住壽無量。

復次，殺生之人，今世、後世受種種身、心苦痛；不殺之人，無此眾難，是為大利。

復次，行者思惟：「我自惜命、愛身，彼亦如是，與我何異？」以是之故，不應殺生。

復次，若[16]人殺生者，為善人所訶、怨家所嫉；負他命故，常有怖畏，為彼所憎；死時心悔，當墮地獄，若畜生中；若出為人，常當短命。

復次，假令後世無罪，不為善人所訶、怨家所嫉，尚不應故奪他命。何以故？善相之人所不應行，何況[17]兩世有罪，弊惡果報！

復次，殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重寶，但以活命為先。譬如賈客[18]入海採寶，垂出大海，其船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，舉手而言：「幾失大寶！」眾人怪言：「汝失財物，裸形得脫，云何喜言幾失大寶？」答言：「一切寶中，人命第一；人為命故求財，不為財故求命。」以是故，佛說十不善道中，殺[19]罪最在初；五戒中亦最在初。若人種種修諸福德，而無不殺生戒，則無所益。何以故？雖在富貴處生，勢力豪強而無壽命，誰受此樂？以是故，知諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。世間中惜命為第一。何以知之？一切世人，甘受刑罰[20]刑殘[＊]考掠以護壽命。

復次，若有人受戒，心[21]生：「從今日不殺一切眾生。」是於無量眾生中，[22]已以所愛重物施與，所得功德亦復無量。如佛說：「有五大施，何等五？一者、不殺生，是為最大施；不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。」

復次，行慈三昧，其福無量，水、火不害，刀、兵不傷，一切惡毒所不能[23]中；以五大施故，所得如是。

復次，三世十方中尊，佛為第一。如佛語難提迦優婆塞：「殺生有十罪，何等為十？一者、心常懷毒，世世不絕；二者、眾生憎惡，眼不喜見；三者、常懷惡念，思惟惡事；四者、眾生畏之，如見蛇虎；五者、睡時心怖，覺亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之時，狂怖惡死；八者、種短命業因緣；九者、身壞命終，墮[24]泥梨中；十者、若出為人，常當短命。」

復次，行者心念：「一切有命，乃至[25]昆虫，皆自惜身；云何以衣服、飲食自為身故而殺眾生？」

復次，行者當學大人法，一切大人中，佛為最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度眾生，常行慈愍，持不殺戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故，亦當不殺。

問曰：

不侵我者，殺心可息；若為侵害、強奪、逼迫，是當云何？

答曰：

應當量其輕重。若人殺己，先自思惟：「[26]全戒利重？[＊]全身為重？破戒為失？喪身為失？」如是思惟已，知持戒為重，[＊]全身為輕。若苟免[＊]全身，身何所得？是身名為老、病、死藪，必當壞敗！若為持戒失身，其利甚重。

又復思惟：「我前後失身，世世無數，或作惡賊、禽獸之身，但為財利諸不善事；今乃得為持淨戒故，不惜此身，捨命持戒，勝於毀禁[＊]全身百千萬[1]倍，不[2]可為喻。如是定心，應當捨身以護淨戒。」

如一須陀洹人，生屠殺家；年向成人，應當修其家業而不肯殺生。父母與刀并一口羊，閉著屋中而語之言：「若不殺羊，不令汝出、得見日月、生活飲食！」兒自思惟言：「我若殺此一羊，便當終為此業，豈以身故為此大罪？」便以刀自殺。父母開戶，見羊在一面立，兒已命絕。當自殺時，即生天上。

若如此者，是為不惜壽命，[＊]全護淨戒。

如是等義，是名不殺生戒。

不與取者，知他物，生盜心，取物去離本處，物屬我，是名盜。若不作，是名不盜。

其餘方便[3]計挍，乃至手捉未離地[4]者，名助盜法。

財物有二種：有屬他，有不屬他。取屬他物，是[5]為盜罪。屬他物亦有二種：一者、聚落中，二者、空地。此二處物，盜心取，得盜罪。若物在空地，當撿挍知是物近誰國？是物應當[6]有屬，不應取。

如毘尼中說種種不盜，是名不盜相。

問曰：

不盜有何等利？

答曰：

人命有二種：一者、內，二者、外。

若奪財物，是為奪外命。何以故？命依飲食、衣[7]被[8]等故活，若劫若奪，是名奪外命。如[9]偈說：

「一切諸眾生， 衣食以自活；
若奪若劫取， 是名劫奪命。」
以是事故，有智之人不應劫奪。

復次，當自思惟：「劫奪得物，以自供養，雖身充足，會亦當死；死入地獄，家室親屬，雖共受樂，獨自受罪，亦不能救。」已得此觀，應當不盜。

復次，是不與取有二種：一者、偷，二者、劫。此二共名不與取。於不與取中，盜為最重。何以故？一切人以財自活，而或[10]穿踰盜取，是最不淨。何以[11]故？無力勝人，畏死盜取故。

劫奪之中，盜為[12]罪重，如偈說：

「飢餓身羸瘦， 受罪大苦[13]劇；
他物不可觸， 譬如大火聚。
若盜取他物， 其主泣[14]懊惱，
假使天王等， 猶亦以為苦。」
殺生人罪雖重，然於所殺者是賊，偷盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒，於異國中有不以為罪者；[15]若偷盜人，一切諸國無不治罪。

問曰：

劫奪之人，今世有人讚美其健，於此劫奪，何以[16]不作？

答曰：

不與[17]而盜，是不善相；劫盜之中，雖有差降，俱為不善。譬如美食雜毒，惡食雜毒，美惡雖殊，雜毒不異。亦如明闇蹈火，晝夜雖異，燒足一也。今世愚人，不識罪、福二世果報，無仁慈心，見人能以力相侵，強奪他財，讚以為[18]強。諸佛賢聖，慈愍一切，了達三世殃[19]禍不朽，所不稱譽。以是故，知劫盜之罪，俱為不善，善人行者之所不為。

如佛說：「不與取有十罪，何等為十？一者、物主常瞋；二者、重疑[20](丹注云：重罪人疑)；三者、非[21]行時，不籌量；四者、[22]朋黨惡人，遠離賢善；五者、破善相；六者、得罪於官；七者、財物沒入；八者、種貧窮業因緣；九者、死入地獄；十者、若出為人，勤苦求財，五家所共：若王、若賊、若火、若水、若不愛子用，乃至藏埋亦失。」

邪婬者，[23]若女人為父母、兄弟、姊妹、夫主、兒子、世間法、王法守護，若犯者，是名邪婬。若有雖不守護，以法為守；云何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以財，若[24]誑誘；若自有妻受戒、有[25]娠、乳兒、非道，[26]如是犯者，名為邪婬。如是種種乃至以華鬘與婬女為要，如是犯者，名為邪婬。如是種種不作，名為不邪婬。

問曰：

人守人瞋，法守破法，應名邪婬；人自有妻，何以為邪？

答曰：

既聽受一日戒，墮於法中；本雖是婦，今不自在；過受戒時，則非法守。有[＊]娠婦人，以其身重，厭本所習，又為傷[＊]娠。乳兒時婬其母，乳則竭；又以心著婬欲，不復護兒。非道之處，則非女根，女心不樂，強以非理，故名邪婬。是事不作，名為不邪婬。

問曰：

若夫主不知、不見、不惱，他有何罪？

答曰：

以其邪故；既名為邪，是為不正，是故有罪。

復次，此有種種罪過，夫妻之情，異身同體，奪他所愛，破其本心，是名為賊。復有重罪，惡名醜聲，為人所憎；少樂多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；多懷妄語，聖人所呵，罪中之罪[27](丹注云：婬罪，邪婬破戒故，名罪中之罪)。

復次，婬[28]妷之人，當自思惟：「我婦他妻，同為女人，骨肉情[29]態，彼此無異，而我何為橫生惑心，隨逐邪意？邪婬之人，破失今世、後世之樂(好名善譽、身心安樂，今世得也；生天、得道、涅槃之利，後世得也)。」

復次，迴己易處，以自制心：「若彼侵我妻，我則忿[1]恚；我若侵彼，彼亦何異？」恕己自制，故應不作。

復次，如佛[2]所說：「邪婬之人，後墮劍樹地獄，眾苦備受；得出為人，家道不穆，常值婬婦、邪僻殘[3]賊。邪婬為患，譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍害將及！」如佛所說：「邪婬有十罪：一者、常為所婬夫主欲危害之；二者、夫婦不穆，常共鬪諍；三者、諸不善法日日增長，於諸善法日日損減；四者、不守護身，妻子孤寡；五者、財產日耗；六者、有諸惡事，常為人所疑；七者、親屬、知識所不愛憙；八者、種怨家業因緣；九者、身壞命終，死入地獄；十者、若出為女人，多人共夫；若為男子，婦不貞潔。」

如是等種種因緣不作，是名不邪婬。

妄語者，不淨心，欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。妄語之罪，從言聲相[4]解生；若不相解，雖不實語，無妄語罪。是妄語，知言不知，不知言知；見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞——是名妄語。若不作，是名不妄語。

問曰：

妄語有何等罪？

答曰：

妄語之人，先自誑身，然後誑人；以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道、涅槃之門。觀知此罪，是故不作。

復次，觀知實語，其利甚廣，實語之利，自從己出，甚為易得，是為一切出家[5]人[6]力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。

復次，實語之人，其心端直；其心端直，易得免苦。譬如稠林曳木，直者易出。

問曰：

若妄語有如是罪，人何以故妄語？

答曰：

有人愚癡少智，遭事苦厄，妄語求脫；不知事發今世得罪，不知後世有大罪報。

復有人雖知妄語罪，慳貪、瞋恚、愚癡多故，而作妄語。

復有人雖不貪恚，而妄證人罪，心謂實爾，死墮地獄。

如提婆達多弟子俱伽離，常求舍利弗、目揵連過失。是時，二人夏安居竟，遊行諸國，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿，二人不知。此女人其夜夢失不淨，晨朝趣水澡[7]洗。是時，俱伽離偶行見之。俱伽離能相，知人交會情狀，而不知夢與不夢。

是時，俱伽離顧語弟子：「此女人昨夜與人情通。」即問女人：「汝在何處臥？」

答言：「我在陶師屋中寄宿。」

又問：「共誰？」

答言：「二比丘。」

是時，二人從屋中出，俱伽離見已，又以相驗之，意謂二人必為不淨。先懷嫉妬，既見此事，遍諸城邑聚落告之；次到[8]祇洹唱此惡聲。於是中間，梵天王來欲見佛。佛入靜室，寂然三昧；諸比丘眾，亦各閉房三昧，皆不可覺。

即自思惟：「我[9]故來見佛，佛入三昧，且欲還去。」

即復念言：「佛從定起，亦將不久，於是小住。」到俱伽離房前，扣其戶而言：「俱伽離！俱伽離！舍利弗、目揵連心淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！」

俱伽離問言：「汝是何人？」

答言：「我是梵天王。」

問言：「佛說汝得阿那含道，汝何以故來？」

梵王心念而說偈言：

「無量法欲量， 不應以相取；
無量法欲量， 是[10]野人覆沒！」
說[11]此偈已，到佛所，具說其[12]事。

佛言：「善哉！善哉！快說此偈！」爾時，世尊復說此偈：

「無量法欲量， 不應以相取；
無量法欲量， 是[＊]野人覆沒！」
梵天王聽佛說已，忽然不現，即還天上。爾時，俱迦離到佛所，頭面禮佛足，却住一面。

佛告俱伽離：「舍利弗、目揵連心淨柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！」

俱伽離白佛言：「我於佛語不敢不信，但自目見了了，定知二人實行不淨。」佛如是三呵，俱伽離亦三不受，即從坐起而去。還其房中，舉身生瘡，始如芥子，漸大如豆、如棗、如[13]㮈，轉大如苽，翕然爛壞，如大火燒，叫喚[14]嘷哭，其夜即死，入大蓮華地[15]獄。

有一梵[16]天夜來白佛：「俱伽離已死。」

復有一梵天言：「墮大蓮華地獄。」

其夜過已，佛命僧集而告之言：「汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不？」

諸比丘言：「願樂欲聞！」

佛言：「有六十斛胡麻，有人過百歲取一胡麻，如是至盡，阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽，為一尼羅浮陀地獄中壽；如二十尼羅浮陀地獄中壽，為一[17]阿羅邏地獄中壽；二十[＊]阿羅邏地獄中壽，為一[＊]阿婆婆地獄中壽；二十[＊]阿婆婆地獄中壽，為一休休地獄中壽；二十休休地獄中壽，為一漚波羅地獄中壽；二十漚波羅地獄中壽，為一分陀梨迦地獄中壽；二十分陀梨迦地獄中壽，為一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中，出其大舌，以[18]百釘釘之，五百具犁耕之。」

爾時，世尊說此偈言：

「[1]夫士之生，　　斧在口中；　　所以斬身，
由其惡言。　　應呵而讚，　　應讚而呵；
口集諸惡，　　終不見樂！
心、口業生惡，　　墮尼羅浮獄；
具滿百千世，　　受諸[2]毒苦痛。
若生阿浮陀，　　具滿三[3]十六；
別更有[4]五世，　　皆受諸苦毒。
心依邪見，　　破賢聖語；　　如竹生實，
自毀其[5]形。」
如是等心生疑謗，遂至決定，亦是妄語。妄語人，乃至佛語而不信受，受罪如是！

以是故，不應妄語。

復次，如佛子羅睺羅，其年幼稚，未知慎口。人來問之：「世尊在不？」詭言：「不在。」若不在時，人問羅睺羅：「世尊在不？」詭言：「佛在。」有人語佛；佛語羅睺羅：「澡[6]槃取水，與吾洗足！」洗足已，語羅睺羅：「覆此澡[＊]槃！」如勅即覆。佛言：「以水注之！」注已，問言：「水入中不？」答言：「不入！」佛告羅睺羅：「無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！」

如佛說：「妄語有十罪，何等為十？一者、口氣臭；二者、善神遠之，非人得便；三者、雖有實語，人不信受；四者、智人[7]語議，常不參豫；五者、常被誹謗，醜惡之聲，周聞天下；六者、人所不敬，雖有教勅，人不承用；七者、常多憂愁；八者、種誹謗業因緣；九者、身壞命終，當墮地獄；十者、若出為人，常被誹謗。」

如是種種不作，是為不妄語，名口善律儀。

不飲酒者，酒有三種：一者、穀酒，二者、果酒，三者、藥草酒。果酒者，[8]蒱桃、阿梨咤樹果，如是等種種，名為果酒。藥草酒者，種種藥草，合和米[9]麴、甘蔗汁中，能變成酒；同[10]蹄畜乳酒，一切乳熱者，可中作酒。略說若乾、若濕，若清、若濁，如是等能令人心動放逸，是名為酒。一切不應飲，是名不飲酒。

問曰：

酒能破冷益身，令心歡喜，何[11]以不飲？

答曰：

益身甚少，所損甚多，是故不應飲。譬如美飲，其中雜毒，是何等毒？

如佛語難提迦優婆塞：「酒有三十五失。何等三十五？一者、[12]現世財物虛竭，何以故？人飲酒醉，心無節限，用費無度故；二者、眾[13]病之門；三者、鬪諍之本；四者、裸露無恥；五者、醜名惡聲，人所不敬；六者、覆沒智慧；七者、應所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，盡向人說；九者、種種事業，廢不成辦；十者、醉為愁本，何以故？醉中多失，醒已慚愧、憂愁；十一者、身力轉少；十二者、身色壞；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙門；十六者、不敬婆羅門；十七者、不敬伯、叔及尊長，何以故？醉悶[14]怳惚無所別故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋黨惡人；二十二者、踈遠賢善；二十三者、作破戒人；二十四者、無慚、無愧；二十五者、不守六情；二十六者、縱[15]色放逸；二十七者、人所憎惡，不喜見之；二十八者、貴重親屬及諸知識所共擯棄；二十九者、行不善法；三十者、棄捨善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、遠離涅槃；三十三者、種狂癡因緣；三十四者、身壞命終，墮惡道泥梨中；三十五者、若得為人，所生之處，常當狂騃。」如是等種種過失，是故不飲。

如偈說：

「酒失覺知相， 身色濁而惡，
智心動而亂， 慚愧已被劫。
失念增瞋心， 失歡毀宗族；
如是雖名飲， 實為飲死毒。
不應瞋而瞋， 不應笑而笑，
不應哭而哭， 不應打而打，
不應語而語， 與狂人無異；
奪諸善功德， 知愧者不飲。」
如是四罪不作，是身善律儀；妄[16]語不作是口善律儀；名為優婆塞五戒律儀。

問曰：

若八種律儀及淨命，是名為戒；何以故優婆塞於口律儀中無三律儀及淨命？

答曰：

白衣居家，受世間樂，兼修福德，不能盡行戒法，是故佛令持五戒。

復次，四種口業中，妄語最重。

復次，妄語心生故作；餘者或故作，或不故作。

復次，但說妄語，已攝三事。

復次，諸善法中，實為最大；若說實語，四種正語皆已攝得。

復次，白衣處世，當官理務，家業作使，是故難持不惡口法。

妄語故作，[17]事重故不應作。

是五戒有五種受，名五種優婆塞：一者、一分行優婆塞，二者、少分行優婆塞，三者、多分行優婆塞，四者、滿行優婆塞，五者，斷婬優婆塞。

一分行者，於五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒、若受三戒；多分行者，受四戒；滿行者，盡持五戒；斷婬者，受五戒已，師前更作[18]自誓言：我於自婦不復行婬。

是名五戒。如佛偈說：

「不殺亦不盜， 亦不有邪婬，
實語不飲酒， 正命以淨心。
若能行此者， 二世憂畏除，
戒福恒隨身， 常與天人俱。
世間六時華， 榮曜色相發，
以此一歲華， 天上一日具。
天樹自然生， 花鬘及瓔珞，
丹葩如燈照， 眾色相間錯。
天衣無央數， 其色若干種，
鮮白映天日， 輕密無間壟；
金色映繡文， 斐亹如雲氣，
如是上妙服， 悉從天樹出。
明珠天耳璫， 寶𤦲曜手足，
隨心所好愛， 亦從天樹出。
金華琉璃莖， 金剛為華鬚，
柔軟香芬熏， 悉從寶池出。
琴瑟箏箜篌， 七寶為挍飾，
器妙故音清， 皆亦從樹出。
波隸質妬樹， 天上樹中王，
在彼歡喜園， 一切無有比。
持戒為耕田， 天樹從中出，
天廚甘露味， 飲食除飢渴。
天女無監礙， 亦無妊身難，
嬉怡縱逸樂， 食無便利患。
持戒常攝心， 得生自恣地，
無事亦無難， 常得肆樂志。
諸天得自在， 憂苦不復生，
所欲應念至， 身光照幽冥。
如是種種樂， 皆由施與戒，
若欲得此報， 當勤自勉勵！」
問曰：

今說尸羅波羅蜜，當以成佛，何以[7]故乃讚天福？

答曰：

佛言三事必得報果不虛：布施得大[8]富，持戒生好處，修定得解脫。若單行尸羅，得生好處；若修定、智慧、慈悲和合，得三乘道。今但讚持戒現世功德，名聞、安樂後世得報，如偈所讚。譬如小兒，蜜塗苦藥，然後能服；今先讚戒福，然後人能持戒。[9]能持戒已，立大誓願，得至佛道——是為尸羅生尸羅波羅蜜。

又以一切人皆著樂，世間之樂天上為最。若聞天上種種快樂，便能受行尸羅；後聞天上無常，厭患心生，能求解脫；更聞佛無量功德，若慈悲心生，依尸羅波羅蜜得至佛道。

以是故，雖說尸羅報無咎。

問曰：

白衣居家，唯此五戒，更有餘法耶？

答曰：

有一日戒，六齋日持，功德無量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福[10]甚多。

問曰：

云何受一日戒？

答曰：

受一日戒法，長跪合掌，應如是言：「我某甲今一日一夜，歸依佛、歸依法、歸依僧！」如是二、如是三歸依。

「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如是二、如是三歸依竟。

「我某甲若身業不善，若口業不善，若意業不善，貪欲、瞋恚、愚癡故。若今世，若[11]過世，有如是罪，今日誠心懺悔。身清淨，口清淨，心清淨，受行八戒，是則布薩，[12]秦言[13]共住。

「如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；[14]如諸佛盡壽不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是；如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是；如諸佛盡壽不飲酒，我某甲一日一夜不飲酒亦如是；如諸佛盡壽不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如諸佛盡壽不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣亦如是；如諸佛盡壽不自歌舞作樂、[15]亦不往觀聽，我某甲一日一夜不自歌舞作樂、不往觀聽亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。

「我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。願持是布薩福報，[16]願生生不墮三惡八難。我亦不求轉輪聖王、梵、釋天王世界之樂；願諸煩惱盡，逮[17]得薩婆若，成就佛道。」

問曰：

云何受五戒？

答曰：

受五戒法，長跪合[18]掌言：「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧！」如是[19]二、如是三。

「我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如是二、如是三。

「我是釋迦牟尼佛優婆塞，證知我、[20]我某甲，從今日盡壽歸依。」

戒師應言：「汝優婆塞聽！是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，知人見人，為優婆塞說五戒如是，[21]是汝盡壽持！

「何等五？

「盡壽不殺生，是優婆塞戒，是中盡壽不應故殺生；是事若能，當言諾。

「盡壽不盜，是優婆塞戒，是中盡壽不應盜；是事若能，當言諾。

「盡壽不邪婬，是優婆塞戒，是中盡壽不應邪婬；是事若能，當言諾。

「盡壽不妄語，是優婆塞戒，是中盡壽不應妄語；是事若能，當言諾。

「盡壽不飲酒，是優婆塞戒，是中盡壽不應飲酒；是事若能，當言諾。

「是優婆塞五戒，盡壽受持。當供養三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶，勤修福[1]業，以[A1]求佛道！」

問曰：

何以故六齋日受八戒、修福德？

答曰：

是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病、凶衰，令人不吉。是故劫初聖人教人持齋，修善、作福，以避凶衰。是時，齋法不受八戒，直以一日不食為齋。

後佛出世，教語之言：「汝當一日[2]一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。」

如《四天王經》中佛說：月六齋日，使者太子及四天王，自下觀察眾生，布施、持戒、孝順父母少者，便上忉利，以啟帝釋；帝釋、諸天心皆不[3]悅，言：「阿修羅種多，諸天種少。」若布施、持戒、孝順父母多者，諸天、帝釋心皆歡喜，說言：「增益[4]天眾，減損阿修羅。」是時，釋提婆那民[5]見諸天歡喜。說此偈言：

「六日神足月， 受持清淨戒；
是人壽終後， 功德必如我！」
佛告諸比丘：「釋提桓因不應說如是偈。所以者何？釋提桓因[6]三衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福報必得如我？若受持此戒，[A2]必應如佛，是則實說。」諸大尊天歡喜因緣故，得福增多。

復次，此六齋日，惡鬼害人，惱亂一切，若所在丘聚，郡縣、國邑，有持齋受戒[7]行善人者，以此因緣，惡鬼遠去，住處安隱。

以是故，六日持齋受戒，得福增多。

問曰：

何以故諸惡鬼[8]神輩，以此六日惱害於人？

答曰：

《天地本起經》說：劫初成時，有異梵天王子諸鬼神父，修梵志苦行，滿天上十二歲，於此六日，割肉、出血以著火中。以是故，諸惡鬼神於此六日輒有勢力。

問曰：

諸鬼神父，何以於此六日割身肉、血以著火中？

答曰：

諸神中摩醯首羅神最大第一，諸神皆有日分。摩醯首羅一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。餘神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，屬一切神。摩醯首羅為諸神主，又得日多故，數其四日為齋；二日是一切諸神日，亦數以為齋。是故諸鬼神於此六日，輒有力勢。

復次，諸鬼[9]神父，於此六日割肉、出血以著火中；過十二歲已，天王來下，語其子言：「汝求何願？」答言：「我求有子！」天王言：「仙人供養法，以燒香、甘果諸清淨事；汝云何以肉、血著火中，如罪惡法？汝破善法，樂為惡事，令汝生惡子，噉肉、飲血。」當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨，髮黃、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆從此八鬼生。以是故，於此六日，割身肉、血以著火中而得勢力。

如佛法中，日無好、惡，隨世惡日因緣故，教持齋受[10]八戒。

問曰：

五戒、一日戒，何者為勝？

答曰：

有因緣故，二戒俱等；但五戒終身持，八戒一日持。又，五戒常持，時多而戒少；一日戒，時少而戒多。

復次，若無大心，雖復終身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫為將，雖復[11]將兵終身，智勇不足，卒無功名；若如英雄奮發，禍亂立定，一日之勳，功蓋天下。

是二種戒，名居家優婆塞法。

居家持戒，凡有四種：有下、中、上，有上上。

下人持戒，為今世樂故；或為怖畏，稱譽、名聞故；或為家法，曲隨他意故；或避苦[12]役，求離[13]危難故——如是種種，是下人持戒。

中人持戒，為人中富貴，歡娛適意；或期後世福樂，[14]剋己自勉，為苦日少，所得甚多——如是思惟，堅固持戒。譬如商人，遠出深入，得利必多；持戒之福，令人受後世福樂，亦復如是。

上人持戒，為涅槃故，知諸法一切無常故，欲求離苦、常樂無為故。

復次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜樂，[15]得喜樂故得一心，得一心故得實智，得實智故得厭心，得厭心故得離欲，得離欲故得解脫，得解脫故得涅槃——如是持戒為諸善法根本。

復次，持戒為八正道初門，入道初門，必至涅槃。

[16]大智度論釋初品中讚尸[17]羅波羅蜜義[18]第二十[19]三

問曰：

如八正道，正語、正業在中，正見、正行在初，今何以言「戒為八正道初門」？

答曰：

以數言之，大者為始；正見最大，是故在初。

復次，行道故，以見為先；諸法次第，故戒在前。譬如作屋，棟梁雖大，以地為先。

上上人持戒，憐愍眾生，為佛道故；以知諸法，求實相故，不畏惡道，不求樂故——如是種種，是上上人持戒。

是四總名優婆塞戒。

出家戒亦有四種：一者、沙彌、沙彌尼戒，二者、式叉摩那戒，三者、比丘尼戒，四者、比丘僧戒。

問曰：

若居家戒得生天上，得菩薩道，亦得至涅槃，復何用出家戒？

答曰：

雖俱得度，然有難易。居家生[1]業種種事務，若欲專心道法，家業則廢；若欲專修家業，道事則廢；不取不捨，乃應行法，是名為難。若出家離俗，絕諸[2]紛亂，一向專心，行道為易。

復次，居家憒閙，多事多務，結使之根，眾惡之府，是為甚難。若出家者，譬如有人，出在空野無人之處而一其心，無思、無慮，內想既除，外事亦去。如偈說：

「閑坐林樹間， 寂然滅眾惡；
恬澹得一心， 斯樂非天樂。
人求富貴利， 名衣好床褥；
斯樂非安隱， 求利無厭足。
納衣行乞食， 動止心常一；
自以智慧眼， 觀知諸法實。
種種法門中， 皆以等觀入；
解慧心寂然， 三界無能及！」
以是故，知出家修戒，行道為易。

復次，出家修戒，得無量善律儀，一切具足滿。以是故，白衣等應[3]當出家受[4]具足戒。

復次，佛法中，出家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利弗：「於佛法中何者最難？」舍利弗答曰：「出家為難！」又問：「出家[5]有何等難？」答曰：「出家樂法為難。」「既得樂法，復何者為難？」「修諸善法難。」以是故，應出家。

復次，若人出家時，魔王驚[6]愁言：「此人諸結使欲薄，必得涅槃，墮僧寶數中。」

復次，佛法中出家人，雖破[7]戒墮罪，罪畢得解脫。

如《[8]優鉢羅華比丘尼本生經》中說：「佛在世時，此比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍，常讚出家法，語諸貴人婦女言：『姊妹可出家！』諸貴婦女言：『我等少壯，容色盛美，持戒為難，或當破戒！』比丘尼言：『但出家，破戒便破。』問言：『破戒當墮地獄，云何可破？』答言：『墮地獄便墮！』諸貴婦[9]女笑之言：『地獄受罪，云何可墮？』比丘尼言：『我自憶念本宿命時作戲女，著種種衣服而說舊語，或時著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故，迦葉佛時作比丘尼，自恃貴姓端[＊]政，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，墮地獄受種種罪。受罪畢竟，值釋迦牟尼佛出家，得六神通阿羅漢道。以是故，知出家受戒，雖復破戒，以戒因緣故得阿羅漢道；若但作惡，無戒因緣，不得道也。我乃昔時世世墮地獄，地獄出為惡人，惡人死還入地獄，都無所得。今以此證知出家受戒，雖復破戒，以是因緣，可得道果。』」

復次，如佛在[10]祇洹，有一醉婆羅門來到佛所，求作比丘。佛勅阿難與剃頭，著法衣。醉酒既醒，驚怪己身忽為比丘，即便走去。諸比丘問佛：「何以聽此醉婆羅門作比丘？」佛言：「此婆羅門無量劫中初無出家心，今因醉故暫發微心，以是因緣故，[11]後當出家得道。」

如是種種因緣，出家之利，功德無量。以是故，白衣雖有五戒，不如出家。

是出家律儀有四種：沙彌、沙彌尼、式叉摩[12]那、比丘尼、比丘。

云何沙彌、沙彌尼出家受戒法？白衣來欲求出家，應求二師：一[13]和上，一[14]阿闍梨。和上如父，阿闍梨如母；以棄本生父母，當求出家父母。著袈[15]裟，[16]剃除鬚髮，應兩[17]手捉和上兩足。何以捉足？天竺法以捉足為第一恭敬供養。阿闍梨應教十戒，如受戒法。

沙彌尼亦如是，唯以比丘尼為和上。

式叉摩那受六法二歲。

問曰：

沙彌十戒，便受具足戒；比丘尼法中，[18]何以有式叉摩那，然後得受具足戒？

答曰：

佛在世時，有一長者婦，不覺懷妊，出家受具足戒；其後身大轉現，諸長者譏嫌比丘。因此制有二[19]歲學戒，受六法，然後受具足戒。

問曰：

若為譏嫌，式叉摩那豈不致譏？

答曰：

式叉摩那未受具足[20]戒，譬如小兒、亦如給使，雖有罪穢，人不譏嫌。

[21]是[22]名式叉摩那[23a]受六法。

[23b]是式叉摩那有二種：一者、十八歲童女受六法；二者、夫家十歲得受六法。

若[24]欲受具足戒，應二部僧中，[25]用五衣、鉢[26]盂，比丘尼為和上及教師，比丘為戒師，餘如受戒法。

略說則五[27]百戒，廣說則八萬戒。第三羯磨訖，即得無量律儀，成就比丘尼。

比丘則有三衣、鉢盂，三師十僧，如受戒法。略說二百五十，廣說則八萬。第三羯磨[29]訖，即得無量律儀法。

是總名為戒，是為尸羅。

大智度論卷第十三

大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義之餘(卷第十四)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

問曰：

已知尸羅相，云何為尸羅波羅蜜？

答曰：

有人言：菩薩持戒，寧自失身，不毀小戒，是為尸羅波羅蜜。

如[2]上《蘇陀蘇摩王經》中說，不惜身命以[3]全禁戒。如菩薩本身，曾作大力毒龍。若眾生在前，身力弱者，眼視便死；身力強者，氣[4]往而死。是龍受一日戒，出家求靜，入林樹間思惟；坐久，疲懈而睡。龍法，睡時形狀如蛇，身有文章，七寶雜色。

獵者見之驚喜，言曰：「以此希有難得之皮，獻上國王以為[5]服飾，不亦宜乎？」便以杖[6]按其頭，以刀剝其皮。

龍自念言：「我力如意，傾覆此國，其如反掌；此人小物，豈能困我？我今以持戒故，不計此身，當從佛語！」於是自忍，[7]眠目不視，閉氣不息；憐愍此人，為持戒故，一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，時日大熱，宛轉土中；欲趣大水，見諸小蟲來食其身，為持戒故，不復敢動。

自思惟言：「今我此身以施諸蟲，為佛道故，今以肉施，以充其身；後成佛時，當以法施，以益其心。」如是誓已，身乾命[8]絕，即生第二忉利天上。

爾時毒龍，釋迦文佛是；[9]是時獵者，提婆達等六師是也；諸小蟲輩，釋迦文佛初轉法輪，八萬諸天得道者是。

菩薩護戒，不惜身命，決定不悔，其事如是，是名尸羅波羅蜜。

復次，菩薩持戒，為佛道故，作大要誓，必度眾生！不求今世、後世之樂，不為名聞[10]虛譽法故，亦不自為早求涅槃，但為眾生沒在長流，恩愛所欺，愚惑所誤，我當度之令到彼岸。一心持戒，為生善處，生善處故見善人，見善人故生[11]智慧，生[＊]智慧故得行六波羅蜜，[12]得行六波羅蜜故得佛道。如是持戒名為尸羅波羅蜜。

復次，菩薩持戒，心樂善清淨，不為畏惡道，亦不為生天，但求善[13]淨；以戒[14]熏心，令心樂善，是為尸羅波羅蜜。

復次，菩薩以大悲心持戒，得[15]至佛道，是名尸羅波羅蜜。

復次，菩薩持戒，能生六波羅蜜，是則名為尸羅波羅蜜。

云何持戒能生戒？因五戒得沙彌戒，因沙彌戒得[16]律儀戒，因[＊]律儀戒得禪定戒，因禪定戒得無漏戒，是為戒生戒。

云何持戒能生於檀？

檀有三種：一者、財施，二者、法施，三者、無畏施。持戒自撿，不侵一切眾生財物，是[17]名財施。眾生見者，慕其所行，又為說法，令其開悟。又自思惟：我當堅持淨戒，與一切眾生作供養福田，令諸眾生得無量福。如是種種，名為法施。一切眾生皆畏於死，持戒不害，是則無畏施。

復次，菩薩自念：「我當持戒，以此戒報，為諸眾生作轉輪聖王、或作閻浮提王、若作天王，令諸眾生滿足於財，無所乏短；然後坐佛樹下，降伏魔王，破諸魔軍，成無上道，為諸眾生說清淨法，令無量眾生度老、病、死海。」

是為持戒因緣生檀波羅蜜。

云何持戒生忍辱？

持戒之人心自念言：「我今持戒為[18]持心故。若持戒無忍，當墮地獄；雖不破戒，以無忍故，不免惡道；何可縱忿不自制心？但以心故入三惡趣。是故應當好自勉強，懃修忍辱。」

復次，行者欲令戒德堅強，當修忍辱。所以者何？忍為大力，能牢固戒，令不動搖。復自思惟：「我今出家，形與俗別，豈可縱心如世人法？宜自勉勵，以忍調心。以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦爾。」是故行者當令身、口、心忍，絕諸忿恨。

復次，是戒略說則有八萬，廣說則無量，我當云何能具持此無量戒法？唯當忍辱，眾戒自得。譬如有人得罪於王，王以罪人載之刀車，六邊利刃，[19]間不容間，奔逸馳[20]走，行不擇路；若能持身，不為刀傷，是則殺而不死。持戒之人，亦復如是，戒為利刀，忍為持身，若忍心不固，戒亦傷人。又復譬如老人夜行，無杖則[21]蹶；忍為戒杖，扶人至道，福樂因緣，不能動搖。

如是種種，名為持戒生羼提波羅蜜。

云何持戒而生精進？

持戒之人除去放逸，自力懃修，習無上法，捨世間樂，入於善道，志求涅槃，以度一切，大心不懈，以求佛為本，是為持戒能生精進。

復次，持戒之人，疲厭世苦老、病、死患，心生精進，必[22]求自脫，亦以度人。譬如野干在林樹間，依隨師子及諸虎豹，求其殘肉以自存活。[23]有時空乏，夜半踰城，深入人舍，求肉不得，[24]屏處睡息，不覺夜竟；惶怖無計，走則慮不自免，住則懼畏死痛；便自定心，詐死在地。眾人來見，有一人言：「我須野干耳。」即便截取。野干自念：「截耳雖痛，但令身在。」次有一人言：「我須野干尾。」便復截去。野干復念：「截尾雖痛猶是小事。」次有一人言：「我須野[1]干牙。」野干心念：「取者轉多，儻取我頭，則無活路。」即從地起奮其智力，絕踊[2]間關，徑得自濟。行者之心，求脫苦難，亦復如是：若老至時，猶故自寬，不能慇懃決斷精進；病亦如是，以有[3]差期，未能決計；死欲至時，自知無冀，便能自勉，果敢慇懃，大修精進，從死地中[4]畢至涅槃。

復次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然後心安，心安然後挽滿，挽滿然後陷深。戒為平地，定意為弓，挽滿為精進，箭為智慧，賊是無明。若能如是展力精進，必至大道，以度眾生。

復次，持戒之人，能以精進自制五情，不受五欲；若心已去，能攝令還；是為[5]持戒能護諸根。護諸根則生禪定，生禪定則生智慧，生智慧得至佛道。是為持戒生毘梨耶波羅蜜。

云何持戒生禪？

人有三業作[6]諸善，若身、口業善，意業自然入善；譬如曲草生於麻中，不扶自直。持戒之力，能羸諸結使。云何能羸？若不持戒，瞋恚事來，殺心即生；若欲事至，婬心即成。若持戒者，雖有微瞋，不生殺心；雖有婬念，婬事不成，是為持戒能令諸結使羸。諸結使羸，禪定易得。譬如老病失力，死事易得；[7]結使羸故，禪定易得。

復次，人心未息，常求[8]逸樂；行者持戒，棄捨世福，心不放逸，是故易得禪定。

復次，持戒之[9]人，得生人中，次生六欲天[10]上，次至色界，[11]若破色相生無色界；持戒清淨，斷諸結使，得阿羅漢道；大心持戒，愍念眾生，是為菩薩。

復次，戒為撿麁，禪為攝細。

復次，戒攝身、口，禪止亂心；如人上屋，非梯不昇，不得戒梯，禪亦不立。

復次，破戒之人，結使風強，散亂其心；其心散亂，則禪不可得。持戒之人，煩惱風軟，心不大散，禪定易得。

如是等種種因緣，是為持戒生禪波羅蜜。

云何持戒能生智慧？

持戒之人，觀此戒相從何而有，知從眾罪而生；若無[12]眾罪，則亦無戒。戒相如是，從因緣有，何故生著？譬如蓮華出自[13]污泥，色雖鮮好，出處不淨；以是悟心，不令生著，是為持戒生般若波羅蜜。

復次，持戒之人，心自思惟：若我以持戒貴而可取，破戒賤而可捨[14]者，若有此心不應般若。以智[15]慧籌量，心不著戒，無取、無捨，是為持戒生般若波羅蜜。

復次，不持戒人，雖有利智，以營世務，種種欲求生業之事，慧根漸鈍；譬如利刀以割泥土，遂成鈍器。若出家持戒，不營世業，常觀諸法實相無相；先雖鈍根，以漸轉利。

如是等種種因緣，名為持戒生般若波羅蜜。

[16]如是名為尸羅波羅蜜生六波羅蜜。

復次，菩薩持戒不以畏故，亦非愚癡，非疑、非[17]惑，亦不自為涅槃故持戒；但為一切眾生故，為得佛道故，為得一切佛法故。如是相名為尸羅波羅蜜。

復次，若菩薩[18]於罪、不罪不可得[19]故，是時，名為尸羅波羅蜜。

問曰：

[20]若捨惡行善，是為持戒，云何言「罪、不罪不可得」？

答曰：

非[21]謂邪見、麁心言「不可得」[22]也；若深入諸法相，行空三昧，慧眼觀故，罪不可得；罪無故，不罪亦不可得。

復次，眾生不可得故，殺罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有殺罪故，則有戒；若無殺罪，則亦[23]無戒。

問曰：

今眾生現有，云何言「眾生不可得」？

答曰：

肉眼所見，是為非見；若以慧眼觀，則不得眾生。如上檀中說無施者、無受者、無財物，此亦如是。

復次，若有眾生，是五眾耶？離五眾耶？

若是五眾，五眾有五，眾生為一；如是者，五[24]可為一，一可為五。譬如市易物直五匹，以一匹取之，則不可得。何以故？一[25]不得作五故。以是故，知五眾[＊]不得作一眾生。

復次，五眾生滅無常相；眾生法，從先世來、至後世，受罪、福於三界。若五眾是眾生，譬如草木自生自滅，如是則無罪縛，亦無解脫。以是故，知非五眾是眾生。

若離五眾有眾生，如先說神常遍中已破。

復次，離五眾則我見心不生，若離五眾有眾生，是為墮常；若墮常者，是則無生、無死。何以故？生名先無今[26]有，死名已生便滅。若眾生常者，應遍[27]滿五道中，先[28]已常有，云何今復來生？若不有生，則無有死。

問曰：

定有眾生，何以故言無？五眾因緣，有眾生法；譬如五指因緣，[29]拳法生。

答曰：

此言非也！若五眾因緣有眾生法者，除五眾，則別有眾生法，然不可得；眼自見色，耳自聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知觸，意知法，空無我法；離此六事，更無眾生。諸外道輩倒見故，言眼能見色，是為眾生；乃至意能知法，是為眾生；又能憶念，能受苦樂，是為眾生；但作是見，不知眾生實。譬如一長老大德比丘，人謂是阿羅漢，多致供養。其後病死，諸弟子懼失供養故，夜盜出之；於其臥處安施被枕，令如師在，其[1]狀如臥。人來問疾：「師在何許？」諸弟子言：「汝不見床上被枕耶？」愚者不審察之，謂師病臥，大送供養而去，如是非一。復有智人來而問之，諸弟子亦如是答。智人言：「我不問被枕、床褥，我自求人。」發被求之，竟無人可得。除六事相，更無我人；知者、見者，亦復如是。

復次，若眾生於五眾因緣有者，五眾無常，眾生亦[2]應無常。何以故？因果相似故；若眾生無常，則不[3]至後世。

復次，若如汝言「眾生從本[＊]已來常有」，若爾者，眾生應生五眾，五眾不應生眾生；今五眾因緣生眾生名字，無智之人逐名求實。以是故，眾生實無；若無眾生，亦無殺罪；無殺罪故，亦無持戒。

復次，是五眾深入觀之，分別知空，如夢所見，如鏡中像；若殺夢中所見及鏡中像，無有殺罪。殺五陰空相眾生，亦復如是。

復次，若人不[4]樂罪、貪著無罪，是人見破戒罪人則輕慢，見持戒善人則愛敬；如是持戒，則是起罪因緣。

以是故言「於罪、不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜」。

[5]大智度論釋初品中羼提波羅蜜[6]義第二十四

[7]【經】

「心不動故，應具足羼提波羅蜜。」

[8]【論】

問曰：

云何名羼提？

答曰：

羼提，[9]秦言「忍辱」。

忍辱有二種：生忍、法忍。菩薩行生忍，得無量福德；行法忍，得無量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所願；譬如人有目、有足，隨意能到。菩薩若遇惡口罵詈，若刀杖所加，思惟知罪、福業因緣諸法，內、外畢竟空，無我、無我所，以三法印印諸法故，力雖能報，不生惡心，不起惡口業；爾時，心數法生，名為忍。得是忍法故，忍智牢固；譬如畫彩，得膠則堅著。

有人言：「善心有二種：有麁，有細；麁名忍辱，細名禪定。未得禪定心樂，能遮眾惡，是名忍辱；心得禪定樂，不為眾惡，是名禪定。」

是忍，是心數法，與[10]心相應，隨心行。非業，非業報，隨業行。

有人言：「二界繫。」

有人言：「但欲界繫，或不繫。色界無外惡可忍故。」

亦有漏、亦無漏，凡夫、聖人俱得故。

障「己心、他心不善法」，故名為善。

善故，或思惟斷，或不斷。

如是等種種，阿毘曇廣分別。

問曰：

云何[11]名生忍？

答曰：

有二種眾生來向菩薩：一者、恭敬供養，二者、瞋罵打害。爾時，菩薩其心能忍，不愛敬養眾生，不瞋加惡眾生。是名生忍。

問曰：

云何恭敬、供養名之為忍？

答曰：

有二種結使：一者、屬愛結使，二者、屬恚結使。恭敬、供養雖不生恚，令心愛著，是名[12]軟賊。是故於此應當自忍，不著不愛。

云何能忍？

觀其無常，是結使生處。如佛所說：「利養[13]瘡深，譬如斷皮至肉，斷肉至骨，斷骨至髓。人著利養，則破持戒皮，斷禪定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。」

如佛初遊迦毘羅婆國，與千二百五十比丘俱，悉是梵志之身。供養火故，形容憔悴；絕食苦行故，膚體瘦黑。淨飯王心念言：「我子侍從，雖復心[14]淨清潔，竝無容貌，我當擇取累重多子孫者，家出一人，為佛弟子。」如是思惟已，勅下國中：[15]簡擇諸釋貴[16]戚子弟，應書之身，皆令出家。是時，斛飯王子提婆達多，出家學道，誦六萬法聚，精進修行，滿十二年。

其後為供養利故，來至佛所，求學神通。佛告憍[17]曇：「[18]汝觀五陰無常，可以得道，亦得神通。」而不為說取通之法。出求舍利弗、目揵連，乃至五百阿羅漢，皆不為說；言：「汝當觀五陰無常，可以得道，可以得通。」不得所求，涕泣不樂；到阿難所，求學神通；是時阿難未得他心智，[19]敬其兄故，如佛所言以授。提婆達多[20]受學通法，入山不久，便得五神通。

得五神通已，自念：「誰當與我作檀越者？」如王子阿闍世，有大王相。欲與為親厚，到天上取天食；還到欝[21]旦羅越，取自然粳米；至閻浮林中，取閻浮果，與王子阿闍世。或時自變其身，作象寶、馬寶，以惑其心；或作[22]嬰孩坐其膝上，王子抱之，嗚[23]唼與唾；時時自說己名，令太子知之，種種變態以動其心。

王子意惑，於[24]奈園中[25]大立精舍，四種供養，并種種雜供，無物不備，以給提婆達多；日日率諸大臣，自為送五百釜羹飯。

提婆達多大得供養，而徒眾尠少，自念：「我有三十相，減佛未幾，直以弟子未集；若大眾圍繞，與佛何異？」如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目犍連說法教化，僧還和合。

爾時，提婆達多便生惡心，推山壓佛，金剛力士以金剛杵而遙擲之，碎石迸來，傷佛足指。

華色比丘尼呵之，復以[＊]拳打尼，尼即時眼出而死，作三逆罪。

與惡邪師富蘭那外道等為親厚，斷諸善根，心無愧悔。

復以惡毒著指[1]爪中，欲因禮佛以中傷佛；欲去未[2]到王舍城中，地自然破裂，火車來迎，生入地獄。

提婆達多身有三十相，而不能忍伏其心，為供養利故，而作大罪，生入地獄。

以是故言利養[＊]瘡深，破皮至髓，[3]應當除却愛供養人心。

是為菩薩忍，心不愛著供養、恭敬人。

復次，供養有三種：一者、先世因緣福德故；二者、今世功德，修戒、禪定、智慧故，[4]為人敬養；三者、虛妄欺惑，內無實德，外如清白，以誑時人而得供養。於此三種供養中，心自思惟：「若先世因緣懃修福德，今得供養，是為懃身作之而自得耳，何為於此而生貢高？譬如春種秋穫，自以力得，何足自憍？」如是思惟已，忍伏其心，不著、不憍。

若今世[A1]功德[A2]故而得供養，當自思[5]惟：「我以智慧，若知諸法實相，若能斷結，以此功德故，是人供養，於我無事。」如是思惟已，自伏其心，不自憍高；此實愛樂功德，不愛我也。譬如罽賓三藏比丘，行阿蘭若法，至一王寺，寺設大會，守門人見其衣服麁弊，遮門不前。如是數數，以衣服弊故，每不得前，便作方便，假借好衣而來，門家見之，聽前不禁；既至會坐，得種種好食，先以與衣。眾人問言：「何以爾也？」答言：「我比數來，每不得入，今以衣故得在此坐，得種種好食，實是衣故得之，故以與衣。」行者以修行功德，持戒智慧故而得供養，自念：「此為功德，非為我也。」如是思惟，能自伏心，是名為忍。

若虛妄欺偽而得供養，是為自害，不可近也！當自思惟：「若我以此虛妄而得供養，與惡賊劫盜得食無異，是為墮欺妄罪。」

如是於三種供養人中，心不愛著，亦不自高，是名生忍。

問曰：

人未得道，衣[6]食為急，云何方便能得忍，心不著、不愛給施之人？

答曰：

以智慧力，觀無常相、苦相、無我相，心常厭患。譬如罪人臨當受戮，雖復美味在前，家[A3]室[7]勸喻，以憂死故，[8]雖飲食餚膳，不覺[9]滋味；行者亦爾，常觀無常相、苦相，雖得供養，心亦不著。又如麞鹿為虎搏逐，追之不捨，雖得好草、美水飲食，心無染著；行者亦爾，常為無常虎逐不捨須臾，思惟厭[10]患，雖得美味，亦不染著。是故行者於供養人中，心得自忍。

復次，若有女人來欲娛樂，誑惑菩薩，菩薩是時當自伏心，忍不令起。

如釋迦文尼佛在菩提樹下，魔王憂愁，遣三[11]玉女：一名樂見，二名悅彼，三名渴愛；來現其身，作種種姿態，欲壞菩薩。菩薩是時心不傾動，目不暫視。三女念言：「人心不同，好愛[12]各異；或有好少，或愛中年，或好長好短，[13]好黑好白，如是眾好，各有所愛。」是時三女，各各化作五百美女，[14]一一化女作無量變態，從林中出。譬如黑雲，電光暫現，或揚眉頓[15]睫，嫈嫇細視，作眾伎樂，種種姿媚，來[16]近菩薩，欲以態身觸[17]逼菩薩。爾時，密迹金剛力士瞋目叱之：「此是何人？而汝妖媚敢來觸嬈！」爾時，密迹說偈呵之：

「汝不知天[18]命， 失好而黃髯；
大海水清美， 今日盡苦醎。
汝不知[19]日減， 婆藪諸天墮；
火本為天口， 而今一切噉。」
「汝不知此事，敢輕此聖人！」

是時，眾女逡巡小退，語菩薩言：「今此眾女端嚴無比，可自娛意，端坐何為？」

菩薩言：「汝等不淨，臭穢可惡。去！勿妄談！」菩薩是時，即說偈言：

「是身為穢藪， 不淨物腐積，
是實為行廁， 何足以樂意！」
女聞此偈，自念：「此人不知我等清淨天身而說此偈。」即自變身，還復本形，光曜[20]昱爍，照林樹間，作天伎樂，語菩薩言：「我身如是，有何可呵？」

菩薩答言：「時至自知！」

問曰：「此言何謂？」

以偈答言：

「諸天園林中， 七寶蓮華池，
天人相娛樂， 失時汝自知！
是時見無常， 天人樂皆苦，
汝當厭欲樂， 愛樂正真道！」
女聞偈已，心念：「此人大智無量，天樂清淨，猶知其惡，不可當也！」即時滅去。菩薩如是觀婬欲樂，能自制心，忍不[21]傾動。

復次，菩薩觀欲，種種不淨，於諸衰中，女衰[22]最重。刀火、雷電、霹靂、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近；女人慳妬、瞋諂、妖穢、鬪諍、貪嫉，不可親近。何以故？女子小人，心淺智薄，唯欲是[1]視，不觀富貴、智[2]德、名聞，專行欲惡，破人善根。桎梏、枷鎖，閉繫、囹圄，雖曰難解，是猶易開；女鎖繫人，[3]染固根深，無智沒之，難可得脫。眾病之中，女病最重。如佛偈言：

「寧以赤鐵， 宛轉眼中； 不以散心，
邪視女色。 含笑作姿， 憍慢羞[4]恥；
迴面攝眼， 美言妬瞋。 行步妖穢，
以惑於人； 婬羅彌[5]網， 人皆沒身。
坐臥行立， 迴[6]眄巧媚； 薄智愚人，
為之心醉。 執劍向敵， 是猶可勝；
女賊害人， 是不可禁。 蚖蛇含毒，
猶可手捉； 女情惑人， 是不可觸。
有智之人， 所[7]應不視； 若欲觀之，
當如母姊。 諦視觀之， 不淨填積；
婬火不除， 為之燒滅！」
復次，女人相者，若得敬待，則令夫心高；若敬待情捨，則令夫心怖。女[8]人如是，恒以煩惱、憂怖與人，云何可近？親好乖離，女人之罪；巧察人[9]要，女人之智。大火燒人，是猶可近；清風無形，是亦可捉；蚖蛇含毒，猶亦可觸；女[10]人之心，不可得實。何以故？女人之相：不觀富貴、端[11]政、名聞，智德、族姓，技藝、辯言，親厚、愛重，都不在心，唯欲是[＊]視；譬如蛟龍，不擇好醜，唯欲殺人。又復[12]女人不瞻視，憂苦憔悴；給養敬待，憍奢叵制。

復次，若在善人之中，則自畜心高；無智人中，視之如怨；富貴人中，追之敬愛；貧賤人中，視之如狗。常隨欲心，不隨功德。

如說：

國王有女，名曰拘牟頭。有捕魚師，名[13]述婆伽，隨道而行，遙見王女在高樓上。窓中見面，想像染著，心不暫捨，彌歷日月，不能飲食。

母問其故，以情答母：「我見王女，心不能忘！」

母諭兒言：「汝是小人，王女尊貴，不可得也！」

兒言：「我心願樂，不能暫忘；若不如意，不能活也！」

母為子故，入王宮中，常送肥魚[14]美肉，以遺王女而不取價。

王女怪而問之：「欲求何願？」

母白王女：「願却左右，當以情告。我唯有一子，敬慕王女，情結成病，命不云遠；願垂愍念，賜其生命！」

王女言：「汝去！月十五日，於某甲天祠中，住天像後。」母還語子：「汝願已得！」告之如上。沐浴新衣，在天像後住。

王女至時，白其父王：「我有不吉，須至天祠以求吉福。」

王言：「大善！」

即嚴車五百乘，出至天祠；既到，勅諸從者齊門而止，獨入天祠。

天神思惟：「此不應爾！王為[15]世主，不可令此小人毀辱王女！」即厭此人，令睡不覺。王女既入，見其睡重，推之不悟，即以瓔珞直十萬兩金，遺之而去。去後，此人得覺，見有瓔珞，又問眾人，知王女來；情願不遂，憂恨懊惱，婬火內發，自燒而死。以是證故，知女人之心不擇貴賤，唯欲是從。

復次，昔有國王女，逐旃陀羅，共為不淨。又有仙人女，隨逐師子。如是等種種，女人之心無所選擇。

以是種種因緣，於女人中除去情欲，忍不愛著。

云何瞋惱人中而得忍辱？

當自思惟：「一切眾生有罪因緣，更相侵害。我今受惱，亦本行因緣，雖非今世所作，是我先世惡報，我今償之，應當甘受，何可逆也！譬如負債，債主索之，應當歡喜償債，不可瞋也。」

復次，行者常行慈心，雖有惱亂逼身，必能[16]忍受。

譬如羼提仙人在大林中修忍行慈。時，迦利王將諸婇女，入林遊戲；飲食既訖，王小睡息。諸婇女輩[17]遊花林間，見此仙人，加敬禮拜，在一面立。仙人爾時為諸婇女讚說慈忍，其言美妙，聽者無厭，久而不去。迦利王覺，不見婇女，拔劍追蹤；見在仙人前立，憍妬隆盛，瞋目奮劍而問仙人：「汝作何物？」

仙人答言：「我今在此修忍、行慈。」

王言：「我今試汝，當以利劍截汝耳鼻，斬汝手足，若不瞋者，知汝修忍！」

仙人言：「任意！」

王即拔劍截其耳鼻，斬其手足，而問之言：「汝心動不？」

答言：「我修慈忍，心不動也。」

王言：「汝一身在此，無有勢力，雖口言不動，誰當信者？」

是時仙人即作誓言：「若我實修慈忍，血當為乳！」即時血變為乳。

王大驚喜，將諸婇女而去。

是時林中龍神，為此仙人雷電、霹靂，王被毒害，沒不還宮。

以是故言「於惱[18]亂中能行忍辱」。

復次，菩薩修行[19]悲心，一切眾生常有眾苦：處胎[20]迫隘，受諸苦痛；生時迫迮，骨肉如破，冷風觸身，甚於劍戟。是故佛言：「一切苦中，生苦最重。」如是老、病、死苦，種種困厄，云何行人復加其苦？是為瘡中復[21]加刀破！

復次，菩薩自念：「我不應如諸餘人常隨生死水流，我當逆流以求盡源，入泥洹道。一切凡人，侵至則瞋，益至則喜，怖處則畏。我為菩薩，不可如彼，雖未斷結，當自抑制，修行忍辱，惱害不瞋，敬養不喜，眾苦艱難不應怖畏；當為眾生[1]興大悲心！」

復次，菩薩若見眾生來為惱亂，當自念言：「是為我之親厚，亦是我師，益加親愛，敬心待之。何以故？彼若不加眾惱[2]惱我，則[3]我不成忍[4]辱；以是故言是我親厚，亦是我師。」

復次，菩薩心知：「如佛所說：『眾生無始，世界無際，往來五道，輪轉無量。』我亦曾為眾生父母、兄弟，眾生亦皆曾為我父母、兄弟；當來亦爾。」以是推之，不應惡心而懷瞋害。

復次，思惟：「眾生之中，佛種甚多，若我瞋意向之，則為瞋佛；若我瞋佛，則為已了！如說鴿鳥當得作佛，今雖是鳥，不可輕也。」

復次，諸煩惱中，瞋為最重，不善報中，瞋報最大；餘結無此重罪。

如釋提婆那民問[5]佛偈言：

「何物殺安隱？ 何物殺不悔？
何物毒之根， 吞滅一切善？
何物殺而讚？ 何物殺無憂？」
佛答[6]偈言：

「殺瞋心安隱， 殺瞋心不悔；
瞋為毒之根， 瞋滅一切善；
殺瞋諸佛讚， 殺瞋則無憂！」
菩薩思惟：「我今行悲，欲令眾生得樂。瞋為吞滅諸善，毒害一切，我當云何行此重罪？若有瞋恚，自失樂[7]利，云何能令眾生得樂？」

復次，諸佛菩薩以大悲為本，從悲而出；瞋為滅悲之毒，特不相宜。若壞悲本，何名菩薩？菩薩從何而出？以是[8]之故，應修忍辱。若眾生加諸瞋惱，當念其功德；今此眾生雖有一罪，更自別有諸妙功德；以其功德故，不應[9]瞋。

復次，此人若罵若打，是為治我；譬如金師[10]煉金，垢隨火去，真金獨在；此亦如是。若我有罪，是從先世因緣，今當償之，不應瞋也，當修忍辱！

復次，菩薩慈念眾生，[11]猶如赤子。閻浮提人多諸憂愁，少有歡日；若來罵詈，或加讒賊，心得歡樂。此樂難得，恣汝罵之！何以故？我本發心，欲令眾生得歡喜故。

復次，世間眾生，常為眾病所惱，又為死賊常隨伺之，譬如怨家恒伺人便；云何善人而不慈愍復欲加苦？苦未及彼，先自受害。如是思惟，不應瞋彼，當修忍辱。

復次，當觀瞋恚，其咎最深。三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。瞋恚之人，不知善，不知非善；不觀罪福，不知利害；不自憶念，當墮惡道！善言忘失，不惜名稱；不知他惱，亦不自計身心疲惱；瞋覆慧眼，專行惱他。如一五通仙人，以瞋恚故，雖修淨行，殺害一國，如旃陀羅。

復次，瞋恚之人，譬如虎狼，難可共止；又如惡瘡，易發、易壞。瞋恚之人，譬如毒蛇，人不憙見。積瞋之人，惡心漸大，至不可至，殺父、殺君，惡意向佛。

如拘睒彌國比丘，以小因緣，瞋心轉[12]大，分為二部。若欲斷當，終竟三月，猶不可了。佛來在眾，舉相[13]輪手，遮而[14]告言：

「[15]汝諸比丘，　　勿起鬪諍！　　惡心相續，
苦報甚重！
汝求涅槃，　　棄捨世利，　　在善法中，
云何瞋諍？　　世人忿諍，　　是猶可恕，
出家之人，　　何可諍鬪？　　出家心中，
懷毒自害；　　如冷雲中，　　[16]火出燒身！」
諸比丘白佛言：「佛為法王，願小默然！是輩侵我，不可不答！」佛念是人不可度也，於眾僧中凌虛而去，入林樹間寂然三昧。

瞋罪如是，乃至不受佛語。以是之故，應當除瞋，修行忍辱。

復次，[17]能修忍辱，慈悲易得；得慈悲者，則至佛道。

問曰：

忍辱法皆好，而有一事不可：小人[18]輕慢，謂為怖畏；以是之故，不應皆忍。

答曰：

若以小人輕慢，謂為怖畏而欲不忍，不忍之罪甚於此也！

何以故？不忍之人，賢聖善人之所輕賤；忍辱之人，為小人所慢；二輕之中，寧為無智所慢，不為賢聖所賤。何以故？無[19]智之人，輕所不輕；賢聖之人，賤所可賤。以是之故，當修忍辱。

復次，忍辱之人，雖不[20]行布施、禪定，而常得微妙功德，生天上、人中，後得佛道。何以故？心柔軟故。

復次，菩薩思惟：「若人今世惱我，毀辱、奪利，輕罵、繫縛，且當含忍。若我不忍，當墮地獄鐵垣熱地，受無量苦，燒炙[21]燔煮，不可具說！」以是故，知小人無智，雖輕而貴；不忍用威，雖快而賤。是故菩薩應當忍辱。

復次，菩薩思惟：「我初發心，誓為眾生治其心病。今此眾生為瞋恚結使所病，我當治之，云何而復以之自病？應當忍辱！」譬如藥師療治眾病，若鬼狂病，拔刀罵詈，不識好醜，醫知鬼病，但為治之而不瞋恚；菩薩若為眾生瞋惱罵詈，知其為瞋恚[22]者煩惱所病，狂心所使，方便治之，無所嫌責，亦復如是。

復次，菩薩育養一切，愛之如子；若眾生瞋惱菩薩，菩薩愍之，不瞋、不責。譬如慈父撫育子孫，子孫幼稚未有所識，或時罵詈、打擲，不敬、不畏，其父愍其愚小，愛之[1]愈至，雖有過罪，不瞋、不恚；菩薩忍辱，亦復如是。

復次，菩薩思惟：「若眾生瞋惱加我，我當忍辱。若我不忍，今世心悔，後入地獄，受苦無量；若在畜生，作毒龍、惡蛇、師子、虎、狼；若為餓鬼，火從口出。譬如人被火燒，燒時痛輕，後痛轉重。」

復次，菩薩思惟：「我為菩薩，欲為眾生益利；若我不能忍辱，不名菩薩，名為惡人。」

復次，菩薩思惟：「世有二種：一者、眾生數，二者、非眾生數。我初發心，誓為一切眾生。若有非眾生數：山石、樹木、風寒、冷熱、水雨侵害，但求[2]䘘之，初不瞋恚。今此眾生是我所為，加惡於我，我當受之，云何而瞋？」

復次，菩薩知從久遠已來，因緣和合，假名為人，無實人法，誰可瞋者？是中但有骨血、皮肉，譬如[3]累[4]墼；又如木人，機關動作，有去有來。知其如此，不應有瞋！若我瞋者，是則愚癡，自受罪苦。以是之故，應修忍辱。

復次，菩薩思惟：「過去無量恒河沙等諸佛，本行菩薩道時，皆先[5]行生忍，然後修行法忍。我今求學佛道，當如諸佛法；不應起瞋恚，如魔[6]界法。」

以是故，應當忍辱。

如是等種種無量因緣故能忍，是名生忍。

大智度論卷第十四

大智度論釋初品中羼提波羅蜜法忍義第二十五(卷第十五)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

云何名法忍？

忍諸恭敬、供養眾生及諸瞋惱、婬欲之人，是名生忍。忍其供養、恭敬法及瞋惱、婬欲法，是為法忍。

復次，法忍者，於內六情不著，於外六塵不受，能於此二不作分別。何以故？內相如外，外相如內，二相俱不可得故；一相故，因緣合故，其實空故，一切法相常清淨故，如、真際、法性相故，不二入故，雖無二亦不一。如是觀諸法，心信不轉，是名法忍。如《毘摩羅[14]鞊經》中，法[15]住菩薩說：「生、滅為二，不生、不滅是不二入法門。」乃至文殊尸利說：「無聞、無見，一切[16]心滅，[17]無說、無語，是不二入法門。」毘摩羅[＊]鞊默然無言，諸菩薩讚言：「善哉！善哉！是真不二入法門。」

復次，一切法有二種：一者、眾生，二者、[18]諸法。菩薩於眾生中忍，如[19]先說；今說法中忍。法有二種：心法，非心法。非心法中有內、有外：外有寒熱、風雨等，內有飢渴、老病死等。如是等種種，名為非心法。心法中有二種：一者、瞋恚、憂愁、疑等，二者、婬欲、憍慢等。是二名為心法。菩薩於此二法，能忍不動，是名法忍。

問曰：

於眾生中若瞋惱害命得罪，憐愍得福；寒熱、風雨，無有增損，云何而忍？

答曰：

雖無增損[20]而自生惱亂憂苦，害菩薩道，以是故，應當忍。

復次，非但殺惱眾生故得罪，為惡心作因緣故有罪。所以者何？雖殺眾生而無記心，是便無罪；慈念眾生，雖無所與而大得福。[21]以是故，寒熱、風雨，雖無增損，然以能生惡意故得罪。以是故，應當忍。

復次，菩薩自知宿罪因緣：「生此苦處，此我自作，我應自受。」如是思惟，是故能忍。

復次，菩薩思惟：「國土有二種：有淨，有不淨。菩薩若生不淨國中，受此辛苦、飢寒眾惱，自發淨願：『我成佛時，國中無此眾苦。』此雖不淨，乃是我利。」

復次，菩薩思惟：「世間八法，賢聖所不能免，何況於我！」以是故，應當忍。

復次，菩薩思惟：「知此人身無牢無強，為老、病、死所逐；雖復天身清淨，無老、無病，耽著天樂，譬如醉人，不得修行道福、出家離欲。」以是故，於此人身自忍修福，利益眾生。

復次，菩薩思惟：「我受此四大、五眾身，應有種種苦分，無有受身而不苦者；富貴、貧賤，出家、在家，愚智、明闇，無得免者。何以故？富貴之人，常有[22]畏怖，守護財物，譬如肥羊，早就屠机，如烏銜肉，眾[23]烏逐之；貧賤之人，有飢、寒之苦。出家之人，今世雖苦，後世受福得道；在家之人，今世雖樂，後世受苦。愚人先求今世樂，無常對至，後則受苦；智[24]人思惟無常苦，後則受樂[25]得道。如是等受身之人，無不有苦。」是故菩薩應當行忍。

復次，菩薩思惟：「一切世間皆苦，我當云何於中而欲求樂？」

復次，菩薩思惟：「我於無量劫中常受眾苦，無所利益，未曾為法；今日為眾生求佛道，雖受此苦，當得大利。是故外、內諸苦，悉當忍受。」

復次，菩薩大心誓願：「若阿鼻泥犁苦，我當忍之，何況小苦而不能忍？若[1]小不忍，何能忍大？」

如是種種外法中忍，名曰法忍。

問曰：

云何內心法中能忍？

答曰：

菩薩思惟：「我雖未得道，諸結未斷，若當不忍，與凡人不異，非為菩薩。」復自思惟：「若我得道，斷諸結使，則無法可忍。」

復次，「飢渴、寒熱，是外魔軍；結使、煩惱，是內魔賊。[2]我當破此二軍以成佛道；若不爾者，佛道不成。」

如說佛苦行六年，魔王來言：「剎利貴人，汝千分生中正有一分活耳！速起還國，布施修福，可得今世後世、人中天上之樂；道不可得，汝唐勤苦。汝若不受[＊]軟言，守迷不起，我當將大軍眾來擊破汝！」

菩薩言：「我今當破汝大力內軍，何況外軍？」

魔言：「何等是我內軍？」

答曰：

「欲是汝初軍， 憂愁為第二，
飢渴第三軍， 渴愛為第四，
睡眠第五軍， 怖畏為第六，
疑[3]悔第七軍， 瞋恚為第八，
利養虛稱九， 自高[4]蔑人十。
如是等軍眾， 厭沒出家人；
我以禪智力， 破汝此諸軍，
得成佛道已， 度脫一切人。」
菩薩於此諸軍雖未能破，著忍辱鎧，捉智慧劍，執禪定[5]楯，遮諸煩惱箭，是名內忍。

復次，菩薩於諸煩惱中，應當修忍，不應斷結。何以故？若斷結者，所失甚多，墮阿羅漢道中，與根敗無異。是故遮而不斷，以修忍辱，不隨結使。

問曰：

云何結使未斷而能不隨？

答曰：

正思惟故，雖有煩惱而能不隨。

復次，思惟觀空、無常相故，雖有妙好五欲，不生諸結。譬如國王有一大臣，自覆藏罪，人所不知。王言：「取無脂肥羊來，汝若不得者，當與汝罪。」大臣有智，繫一大羊，以草穀好養；日三以狼而畏怖之，羊雖得養，肥而無脂。牽羊與王，王遣人殺之，肥而無脂。王問：「云何得爾？」答以上事。菩薩亦如是，見無常、苦、空狼，令諸結使脂消，諸功德肉肥。

復次，菩薩功德福報無量故，其心柔[＊]軟，諸結使薄，易修忍辱。譬如師子王，在林中吼，有人見之，叩頭求[6]哀，則放令去；虎豹小物，不能爾也。何以故？師子王貴獸，有智分別故；虎豹賤蟲，不知分別故。又如壞軍，得值大將則活，[7]值遇小兵則死。

復次，菩薩智慧力，觀瞋恚有種種諸惡，觀忍辱有種種功德，是故能忍結使。

復次，菩薩心有智力，能斷結使，為眾生故久住世間；知結使是賊，是故忍而不隨。菩薩繫此結賊，不令縱逸而行功德；譬如有賊，以因緣故不殺，堅閉一處而自修事業。

復次，菩薩實知諸法相故，不以諸結使為惡，不以功德為妙；是故於結不瞋，功德不愛。以此智力故，能修忍辱。如偈說：

「菩薩斷除諸不善， 乃至極微滅無餘；
大功德福無有量， 所造事業無不辦。
菩薩大智慧力故， 於諸結使不能惱；
是故能知諸法相， 生死涅槃一無二。」
如是種種因緣，雖未得道，於諸煩惱法中能忍，是名法忍。

復次，菩薩於一切法，知一相無二。一切法可識[8]相，故言一。眼識識色，乃至意識識法，是可識相法，故言一。

復次，一切法可知相，故言一。苦法智、苦比智，知苦諦；集法智、集比智，知集諦；滅法智、滅比智，知滅諦；道法智、道比智，知道諦。及善世智，亦知苦、集、滅、道、虛空、非智緣滅，是可知相法，故言一。

復次，一切法可緣相，故言一。眼識及眼識相應法緣色；耳識、鼻識、舌識、身識亦如是；意識及意識相應法，亦緣眼、亦緣色、亦緣眼識，乃至緣意、緣法、緣意識。一切法可緣相，故言一。

復次，[9]有人言：一切法各皆一，一復有一名為二，三一名為三，如是乃至千萬，皆是一而假名為千[10]萬。

復次，一切法中有相，故言一；一相故，名為一。一切物名為法，法相故名為一。如是等無量一門，破異相，不著一，是名法忍。

復次，菩薩觀一[11]切為二。何等二？二名內、外相。內、外相故，內非外相，外非內相。

復次，一切法有、無相故為[12]二。空、不空，常、非常，我、非我，色、非色，可見、不可見，有對、非有對，有漏、無漏，有為、無為，心法、非心法，心數法、非心數法，心相應法、非心相應法。

如是無量二門，破一不著二，是名為法忍。

復次，菩薩[13]或觀一切法為三。何等為三？下、中、上，善、不善、無記，有、無、非有非無，見諦斷、思惟斷、無斷，學、無學、非學非無學，報、有報、非報非有報。如是無量三門，破一不著異，是名為法忍。

復次，菩薩雖未得無漏道，結使未斷，能信無漏聖法及三種法印：一者、一切有為生法無常等印，二者、一切法無我印，三者、涅槃實法印。得道賢聖人，自得自知；菩薩雖未得道，能信能受，是名法忍。

復次，於十四[1]難不答法中有常、無常等，觀察無礙，不失中道，是法能忍，是為法忍。

如一比丘於此十四難思惟觀察，不能通達，心不能忍；持衣鉢至佛所，白佛言：「佛能為我解[2]此十四難，使我意了者，當作弟子；若不能解，我當更求餘道！」

佛告：「癡人！汝本共我要誓『若答十四難，汝作我弟子』耶？」

比丘言：「不也！」

佛言：「汝癡人今何以言『若不答我，不作弟子』？我為老、病、死人說法濟度；此十四難是鬪諍法，於法無益，但是戲論，何用問為？若為[3]汝答，汝心不了，至死不解，不能得脫生、老、病、死。譬如有人身被毒箭，親屬呼醫，欲為出箭塗藥，便言：『未可出箭，我先當知汝姓字、親里，父、母年歲；次欲知箭出在何山，何木、何羽，作箭鏃者為是何人，是何等鐵；復欲知弓何山木，何蟲角；復[4]欲知藥是何處生，是何種名。如是等事，盡了了知之，然後聽汝出箭塗藥。』」

佛問比丘：「此人可得知此眾事，然後出箭不？」

比丘言：「不可得知！若待盡知，此則已死。」

佛言：「汝亦如是！為邪見箭愛毒塗，已入汝心，欲拔此箭，作我弟子；而不欲出箭，方欲求盡世間常、無常，邊、無邊等，求之未得，則失慧命，與畜生同死，自投黑闇！」

比丘慚愧，深識佛語，即得阿羅漢道。

復次，菩薩欲作一切智人，應推求一切法，知其實相；於十四難中不滯、不礙，知其是心重病，能出、能忍，是名法忍。

復次，佛法甚深，清淨微妙，演暢種種無量法門，能一心信受，不疑、不悔，是名法忍。

如佛所言：「諸法雖空，亦不斷，亦不滅；諸法因緣相續生，亦非常；諸法雖無神，亦不失罪福。」[5]一心念頃，身諸法、諸根、諸慧，轉滅不停，[6]不至後念；[7]新新生滅，亦不失無量世中因緣業。諸眾、界、入中皆空無神，而眾生輪轉五道中受生死。

如是等種種甚深微妙法，雖未得佛道，能信[8]能受不疑、不悔，是為法忍。

復次，阿羅漢、辟支佛畏惡生死，早求入涅槃；菩薩未得成佛，而欲求一切智，[9]欲憐愍眾生，欲了了分別知諸法實相，是中能忍，是名法忍。

問曰：

云何觀諸[10]法實相？

答曰：

觀知諸法無有瑕隟，不可破、不可壞，是為實相。

問曰：

一切語，皆可答、可破、可壞，云何言「不可破壞，是為實相」？

答曰：

以諸法不可破故，佛法中一切言語道過，心行處滅，常不生不滅，如涅槃相。何以故？若諸法相實[11]有，不應無；若諸法先有今無，[12]則是斷滅。

復次，諸法不應是常。何以故？若常[＊]則無罪、無福，無所傷殺，亦無施命，亦無修行利益，亦無縛、無解，世間則是涅槃。如是等因緣故，諸法不應常。

若諸法無常，則是斷滅，亦無罪、無福，亦無增[13]損功[14]德業，因緣果報亦失。如是等因緣故，諸法不應無常。

問曰：

汝言「佛法中常亦不實，無常亦不實」，是事不然！何以故？佛法中常亦實，無常亦實。常者，數緣盡、非數緣盡、虛空，不生、不住、不滅故，是常相；無[15]常者，五眾生、住、滅故，無常相。汝何以言：「常、無常皆不實」？

答曰：

聖人有二種語：一者、方便語，二者、直語。方便語者，為人、為因緣故。為人者，為眾生說是常、是無常，如對治悉檀中說。若說無常，欲拔眾生三界著樂；佛思惟：「以何令眾生得離欲？」是故說無常法。如偈[16]說：

「若觀無生法， 於生法得離；
若觀無為法， 於有為得離。」
云何生？生名因緣和合，無常，不自在，屬因[17]緣，[18]有老病死相、欺誑相、破壞相，是名生；生則是有為法。如對治悉檀說。常無常，非實相，二俱過故。若諸法非有常非無常，是為愚癡論。所以者何？若非有則破無，若非無則破有；若破此二事，更有何法可說？

問曰：

佛法常空相中，非有、非無；空以除有，空空遮無，是為非有、非無，何以言愚癡論？

答曰：

佛法實相，不受、不著。汝非有、非無受著故，是[19]為癡論。若言非有、非無，[20]是則可說、可破，是心生處，是鬪諍處。佛法則不然，雖因緣故說非有、非無，不生著；不生著則不可壞、不可破。

諸法若有邊，若無邊，若有無邊，若非有無邊；若死後有去，若死後無去，若死後有去無去，若死後非有去非無去；是身是神，身異神異，亦如是，皆不實。於六十二見中觀諸法，亦皆不實。

如是一切除却，信佛法清淨不壞相，心不悔、不轉，是名法忍。

復次，有、無二邊，觀諸法生時、住時，則為有見相；觀諸法老時、壞時，則為無見相；三界眾生，多著此二見相。是二種法，虛誑不實。[1]若實有相則不應無。何以故？今無[2]先有，則墮斷中；若斷，是則不然。

復次，一切諸法，名字和合故，謂之為有；以是故，名字和合所生法不可得。

問曰：

名字所生法，雖不可得，則有名字和合！

答曰：

若無法，名字為誰而和合？是則無名字。

復次，若諸法實有，不應以心識故知有；若以心識故[3]知有，是則非有。如地堅相，以身根、身識知故有，若無身根、身識知，則無堅相。

問曰：

身根，身識，若知、若不知，而地常是堅相！

答曰：

若先自知有堅相，若從他聞則知有堅相；若先不知、不聞，則無堅相。

復次，地若常是堅相，不應捨其相，如凝酥、蠟蜜、樹膠，融則捨其堅相，墮濕相中；金、銀、銅、鐵等亦爾。如水為濕相，寒則轉為堅相。如是等種種，悉皆捨相。

復次，諸論議師輩有能令無、無能令有；諸賢聖人、坐禪人能令地作水、水作地。如是等諸法皆可轉，如十一切入中說。

復次，是有見，為貪欲、瞋恚、愚癡、結縛、鬪諍故生；若有生此欲、恚等處，是非佛法。何以故？佛法相善淨故，以是故非實。

復次，一切[4]法有二種：色法、無色法。色法分析乃至微塵，散滅無餘，如〈檀波羅蜜品〉破施物中說。無色法五情所不[5]知故，意情生、住、滅時觀故，知心有分，有分故無常，無常故空，空故非有。彈指[6]頃有六十時，一一時中，心有生、滅；相續生故，知是貪心、[7]是瞋心、是癡心，是信心、清淨智慧禪定心。行者觀心生、滅，如流水、燈焰，此名入空智門。何以故？若一時生，餘時中滅者，此心應常。何以故？此極少時中無滅故；若一時中無滅者，應終始無滅。

復次，佛說有為法，皆有三相。若極少時中生而無滅者，是為非有為法。若極少時中心生、住、滅者，何以但先生而後滅，不先滅而後生？

復次，若先有心後有生，則心不待生。何以故？先[8]已有心故。若先有生，則生無所生。又生、滅性相違，生[9]則不應有滅，滅時不應有生。以是故，一時不可得，異亦不可得，是即無生；若無生，則無住、滅；若無生、住、滅，則無心數法；無心數法，則無心不相應諸行。

色、無色法無故，無為法亦無。何以故？因有為故有無為，若無有為則亦無無為。

復次，見作法無常故，知不作法常。若然者，今見作法是有法，不作法應是無法。以是故，常法不可得。

復次，外道及佛弟子，說常[10]法有同、有異：同者，虛空、涅槃；外[11]道有神、時、方、微塵、冥初，如是等名為異。[12]又佛弟子說：「非數緣滅[13]是常。」又[14]復言：「[15]滅因緣法常，因緣生法無常。」摩訶衍中常[16]法：法性、如、真際，如是[17]等種種，名為常法。虛空、涅槃，如先〈讚菩薩品〉中說。神及時、方、微塵，亦如上說。以是故，不應言諸法有。

若諸法無者，有二種：一者、常無，二者、斷滅故無。

若先有今無，若今有後無，是則斷滅。若然者，則無因緣；無因緣者，應一物中出一切物，亦應一[18]切物中都無所出。

後世中亦如是，若斷罪福因緣，則不應有貧富、貴賤之異，及墮惡道、畜生中。

若言常無，則無苦、集、[19]滅、道；若無四諦，則無法寶；[20]若無法寶，則無八賢聖道；若無法寶、僧寶，則無佛寶；若如是者，則破三寶。

復次，若一切法實空者，則無罪福，亦無父母，亦無世間禮法，亦無善無惡。然則善惡同門，是非一貫，一切物盡無，如夢中所見。若言實無，有如是失，此言誰當信者！

若言顛倒故見有者，當見一人時，何以不見二、三？以其實無而顛倒見故。

若不墮此有、無見，得中道實[21]相。云何知實？如過去恒河沙等諸佛菩薩所知所說，未來恒河沙等諸佛菩薩所知所說，現在恒河沙等諸佛菩薩所知所說。信心大故，不疑、不悔；信力大故，能持、能受；是名法忍。

復次，禪定力故，心柔軟清淨，聞諸法實相，應心與會，信著深入，無疑、無[22]悔。所以者何？疑、悔是欲界繫法，麁惡故不入柔軟心中，是名法忍。

復次，智慧力故，於一切諸法中種種觀，無有一法可得者；是法能忍、能受，不疑、不悔，是名法忍。

復次，菩薩思惟：「凡夫人以無明毒故，於一切諸法中作轉相：非常作常想，苦作樂想，無我有我想，空謂有實，非有為有，有為非有。如是等種種法中作轉相，得聖實智慧，破無明毒，知諸法實相。」得無常、苦、空、無我智慧，棄捨不著，是法能忍，是名法忍。

復次，觀一切諸法，從本已來常空，今世亦空，是法能信、能受，是為法忍。

問曰：

若從本已來常空，今世亦空，是為惡邪，云何言法忍？

答曰：

若觀諸法[A1]常畢竟空，取相心著，是為惡邪見；若觀空不著，不生邪見，是為法忍。如偈說：

「諸法性常空， 心亦不著空；
如是法能忍， 是佛道初相。」
如是等種種入智慧門，觀諸法實相，心不退、不悔，不隨諸觀，亦無所憂，能得自利、利他，是名法忍。

是法忍有三種行清淨：不見忍辱法，不見己身，不見罵辱人；不戲諸法，是時名清淨法忍。以是事故，說菩薩住般若波羅蜜中，能具足羼提波羅蜜，不動、不退故。

云何名「不動不退」？瞋恚不生，不出惡言，身不加惡，心無所疑。菩薩知般若波羅蜜實相，不見諸法，心無所著故；若人來罵，若加楚毒、殺害，一切能忍。

以是故說「住般若波羅蜜中，能具足羼提波羅蜜」。

[1]大智[2]度論釋初品中毘梨耶波羅蜜[3]義第二十六

[4]【經】

「身心精進不懈[5]息故，[6]應具足毘梨耶波羅蜜。」

[7]【論】

[8]毘梨耶(秦言精進)。

問曰：

如精進是一切善法本，應最在初，今何以故第四？

答曰：

布施、持戒、忍辱，世間常有。如客主之義，法應供給，乃至畜生亦知布施；或有人種種因緣故能布施，若為今世、若為後世、若為道故布施，不須精進。

如持戒者，見為惡之人，王法治罪，便自畏懼，不敢為非；或有性善，不作諸惡；有人聞今世作惡，後世受罪，而以怖畏，故能持戒；有人聞持戒因緣故，得離生、老、病、死，是中心生、口言：「我從今日，不復殺生。」如是等即是戒，豈須精進波羅蜜而能行耶？

如忍辱中，若罵、若打、若殺，或畏故不報，或少力、或畏罪、或修善人法、或為求道故，默然不報，皆不必須精進波羅蜜乃能忍也。

今欲得知諸法實相，行般若波羅蜜故，修行禪定；禪定是實智慧之門，是中應懃修精進，一心行禪。

復次，布施、持戒、忍辱，是大福德，安隱快樂，有好名譽，所欲者得；既得知此福利之味，今欲增進，更得妙勝禪定、智慧。譬如穿井已見濕泥，轉加增進必望得水；又如鑽火，已得見煙，倍復力勵，必望得火。

欲成佛道，凡有二門：一者、福德，二者、智慧。行施、戒、忍是為福德門；知一切諸法實相，摩訶般若波羅蜜，是為智慧門。菩薩入福德門，除一切罪，所願皆得；若不得願者，以罪垢遮故。入智慧門，則不厭生死、不樂涅槃，二事一故。今欲出生摩訶般若波羅蜜，般若波羅蜜要因禪定門，[9]禪定門必須大精進力。何以故？[10]散亂心不能得見諸法實相。譬如風中然燈，不能照物；燈在密屋，明必能照。

是禪定、智慧，不可以福願求，亦非麁觀能得，要須身、心精懃，急著不懈，爾乃成辦。如佛所說：血、肉、脂、髓皆使竭盡，但[11]令皮、骨、筋在，不捨精進。如是乃能得禪定、智慧，得是二事，則眾事皆辦。

以是故，精進第四，名為禪定、實智慧之根。上三中雖有精進，少故不說。

問曰：

有人言：但行布施、持戒、忍辱故，得大福德；福德力故，所願皆得，禪定、智慧自然而至，復何用精進波羅蜜[12]為？

答曰：

佛道甚深難得，雖有布施、持戒、忍辱力，要須精進，得甚深禪定、實智慧及無量諸佛法。若不行精進，則不生禪定；禪定不生，則不得生梵天王處，何況欲求佛道？

復次，有人如民大居士等，欲得無量寶物，則應意皆得。如頂生王王四天下，[13]天雨七寶及所須之物，釋提婆那民分座與坐；雖有是福，然不能得道。

如羅頻珠比丘，雖得阿羅漢道，乞食七日不得，空鉢而還；後以禪定火自燒其身而般涅槃。

以是故知，非但福德力故得道；欲成佛道，要須懃大精進。

問曰：

菩薩觀精進，有何利益而懃修不懈？

答曰：

一切今世、後世道德利益，皆由精進得。

復次，若人欲自度身，尚當懃急精進，何況菩薩誓願欲度一切！如讚精進偈中說：

「有人不惜身， 智慧心決定，
如法行精進， 所求事無難！
如農夫懃修， 所收必豐實；
亦如涉遠路， 懃則必能達。
若得生天上， 及得涅槃樂，
如是之因緣， 皆由精進力。
非天非無因， 自作故自得，
誰有智慧人， 而不自勉勵？
三界火熾然， 譬如大炎火，
有智決斷人， 乃能得免離！
以是故佛告： 阿難正精進，
如是不懈怠， 直至於佛道。
勉強而懃修， 穿地能通泉；
精進亦如是， 無求而不得。
能如行道法， 精進不懈者，
無量果必得， 此報終不失！」
復次，精進法是一切諸善[1]法之根本，能出生一切諸道法，乃至阿耨多羅三藐三菩提，何況[2]於小利！如毘尼中說：「一切諸善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提，皆從精進不放逸生。」

復次，精進能動發先世福德，如雨潤種，能令必生；此亦如是，雖有先世福德因緣，若無精進則不能生；乃至今世利尚不能得，何況佛道！

復次，諸大菩薩荷負眾生，受一切苦，乃至阿鼻泥犁中苦，心亦不懈，是為精進。

復次，一切眾事，若無精進，則不能成。譬如下藥，以巴豆為主；若除巴豆，則無下力。如是意止、神足、根、力、覺、道，必待精進；若無精進，則眾事不辦。如戒唯在八道，不在餘處；信在根、力，餘處則無。如精進者，無處不有，既總眾法而別自有門。譬如無明使，遍在一切諸使中，而別有不共無明。

問曰：

菩薩欲得一切佛法，欲度一切眾生，欲滅一切煩惱，皆得如意，云何增益精進而能得佛？譬如小火不能燒大林，火勢增益，能燒一切。

答曰：

菩薩從初發心，作誓願：「當令一切眾生得歡樂，常為一切，不自惜身；若惜身者，於諸善法不能成辦。」以是故增益精進。

復次，菩薩種種因緣，呵懈怠心，令樂著精進。懈怠黑雲，覆諸明慧，吞滅功德，增長不善。懈怠之人，初雖小樂，後則大苦；譬如毒食，初雖香美，久則殺人。懈怠之心，燒諸功德，譬如大火燒諸林野。懈怠之人失諸功德，譬如被賊，無復遺餘。如偈說：

「應得而不得， 已得而復失，
既自輕其身， 眾人亦不敬。
常處大闇中， 無有諸威德，
尊貴智慧法， 此事永以失。
聞諸妙道法， 不能以益身，
如是之過失， 皆由懈怠心。
雖聞增益法， 不能得上及，
如是之過罪， 皆由懈怠心。
生業不修理， 不入於道法，
如是之過失， 皆由懈怠心。
上智所棄遠， 中人時復近，
下愚為之沒， 如猪樂在溷。
若為世中人， 三事皆廢失：
欲樂及財利， 福德亦復沒。
若為出家人， 則不得二事：
生天及涅槃， 名譽二俱失。
如是諸廢失， 欲知其所由，
一切諸賊中， 無過懈怠賊！
以是眾罪故， 懶心不應作，
馬井二比丘， 懈怠墜惡道；
雖見佛聞法， 猶亦不自免！」
如是等種種觀懈怠之罪，精進增長。

復次，觀精進之益，今世、後世、佛道、涅槃之利，皆由精進。

復次，菩薩知一切諸法皆空無所有，而不證涅槃；憐愍眾生，集諸善法，是精進波羅蜜力。

復次，菩薩一人獨無等侶，以精進福德力故，能破魔軍及結使賊，得成佛道。既得佛道，於一切諸法，一相無相，其實皆空；而為眾生說諸法種種名字，種種方便，度脫眾[6]生老病死苦。將滅度時，以法身與彌勒菩薩摩訶[7]薩、迦葉、阿難等；然後入金剛三昧，自碎身骨令如芥子，以度眾生而不捨精進力。

復次，如阿難為諸比丘說七覺[8]意，至精進覺意，佛問阿難：「汝說精進覺意耶？」阿難言：「說精進覺意。」如是三問、三答。佛即從坐起，告阿難：「人能愛樂修行精進，無事不得；得至佛道，終不虛也。」

如是種種因緣，觀精進利而得增益。

如是精進，佛有時說為[9]欲，或時說精進，有時說不放逸。譬如人欲遠行，初欲去時，是名為欲；發行不住，是為精進；能自勸勵，不令行事稽留，是為不放逸。以是故，知欲生精進，精進生故不放逸，不放逸故能生諸法，乃至得成佛道。

復次，菩薩欲脫生、老、病、死，[10]亦欲度脫眾生，常應精進一心不放逸。如人擎油鉢行大眾中，現前一心不放逸故，大得名利。又如偏閣嶮道，若[11]懸繩，若[12]乘山[13]羊；此諸惡道，以一心不放逸故，身得安隱，今世大得名利。求道精進，亦復如是；若一心不放逸，所願皆得。

復次，譬如水流，能決大石；不放逸心，亦復如是。專修方便，常行不廢，能破煩惱諸結使山。

復次，菩薩有三種思惟：「若我不作，不得果報；若我不自作，不從他來；若我作者，終不失。」如是思惟，當必精進，為佛道故，懃修專精而不放逸。如一小阿蘭若，獨在林中坐禪而生懈怠。林中有神是佛弟子，入一死屍骨中，歌儛而來，說此偈言：

「林中小比丘， 何以生懈廢？
晝來若不畏， 夜復如是來！」
是比丘驚怖起坐，內自思惟，中夜復睡。是神復現十頭，口中出火，牙爪如劍，眼赤如炎，顧語將從：「捉此懈怠比丘！此處不應懈怠，何以故爾？」[1]是比丘大怖，即起思惟，專精念法，得阿羅漢道。是名自強精進不放逸力，能得道果。

復次，是精進不自惜身而惜果報，於身四儀：坐、臥、行、[2]住常懃精進，寧自失身，不廢道業。譬如失火，以瓶水[3]投之，唯存滅火而不惜瓶。

如仙人師教弟子說偈言：

「決定心悅豫， 如獲大果報，
如願事得時， 乃知此最妙！」
如是種種因緣，觀精進之利，能令精進增益。

復次，菩薩修諸苦行，若有人來求索頭、目、髓、腦，盡能與之，而自念言：「我有忍辱、精進、智慧、方便之力，受之尚苦，何況愚騃三塗眾生？我當為此眾生故，懃修精進，早成佛道而度脫之。」

大智度論卷第十五

大智度論釋初品中毘梨耶波羅蜜義第二十七(卷第十六)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯

問曰：

云何名精進相？

答曰：

於事必能，起發無難，志意堅強，心無疲惓，所作究竟，以此五事為精進相。

復次，如佛所說：「精進相者，身、心不息故。」譬如釋迦[6]牟尼佛，先世曾作賈客主，將諸賈人入嶮難處；是中有羅剎鬼，以手遮之言：「汝住莫動，不聽汝去！」賈客主即以右拳擊[＊]之，拳即著鬼，挽不可離；復[7]以左拳擊之，亦不可離；以右足蹴之，足復粘著；復以左足蹴之，亦復如是；以頭衝之，頭即復著。鬼問言：「汝今如是，欲作何等？心[8]休息未？」答言：「雖復五事被繫，我心終不為汝[9]息也。當以精進力與汝相擊，要不懈退！」鬼時歡喜，心念此人膽力極大，即語人言：「汝精進力大，必不休息，放汝令去！」行者如是，於善法中，初夜、中夜、後夜，誦經、坐禪，求諸法實相，不為諸結使所覆，身心不懈，是名精進相。

是精進名心數法，懃行不住相；隨心行，共心生；或有覺有觀，或無覺有觀，或無覺無觀。如阿毘曇法廣說。

於一切善法中懃修不懈，是名精進相。於五根中，名精進根；根增長名精進力；心能開悟，名精進覺；能到佛道涅槃城，是名正精進；四念處中，能懃繫心，是精進分；四正懃，是精進門；四如意足中，欲、精進[10]即是精進；六波羅蜜中，名精進波羅蜜。

問曰：

汝先讚精進，今說精進相，是名何精進？

答曰：

是一切善法中精進相。

問曰：

今說摩訶般若波羅蜜論議中，應說精進波羅蜜，何以故說一切善法中精進？

答曰：

初發心菩薩，於一切善法中精進，漸漸次第得精進波羅蜜。

問曰：

一切善法中精進多，今說精進波羅蜜，已入一切善法精進中。

答曰：

為佛道精進，名為波羅蜜；諸餘善法中精進，但名精進，不名波羅蜜。

問曰：

一切善法中懃，何以不名精進波羅蜜；而獨名菩薩精進為波羅蜜？

答曰：

波羅蜜名到彼岸。世間人及聲聞、辟支佛，不能具足行[12]諸波羅蜜，是故不名為[13]精進波羅蜜。

復次，是人無大慈、大悲，棄捨眾生；不求十力、四無所畏、十八不共法、一切智，及無礙解脫、無量身、無量光明、無量音聲、無量持戒、禪定、[14]智慧。以是故，是人精進不名波羅蜜。

復次，菩薩精進，不休、不息，一心求佛道，如是行者，名為精進波羅蜜。如好施菩薩求如意珠，抒大海水，正使筋骨枯盡，終不懈廢；得如意珠，以給眾生，濟其身苦。菩薩如是難為能為，是為菩薩精進波羅蜜。

復次，菩薩以精進力為首，行五波羅蜜，是時，名為菩薩精進波羅蜜。譬如眾藥和合，能治重病；菩薩精進亦如是，但行精進，不能行五波羅蜜，是不名菩薩精進波羅蜜。

復次，菩薩精進，不為財利、富貴、力勢，亦不為身，不為生天、轉輪[15]王、梵、釋、天王，亦不自為以求涅槃，但為佛道，利益眾生。如是相，名為菩薩精進波羅蜜。

復次，菩薩精進，修行一切善法，大悲為首。如慈父[16]愛子，唯有一子而得重病，一心求藥，救療其[17]病；菩薩精進，以慈為首，亦復如是，救療一切，心無暫捨。

復次，菩薩精進，以實相智慧為首，行六波羅蜜，是名菩薩精進波羅蜜。

問曰：

諸法實相無為無作；精進有為有作相，云何以實相為首？

答曰：

雖知諸法實相無為無作，以本願大悲欲度眾生故，於無作中，以精進力度脫一切。

復次，若諸法實相，無為無作、如涅槃相、[1]無一無二，汝云何言「實相與精進相異」耶？汝即不解諸法相。

復次，[2]爾時菩薩[3]觀三界、五道眾生，[4]各失所樂。

無色界天，樂定心著，不覺命盡，墮在欲界中，受禽獸形。色界諸天，亦復如是，從清淨處墮，還受婬欲，在不淨中。欲界六天，樂著五欲，還墮地獄，受諸苦痛。

見人道中，以十善福貿得人身，人身多苦少樂，壽盡多墮惡趣中。

見諸畜生，受諸苦惱，鞭杖驅馳，負重涉遠，項領穿壞，熱鐵燒[5]爍。此人宿行因緣，以繫縛眾生，鞭杖苦惱；如是等種種因緣故，受象、馬、牛、羊、麞、鹿畜獸之形。

婬欲情重，無明偏多，受鵝、鴨、孔雀、鴛鴦、鳩、鴿、鷄、[6]鶩、鸚鵡，百舌之屬，受此眾鳥，種類百千。婬行罪故，身生毛羽，[7]隔諸細滑，嘴[8][口*(甚-其+庚)]麁[9]䩕，不別觸味。

瞋恚偏多，受毒蛇、蝮[10]蝎、蚑蜂、百足，含毒之虫。

愚癡多故，受蚓蛾、蜣蜋、蟻螻、鵂[11]鷖、角鵄之屬，諸騃虫鳥。

憍慢、瞋[12]恚多故，受師子、虎、豹諸猛獸身。

邪慢緣故，受生驢、猪、駱駝之中。

慳貪、嫉妬、輕躁、[13]短促故，受獼猴、[14]𤠙玃、熊、羆之形。

邪貪、憎嫉業因緣故，受猫、狸、土虎諸獸之身。

無愧、無慚、[15]饕[A3]餮因緣故，受烏鵲、鵄鷲諸鳥之形。

輕慢善人故，受鷄、狗、野干等身。

大作布施，瞋恚、曲心，以此因緣故，受諸龍身。

大修布施，心高陵[16]瘧，苦惱眾生，受金翅鳥形。

如是等種種結使業因緣故，受諸畜生禽獸之苦。

菩薩得天眼，觀眾生輪轉五道，迴旋其中：天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，生地獄中；地獄中死，生天上；天上死，生餓鬼中；餓鬼中死，還生天上；天上死，生畜生中；畜生中死，生天上；天上死，還生天上。地獄、餓鬼、畜生亦如是。

欲界中死，色界中生；色界中死，欲界中生；欲界中死，無色界中生；無色界中死，欲界中生；欲界中死，欲界中生。色界、無色界亦如是。

活地獄中死，黑繩地獄中生；黑繩地獄中死，活地獄中生；活地獄中死，還生活地獄中；合會地獄乃至阿鼻地獄，亦如是。炭坑地獄中死，沸𡱁地獄中生；沸屎地獄中死，炭坑地獄中生；炭坑地獄中死，還生炭坑地獄中。燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄，亦如是展轉生其中。

卵生中死，胎生中生；胎生中死，卵生中生；卵生中死，還生卵[17]生中。胎生、濕生、化生亦如是。

閻浮提中死，弗婆提中生；弗婆提中死，閻浮提中生；閻浮提中死，還生閻浮提中。[18]劬陀尼、欝怛羅越亦如是。

四天處死，[19]三十三天中生；[＊]三十三天中死，四天處生；四天處死，還生四天處。[＊]三十三天乃至他化自在天亦如是。

梵眾天中死，梵輔天中生；梵輔天中死，梵眾天中生；梵眾天中死，還生梵眾天中。梵輔天，少光[20]天、無量光、光音，少淨、無量淨、遍淨，[A4]阿那跋羅伽、得生、大果，虛空處、識處、無所有處、非有想非無想處亦如是。

非有想非無想天中死，阿鼻地獄中生。

如是展轉生五道中。菩薩見是已，生大悲心：「我於眾生為無所益，雖與世樂，樂極則苦；當以佛道涅槃常樂益於一切。云何而益？當懃大精進，乃得實智慧；得實智慧，知諸法實相，以餘波羅蜜助成，以益眾生。」是為菩薩精進波羅蜜。

見餓鬼中飢渴故，兩眼陷，毛髮長，東西馳走。若欲趣水，護水諸鬼，以鐵杖逆打；設無守鬼，水自然竭；或時天雨，雨化為炭。或有餓鬼常被火燒，如劫盡時，諸山火出。或有餓鬼羸瘦狂走，毛髮[21]蓬亂，以覆其身。或有餓鬼常食𡱁尿，涕唾[22]歐吐，盪滌餘汁；或時至廁溷邊立，伺求不淨[23]汁。或有餓鬼常求產婦藏血飲之，形如燒樹，咽如針孔；若與其水，千歲不足。或有餓鬼自破其頭，以手取腦而舐。或有餓鬼形如黑山，鐵鎖鎖頸，叩頭求哀，歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口，好以麁語加[24]彼眾生，眾生憎惡，見之如讎，以此罪故，墮餓鬼中。如是等種種罪故，墮餓鬼趣中，受無量苦痛。

見八大地獄，苦毒萬端。

活大地獄中諸受罪人，各各共鬪，惡心瞋[25]諍，手捉利刀，互相割剝，以[26]槊相刺，鐵[27]叉相[＊]叉，鐵棒相棒，鐵杖相捶，鐵[28]鏟相貫，而以利刀互相切膾，又以鐵爪而相爴裂，各[29]以身血而相塗漫。痛毒逼切，悶無所覺；宿業因緣，冷風來吹，獄卒喚之：「[30]咄！」諸罪人還活，以是故名活地獄；即時平復，復受苦毒。

此中眾生，以宿行因緣，好殺物命，牛羊禽獸；為田業、舍宅、奴婢、妻子、國土、錢財故，而相殺害。如是等種種殺業報故，受此劇罪。

見黑繩大地獄中罪人，為惡羅剎、獄卒、鬼匠，常以黑熱鐵繩，拼度罪人。以獄中鐵斧，[1]煞之斫之：長者令短，短者令長；方者使圓，圓者使方。斬截四[2]肢，却其耳鼻，落其手足。以大鐵鋸，解析[3]揣截，破其肉分，臠臠稱之。

此人宿行因緣，讒賊[4]忠良，妄語、惡口、兩舌、[5]無義語，枉殺無辜，或作姧吏，酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊，[6]故受此罪。

見合會大地獄中，惡羅剎、獄卒作種種形：牛、馬、猪、羊、麞、鹿、狐、狗、虎、狼、師、子、六駮、大[7]鳥、鵰鷲、鶉鳥，作此種種諸鳥獸頭而來，吞噉齩[8]嚙，䶩掣罪人。兩山相合，大熱鐵輪轢諸罪人，令身破碎；熱鐵臼中搗之令碎，如[9]笮蒲[10]桃，亦如壓油；譬如蹂場，聚肉成𧂐，積頭如山，血流成池，鵰鷲、虎狼各來[11]諍掣。

此人宿業因緣，多殺牛、馬、猪、羊、麞、鹿、狐、兔、虎、狼、師子、六駮、大[＊]鳥、眾鳥，[12]如是等種種鳥獸[13]多殘賊故，還[14]為此眾鳥獸頭來害罪人；又以力勢相陵，枉[15]壓羸弱，受兩山相合罪；慳貪、瞋恚，愚癡、怖畏故，斷事輕重，不以正理，或破正道，轉易正法，受熱鐵輪轢，熱鐵臼搗。

第四、第五，名叫喚、大叫喚。此大地獄，其中罪人，羅剎、獄卒頭黃如金，眼中火出，著[16]赤色衣，身肉堅勁，走疾如風，手足長大，口出惡聲，捉三股[＊]叉，箭墮如雨，刺射罪人。罪人狂怖，叩頭求哀，[17]小見放捨，小見憐愍。即時將入熱鐵地獄，縱廣百由旬，驅打馳走，足皆焦然，脂髓流出，如[＊]笮蘇油。鐵棒棒頭，頭破腦出，如破酪瓶。斫[18]剉割剝，身體糜爛。而復將入鐵閣屋間，黑烟來熏，互相推[19]壓，更相怨毒，皆言何以壓我？[20]纔欲求出，其門[21]以閉；大聲[22]嘷呼，音常不絕。

此人宿行因緣，皆由[23]㪷秤欺誑，非法斷事，受寄不還，侵陵下劣，惱諸窮貧，令其號哭；破他城郭，壞人聚落，傷害劫剝，室家怨毒，舉城叫[24]喚；有時[25]譎詐欺誑，誘之令出而復害之。如是等種種因緣故，受如此罪。

大叫喚地獄中人，皆坐熏殺穴居之類，幽閉囹圄，或闇烟窟中而熏殺之；或投井中，劫奪他財。如是等種種因緣，受大叫喚地獄罪。

第六、第七，熱、大熱地獄中，有二大銅鑊：一名難陀，二名跋難陀[26](秦言喜、大喜也)。醎沸水[27]滿中，羅剎鬼獄卒以罪人投中，如廚士烹肉；人在鑊中，腳上頭下，譬如煮豆熟爛，骨節解散，皮肉相離；知其已爛，以[＊]叉[＊]叉出，行業因緣，冷風吹活。復投炭坑[28]中，或著沸[29]屎中，譬如魚出於水而著熱沙中；又以[30]濃血[31]而自煎熬。從炭坑中出，投之焰床，強驅令坐，眼、耳、鼻、口及諸毛孔，一切火出。

此人宿世惱亂父母、師長、沙門、婆羅門，[32]於諸好人福田中惱令心熱；以此罪故，受熱地獄罪。或有宿世煮生繭，或生[33]炙猪羊，或以木貫人而生炙之，或焚燒山野及諸聚落、佛圖、精舍，[34]及天神等，或推眾生著火坑中。如是等種種因緣，生此地獄中。

見阿鼻地獄，縱廣四千里，周迴鐵壁，於七地獄，其處最深。獄卒羅剎以大鐵[35]椎椎諸罪人，如鍛師打鐵，從頭剝皮，乃至其足；以五百釘釘[36]挓其身，如[＊]挓牛皮，互相掣[37]挽，應手破裂。熱鐵火車，以轢其身。驅入火坑，令[38]抱炭出。熱沸𡱁河，驅令入中；[39]有鐵[＊]嘴毒虫，從鼻中入腳底出，從足下入口中出。竪劍道中，驅令馳走，足下破碎，如廚膾肉；利刀劍[＊]槊，飛入身中，譬如霜樹落葉，隨風亂墜；罪人手、足、耳、鼻、支節，皆被[40]斫剝割截在地，流血成池。二大惡狗：一名賒摩，二名賒婆羅。鐵口猛毅，[41]破人筋骨，力踰虎豹，猛如師子。有大刺林，驅逼罪人，強令上樹。[42]罪人上時，刺便下向，下時刺便上向。大身毒蛇，蝮蝎惡虫，競來齧之。大鳥長嘴，破頭噉腦。入醎河中，隨流上下；出則蹈熱鐵地，行鐵刺上；或坐鐵[43]杙，杙從下入。以鉗開口，灌以洋銅，吞熱鐵丸，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹然，五藏皆焦，直過墮地。但見惡色，恒聞臭氣，常觸麁澁，遭諸苦痛，迷悶[44]委頓；或狂逸[45]唐突，或藏竄投擲，或[46]顛匐墮落。

此人宿行，多造大惡五逆重罪，斷[47]諸善根，法言非法，非法言[48]法，破因破果，憎嫉善人。以是罪故，入此地獄，受罪最劇。

如是等種種八大地獄。[49]周圍其外，復有十六小地獄為眷屬：八寒氷，八炎火，其中罪毒，不可見聞。八炎火地獄者：一名炭坑，二名沸屎，三名燒林，四名劍林，五名刀道，六名鐵刺林，七名醎河，八名銅橛，是為八。八寒氷地獄者：一名頞浮陀(少多有孔)，二名尼羅浮陀(無[50]孔)，三名[51]阿羅羅(寒[1]戰聲也)，四名阿婆婆(亦患寒聲)，五名睺睺(亦[2]是患寒聲)，六名漚波羅(此地獄外壁似青[3]蓮花[4]也)，七名波頭摩(紅蓮[5]花罪人生中受苦[＊]也)，八名摩訶波頭摩，是為八。

若破清淨戒出家法，令白衣輕賤佛道；或[6]排眾生著火坑中，或眾生命未盡頃於火上炙之。如是等種種因緣，墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝，燒罪人身。

若沙門、婆羅門福田食，以不淨手觸，或先噉，或以不淨物著中；或以熱沸𡱁灌他身，破淨命，以邪命自活。如是等種種因緣，墮沸𡱁地獄中。沸𡱁深廣如大海水，中有[7]虫，以鐵為嘴，破罪人頭噉腦，破骨食髓。

若焚燒草木，傷害諸虫，或燒林大獵，為害彌廣。如是等種種因緣，墮燒林地獄中。草木火然，以燒罪人。

若執[8]持刀劍，鬪諍傷殺；若斫樹[9]壓人，以報宿怨；若人以忠信誠告，而密相中陷。如是等種種因緣，墮劍林地獄中。此地獄罪人入中，風吹劍葉，割截手足、耳鼻，皆令墮落；是時，林中有[10]烏鷲、惡狗，來食其肉。

若以利刀刺人，若橛若[11]槍傷人；若斷截[12]道路，[13]撥徹橋樑，破正法道，示以非法道，如是等種種因緣，墮[14]利刀道地獄中。[＊]利刀道地獄[15]者，於絕壁狹道中[16]竪利刀，令罪人行上而過。

若犯邪婬，侵他婦女，貪受樂觸，如是等種種因緣墮鐵刺林地獄中。刺樹高一由旬，上有大毒蛇，化作美女身，喚此罪人上來，共汝作樂；獄卒驅之令上，刺皆下向，貫刺罪人，身被刺害，入骨徹髓。既至[17]林上，化女還復蛇身，破頭入腹，處處穿穴，皆悉破爛。忽復還活，身體平復；化女復在樹下喚之，獄卒以箭仰射，呼之令下，刺復仰刺；既得到地，化女身[18]復毒蛇，破罪人身。

如是久久，從熱鐵刺林出，遙見河水清涼快樂，走往趣之；入中變成熱沸醎水，罪人在中，須臾之頃，皮肉離散，骨立水中；獄卒羅剎以[＊]叉鉤出[19]之，持著岸上。此人宿行因緣，傷殺水性魚鼈之屬，或時[20]排人及諸眾生令沒水中，或投之沸湯，或投之氷水。如是等種種惡業因緣，故[21]受此罪。

若在銅橛地獄，獄卒羅剎問諸罪人：「汝何處來？」答言：「我苦悶不知來處，但患飢渴。」若言渴，是時，獄卒即驅逐罪人，令坐熱銅橛上，以鐵鉗開口，灌以洋銅；若言飢，坐之銅橛，吞以鐵丸。入口口焦，入咽咽爛，入腹[22]腹然，五藏爛壞，直過墮地。

此人宿行因緣，劫盜他財以自供口。諸出家人，或時詐病，多求[23]酥油、石蜜；或無戒、無禪、無有智慧，而多受人施；或惡口傷人。如是等種種宿業因緣，墮銅橛地獄。

若人墮頞浮陀地獄中，其處積氷，毒風來吹，令諸罪人皮毛裂落，筋肉斷絕，骨破髓出。即復完堅，受罪如初。

此人宿業因緣，寒月剝人；或劫盜凍人薪火；或作惡龍瞋毒忿恚，放大雹雨，氷凍害人；或輕賤謗毀若佛及佛弟子持戒之人；或口四業作眾重罪。如是等種種因緣，墮[24]頞浮陀地獄中。

尼羅浮陀亦如是。頞浮陀少[25]多有孔，時得出入；尼羅波絕無孔罅，無出入處。

[26]呵婆婆、呵羅羅、睺睺，此三地獄，寒風噤[27]戰，口不能開，因其呼聲而以名獄。

漚波羅獄中，凍氷[28]浹渫，有似青蓮花。波頭摩，狀如此間赤蓮花。

摩呵波頭摩，是中拘[29]迦離住處。有智之人聞是驚言：「咄！以此無明恚愛法故，乃受此苦。出而復入，無窮無已！」

菩薩見此，如是思惟：「此苦業因緣，皆是無明諸煩惱所作，我當精進懃修六度，集諸功德，斷除眾生五道中苦。」興發大哀，增益精進。如見父母幽閉囹圄，[30]拷掠搒笞，憂毒萬端，方便求救，心不暫捨；菩薩見諸眾生受五道苦，念之如父，亦復如是。

復次，菩薩精進，世世勤修，求諸財寶，給施眾生，心無懈廢。自有財物，能盡施與，心亦不懈。

復次，精進持戒，若大、若小，一切能受、一切能持，不毀、不犯；大如毛髮，設有違失，即時發露，初不覆藏。

復次，懃修忍辱，若人刀杖打害，罵詈毀辱，及恭敬供養，一切能忍，不受、不著；於深法中，其心不沒，亦不疑悔。

復次，專精一心，修諸禪定，能住能[31]守，得五神通，及[32]四等心、勝處、背捨、十一切[33]處，具諸功德；得四念[34]處及諸菩薩見佛三昧。

復次，菩薩精進求法，不懈身心，懃力供養法師，種種恭敬供給給[35]使，初不違失，亦不廢退，不惜身命，以為法故。誦讀問答，初、中、後夜，思惟憶念，籌量分別，求其因緣，選擇同異，欲知實相：一切諸法自相、異相，總相、別相，一相，有相、無相，如實相，諸佛菩薩無量智慧，[36]心[37]不沒不退，是名菩薩精進。

如是等種種因緣，能生能辦種種善法，是故名為精進波羅蜜。波羅蜜義，如先說。

復次，菩薩精進，[38]名為精進波羅蜜；餘人精進，不名波羅蜜。

問曰：

云何為精進滿足？

答曰：

菩薩生身、法性身，能具功德，是為精進波羅蜜滿足。滿足義，如上說。

身、心精進，不廢息故。

問曰：

精進是心數法，[1]經何以名身精進？

答曰：

精進雖是心數法，從身力出，[2]故名為身精進。如受是心數法，[3]而有五識相應受，是名身受；[4]有意識相應受，是為心受。精進亦如是，身力懃修，若手布施，口誦法言，若講說法，如是等名為身[5]口精進。

復次，行布施、持戒，是為身精進；忍辱、禪定、智慧，是名心精進。

復次，外事懃修，是為身精進；內自專精，是為心精進。麁精進名為身，細精進名為心。為福德精進名為身，為智慧精進是為心。若菩薩初發心，乃至得無生忍，[6]於是中間名身精進，生身未捨故。得無生忍，捨肉身得法性身，乃至成佛，是為心精進。

復次，菩薩初發心時，功德未足故，種三福因緣：布施、持戒、善心，漸得福報以施眾生。眾生未足，更廣修福，發大悲心：「一切眾生不足於財，多作眾惡，我以少財不能滿足其意；其意不滿，不能懃受教誨；不受道教，不能得脫生、老、病、死。我當作大方便，給足於財，令其充滿。」便入大海，求諸異寶；登山履危，以求妙藥；入深石窟，求諸異物，石汁、珍寶，以給眾生。或作薩陀婆，冒涉嶮道、劫賊、師子、虎、狼、惡獸，為布施眾生故，懃求財寶，不以為難。藥草、呪術，能令銅變為金，如是種種變化，致諸財物，及四方無主物，以給眾生，是為身精進。得五神通，能自變[7]化，作諸美味，或至天上取自然食，如是等，名為心精進。

能集財寶以用布施，是為身精進；以是布施之德，得至佛道，是為心精進。

生身菩薩行六波羅蜜，是為身精進；法性身菩薩行六波羅蜜，是為心精進(未得法身，心則隨身；已得法身，則心不隨身，身不累心也)。

復次，一切法中，皆能成辦，不惜身命，是為身精進；求一切禪定、智慧時，心不懈惓，是為心精進。

復次，身精進者，受諸懃苦，終不[8]懈廢。

如說：

「波羅柰國梵摩達王，遊獵於[9]野林中。見二鹿群，群各有主，一主有五百群鹿。一主身七寶色，是釋迦[10]牟尼菩薩；一主是提婆達多。菩薩鹿王見[11]人王大眾殺其部黨，起大悲心，逕到王前。王人競射，飛矢如雨；王見此鹿直進趣已，無所忌憚，勅諸從人：『攝汝弓[12]矢，無得斷其來意！』鹿王既至，跪白[13]人王：『君以嬉遊逸樂小事故，群鹿一時皆受死苦；若以供膳，[14]輒當差次，日送一鹿，以供王廚。』王善其言，聽如其[15]意。於是二鹿群主，大集差次，各當一日，[16]送應次者。是[17]時，提婆達多鹿群中，有一鹿懷[18]子，來白其主：『我身今日[19]當應送死，而我懷子，子非次也；乞垂料理，使死者得次，生者不濫！』鹿王怒之言：『誰不惜命？次來但去，何得辭也？』

「鹿母思惟：『我王不仁，不以理恕，不察我辭，橫見瞋怒，不足告也！』即至菩薩王所，以情具白。

「王問此鹿：『汝主何言？』

「鹿曰：『我主不仁，不見料理，而見瞋怒；大王仁及一切，故來歸命。如我今日，天地雖曠，無所控告！』菩薩思惟：『此甚可愍！若我不理，抂殺其子；若非次更差，次未及之，如何可遣？唯有我當代之。』思之[20]既定，即自送身，遣鹿母還：『我今代汝，汝勿憂也！』鹿王逕到王門，眾人見之，怪其自來，以事白王。

「王亦怪之，而命令前，問言：『諸鹿盡耶？汝何以來？』

「鹿王言：『大王仁及群鹿，人無犯者，但有滋茂，何有盡時！我以異部群中，有一鹿懷子，以子垂產，身當[21]殂割，子亦[22]併命，歸告於我，我以愍之。非分更差，是亦不可；若歸而不救，無異木石。是身不久，必不免死；慈救苦厄，功德無量。若人無慈，[23]與虎狼[24]無異。』王聞是言，即從坐起，而說偈[25]言：

「我實是畜獸， 名曰人頭鹿；
汝雖是鹿身， 名為鹿頭人！
以理而言之， 非以形為人；
若能有慈惠， 雖獸實是人。
我從今日始， 不食一切肉；
我以無畏施， 且可安汝意！」
諸鹿得安，王得仁信。

復次，如愛法梵志，十二歲遍閻浮提求知聖法而不能得；時世無佛，佛法亦盡。有一婆羅門言：「我有聖法一偈，若實愛法，當以與汝！」答言：「實愛法！」婆羅門言：「若實愛法，當以汝皮為紙，以身骨為筆，以血書之，當以與汝！」即如其言，破骨、剝皮，以血寫[28]偈：

「如法應修行， 非法不應受；
今世亦後世， 行法者安隱！」
復次，昔野火燒林，林中有一雉，懃身自力，飛入水中，漬其毛羽，來滅大火；火大水少，往來疲乏，不以為苦。是時，天帝釋來問之言：「汝作何等？」答言：「我救此林，愍眾生故！此林蔭育處廣，清涼快樂，我諸種類，及諸宗親，并諸眾生，皆依仰此。我有身力，云何懈怠而不救之？」天帝問言：「汝乃精懃，當至幾時？」雉言：「以死為期！」天帝言：「汝心雖爾，誰證知者？」即自立誓：「我心至誠，信不虛者，火即當滅！」是時，淨居天知菩薩弘誓，即為滅火。自古及今，唯有此林，常獨蔚茂，不為火燒。

如是等種種宿世所行，難為能為，不惜身命、國財、妻子、象馬、七珍、頭目[2]骨髓，懃施不惓。如說菩薩為諸眾生，一日之中千死千生，如檀、尸、忍、禪、般若波羅蜜中所行如是。

菩薩本生經中種種因緣相，是為身精進。

於諸善法修行信樂，不生疑悔而不懈怠，從一切賢聖，下至凡[3]人，求法無厭，如海吞流，是為菩薩心精進。

問曰：

心無厭足，是事不然！所以者何？若所求事辦，所願[4]已成，是則應足。若理不可求，事不可辦，亦應捨廢，[5]云何恒無厭足？如人穿井求泉，用功轉多，轉無水相，則應止息；亦如行道，已到所在，不應復行，云何恒無厭足？

答曰：

菩薩精進，不可以世間譬喻為比，如穿井力少，則不能得水，非無水也；若此處無水，餘處必有。如有所至，[6]必求至佛，至佛無厭，誨人不惓，故言無厭。

復次，菩薩精進，志願弘曠，誓度一切；[7]而眾生無盡，是故精進亦不可盡。汝言「事辦應止」，是事不然！雖得至佛，眾生未盡，不應休息。譬如火相若不滅，終[8]不冷；菩薩精進亦復如是，未入滅度，終不休息。以是故，十八不共法中，欲及精進，二事常修。

復次，菩薩不住法住般若波羅蜜中，不廢精進，是菩薩精進，非佛精進。

復次，菩薩未得菩薩道，生死身以好事施眾生，眾生反更以不善事加之。或有眾生，菩薩讚美反更毀辱，菩薩恭敬而反輕慢，菩薩慈念反求其過，謀欲中傷；此眾生等，無有[9]力勢，來惱菩薩。菩薩於此眾生，發弘誓願：「我得佛道，要當度此惡中之惡諸眾生輩！」於此惡中，其心不懈，生大悲心；譬如慈母憐其子病，憂念不捨。如是相，是為菩薩精進。

復次，行布施波羅蜜時，十方種種乞兒來欲求索，不應索者皆來索之，及[10]所愛重難捨之物，語菩薩言：「與我兩眼，與我頭腦骨髓、愛重妻子及諸貴價珍寶。」如是等難捨之物，乞者強索，其心不動，慳瞋不起，見疑心不生，一心為佛道故布施；譬如須彌山，四方風吹所不能動。

如是種種相，是名精進波羅蜜。

復次，菩薩精進，遍行五波羅蜜，是為精進波羅蜜。

問曰：

若行戒波羅蜜時，若有人來乞三衣鉢[11]盂，若與之則毀戒。[12]何以故？佛不聽故。若不與，則破檀波羅蜜，精進云何遍行五事？

答曰：

若新行菩薩，則不能一世一時遍行五波羅蜜。

如菩薩行檀波羅蜜時，見餓虎飢急，欲食其子；菩薩是時興大悲心，即以身施。菩薩父母以失子故，憂愁懊惱，兩目失明；虎殺菩薩，亦應得罪。而不籌量父母憂苦、虎得殺罪；但欲滿檀，自得福德。

又如持戒比丘，隨事輕重，擯諸犯法。被擯之人，愁苦懊惱。但欲持戒，不愍其苦。

或時行世俗般若，息慈悲心。如釋迦[13]牟尼菩薩，宿世為大國王太子。父王有梵志[14]師，不食[15]五穀，眾[16]人敬信，以為奇特。

太子思惟：「人有四體，[17]必資五穀，而此人不食，必是曲取人心，非[18]真法也！」父母告子：「此人精進不食[19]五穀，是世希有，汝何愚甚而不敬之？」

太子答言：「願小留意此人，不久證驗自出！」

是時，太子求其住處，至林樹間，問林中牧牛人：「此人何所食噉？」

牧牛者答言：「此人夜中，少多服[20]酥以自全命。」

太子知已還宮，欲出其證驗，即以種種諸下藥草，熏青蓮華。清旦梵志入宮，坐王邊，太子手執此花來供養之；拜已，授與。

梵志歡喜自念：「王及夫人，內外大小，皆服事我，唯太子不見敬信；今日以好華供養，甚善無量！」得此好華，敬所來處，舉以向鼻嗅之。華中藥氣入腹，須臾腹內藥作，欲求下處。

太子言：「梵志不食，何緣向廁？」急捉之。須臾便吐王邊，吐中純[＊]酥。

證驗現已，王與夫人乃知其詐。

太子言：「此人真賊！求名故以誑一國。」

如是行世俗般若，但求滿智，寢憐愍心，不畏人瞋。

或時菩薩行出世間般若，於持戒、布施心不染著。何以故？施者、受者、所施財物，於罪、不罪，於瞋、不瞋，於進、於怠，攝心、散心，不可得故。

復次，菩薩行精進波羅蜜，於一切[21]法，不生不滅，非常非無常，非苦非樂，非空非實，非我非無我，非一非異，非有非無；盡知一切諸法，因緣和合，但有名字，實相不可得。菩薩作如是觀，知一切有為，皆是虛誑，心息無為，欲滅其心，唯以寂滅為安隱。爾時，念本願憐愍眾生故，還行菩薩法，集諸功德。菩薩自念：「我雖知諸法虛誑，眾生不知是事，於五道中受諸苦痛，我今當具足行六波羅蜜。」菩薩[1]報得神通，亦得佛道：三十二相、八十種好、一切智慧、大慈大悲、無礙解脫、十力、四無所畏、十八不共法、三達等無量諸佛法。得是法時，一切眾生皆得信淨，皆能受行愛樂佛法。能辦是事，皆是精進波羅蜜力。是為精進波羅蜜。

如佛所說：「[2]爾時，菩薩精進，不見身，不見心；身無所作，心無所念，身、心一等而無分別。所求佛道以度眾生，不見眾生為此岸、佛道為彼岸，一切身、心所作放捨；如夢所為，覺無所作。[3]是名寂滅諸精進故，名為波羅蜜。所以者何？知一切精進皆是邪偽故。以一切作法皆是虛妄不實，如夢、如幻；諸法平等，是為真實。平等法中，不應有所求索，是故知一切精進皆是虛妄。雖知精進虛妄，而常成就不退，是名菩薩[4]真實精進。」

如佛言：「我於無量劫中，頭、目、髓、腦以施眾生，令其願滿。持戒、忍辱、禪定時，在山林中，身體乾枯；或持齋節食，或絕諸色味，或忍[5]罵辱、刀杖之患，是故身體焦枯。又常坐禪，曝露懃苦，以求智慧；誦讀、思惟，問難、講說一切諸法；以智分別好惡、麁細、虛實、多少；供養無量諸佛，慇懃精進求此功德，欲具足五波羅蜜。我是時[6]無所得，不得檀、尸、羼、精進、禪、智慧波羅蜜。見然燈佛，以五華散佛，布髮泥中，得無生法忍，即時六波羅蜜滿；於空中立，[7]偈讚然燈佛，見十方無量諸佛，是時得實精進。」身精進平等故得心平等，心平等故得一切諸法平等。

如是種種因緣相，名為精進波羅蜜。

大智度論卷第十六