彌勒菩薩所問經論卷第四

後魏天竺三藏菩提流支譯

「又成就修行者，以起一切種修行清淨故。此明何義？以諸菩薩起一切種清淨十善業道，是名菩薩成就修行。如《十地修多羅》中說，『是菩薩復深思惟，行十不善業道集因緣故，則墮地獄畜生餓鬼；行十善業道集因緣故，則生人中乃至生有頂處。』又是上十善業道與智慧觀和合修行其心狹劣故，心厭畏三界故，遠離大悲故，從他聞聲而通達故，聞聲意解成聲聞乘。又是上十善清淨業道不從他聞故，自正覺故，不能具足大悲方便故，而能通達深因緣法，成辟支佛乘。又是上上十善業道清淨具足，其心廣大無量故，為諸眾生起悲愍故，方便所攝故，善起大願故，不捨一切眾生故，觀佛智廣大故，菩薩地清淨波羅蜜清淨入深廣行成。又是上上十善業道，一切種清淨十力，[1]力故集一切佛法令成就故，是故我應等行十善業道，修行一切種令清淨具足故，是名菩薩成就修行。

「又成就修行者，以為利益一切眾生修行十善業道故。此明何義？以諸菩薩不著自樂修行十善業道，為利益眾生見我能利益眾生，以慈悲心非直自利能自利已，復能令他住十善業道，是故菩薩成就修行。以是義故，《十地修多羅》中說：『是故我當先住善法，亦令他人住於善法。』是故成就修行。又如《十地修多羅》中說：『是菩薩復於一切眾生中，生安隱心、柔軟心、慈[2]心、悲心、憐愍心、利益心、守護心、我心、平等心、師心、[A1]生尊心。又菩薩復作此念：「是諸眾生墮於邪見，惡意惡心行惡道稠林。我應令彼眾生行真實道、住正見道如實法中。」』如是等。是故名為成就修行。」

「又成就修行者，修行善業道畢竟無盡故。此明何義？以諸菩薩為不斷絕三寶，修行不斷絕，常修行善業道無盡，是故名為成就修行。如《無盡意修多羅》中說：『大德舍利弗！諸菩薩摩訶薩尸波羅蜜無盡，以常修行故。何以故？凡夫戒者，在所受生是故有盡，人中十善盡故有盡，欲界諸天福報功德盡故有盡，色界諸天以禪無量盡故有盡，無色界天取入諸定盡故有盡，外道仙人所有諸戒退失神通盡故有盡，一切聲聞學無學戒入涅槃際盡故有盡，辟支佛戒無大悲心盡故有盡。舍利弗！菩薩淨戒皆無有盡。何以故？於是戒中出一切戒，如種無盡果亦無盡，是菩提種不可盡故，如來戒禁亦無有盡。』

「又成就修行者，遠離身見煩惱垢故。此明何義？以諸菩薩十善業道離我見等垢，彼時名為清淨業道，是故菩薩成就修行，即彼修多羅中說：『清淨戒者所謂不著我相戲論。』如是等。是故名為成就修行。

「又成就修行者，以成就一切種清淨故。此明何義？以諸菩薩修行善業道一切種、一切眷屬清淨，彼時菩薩名善業道成就修行應知。如彼修多羅中說，無盡意言：『唯舍利弗！菩薩戒眾六十六事清淨，修治亦不可盡。何等名為六十六事？一者、於他眾生不起惱[3]苦；二者、於他財物不生竊盜；三者、於他婦女終不邪視；四者、於諸眾生無有欺誑；五者、初不兩舌，於自眷屬知止足故；六者、無有惡口，忍麁獷故；七者、無有綺語，常善說故；八者、於他樂事不貪嫉故；九者、初無瞋恚，忍惡言故；十者、正見不邪，賤餘道故；十一者、深信於佛，心不濁故；十二者、信順於法，善法法故；十三者、信敬於僧，尊重聖眾故；十四者、五體投地志念佛故；十五者、五體投地思惟法故；十六者、五體投地宗敬僧故；十七者、堅持禁戒一切無犯，乃至小禁不放捨故；十八者、持不缺戒，不依餘乘故；十九者、持不穿戒，離惡處生故；二十者、持不荒戒，不雜諸結故；二十一者、持不污戒，專長白法故；二十二者、持是深戒，隨意迴向得自在故；二十三者、持讚歎戒，智者不呵故；二十四者、持[4]純善戒，正念知故；二十五者、持不呵戒，一切戒不散故；二十六者、持善堅戒，防護諸根故；二十七者、持名聞戒，諸佛所念故；二十八者、持知足戒，無不厭故；二十九者、持少欲戒，斷貪惜故；三十者、持性淨戒，身心寂滅故；三十一者、持阿蘭若戒，離憒閙故；三十二者、持聖種戒，不求他意故；三十三者、持威儀戒，一切善根得自在故；三十四者、持如說戒，人無不歡喜故；三十五者、持慈心戒，護眾生故；三十六者、持悲心戒，能忍諸苦故；三十七者、持喜心戒，不懈怠故；三十八者、持捨心戒，離愛恚故；三十九者、持自省戒，心善分別故；四十者、持不求短缺戒，護他心故；四十一者、持善攝戒，善守護故；四十二者、持慧施戒，教化眾生故；四十三者、持忍辱戒，心無恚礙故；四十四者、持精進戒，不退還故；四十五者、持禪定戒，長諸禪[5]支故；四十六者、持智慧戒，多聞善根無厭足故；四十七者、持多聞戒，博學堅牢故；四十八者、持親近善知識戒，助成菩提故；四十九者、持遠離惡知識戒，捨遠離惡道故；五十者、持不惜身戒，觀無常相故；五十一者、持不惜命戒，勤行善根故；五十二者、持不悔戒，心清淨故；五十三者、持不邪命戒，心行清淨故；五十四者、持不焦戒，畢竟清淨故；五十五者、持不燒戒，修善行業故；五十六者、持無慢戒，心下不憍故；五十七者、持不[1]掉戒，遠離諸欲故；五十八者、持不高戒，心平直故；五十九者、持柔和戒，心無抵突故；六十者、持調伏戒，無惱害故；六十一者、持寂滅戒，心無垢穢故；六十二者、持順語戒，如說行故；六十三者、持化眾生戒，不離攝法故；六十四者、持護正法戒，不違如實故；六十五者、持如頌成就戒，於諸眾生心平等故；六十六者、持親近佛戒，入佛三昧具足一切諸佛法故。』是故名為成就修行。

「又成就修行者，以成不共果故。此明何義？以諸菩薩成就修行十善業道攝取菩提心，以是義故得菩提時成不共果，是故名為成就修行應知。如《聖者娑伽羅龍王經》中說：『龍王！離殺生人得十種清淨法，遠離殺生，一切善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，彼人得菩提時心自在故，壽命無量。』如是等。」

問曰：「應說業道義，云何業道義？」

答曰：「次說，云何說以造作故名為業相？即業名道，能趣地獄故名業道。又身口七業即自體相名為業道，餘三者意相應心，又即彼業能作道故名業道。此明何義？唯心是業，彼心七業共起名道，餘三共相應名為業道。」

問曰：「若即業名道，皆悉能趣地獄等者，何故餘三非是業道？」

答曰：「如彼七業，此三能作彼根本故、以相應故、不能如彼業故，不名業道。」

問曰：「一切美味、飲酒、食肉、捲手摑打、一切戲笑，如是等惡行，一切禮拜、供養、恭敬、遠離飲酒等，如是等善行，何故不說以為業道？」

答曰：「遠離飲酒等，唯是心業能起七業，非身口業，是故非業道；若作與心相應，亦是業道。」

問曰：「若即彼業能作道名為業道，如是相解業道者，一切法於心皆應名業道。若爾，何故但說十種業道，不說無量業道？」

答曰：「以勝重故。此明何義？以諸惡行及善行中十[2]業道重，餘非重故，不說無量。」

問曰：「此義不然。何以故？以業不定故。此明何義？或有近遠方便為重、正業為輕，是故不應但說十業以為業道，不說無量。」

答曰：「不然。何以故？十業多重、近遠方便多輕。又世間眾生多畏十業，不畏近遠方便。又十業道能作深重逼惱，餘者不能，是故汝說業不定者，是義已答。又汝向言一切法於心皆應名業道者，此義不然。何以故？七業一向極重，意三亦輕亦重，飲酒等不爾。以是義故，但說彼十名為業道，不說餘者名為業道。」

問曰：「遠離殺生者，殺生等相應說？」

答曰：「殺生有八種：一者、故心；二者、他；三者、定不定眾生相；四者、疑心；五者、起捨命方便；六者、作；七者、不作相；八者、無作相。是等名為殺生身業。身口意業名為殺生。故心者。」

問曰：「有人言：不作心殺成殺生罪，譬如觸火。此明何義？如火能燒，若故心觸、不故心觸皆能燒人。殺生亦爾，若故心殺、不故心殺，悉皆應得殺生罪報。」

答曰：「不然。何以故？若無心殺得罪報者，則阿羅漢不得涅槃。此明何義？以阿羅漢斷世間因，有不作心而殺眾生，如是亦應還生世間，而實不然。以是義故，不故心殺不得罪報。又言如火者，此義不然。何以故？以惡業中無惡心隔故。[A2]此明何義？猶如彼火，薪炭等隔，觸而不燒，如是彼惡業中無惡心隔，雖復殺生不能與報，是故火喻義不相應。」

問曰：「云何死者受苦，而殺生者不得罪報？」

答曰：「以心不壞故。又此義不然。何以故？離逼惱眾生有罪，離利益眾生有福，如斷善根、慈悲、無諍、滅盡定等，得罪得福。」[3]◎

◎[4]問曰：「何故名他？」

答曰：「非自命故。」

問曰：「以何義故自斷命者不得罪報？」

答曰：「以無可殺、殺者故。此明何義？若有他人是可殺者，能殺生人得[5]殺生罪。以自殺者無可殺境，即更無殺者，以無殺者故，自斷命不得惡報。又過去陰不續殺生等陰，是故自殺不得殺罪。」

問曰：「自殺身者，起於殺心斷人命根，破壞五陰捨離人趣，殺業成就，何故不得殺生罪報？」答曰：「若爾，阿羅漢人應得殺罪。此明何義？以死相羅漢自害其身斷己命故，彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪。而彼無罪。何以故？以離瞋心等故，是故自殺不得殺罪。

「又定不定眾生相者，定眾生相、不定眾生相，彼眾生相名為定不定眾生相。又定眾生相者，有百千人作心於中定殺某人，是名為定，若殺彼人得成殺罪，若殺餘人不得殺罪。不定者，以捨一切故隨殺得罪，以彼處不離眾生相故。

「疑者，疑心殺生亦得殺罪，以彼是眾生。既捨眾生，其心雖疑，以捨慈悲心殺眾生故得殺生罪。

「起捨命方便者。此明何義？若殺者於彼事中起不善心，必欲斷彼眾生命根，非慈悲心、無護罪心，捨眾生心作殺方便是名為起。

「又作不作相無作相者，作者所作事，不作者所不作事，彼作事共起，雖作業滅而善無記法相續不斷。」

問曰：「云何不作而名為業？」

答曰：「以能與作事作因、與作果事作因。此明何義？處處亦有因中說果、果中說因，如如來經中說，可見可觸名無作色，以作不可見不可觸而作，名為可見可觸。以彼不作說名可見可觸，如是彼處若身所依身事刀杖等殺生，名為作不作，得名身業。又如自在人口勅令殺仙人，瞋心欲殺眾生；受勅使者依自在人口勅而殺信仙夜叉，依仙瞋心而殺眾生。彼自在人及仙人等作殺生因，使人夜叉身業成時，彼自在人及以仙人俱得成就不作身業。[1]又如受戒人，臨受戒時身動口說，及受戒時默然而住身口不動，師羯磨已，彼人成就無作身業，此亦如是。又如口業事，而口不言但動頭眴目奮眉舉手如是等相表前事者，亦得成就不作口業。又應身作業，而身不動口說種種身業方便，彼事成時亦得成就不作身業。

「有人言：口意亦得成就殺生，此殺生業是口意業非是身業。雖有此言，是義不然。何以故？若即口說心念之時成殺生者，可是口業？可是意業？此明何義？若口與意是殺業體，自在人勅殺某眾生，仙人心念殺某眾生，即勅念時彼命應斷，而此事不然。以彼使人信仙夜叉身業成時成殺生事。若不如是，彼自在人口言殺時，及彼仙人起瞋心時應即成殺，而實不成。又復有過，彼自在人口勅殺生，使人未殺，彼自在人得證見道，受勅使者後方殺生。若口勅殺已成殺者，證見道已然後殺生。而此義不然，以得遠離彼殺生因破戒等惡心，是故不以口意二業為殺生體。何以故？以業無差別故。此明何義？以善、不善、無記等業相各異故。以無差別相，如是身口意業則無差別，而遠近方便身口意等成殺生業，此則不遮。」

問曰：「口言殺者，為畢竟成、為不成耶？」

答曰：「不成。何以故？以過時等故。此明何義？以何等時、以何等方便、以何等處？彼人殺時過自在人說時處等，殺者得罪，教者無罪。身業者，依身作業名為[2]身業。此明何義？依身作業，隨身所作名為身業。」

問曰：「無命可殺，云何斷命得殺生罪？」

答曰：「雖無實命，斷和合體名為殺生，如斷樹林滅燈炷等，若有神我神我是常，無殺生義。」

問曰：「害何等陰名之為殺？為害過去、為害未來、為害現在？若害過去過去已滅，若害未來未來未到，若害現在剎那不住。」

答曰：「有人說言：住現在世，壞未來世，和合陰體。復有人言：壞未來、現在。此明何義？以現在陰中刀[3]杖能到能作害事。復有人言：五陰自滅非因緣滅。復有人言：現在陰中唯壞色陰，以刀[＊]杖等能割能觸，餘四陰者不可割觸故。復有人言：殺害五陰，自餘四陰雖不可觸而依色陰住，色陰壞故彼亦隨壞，如破瓶故水乳亦失。復有人言：唯害無記陰，以無記陰中刀[＊]杖能觸，以無觸陰有其二種、一切業有三種，如向所說應知。」

問曰：「如來修多羅中說有二種業：一者、起業；二者、作業。此二種業廣說有三，謂身口意業。此三種業云何差別？為從依說、為從體說、為從起說？若從依說，即是一業，以一切業依止身故。若從體說，即是一業，以一切業唯口業故。若從起說，即是一業，以一切業從心起故。」

答曰：「依三次第有三種業。此明何義？由心思惟即是心業，依彼心業起身口業。以依心故起身口業，如是次第應知，彼作無作應知，彼身口業差別應知。又身業作者依身威儀，依止身作彼彼形相，是名身作業。」

問曰：「以身去來動轉名為身業，不去不來不名為業？」

答曰：「若言去來是身業者，此事不然。何以故？一切有為法剎那不住故。剎那不住者隨何處滅？不去不來。云何而言去來動轉名為身業。」

問曰：「此義不然。何以故？若一切法剎那不住，可如是說，亦見有法剎那間住非是不住，云何而言無去無來？」

答曰：「此義不然。何以故？以有為法畢竟不住。此明何義？以彼一切有為諸法，無因無緣自然而滅故。此復何義？以可作法是有因緣而滅，法者即是無物，若無物者彼法不作，以有為法無因無緣自然滅故。若法即生時不滅。後亦不應滅，若不滅者應是定實，若是定實不應變異，若如是者，不應從彼滅因緣滅。」

問曰：「我見有法從因緣滅，如薪等法從彼火等因緣而滅。一切量中現見量勝，以是義故，一切法滅從於因緣。」

答曰：「云何知薪等法依於火等因緣而滅？我言無因自然而滅，此義應思，為因火等薪等[1]法滅故不見耶？為無因緣自然而滅故不見耶？此義云何？本相續因緣滅，餘更不生，是故不見，非因緣滅，如風滅燈手滅鈴聲，如是等知是比智知。」

答曰：「已說非可作事故。此明何義？若有一法從因緣滅，應一切法皆因緣滅，不應有法非因緣滅，猶如生法，一切皆悉從因緣生，無有法生不從因緣，如心、聲、焰非因緣滅，以彼不待因緣滅故。」

問曰：「此義不然。何以故？以後心生前心滅，後聲生前聲滅，以彼先法待後法故，是故得知從因緣滅。」

答曰：「此義不然。何以故？以彼心聲不相待故。此明何義？以有疑知決定知故，二法不俱，苦樂貪恚等皆亦如是。又以前心聲疾後心聲遲，云何不疾心聲而能害彼疾心疾聲？是故法滅不從因緣。」

問曰：「雖燈與焰念念不住，以無因住而有滅法及滅非法，依彼滅法滅於燈焰，是故應依因緣而滅。」

答曰：「此義不然。何以故？以無物法，云何能作滅因？又生因[2]滅法非法剎那不住，剎那心剎那心中終不能作生因滅因，如是一切有為諸法不從因滅應知。

「又答：若依火等能作薪等滅因，如是生因即是滅因。此明何義？依何等火焰生何等色，即彼火焰能作熟勝、熟勝滅因，以是故即生因是滅因，更無異因。而此義不如是，云何此一法能令法生、能令法滅？又，異異火焰中如是因差別虛妄分別，如因灰汁、苦酒、雪日、地水、穀米能生熟異，熟異等色，彼處云何分別？」

問曰：「不然。何以故？以火煎水，水由火盡，火為滅因。」

答曰：「如向解釋，云何得知水因火滅非自然滅？」

問曰：「若爾，火何所作？」

答曰：「火界增上，依彼火力水力漸微，乃至後時水相續體斷絕不起，是火所作非火所滅。是故一切有為之法自然而滅，無因緣滅，以彼滅法剎那不住是故[3]即滅，如是成就諸法剎那不住剎那不住，是故此法不彼處去。」

問曰：「我於餘處猶見此法，若法不去，云何而得於餘處見、於餘處識？」

答曰：「如草火焰，是故不去。是故身威儀名身作法，此義已成，非謂異身別有實法。如一方生色名為長色，依彼長色更見餘色名為短色，依四方故見四方色，依圓物故名為圓色，如是長短方圓高下諸色。譬如挑火，一[4]廂直去不斷不絕相續而見名為長火，周匝四[＊]廂不斷不絕名為圓火，隨種種轉見種種火，如是離火更無別有實形相法。若離火外有形相法，應為二[5]根所伺，眼根見長、身[＊]根觸短，以一色入非二根見，如觸法長[6]短等。如是色中應知，觸法唯心，非是現根可捉可知，如見火色觸中生念知，如嗅華香色中生念，此法應如是，依餘法念餘法而無一觸法，於威儀中實有依觸法得餘法，是故無實身威儀法。」

問曰：「此義不然。何以故？若於闇夜遠見土[7]牆等色，或長或短[8]此應是實。」

答曰：「但見色，不了虛妄分別長短等色，如不異蟻子等見行見圍，此亦如是，異身威儀更無實法，唯身威儀名為作法，不離身外別有作法。向說心思惟者，心中分別我如是如是作，能生身口業名為心業，若身所作名為身業，若口所作名為口業，不異三業別有實法。」

問曰：「異身口業實有別法。何以故？以有三種無垢色增長不作業道等故。此明何義？以如來修多羅中說色攝三種。何者為三？一者、有色可見可礙；二者、有色不可見可礙；三者、有色不可見不可礙。無垢色者，謂無漏色。何者無[9]漏色？無[＊]漏色者謂無漏法。何者無漏法？謂於過去未來現在色中不生瞋愛，乃至識中不生瞋愛，以是義故名無漏法。若如是者，離無作法何處有色不可見不可礙是無漏？故知應有無作法離身口意業增長者。如來修多羅中說：『有信者善男子、善女人修行七種功德，行住睡寤等日夜常生功德增長功德。』若離身口業更無無作，云何異心法而得增長？是故當知，離身口業有無作法。又自不作業使他作業，若無無作此云何成？

「又復非但使人作業即得名為成就業道，以彼業未成復更有過。雖作業未有實體成就，以如來經中說：『諸比丘！外入十一入不攝，不可見不可礙。』而不說非色。此為何義故如是說？以如來見法入中攝無作色故如是說。

「又復作難，若無無作法亦應無八聖道，以定中無正語、正業及以正命，當知決定有無作法。又復有難，若無無作法，離波羅提木叉亦應無無作戒，以受戒竟後即無故，以在睡[1]眠及[2]顛狂等諸失心者，亦名比丘、比丘尼故，當知決定有無作法。復有修多羅中如來說言離破戒橋梁，若無無作法，云何說言離破戒橋梁？是故當知有無作法。」

答曰：「此難極[3]繁，雖有種種眾多言說而義皆不然。何以故？汝向雖引如來修多羅中說色三種，而汝不解如來經意。此義云何？一切聖人禪定力見三昧境界色，依三昧力而生彼色，彼色非是眼根境界故不可見，餘一切物所不能障故不可礙。」

問曰：「若言非是眼根境界不可障礙，云何名色？」

答曰：「汝離心意有無作色，云何得名為無作色？又答：此色乃是無漏境界聖智三昧色，不同世間有漏之色。又言無漏色者，即是依彼三昧禪定力色名為無垢，聖人於無漏三昧中說無漏法。

「又有人言：阿羅漢色及以外色名為無漏，以離有漏法故。我不受此義。又增長功德者，此義云何？法如是故，如是如是施主施物數數受用，如是如是數數受用者，依受用人功德力故，雖施主異心而依本心念，修相續體細細轉勝。以轉勝故，於未來世而得成就多福德果。依此義故，如來說言多生功德增長功德，非離心離色有無作法。」

問曰：「云何異身心依異身心，異身心中相續轉細增長福德？」

答曰：「云何異身心依異身心，異身心中有無作法？又答：而此義不然，我依於心身業口業有善惡功德，依本心作不失本心有相續體，[4]癲狂睡等常得增長。不作者，[A3]己自不作、使他人作，云何而得成於業道？此明何義？以依使者於他眾生起於害法，是故使者細相續體轉轉生麁，以是義故未來世中能生多過。亦復不但使人作[5]惡，自作惡者作惡事竟，未來世中亦生多過，是故於彼未來身體相續轉生名為業道，以於因中明果義故。離破戒橋梁者，汝今為有狂[＊]癲病耶！而作是說。若狂[＊]癲者速覓陳[6]酥服令除愈，不應種種非法言說。」

問曰：「何故增我有無作法，而汝自立從心起於細相續體有增長法。」

答曰：「我不增汝有無作法，而汝所說法無如是義。此明何義？以依心故身口行事，行事訖竟成就業道。汝所有法離心身口，於佛法中無如是義，是尼乾子微塵、世性、時方等法離心而有，無心善惡如是等法智者不受，是故不立離於色心、身心之外有無作法。」

彌勒菩薩所問經論卷第四

彌勒菩薩所問經論卷第五

後魏天竺三藏菩提流支譯

「遠離偷盜者，偷盜有九種：一者、他護；二者、彼想；三者、疑心；四者、知不隨；五者、欲奪；六者、知他物起我心；七者、作；八者、不作相；九者、無作相，是等名為偷盜身業。他護者，此明取他護物。彼想者，若不生自想、不言是我物，名為彼想。疑心者，若心有疑，為是我物、為是他物？而彼物他物。知不隨者，知他物，生心他隨我想。欲奪者，起損害心。知他物起我心者，若不異見若闇地取，若疾疾取若取餘物，若取他物取自物想。作不作相無作相者，如前殺生中說。成業道不成業道，隨義相應解釋應知。

「遠離邪婬者，邪婬有八種：一者、護女人；二者、彼想；三者、疑心；四者、道非道；五者、不護；六[11]者、非時；七者、作；八者、無作相，是等名為邪婬身業。護女人者，所謂父護母護如是等。彼想者，若知彼女是父母等所護女想，非不護想。疑心者，若生疑心，為自女為他女，為父母護為不護，為我女為他女，而彼女人為父母護，於彼父母所護等女一一邪婬。道非道者，道者所有道、非道者謂非道，彼護女非道非時者亦名邪婬。又非護者，自護女不護女，彼非道邪婬。又非護女者，一切不護女等邪婬。作無作相者，如前殺生中說應知。不作相者，邪婬中無如是不作法，以[12]要自作成故，如病人服藥，因服藥故遠離於病生於無病。病者得差，藥師病不差。

「遠離妄語者，妄語有七種：一者、見等事；二者、顛倒非顛倒事；三者、疑心；四者、起覆藏想；五者、作；六者、不作相；七者、無作相，是等名為妄語口業。見等事者，謂見聞覺知於顛倒非顛倒事中。又顛倒事者，如聞如彼事。非顛倒者，謂如彼事。疑心者，生疑，為如是、為不如是？為一向如是、為一向不如是？起覆藏想者，覆藏實事，異相事中住異相說。作不作相無作相者，如前殺生中說。

「有人言：身相及布薩中默然而住，皆有妄語，不作相成身意業以為妄語。雖有此言而義不如是。何以故？以業異相故。異相者，以身口意業異相故，是故口業非身意業體，而依本口業世間用事，而口業事身業示現，名為不作口業而口業得名，若布薩中比丘不說而成口業。何以故？以依口業立制故，以先受是語：『我於佛法中不作如是法、作如是法。』而彼人先有要心而後時不說默然而住，彼人退本要心所受，是故得成妄語口業。

「遠離兩舌者，兩舌有七種：一者、起不善意：二者、實虛妄：三者、破壞心：四者、先破不和合意：五者、作：六者、不作相：七者、無作相，是等名為兩舌口業。不善意者，不善業煩惱心相應。實虛妄者，知他他心壞若實若妄語，壞他心破他心，以先破者無和合心，以起惡意起自身不善法，是名兩舌。作不作相無作相者，如前殺生中說。

「有一人言：破壞無作業，兩舌中無如為破僧兩舌，而說於如來邊不能破壞，是則不成破僧惡業。如是不破壞不兩舌業遠離。

「惡口者，惡口有七種：一者、依不善意；二者、起惱亂心；三者、依亂心；四者、惡言說他；五者、作；六者、不作相；七者、無作相，是等名為惡口口業。依不善意者，口說惡言令他聞者能生苦惱。起惱亂心者，但起惱亂心不起安隱心，若為安隱心，雖惡口說無惱亂罪。依亂心者，起如是心隨他聞時亂，以不亂作惡心說。作、不作相、無作相者，如前殺生中說。

「遠離綺語者，綺語有七種：一者、依不善意；二者、無義；三者、非時；四者、惡法相應；五者、作；六者、不作相；七者、無作相。遍一切惡口，是等名為綺語口業。依不善意者，依欲界修道煩惱心相應，說名為綺語。無義者，離實義故。非時者，語雖有義而非時說，亦成綺語；又有時說，於大眾中為自在人說亦成綺語。惡法相應者，謂一切戲[1]話非法歌舞等，一切不與善法相應者皆是綺語。作、不作相、無作相者，如前殺生中說。

「貪者，為愛心所纏，欲得他人錢財。為愛心貪心之所堅縛求他人自在，是名貪相應知。

「瞋者，於他眾生起於惡心，欲打害等，大慈悲心相違是名為瞋。眾生者，離非眾生事故。他者，離自身事故。言他眾生瞋者，於他眾生起於惡心。害者，無慈心。打者，無悲心，以欲斷命故。又打者，以鞭杖土石等能生苦惱皆名為打。慈悲相違者，欲斷他命，慈心相違；打者，悲心相違，如是等是名瞋相應知。

「邪見者，於施等中見無施等。此明何義？於施中見無施，於與中見無與，於捨中見無捨，如是等見名為邪見。」

問曰：「云何如是名為邪見？又施與捨三句有何差別？」

答曰：「施者[2]正心施與福田非福田，與者亦[＊]正心施與福田非福田，捨者但[＊]正心施與福田。又言：見無施者，見所施不清淨故。又言：見無與者，謗無施主功德故。又言：見無捨者，謗無受者功德故。如是不正見皆慳人相，以見富人慳惜貧者能捨，此人起如是心。若實有施者，慳人不應富。何以故？以其先世習慳[3]來久故。復生疑心，此能施主不應貧窮。何以故？以其先世習施來久故。彼人雖生如是邪見，而義不如是。」

問曰：「若爾，此義云何？」

答曰：「彼人過去雖久習慳，而忽值遇清淨福田，於彼田中少行布施，是故[4]獲得今身富報，以習成性慳猶不捨。貧能施者，此復云何？彼人過去於非福田無信心故、不至心故、為名稱故、為求事故、求尊重故，彼人能施，以是義故不得富報，習施來故今猶能捨。無善行惡行者，此依自身見常無常起於過相。無善惡行業果報者，彼人見有行善者受苦、行惡者受樂，是故彼人生如是心，苦樂果報自然而有非從因緣。無此世他世者，彼人心見即此世滅，以不見更生故，此人起心言無後世。彼人復生是心，實無有我；若有我者，世間則無化生眾生，以不觀察十二因緣故。復生疑心，一切男女為自樂故而行婬欲，不為生我，我依自業於此中生，如濕生眾生依濕地生，濕地非是眾生父母，我亦如是。又見羅漢求冷求熱求飲食等，便謂世間無阿羅漢。何以故？以阿羅漢有愛心故，彼人自無修行等力，是故不能斷諸煩惱，便謂世間無阿羅漢。」

問曰：「應說離殺生義。以何義故得名為離？為有可殺事故得名為離、為無可殺事故而名為離？若有可殺事故名為離者，離義不成。何以故？以作習果成故，云何而言離於殺生？若無可殺事故名為離者，則無離殺生福，如無兔角可以割截，則亦無有離割截義。又言離殺生者，名為不殺生事，不捨攝眾生事。」

答曰：「以受不殺生法，依本受心有力故，不作彼殺生惡事，以受離殺生法，以起善法，是故離殺生，不離攝取眾生。」

問曰：「為於可殺眾生邊離殺生、為於不可殺眾生邊離殺生、為於可殺不可殺眾生邊離殺生？」

答曰：「於可殺不可殺眾生邊離殺生。何以故？以起惡心不休息故，是故名為離於殺生。此明何義？若於可殺眾生邊離殺生，不可殺眾生邊不離殺生者，離義不成。此復何義？以離可殺眾生邊罪，成不可殺眾生邊福。以是義故，於可殺眾生邊、於不可殺眾生邊成離殺生福。若不如是，不得言離殺生事，不成捨殺生事，不受殺生事，應得離殺生事。若不如是，不受應是離，受應是不離。」

問曰：「要依現在陰界入邊得離殺生，非過去未來？」

答曰：「若如向問答者，不成離殺生義。」

問曰：「應說離殺生等有幾種離？」

答曰：「有三種離：一者、成；二者、依；三者、起。依者、成者，殺生、惡口依眾生以瞋心成，偷盜、邪婬依資生以貪心成，妄語、兩舌、綺語依名字以貪心成，邪見依色以癡心成。

「起者，十不善業道一切皆從貪瞋癡起。依貪心故起殺生者，貪心殺生或為皮肉筋骨齒角錢財等故，斷眾生命。或為自身、為所愛者，一一具足三事。依瞋心故起殺生者，以瞋心故殺害怨家及殺怨所愛人，是名依瞋心故起於殺生。依癡心故起殺生者，如有人言：殺蛇[1]蠍等雖殺無罪。何以故？以生眾生諸苦惱故。又有人言：若殺麞鹿水牛羊等，無有罪報。何以故？以是眾生業所感故。又波羅斯等言：殺老父母及重病者，則無罪報。如是等名依癡心故起於殺生。

「依貪心故起偷盜者，以須如是如是物故，取如是如是物，或為自身或為他身或為飲食，是名依貪心故起於偷盜。依瞋心故起偷盜者，於瞋人邊及瞋人所愛偷盜彼物，是名依瞋心故起於偷盜。依癡心故起偷盜者，如婆羅門言：『一切大地諸所有物唯是我有。何以故？以彼國王先施我故，以我無力故為餘姓奪我受用，是故我取即是自物不名偷盜。』而彼癡人生是心故有是偷盜，是名依癡心故起於偷盜。

「依貪心故起邪婬者，謂於眾生起貪染心不如實修行，是名依貪心故起於邪婬。依瞋心故起邪婬者，於他守護若自護若他護資生，依瞋心故起不如實修行，如怨家妻邊及怨所愛人妻邊，是名依瞋心故起於邪婬。依癡心故起[2]邪婬者，如有人言：譬如碓[3]臼、熟華、熟果、飲食河水及道路等女人，如是邪婬無罪。又如波羅斯等邪婬母等，是名依癡心故起於邪婬、妄語。

「貪心生者，依貪心起瞋心生者，依瞋心起癡心生者，依癡心起如是兩舌惡口綺語皆亦如是。應知貪依貪心起者，依貪結生次第二心現前，如是名為依貪心起，依瞋結生名為依瞋心起，依癡結生名為依癡心起，如貪瞋與邪見，皆亦如是應知。」[4]◎

◎[5]問曰：「何故不說作、不作相、無作相，決定何業中有、何業中無？」

答曰：「唯除邪婬，餘六業道中悉皆不定。此義云何？若自作者成就作業及無作業。若使他作，唯有不作、不得有作。於邪婬中決定有作，不得有不作。何以故？以此邪婬畢竟自作，無使他作。是故經言：『頗有非身作業，而得成就殺生罪不？』答言：『有。口使人作成就殺罪。』又問：『頗有非口業作，而得成就妄語罪不？』答言：『有。以身業作，成就口業妄語之罪。』又問：『頗有非身業作非口業作，而得成就身口業不？』答言：『有。以依仙人瞋心故，以唯欲界色身善業道中畢竟有作及以無作，禪無漏戒無無作戒。何以故？以依心故。中間禪不定，若深厚心、畢竟恭敬心作身口業，成就作業及無作業。若深厚結使心起身口業，亦成就作業及無作業。若非深厚心、非畢竟恭敬心造身口業，唯有作業、無無作業。若非深厚結使心發身口業，亦唯有作業、無無作業，而方便作業心還悔者，唯有作業、無無作業。』」

問曰：「於業道中何者是前眷屬？何者是後眷屬？」

答曰：「若起殺生方便，如屠兒捉羊，或以物買將詣屠所，始下一刀或二三刀，羊命未斷，所有惡業名前眷屬。隨下何刀斷其命根，即彼念時所有作業及無作業，是等皆名根本業道。次後所作身行[6]作業，是名殺生後眷屬業，乃至綺語皆亦如是應知。自餘貪瞋邪見等中無前眷屬，以初起心即時成就根本業道故。

「又身口意十不善業道，一切皆有前後眷屬。此義云何？如人起心欲斷此眾生命因，復更斷餘眾生命，如欲祭天殺害眾生，即奪他物欲殺彼人復婬其妻，生如是心還使彼妻自殺夫主，復以種種鬪亂言說破彼親屬，無時非實於彼物中生於貪心，即於彼人復生瞋心，為殺彼人故生如是邪見，增長邪見以斷彼命。復欲殺其妻男女等，如是次第具足十種不善業道，如是等業名前眷屬，一切十不善業道皆亦如是應知。又離善業道非方便修行，善業道是方便，以遠離根本故，及遠離方便故。言方便者，如彼沙彌欲受大戒，將詣戒場禮眾僧足，即請和[1]上受持三衣，始作一白作第二白，如是悉皆名前眷屬。從第三白至羯磨竟所起作業，及彼念時起無作業，是等皆名根本業道。次說四依乃至不捨所受善行，身口作業及無作業，如是悉皆名後眷屬。」

問曰：「應說不善業道，於五道中何道具足、何道不具足？何道中多、何道中少？」

答曰：「地獄有五不善業道，兩舌、綺語、貪、瞋、邪見。此義云何？不殺害他故無殺生，無他護心是故無盜，無護女人故無邪婬，以無正心故無妄語，以常無有正念相故，無破壞心故無惡口，以常破壞故，依苦惱逼故有兩舌，有非時說故有綺語。貪瞋邪見以畢竟有故名為有，非是現有。以是義故，一處說有一處說無。如北欝單越無前六種、有後四種，以命定故無有殺生，以無守護故無偷盜，無護女人故無邪婬。彼人欲受婬，欲樂時即捉女人將至樹下，若樹曲枝覆彼人者則行婬；欲受婬欲樂，若樹不覆，彼人慚愧即放而去。[2]無誑他心故無妄語，以常定心故無兩舌，常柔軟語故無惡口，以有歌舞故有綺語，餘意業者以畢竟有非是現有。

「又除欝單越，餘三天下受十業道，北欝單越亦離不善業道，畜生餓鬼欲界天中亦離受十業道，欲界中天離無受戒不善業道，雖天不殺天而天亦殺餘道眾生。又有人言：天中亦有截手足等即時還生，若斷其頭若中間斷絕即死不生，亦有殺他盜他物等不善業道，色無色天中無不善業道。」

問曰：「不善業道於諸道中各有幾種？」

答曰：「地獄、北欝單越無貪無瞋亦無邪見，以畢竟有非是現有；餘三天下及欲界天離受法有受法。[3]又欲界天有善無漏受法應知，畜生、餓鬼亦無受法，色界天中有受法，現前受善法攝取故。又彼處所有聖人生者，有依無漏善業道，無色界中唯有心業道，以成就業非是現有，色界天中雖復成就非是現有。彼處所有聖人生者一切現有，以依無漏持戒力故。」

問曰：「應說十不善業道果及隨順因。」

答曰：「有三種果：一、果報果；二、習氣果；三、增上果。一一業道皆有三種。此義云何？具足十不善業道下中上生地獄中，是名果報果。習氣果者，從地獄退生于人中，依殺生故有斷命果，依偷盜故無資生果，依邪婬故不能護妻，依妄語故有他謗果，依兩舌故眷屬破壞，依惡口故不聞好聲，依綺語故為人不信，依本貪故貪心增上，依本瞋故瞋[4]心增上，依邪見故癡心增上，如是一切名習氣果。增上果者，依彼十種不善業道，一切外物無有氣勢，所謂土地高下，雀鼠雹[5]棘，塵土臭氣多有蛇[6]蠍，少穀細穀少果細果及以苦果，如是一切名增上果。復有相似果，殺者故與所害眾生種種諸苦，因彼苦故生地獄中受種種苦，以斷他命後生人中，得短命報斷他暖觸，是故一切外物資生無有氣[7]量。如是一切十業道中，隨義相應解釋應知。劫奪他物、邪婬他妻，雖不生他重逼惱苦而破壞心，是故受罪。雖不破壞不瞋不惡口，而由惡心是故得罪。」

問曰：「故心起作一切惡行，為決定成就不善惡業，決定受彼惡道苦果？為不決定成就惡業，不決定受惡道苦果？若諸惡業決定受者，惡道罪業不可得過。此明何義？以畢竟成就惡道罪業墮惡道等，除五逆業，從無始世[8]來所習作業取惡道罪，畢竟定者一切惡道不可得過。又空修梵行，又與修多羅相違，如如來修多羅中說，有人修習不善業道，所得罪報應地獄受，彼人即於現身中受。如是等若彼五逆罪等果報，畢竟在於地獄中受。何故說言惡道罪業可得[A1]迴轉？云何而言惡道等罪現身中受？又復有過，若地獄等惡道罪業現身中受，若如是者因果雜亂。何以故？以時果輕重悉不定故。」

答曰：「有人言：現身中受地獄罪者，此人見實諦故，於現身中受少罪果。而此義不然。何以故？以業無自在故。此明何義？一切所作罪業福業無自在力，而隨何等因緣和合，依彼因緣應現身中受果罪業後身中受，應後身受果報罪業現在身受，而有勝義。若業應受樂果報者則受樂果，應受苦果則受苦果，是以依不定業故如是說。又依不定相似業故，作如是說，亦非依定果。何以故？以無得解脫果故，以阿羅漢受波羅提木叉戒、禪定戒、無漏戒業，乃至命未盡來常有不斷波羅提木叉戒等，若有果報則不得解脫，是故現受不定業果。」

問曰：「若如是者，諸業不定，亦與修多羅相違。何以故？以如來修多羅中說，故作習業不受果報，無有是處。而彼習業，若現身中、若後身中，畢竟定受。」

答曰：「此義不然。何以故？以諸因緣未和合故未受果報。此義云何？習作諸業雖實能受現身果報，而現不受？何以故？以諸因緣未和合故，猶如種子。此明何義？猶如種子依於地等因緣和合能生[1]芽等。此亦如是，依於識住因緣和合，業不淨識種子能生名色[＊]芽等。此明何義？若依如實修行、隨順如實般若，如實知有為行斷諸煩惱時，依聖道力故，修集諸功德能生善根[2]芽。彼時雖有受後生業，以其無有煩惱伴侶，是故不能受後生果，以斷煩惱故。雖復不受後身果報，而猶依彼不善業道，於現身中少受習果，故不畢竟惡道中受，如修多羅中如來說言：『應如是受。』應如是受者，此明何義？雖少受喜樂、雖少受憂惱，而善不善業即時受盡，乃至少受頭痛等苦，此受少罪。彼相似果，向言修多羅相違者，此義不然。何以故？以依不定果報。依未治所治業，修多羅中作如是說：『若畢竟定心作業。不受果報。無有是處。』此明何義？阿羅漢人斷生後報罪福等業，於現身中受報因緣不復和合。若如是者，彼阿羅漢依此業道可不入涅槃。以是義故，知汝不解如來所說修多羅意。」

問曰：「應說清淨不清淨戒。云何清淨戒？云何不清淨戒？」

答曰：「有同戒清淨，聲聞、辟支佛、菩薩同修五種清淨戒法應知。何等為五？一者、根本清淨；二者、眷屬清淨；三者、覺觀不亂；四者、攝取念；五者、迴向涅槃。根本清淨者，遠離根本業道罪故。眷屬清淨者，遠離殺生等方便行故。覺觀不亂者，遠離欲害瞋恚等覺所有惡行故。攝取念者，攝取念佛念法念僧等諸念故。迴向涅槃者，為涅槃護戒、不為世間資生故，此是少分同戒。諸菩薩摩訶薩勝戒者，依初發菩提不損害心所起戒聚，乃至八地無量時修一切戒聚，以利益他心迴向薩婆若智，離一切習氣得大涅槃，[3]是諸菩薩摩訶薩一切戒善清淨應知，自餘依師教持戒等皆不清淨。」

問曰：「持戒有幾種？」

答曰：「略說則有一種持戒，依不損害心不顛倒心起身口業。又有二種：一者、受戒；二者、法戒。又有三種：謂學、無學、非學非無學。又有四種：一者、受波羅提木叉戒；二者、禪定戒；三者、無漏戒；四者、遠離煩惱戒。波羅提木叉戒者，所謂受世教戒，如七眾所受戒。禪定戒者，謂有漏所轉戒、無漏所轉戒。無漏戒者，謂學無學戒。遠離煩惱戒者，所謂依厭欲事中間道所轉，彼戒破戒及彼能起破戒因緣煩惱對治。

「又，言有漏者，依禪定戒說。言無漏者，依無漏[4]定戒說，又有五種：欲界、色界、無色[5]界、作不作、無漏不作。復有六種不貪等作戒三種差別，無作三種差別。復有七種，謂離殺生乃至綺語，即此七種依作無作差別，有十四種。即此七種，依不貪等起，有二十一種。即此七種，依作無作差別有四十種，依剎那展轉差別有無量種。」

問曰：「何者是戒果？」

答曰：「有漏定戒、無漏定戒，彼屬界、依屬界，即[6]是相應果應知。無漏戒者，以離煩惱有二種果，諸菩薩摩訶薩為薩婆若持戒，取佛菩提果，離殺生等十善業道勝果，諸修多羅中如來廣說，如彼一切修多羅中應知。如《娑伽羅龍王所問經《中，如來說言：『龍王！離殺善男子善女人，獲得十種離煩惱熱清涼之法。何等為十？所謂一者、施與一切眾生無畏；二者、安住大慈念中；三者、斷諸煩惱過患習氣；四者、取無病果；五者、種長壽種子；六者、諸非人等常所守護；七者、睡寤安隱；八者、不見惡夢離怨恨心；九者、不畏一切外道；十者、退生天中，是名十種離煩惱熱清涼之法。龍王！若不殺善根迴向阿耨多羅三藐三菩提者，彼人得菩提時心得自在，是故壽命無量。』乃至正見道中皆應廣說，如一切修多羅中應知。」

彌勒菩薩所問經論卷第五

彌勒菩薩所問經論卷第六

後魏天竺三藏菩提流支譯

成就捨心者。

問曰：「以何義故？說持戒後次說成就捨心。」

答曰：「以見作他利益力故。此明何義？以菩薩持戒，依持戒故得生善道，雖成就捨心而無具足資生。若爾，不能作他利益，又復不能成就諸餘一切功德。何以故？為他利益攝取世間，而彼菩薩利益他時離捨財物，不能成就。以是義故，依他利益說持戒後，次說成就捨心。

「又復有義，持戒、捨心迭共相依互為利益，以彼持戒能益捨心，捨心亦能利益持戒。以是義故，次持戒後說成就捨心。

「又離持戒故生惡道中，捨心不能受[1]於果報，如相應果則不[2]能得具足現前；而持戒人生善道中，捨心則能受於果報，如相應果具足現前。以是義故，持戒[＊]於捨能作利益，捨心亦能利益持戒，以持戒人生善道處，無資生故，則為貧窮苦惱所逼。雖生善道即名惡道，成就捨心生善道處，於[3]作自利及他利因，是故施能利益持戒。

「又以修行次第義故。此明何義？菩薩為欲利益眾生修行義故，如是次第欲自取勘等口言功德先住持戒，次後依於不損害心起大慈悲心，為他作利益法施資生施，如彼眾生可化攝取。

「又施等法能莊嚴戒故。此明何義？菩薩摩訶薩以施等法莊嚴持戒故，能成就種種勝果，如如來《娑伽羅龍王所問經》中說：『龍王！菩薩摩訶薩離殺生故，能起布施，則得成就大富資生不可破壞得長壽命，行菩薩行過諸世間所惱惡事，如是等。龍王！十善業道亦復如是，布施莊嚴十善業道，成就大利益；持戒莊嚴十善業道，成就一切佛法願；忍辱莊嚴十善業道，成就三十二相八十種好佛妙音聲；精進莊嚴十善業道，成就佛法降伏一切諸魔怨敵；思惟莊嚴十善業道，成就聞慧思慧修慧堅固清淨；般若莊嚴十善業道，成就離諸邪見；慈心莊嚴十善業道，成就不害一切眾生心；悲心莊嚴十善業道，成就不捨一切眾生心；喜心莊嚴十善業道，成就修行佛法不怯弱心；捨心莊嚴十善業道，成就遠離愛心憎心，四攝莊嚴十善業道，成就教化一切眾生心。』」

問曰：「捨義云何？」

答曰：「對治貪著五陰及以資生，起慈悲心為攝受彼利益他行，不著因果等法，住持修行名為捨義。」

問曰：「應說捨成就義。云何菩薩捨成就？」

答曰：「菩薩遠離自取樂行，名捨成就。此義云何？又外道人求自取樂行於布施，彼外道人為自身捨，雖廣行施而[4]愛境界心之所纏故，果報微薄。又聲聞、辟支佛人雖不求世間樂果報事，而心畢竟取於涅槃。捨利眾生但取涅槃樂，是故施等業道功德，雖少為他而畢竟自為，畢竟專念成就自身利益果報。又菩薩摩訶薩出過一切世間，大士為利益他發起堅固大力之心，起大悲柔軟所施最勝畢竟成就。

「又成就捨者，有六種因。何等為六？一者、捨自身樂；二者、觀無眾生；三者、求無量佛法；四者、攝取無量世住；五者、修集無量種種善根；六者、不斷三寶以能成就無量果報，是名菩薩捨成就義應知。又為他利益一味心故。此明何義？世間眾生多為自身棄捨利益一切眾生，為求自樂為現受報為未來果施與他物。若諸菩薩摩訶薩等，為利益他專心一味，見諸眾生貧無資財般若等法。以是義故，不著因果依法施財施，於現在世及未來世能與眾生大利益事，是故菩薩摩訶薩捨成就。

「又復以捨隨順義故。此明何義？布施等事隨順攝取眾生行故，則能攝取一切眾生，作大利益事。雖為利益他事，而外道、聲聞辟支佛等，棄捨利益一切眾生，唯為成就自身利益；菩薩摩訶薩依大慈悲心起樂利益他眾生行，如菩薩所求如是成就。以是義故，名捨成就。

「又以依於取佛菩提起心義故。此明何義？以菩薩摩訶薩為與一切眾生樂故，自求佛菩提起於捨心，見諸眾生墮墜惡趣，我於現在及未來世，令諸眾生離苦惱事。是故菩薩其心日夜轉轉為欲利益眾生，名捨成就。

「又以能攝取種種果故。此明何義？以諸菩薩為欲利益一切眾生種種布施，於現在世及未來世，為欲攝取一切眾生取種種果，是名菩薩捨成就。如《無盡意修多羅》中說，求飲食者施與飲食，為命為樂為辯為色及以為力，如是等皆悉施與。

「又為遠離邪命自[5]活求資生故。此明何義？以諸菩薩布施波羅蜜相違之法貪求資生，邪命自活等皆悉遠離。如《無盡意修多羅》中說，菩薩摩訶薩無顛倒邪命追求資生等布施。」

問曰：「應說清淨不清淨捨。云何清淨？云何不清淨？」

答曰：「菩薩摩訶薩依自心清淨布施清淨，如如來修多羅中說，有四種清淨布施。何等為四？謂有布施從施主清淨非是受者，如是等於彼四種清淨施中，所謂施主清淨非是受者，是名菩薩摩訶薩清淨施。又從施者受者清[1]淨，亦名菩薩清淨之施。何以故？以諸菩薩施與他物不求果報，即能施與一切眾生。又求布施果報者，彼人於受者邊求清淨，而菩薩離果報故，一切時自身心清淨，以心清淨故施清淨。

「又以遠離忽然施等。此明何[2]義？以如來修多羅中說有九種施：一者、[3]植施；二者、畏懼施；三者、報恩施；四者、求恩施；五者、學父母施；六者、為生天施；七者、為名稱施；八者、為莊嚴心施；九者、眷屬法施。為修行功德為得上義施。[＊]植布施者，謂得[＊]植福田求多果報故。又[＊]植施者，謂近眷屬名[＊]植布施。畏懼施者，見一切物無常敗壞，寧用布施故。報恩施者，謂報恩相施，彼先施我、我應還施。求報恩施者，謂求後時報恩故。施學父母施者，謂著過去修行起如是心：『我父母精進常行布施，我亦如是行於布施。』故。為生天施者，謂求天中五欲境界故。為名稱施者，為令四方沙門婆羅門等知而施故。如是七種施。為智者所呵，以不清淨故。又聲聞、辟支佛人，離世間樂求涅槃樂，如是布施亦非清淨。又菩薩摩訶薩不著自樂，唯求諸佛菩提心施，於諸施中最勝清淨，是名菩薩施清淨。

「又以如實知有為行體故。此明何義？以諸凡夫取著虛妄戲論我相心顛倒故，唯求五欲樂境界事，以離慧眼以為愛等[4]煩惱諸垢之所染污。捨不清淨。菩薩摩訶薩如實知見有為行體虛妄不實，是故遠離我見等相，及能遠離五怖畏故，無有內外可施之物不能捨者，以為求他利益所縛，及能遠離自求樂等垢污之法，以是義故，名捨清淨。

「又以空觀觀所起故。此明何義？以諸菩薩空觀等觀觀施等法，以是義故名捨清淨。如《無盡意修多羅》中如來說言：『以觀空觀觀起布施。』以是義故，施不可盡如是等。」

問曰：「應說布施差別之相？」

答曰：「略說則有一種布施，謂不貪心相應心施。

「復有二種：一、見受者；二、不見受者。不見受者[5]者，如置物火中及恒河中。又見施主者，有施有布施。彼亦有二種：謂染、不染。染者謂家法[6]餘食及婬女人莊嚴具施，是名染施。不染施者，謂施貧窮孤獨人等是不染施。

「復有二種施：謂法施、資生施。法施者，謂離供養恭敬等心，於法中法想，遠離愛心及顛倒心說修多羅等，是名法施。

「復有三種施，即此二種加無畏施。無畏施者，作如是言：『汝莫怖畏，汝莫怖畏。』又無畏施者，見諸眾生種種怖畏施與無畏。此義云何？謂見他畏起，與現世及未來世無怖畏心，而口說言：『汝莫怖畏，汝莫怖畏。我為汝作如是如是方便，隨何等方便與汝畢竟無畏之處。』名無畏施。彼怖畏者，如貧窮人受於苦惱，此怖畏者亦復如是，以與無畏對治法故。

「復有四種施，即向三種，復有大施。言大施者，謂受持五戒，此是如來所說大施，以能[7]攝取無量眾生故，成就無量眾生樂故。資生飲食用布施者，不能廣作利益眾生。受持五戒能作利益，以能盡形受持五戒，念念增長種種功德，以依止彼根本心故，諸功德聚乃至命根不斷絕住。

「復有四種施，此四種施略有二種：一者、不淨；二者、淨。不淨中有二種差別。何等為二？一者、怖畏施；二者、求報恩施。以何義故名為不淨？如世間田，以為荊[8]棘惡草等覆，故名不淨，此亦如是，以怖畏故、求報恩故，名不淨施。淨中亦有二種差別。何等為二？一者、敬重心施；二者、慈悲心施。除此四種更有上上勝施，如偈言：

「『下[9]求有資生， 下下怖畏施，
智者敬重施， 勝智慈悲施。』
「復有四種施。何等為四？一者、自利益施非他利益；二者、他利益施非自利益；三者、俱利益施；四者、俱無利益施。自利益施非[10]他利益者，謂凡夫聖人伏離煩惱，或有非是伏離煩惱，或時施與諸佛如來，或時施與形像塔廟，是名自利益施非他利益。他利益施非自利益者，謂阿羅漢、阿那含等，除為現果施與眾生，是名他利益施非自利益。俱利益施者，謂施伏離煩惱凡夫，或未伏離煩惱凡夫，是名俱利益施。俱無利益施者，除為現果，謂阿羅漢、阿那含等為塔廟施，是名俱無利益施。

「又復略說，諸菩薩摩訶薩有四種施，悉能攝取一切善根。何等為四？一者、平等心施；二者、對治施；三者、迴向大菩提施；四者、依寂滅施。如是諸菩薩摩訶薩為滿足檀波羅蜜故，如是布施應知。」

問曰：「應說布施果。云何布施果？」

答曰：「略說布施，有一種果，所謂受用。

「復有二種果，所謂現在受果、未來受果。

「復有三種果，即此二種復加般若。

「復有四種果，何謂四種？一者、有果而無用；二者、有用而無果；三者、有果亦有用；四者、無果亦無用。有果而無用者，謂不至心施、不自手施、輕心布施，彼如是施，雖得無量種種果報而不能受用，如舍衛天主，雖得無量種種珍寶，而不能受用。有用而無果者，謂自不施，見他行施起隨喜心。以是義故，雖得受用而自無果，如天子物一切沙門婆羅門等，雖得衣食及以受用而自無果，又如轉輪聖王四兵，雖得衣食而不得果。有果亦有用者，謂至心施、不輕心施，如樹提伽諸長者等。無果亦無用者，謂布施已因即滅盡，或為出世聖道障故，猶如遠離煩惱聖人。

「復有五種果，謂得命、色、力、樂、辯等，如如來修多羅中說，因食得命是故施食即是施命，以是因緣後得長命。如是施色、施力、施樂、施辯才等，皆亦如是。

「復有五種勝果，所謂施與父、母、病人、法師、菩薩，得勝果報。父母恩養生長身命，是故施者得勝果報。又病人者，孤獨可愍。以是義故，起慈悲心施病人者得勝果報。又說法者，能生法身增長法身，示導善惡、平正非平正、顛倒非顛倒，是故施者得勝果報。又諸菩薩等悉能攝取利益眾生故，以快心故、[1]以無因緣而能發起慈悲心故、以攝取三寶不斷絕因故，以是義故，施菩薩者得勝果報。

「復有五種果，即現身得。何等為五？一者、入慈三昧；二者、入無諍三昧；三者、入滅盡定；四者、見道；五者、阿羅漢果。若布施者，即得果報。入大慈定者，能發心與無量眾生安隱之樂，以與無量眾生樂故名為慈心，以是慈心[2]熏修自體，是故初起慈心三昧即布施者，得現果報。又入無諍三昧者，悉能防護一切眾生諸煩惱心，以廣攝取利益眾生[＊]熏修自體，是故初起無諍三昧即布施者，得現果報。又入滅盡定者，則能攝取無量功德，以取無量功德[＊]熏修自體，以此三昧似於涅槃，是故初起滅盡三昧即布施者，得現果報。又見道者離見道煩惱，以聖道力[＊]熏修自體，以是義故，初起見道即布施者，得現果報。又阿羅漢果者，遠離修道一切煩惱心得自在，是故初起阿羅漢果即布施者，得現果報。又菩薩摩訶薩布施果者，如《無盡意修多羅》中及餘一切修多羅中廣說應知。而諸菩薩摩訶薩等，修行布施勝餘人施，離自取樂為欲利益他眾生故而行布施。又復略說，菩薩求於二種法故而行布施：一者、求於大富資生故；二者、求得成就波羅蜜故。

「又復菩薩起如是心：『我若無[3]有多資生者，雖有施心而無財物可以布施。』是故起心為欲成就資生大富施與眾生，依此施故怨親平等攝取利益。是故菩薩見依布施故，得成就無量福德：一者、能攝取怨；二者、恒常給濟一切眾生衣食等物；三者、心不怯弱；四者、餘親不欺；五者、常為眾人敬信尊重；六者、一切眷屬信受其語；七者、入大眾時心無怖畏；八者、一切怨敵不能傷害；九者、親屬歡喜；十者、現果資生常有不空；十一者、常為他求；十二者、所作已辦；十三者、情所愛敬常自圍遶；十四者、所不愛敬皆悉遠離；十五者、所有成就世間出世間利益勝事，常為一切親屬所[4]慶；十六者、若無利益一切諸親則懷憂惱；十七者、護一切惡；十八者、自令安住諸善法中；十九者、見他神通心不欣尚；二十者、恒常讚歎一切功德；二十一者、覆藏諸過；二十二者、棄捨一切非丈夫相；二十三者、成就一切大丈夫相；二十四者、無有貧窮下賤乞人看施主眼；二十五者、一切求心稱事滿足。

「是故菩薩摩訶薩，深見布施有如是等無量功德，為欲利益一切眾生，自能成[5]辦如是力故，信憙布施，以依信憙行布施故，則能滿足檀波羅蜜。」

問曰：「為從勝心成就清淨布施果報？從勝福田成就清淨布施果報？」

答曰：「有人言：從勝心故成就清淨布施果報。何以故？現[6]見施事是一而果報差別，猶如種子。此義云何？猶如種子，地等是一，而依種子見有勝果。如是施物是一，而依勝心乃至施畜生等，以心力故得人天[7]果，轉輪聖王、聲聞、辟支佛、佛菩提果。以是義故，依於勝心得勝果報，是故得知勝心為重。此復何義？若施事是重，依[8]施事故成就清淨施果報者，離重施事以慈悲心施與畜生、施與福田，如布施佛不應成就清淨施果。又若離快勝尊重心等布施如來，應得成就清淨施果而實不成。以是義故，成就清淨布施果報，心為勝因，而施事福田能生勝心。依此義故，如來經中讚歎福田。

「復有人言：依勝福田、依重施事成清淨果。何以故？以聞布施不知福田得勝果報。此明何義？不識佛等功德福田、布施佛等得勝果報，如有獼猴施如來蜜，及婆私[1]咤[2]加尸迦等。又如女人愛念心故，以諸幡蓋及華鬘等本心實欲供養兒塔，而實供養辟支佛塔謂是兒塔，從辟支佛得無量福，不從本心兒邊得福，如是等。以是義故，從勝福田及以重事得勝果報，不從心得，故知福田施事為重。

「又有人言：不知福田無福田事，不得成就清淨施果。如有一人施尼乾子生羅漢想，而不成就清淨果報。

「又有人言：心以福田及施事等三種和合。此明何義？若布施者從所尊重起布施心，知福田等無量功德，值遇諸佛如來福田，或時值遇如來弟子，從尊重心起布施心，所可施物是難捨事能捨布施，三種和合方得成就清淨果報而心為重。以是義故，此三種中[3]唯心一種為重為勝，是能捨主[4]能施主者。」

[5]問：「捨主、施主有何差別？」

答曰：「有乞求者，持他物施，是能施主；持自物施，是能捨主。又有人來乞，持自物施是能施主；若人發心求貴重物，而口不言，知心即施，是能[6]捨主。又布施物時慳心數數中間隔起，是能施主；若無慳心數數起者，是能捨主。又雖施他物，以慳心故自求果報，是能施主；若施他物，不以慳心專求自果，是能捨主。又離喜等心而行布施，是能施主；共歡喜心於三時中不悔心施，是能捨主。又若求未來勝果報者，是能施主；離世間報求涅槃果，是能捨主。又若施求於現在未來及涅槃果，是能施主；若發心求大菩提果，唯大悲心施與眾生，是能捨主。

「成就善知迴向方便者。」

問曰：「何故說戒、施後次說善知迴向方便？」

答曰：「為欲示現異道功德故。此義云何？外道人等求自樂故，修戒施等迴向三有。又聲聞人、辟支佛等，亦自為身求涅槃樂，修戒施等迴向涅槃。諸菩薩摩訶薩為利益他求大涅槃，以慈悲心一味等[7]心與眾生樂，修戒施等迴向無上大菩提果，以戒施等同彼外道聲聞辟支佛，是故如來示現迴向勝道功德，說戒施後次說善知迴向方便。

「又修戒施等貪著世間樂果報心難可防護，是故如來說[8]施戒後，次說善知迴向方便。此明何義？以戒施等非三昧行，唯取欲界天人之中淨妙色等境界果報，而彼淨妙色等境界，雖作心護，貪等煩惱不可得離。何以故？以於過去無始世來習貪愛[9]等染[10]著境界，以心取彼色等境界難防護故。而諸菩薩彼時修行地方便法，即於彼時雖復未離貪等煩惱而修戒施，貪等煩惱不能染心。

「又為斷疑，是故如來說戒施後，次說善知迴向方便。此示現何義？世間有人，疑於菩薩不離煩惱修戒施等，以利根故觀有為法，一切皆悉苦空無常，修戒施時貪等煩惱為染菩薩、不染菩薩？為斷彼疑。菩薩爾時，為欲利益一切眾生，捨自利益乃至不求轉輪王處樂果報事，唯為一切眾生樂故求佛菩提，所有善根迴向涅槃。以是義故，菩薩雖復未離世間，一切世間所有過患不染菩薩。

「又依清淨戒迴向清淨故。此明何義？以依清淨持戒之力，是故能捨

「以捨力故，諸所求法皆悉成就。是故如來說戒施後，次說迴向方便。是故如來修多羅中說，持戒人所願所作皆悉成就。何以故？戒清淨故。」

彌勒菩薩所問經論卷第六

彌勒菩薩所問經論卷第七

後魏天竺三藏菩提流支譯

問曰：「應說迴向義及說方便義。云何迴向義？云何方便義？」

答曰：「若迴餘處善根功德向佛菩提，是名迴向。又依佛菩提起修行心，無量種門於一切時於一切處集諸善根，為欲證得一切種智，依於世諦境界般若，迴向方便普令轉來故。此明何義？以諸菩薩依於世諦境界般若，知因似果、修有量因，深心成就菩薩不共道功德等，增長勝法置於無量果報之中，是故名為迴向方便。

「又以同勝迴向故。此明何義？以略說菩薩摩訶薩有二種迴向。何等為二？一者、同迴向；二者、勝迴向。同迴向者，一切善根皆悉迴向薩婆若智。勝迴向者，如《無盡意修多羅》布施果中說：『須食與食，具足命辯色力樂故；須飲與飲，離渴愛故。如是施衣得色、施乘得樂、施燈得眼、施音樂者得淨天耳，如是乃至施髓腦者得金剛身堅固不壞。』如是等。又同迴向者，為與一切眾生樂故。勝迴向者，未生信心者令生信心故，若有破戒者令得持戒故，若無聞慧者令得聞慧故，若有懈怠者令得精進故，若有憙忘者令得憶持故，若心散亂者令得禪定故，若無智慧者令得智慧故，若有慳惜者令成就捨故，如是等。又同迴向者，為滿六波羅蜜故。勝迴向者謂捨外事故，為令一切眾生具足大富資生故，捨手脚等一切[1]肢節，及以諸根為令一切眾生具足諸根手足等故，如是等迴向一切修多羅中廣說，應知。

「又為欲清淨諸佛國土，是故迴向。此義云何？菩薩為欲清淨四種義故，檀等諸白法迴向佛菩提。何謂四種？一者、為欲清淨諸佛國土；二者、為欲清淨菩提之心；三者、為欲教化淳熟清淨眾生之心；四者、為欲清淨一切佛法。而菩薩不為得世間位故迴向，不為求於自身樂故迴向，不為取聲聞辟支佛地故迴向。又施等布施遠離盡因迴向，以諸菩薩取一切種智因，是故菩薩善知迴向方便。

「又菩薩有四種事，施等功德盡。何等為四？一者、不迴向阿耨多羅三藐三菩提；二者、求於世間人天生處；三者、無迴向方便；四者、親近惡知識，如是菩薩一切施等善根盡滅。若菩薩行布施等，若三種法常現前者，菩薩爾時施等功德遠離盡因能成一切種智。何等為三？一者、正遍知菩提心；二者、憐愍眾生；三者、不違如來言教。

「又以攝受方便故。此明何義？以諸菩薩乃至攝取微少善根能成就廣果，以即彼布施等世間眾生取天人果報，即彼布施等諸菩薩摩訶薩取佛菩提，是故菩薩成就迴向方便，如如來方便修多羅中說：『又，善男子！菩薩摩訶薩以方便智，乃至捨一口食施與一人，則能遍滿一切眾生。何以故？以菩薩有方便智慧故，以一口食乃至施與畜生，而心常共一切眾生，以彼善根皆願迴向一切種智。菩薩布施為二種事，是故施與一切眾生：一者、求一切智地；二者、迴向大菩提。復次，善男子！菩薩摩訶薩以方便力施布施時，六波羅蜜皆悉滿足。何以故？以諸菩薩摩訶薩見乞索人時，攝伏慳嫉心增長大捨心故，即得成就檀波羅蜜。又諸菩薩以自身持戒布施持戒人，所有破戒人令成就持戒，是名菩薩摩訶薩尸波羅蜜。

「『又諸菩薩慈心、不瞋心、定心布施，是名菩薩摩訶薩羼提波羅蜜。又諸菩薩布施佉陀尼、蒲闍尼等種種飲食，身口意業去來進止，是名菩薩摩訶薩毘離耶波羅蜜。又諸菩薩施布施時專心一念歡喜，不散亂、不求餘事，是名菩薩摩訶薩禪波羅蜜。又諸菩薩施布施時，觀察法相，誰是能捨、誰是能受、誰受果報？是菩薩如是觀察不見一法，以不見一法誰是能捨、誰是能[2]受、誰能受果？是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。』如是等方便修多羅中所明迴向方便應知。」

問曰：「應說淨不淨迴向，如布施中有淨不淨，此迴向中亦應如是有淨不淨。云何淨？云何不淨？」

答曰：「因修行果如餘一切修多羅中廣說應知。

「成就慈心者。」

問曰：「何故如來說善知迴向方便後，次說成就慈心？」

答曰：「持戒布施是散亂心，修道功德決定感於欲界果報，菩薩以迴向方便攝取決定欲界果報，轉求大菩提示現彼果不定、示現善能修習菩薩道故。又持戒布施是三昧心修道功德，決定感於禪地果報，菩薩以迴向方便攝取決定禪地果報，轉求大菩提，示現彼果不定、示現善能修習菩薩道故，是故如來說迴向方便，復次說成就慈心。此明何義？以諸凡夫不如實知真實法界，無始世來修習無智，以無智故不能遠離我我所法，以其妄執我我所故，為色境界，愛心所纏，是故心常求世間果作極惡行，自然成就世間果報，修行戒施決定成就同界果報。而菩薩心見諸世間所有一切種種過患，見於涅槃安樂利益，善能覺知真實法界，善知因緣有為諸行。其心唯為無上菩提修戒施等，為欲救度世間所有墮墜嶮難放逸眾生持戒布施，雖不取彼世間果報而為眾生修一切行，不為自身取於果報，增長所修大功德力，心能攝受迴向方便，隨順成就求處果報。」

問曰：「應說四無量。云何菩薩成就四無量？云何行？云何世辯？云何體？云何相？云何地差別？依止何處，觀何境界，觀何法？云何相應？云何得？云何成就義？」

答曰：「云何菩薩成就四無量者，以其不同外道等故。此明何義？諸外道輩雖復修行四無量行，以為愛心之所潤著，是故成就色界果報。又聲聞人、辟支佛等，一切善根皆為自身，其心常為自身樂故取於涅槃，畏煩惱熱為伏諸結，修行無量非為眾生。若諸菩薩摩訶薩等，其心常為一切眾生，修行諸行皆悉轉施一切眾生，以慈悲心起戒施等，為欲利益一切眾生，雖為世間極惡過患之所逼惱，以為不捨諸眾生故，為滅一一眾生苦惱，畢竟寂滅一切苦惱，觀察無量諸眾生身，一一身有無量種種苦[1]惱差別。復如實知一一方便，救彼無量苦惱眾生，以無量時雖見涅槃界觀無量眾生，能得成就無量佛法。以是義故，名為菩薩成就無量。

「又以遍取果故。此明何義？以諸菩薩摩訶薩等修行無量無邊行故，慈等無量，是故菩薩成就無量。如《無盡意修多羅》中聖者無盡意告舍利弗言：『大德舍利弗！菩薩修慈亦不可盡。何以故？菩薩之慈無量無邊，是修慈者無有限齊等眾生界，菩薩修慈發心普覆。舍利弗！譬如虛空無不普覆，是菩薩慈亦復如是，一切眾生無不普覆。舍利弗！如眾生界無量無邊不可窮盡，菩薩修慈亦復如是，無量無邊不可窮盡，虛空無盡故眾生界無盡，眾生無盡故菩薩修慈亦不可盡。』如是等。

「又為安隱他與功德故，起心修行。此明何義？菩薩摩訶薩修四無量不為自身，為一切眾生，為畢竟安隱一切眾生與功德心，是故成就。如《無盡意修多羅》中無盡意菩薩告舍利弗言：『大德舍利弗！是慈能自擁護己身，是慈亦能利益他人，是慈無諍，是慈能斷一切瞋恚嫌恨。』如是等。

「云何行者？謂有所厭。此明何義？依厭所得四無量者，彼初禪地所有無量厭欲界得，如是乃至第四禪中所有無量厭三禪得，而後時作方便後時現前。」

問曰：「何等名為無量故修行方便？」

答曰：「慈依親起。此明何義？菩薩若欲修四無量，彼時心於一切眾生三種分別：一者、親分；二者、怨分；三者、非親非怨分。於親分中復為三分，作三分已，彼三分中於上親所起與上親安隱樂心，所謂父母及餘尊重諸師僧等。以無始來習極惡，心難可平等，是故如是分別報恩，於親分中不能平等轉轉修習。

「又乃平等。若心如彼增上親中，若怨分中心住平等，如與父母樂心無異。爾時名為成就慈心，悲喜捨心亦復如是應知。而捨無量從於非怨非親分中起乃成就。

「又諸菩薩摩訶薩等，不離煩惱修集禪地方便無量，若斷煩惱攝取初禪無量，如是四無量次第成就應知。

「又四無量說有三種：一者、眾生觀；二者、法觀；三者、無觀。初發菩提心菩薩未知眾生相，同於外道、聲聞辟支佛觀無量，是名眾生觀無量。

「又諸菩薩即彼眾生觀無量，次第漸漸增長勝上，如實知眾生相修菩薩行，未知一切有為法相，依假名眾生有為諸行起眾生相戲論，即取此有為行以為眾生，名為法觀無量。

「又諸菩薩能如實知有為行相，得無生法忍，從慈心後次生平等觀般若，說名慈心，名為無觀無量，如共慈心相應覺分。此明何義？如慈心後次生擇法覺分而說名慈，如是慈無量後次得平等觀般若，說名慈無量，是名無觀無量。

「又諸菩薩摩訶薩等，為與他樂，從慈心故起一切行。此明何義？以諸菩薩摩訶薩等所起諸行，一切皆從慈心而生，以為利益他眾生故、以為安隱他眾生故。以得無生法忍菩薩摩訶薩般若從慈心起，與一切眾生安隱之樂，似於慈心。說名為慈。

「又世諦境界法，第一義諦境界法，迭共相依增長有力，能廣修行成就無觀，說名善清淨、說名慈心。云何名為世諦境界為般若因？以諸菩薩見諸法體，依慈悲心觀察眾生，所作之事不墮聲聞辟支佛地。以是義故，不捨眾生所作之事，是則名為世諦境界慈悲等法為般若因。

「云何名為第一義諦境界？般若為世諦境界慈悲等因。以諸菩薩欲清淨世諦慈悲等法，以知依止眾生行相起諸煩惱，觀察煩惱[2]深眾生行相，以如實知煩惱從眾生行相起。是故菩薩遠離慈等不清淨因一切煩惱，是名般若能為世諦境界法因。諸菩薩等如是修行般若方便廣修諸行，是故成就無生法忍，彼時無觀不捨眾生所作事因，清淨究竟慈心名字慈心，說名慈心，是名無觀。

「云何世辯者？釋彼無量名，以能觀察無邊眾生，故名無量。

「云何體者？慈悲心體者，不瞋善根是。何以故？以對治瞋法故。又對治可瞋處是名為慈，對治不可瞋處是名為悲。又對治起捨眾生心是名為慈，對治打眾生心是名為悲。是以求功德故能生無量，非求過故能生無量。何以故？以諸菩薩乃至斷善根人，若求功德見淨業果，乃至阿羅漢邊若覓過失，見惡業果。何以故？以見羅漢現身中受不善業果，不見過去餘業不盡，謂阿羅漢[1]今身造惡。以是義故，於阿羅漢不能發起慈悲無量。喜心體者，謂喜根是；捨心體者不貪善根是。」

問曰：「若如是者，則非貪欲及害根等對治之法？」

答曰：「不然。以不瞋善根相應法故，故如是說。」

問曰：「若捨心能對治貪法，不淨觀亦對治貪法？」

答曰：「汝知何等貪法捨能對治？何等貪法不淨對治？」

問曰：「不知。」

答曰：「汝聽！色貪，不淨能斷；婬貪，捨心能斷。此四無量共心展轉五陰為體。

「云何相者？與眾生樂相安隱眾生，是名慈相。拔眾生苦相滅相寂靜相憐愍眾生，是名悲相。離不樂心相嫉妬對治法，是名喜相。捨愛不愛相利益一切眾生事因相違之法，自然縱任，是名捨相。

「云何地差別者？除喜無量，餘三無量在六地中應知。何等為六？謂未來禪及中間禪、四根本禪是名六地。初禪，二禪有喜無量，餘三無量遍四禪中，以喜無量喜根為體故。

「依止何處者？依止欲界，以欲界中現起四無量，非是餘處。何以故？以欲界眾生多苦惱故，見眾生苦起與樂心，見眾生苦起拔苦心，以色無色界無苦惱故。又是惱害等對治法故。此明何義？以四無量對治害等法故。以是義故，經中說言：『修行慈心下中上成就離害心，修行悲心下中上成就離瞋心，修行喜心下中上成就離不樂心，修行捨心下中上成就離貪欲害等心，色無色界貪欲害等皆悉無有。』以是義故，在欲界中非色無色，雖在欲界唯三天下，非欝單越。

「觀何境界者？謂慈觀樂、悲觀拔苦、喜觀喜境界、捨觀捨境界。

「觀何法者？謂觀欲[2]界眾生五陰之身，或觀二陰。又若共心同類彼則五陰，不共心同類彼則二陰，或觀無心眾生，或觀一陰眾生，或觀二陰眾生。」

問曰：「有經中說，慈悲喜捨普遍一方虛空法界，如是乃至遍覆十方世界，此中唯說觀於眾生。其義云何？」

答曰：「遍十方者，謂觀一切依世界住所有眾生，故言遍覆十方世界，非謂遍覆彼器世間。言普遍者，示現依彼器世界住所有眾生。

「又初禪地無量觀欲界眾生，二禪地無量觀欲界及初禪，如是乃至四禪地無量觀欲界乃至第三禪。又初禪地無量觀欲界及初禪，如是乃至四禪地無量觀欲界乃至第四禪。又慈觀欲界乃至三禪。何以故？以慈心觀樂境界故。又樂根從欲界乃至第三禪故，悲觀欲界至初禪。何以故？以悲心觀苦境界故，以欲界眾生多苦惱故。又苦根從欲界至初禪故，喜觀欲界乃至第二禪。何以故？以彼喜心勇悅相故。又喜根從欲界乃至第[3]二禪故，捨觀欲界乃至四禪。何以故？以捨捨相觀故，又捨根從欲界乃至第四禪故。

「又有人言：一切無量唯觀欲界眾生。

「云何相應者？初禪二禪地喜根捨根相應，第三禪地樂根捨根相應，未來禪中間禪第四禪地捨根相應。

「云何得者？若生第三第四禪者，得三無量除喜無量。何以故？三禪已上無喜根故。又欲界生離煩惱者，及在初禪二禪生者得四無量，如如來修多羅中說：『慈無量者至遍淨處以為邊畔，悲無量者至虛空處以為邊畔，喜無量者上至識處以為邊畔，捨無量者無所有處以為邊畔。何以故？以根本初禪所攝故。』此明何義？以無量從無邊虛空處以為邊畔，故如是說。

「又有人言：彼處聖道以無量名說。何以故？以可化眾生有如是根，聞無量名來入聖道故。

「復有人言：依彼對治覺分菩提分說。此明何義？以第三禪對治覺分，即彼覺分以慈名說，如是乃至無所有處依彼對治以捨名說。

「復有人言：彼相似法。此明何義？以慈觀樂而樂受，乃至第三禪中以悲觀苦，而無邊虛空處共色相違，以喜觀無樂而無邊識處識喜住故，以捨觀捨而無所有處，捨無所捨說名為捨。復有餘修多羅中說：『大德舍利弗！初發心菩薩以四無量觀於眾生，名眾生觀。菩薩摩訶薩行菩薩行，觀己行故名為法觀。菩薩摩訶薩得甚深無生法忍，名為無觀。』」

問曰：「四無量者觀於眾生。云何復言觀法、觀無？」

答曰：「為他利益一切行等，以[4]慈相似法故。此明何義？菩薩摩訶薩為諸眾生修一切行，皆以般若為本，是故般若以慈名說，以彼慈能樂他相故，如是菩薩捨自身樂，般若波羅蜜與他樂相，是故般若以慈名說，是故觀法觀無皆是慈悲般若。

「復有人言：無觀慈心，以慈名說。此明何義？以諸菩薩觀察眾生，復為自身推求遠離煩惱方便觀有為行，得甚深無量心時，即得畢竟般若力，作是思惟：『此諸眾生無智所覆不能如實知見法界，我當令彼諸眾生等，漸漸次第得入正道。』

「復有餘修多羅[1]中，佛告諸比丘過去七年修行慈心，世界成壞經由七返不來生此，乃至無量百千萬劫作轉輪王等。」

問曰：「若四無量所得果報非欲界者，云何如來經中說言：『修行無量所得果報，乃至無量百千萬劫作轉輪王？』」

答曰：「彼經中依三地無量作是說。此義云何？有欲界地果報無量作轉輪王，有初禪地果報無量作梵天王，有二禪地果報無量生少光天。又欲界起心三摩跋提，所有果報作帝釋王及轉輪王，根本地禪所有果報，作梵天王生少光天。

「復有餘修多羅中佛告比丘：『過去世時有外道師名善眼世尊。彼外道師善眼世尊獲得神通離欲界煩惱。諸比丘！彼外道師善眼世尊多有無量聲聞弟子，有無量百、有無量千、有無量萬、有無量百千萬。諸比丘！彼外道師善眼世尊所有聲聞，具足持戒，彼外道人修四梵行離欲界煩惱，修四梵行生梵世間。諸比丘！彼外道師善眼世尊所有弟子，不能具足修四梵行，彼弟子中或生他化自在天者，乃至人中如是等。爾時，外道師善眼世尊生如是心：「我今不是，云何乃與弟子一處去一處生？」作是思惟：「我依慈心修第二禪生少光天。」諸比丘！彼時外道師善眼世尊修上大慈入第二禪生第[2]二禪。』如是等。」

問曰：「若諸菩薩摩訶薩等為利益他，於諸眾生起平等心，何故自生勝心慈心，修第二禪生少光天，而不為弟子說生少光天法？又復有難，彼外道師善眼世尊有所說法勝於佛法。何以故？以彼皆生上善道故，而如來聲聞亦有入惡道者。」

答曰：「此無過失。何以故？菩薩觀機而說法故。此明何義？以彼外道婆羅門等長夜思惟，初梵天處是究竟處，隨順樂心而生彼處，不能修行生第二禪四無量行。以是義故，菩薩善知彼弟子心故，不為說生第二禪四無量行。又以無力故。此明何義？有人說言：除佛出世，無有外道能具修行二禪無量生第二禪，唯除大力諸菩薩等。又言外道法勝佛法者，此義不然。何以故？以外道取世間果故。

「又以時節故。此明何義？有如是時，多有眾生生善道處，何況復有無量眾生修行無量！

「又言如來弟子入惡道者，非如來過。

「復有餘修多羅中說，有三種行：梵行、天行、聖行。梵行者，謂四無量。天行者，所謂四禪。聖行者，謂三十七菩提分法。

「以何義故說四無量名為梵行？」

答曰：「以四無量梵天因故，又以修行者身中可得故，又以對治非梵行故。」

問曰：「何故色界諸善根中，唯說無量以為福事？」

答曰：「以為起他利益行故。此明何義？世人多於他利益中生功德相，餘利益中不多生故。」

問曰：「復有餘修多羅中說，有四種人能生梵功德。何等為四？一者、器世間地未有塔處於中立塔；二者、種植園林施四方僧；三者、和合先破壞僧；四者、能生四無量心。」問曰：「若修四無量得梵天果，得言成就梵天果者；立塔等三得梵天果，此義云何？」

答曰：「依梵行說是故無過。此明何義？非立塔等成就梵果。若有人依梵如來立舍利塔，彼人能生梵行功德。又依修梵行者施與園林，如是施者[A2]成就梵福。又依聖道修習梵行和合破僧，得梵天果。又以彼相似故。此明何義？立塔等三成就梵天果報，功德非一向同四無量果，而彼少分相似義故，如人成就四無量心，彼人則為攝受眾生成就無量利益功德。此亦如是，若人於彼器世間中，未有塔處立舍利塔，施僧園林、和合破僧，彼能成就無量福德，以是故言修四無量立塔等三有相似義。」

問曰：「梵行功德其量幾何？」

答曰：「有人說言：隨何等業得轉輪王，王四天下勢力自在，梵行功德其量如是。復有人言：隨何等業得帝釋王勢力自在，梵行功德其量如是。復有人言：隨何等業得作魔王，於欲界中勢力自在，梵行功德其量如是。復有人言：隨何等業得生梵天，梵行功德其量如是。復有人言：梵天請佛轉于法輪隨所得福，梵行功德其量如是。」

問曰：「復有其餘修多羅中，如來說言：『若有人能成就慈心，彼人功德火不能燒，水不能漂刀不能割，毒不能害命不中夭。』為何義故作如是說？」

答曰：「諸佛如來所有境界不可思議，一切禪定不可思議，一切諸業不可思議，如是等。復有人言：若人能與無量眾生無量安隱，以是故說彼外因緣不能傷害。

「又彼人憶念色界四[1]大。此明何義？以彼修習慈心之人，入慈心故依於色界成就色界四大之身。以是義故，外諸因緣不能傷害。」

問曰：「以何義故，此修多羅中唯說修行慈心悲心得多功德，不言喜捨？」

答曰：「以利益他多修行故。此明何義？修慈悲心與樂拔苦，依慈悲故起心修行，捨布施等得無量福，而喜捨等不能如是。此義云何？以彼喜心見他眾生自修善業自得受樂，彼人生喜，以是故喜。捨亦如是，以他眾生自心分別瞋心愛心及無害心，故名為捨。以是義故，喜捨福少、慈悲福多，以慈悲心成就與他無量利樂，非是喜心捨心成就，以對治瞋名為慈心，不瞋善根以為體故，以最勝義對治於瞋。何以故？以瞋心故捨諸眾生，與一切眾生利益事相違。是故菩薩為欲利益一切眾生，對不利益眾生事，因此經中說修行對治慈悲心等。

「又發菩提心修諸善行，皆慈悲心以為根本。此明何義？即此修多羅中說不退轉心，成就發菩提心因，彼發菩提心初始欲生，依慈悲心以為根本，則能修集無量功德；非喜捨等。以是義故，此修多羅中唯說慈悲多生功德，不言喜捨。是故《十地修多羅》中說：『彼菩薩發菩提心，是心以大悲為本。』如是等以畢竟成就大慈大悲身口意業故。

「又是三昧身口意業依慈悲心起，與樂相應說名慈心，以見世間因中說果。譬如世間木作畫作因中說果，成就無害身口意業，以悲對害心，不生他惱亂身口意業故。」

彌勒菩薩所問經論卷第七

彌勒菩薩所問經論卷第八

後魏天竺三藏菩提流支譯

成就善知方便。」

問曰：「以何義故，說無量後次說成就善知方便？」

答曰：「為欲示現以方便力攝取所修四無量行，隨順自心受果報故，如說四大隨順。此明何義？略說菩薩二種善巧利益方便，以外道等一切無有第一義諦巧方便故，修行無量為愛所潤成色界果。又諸聲聞辟支佛人，為取涅槃心取以為究竟，善根棄捨利益一切眾生，棄捨世諦所作諸業，其心專為利益自身，不能如實修四無量，不能究竟斷諸煩惱，唯能折伏一切煩惱。若諸菩薩摩訶薩等，能如實知[6]二種之法有為無為，觀察眾生不捨有為，雖如實知寂靜無為，以為成就一切佛法不墮有為，以諸所修為利益他，以如實知自相同相，以不能得隨心自在定得色界清淨果報；四無量行，以彼愛心所不能潤，而隨順心成就果報，如隨順四大。此明何義？如四大相非是成就第一義諦，如禪定人隨順心力而能捨離四大自相；此亦如是，雖復成就有為法相，以諸菩薩清淨持戒諸功德眾，修四無量隨順心力成就果報，而不隨順四無量心。以是義故，《聖者思益梵天所問修多羅》中，如來說言：『若諸菩薩摩訶薩等，成就四法修行四禪生於欲界。何等四法？一者、得心自在；二者、具足諸善根力；三者、觀察一切眾生；四者、修行方便般若。』是故示現方便攝取無量修行隨心受果，說無量後次說方便。」

問曰：「應說方便義。云何方便義？」

答曰：「次說方便義，有二種：一者、求異義；二者、不捨二義，心修諸行智慧觀察名為方便。此明何義？求異義者，諸菩薩等非為現前證聖道果，亦非為厭世間苦惱捨於世間心，為利益一切眾生，及為自身取大菩提方便、為教眾生菩提方便，及欲清淨大悲等行取菩提法，出過聲聞辟支佛等所證之位、道功德等所對治法，菩薩所證聖道現前，名求異義。

「不捨二義者，謂菩薩心不捨世諦、第一義諦故。此明何義？以諸菩薩實[7]見一切有為諸法皆悉無常，觀察眾生不捨一切有為諸法，不離有為法、不捨無為法，如是菩薩摩訶薩般若行不退轉因，說名方便。如聖者文殊師利於經中說：『天子！菩薩摩訶薩般若智，知菩薩摩訶薩非行有為智、不墮無為智。如是菩薩摩訶薩，名為無畏菩薩。復次，天子！若諸菩薩觀察眾生不捨有為行，觀察諸佛法不墮無為行，如是菩薩摩訶薩，名為無畏菩薩。』如是等。又隨順心所求之義，稱心所求能成就行，名為方便。又以畢竟具足智故，名為方便。」

問曰：「善知世諦者，如是等句說何等義？」

答曰：「善知世諦者，善知自相故。善知第一義諦者，善知同相故。善知二義者，善知自相同相故。」

問曰：「但說善知世諦、善知第一義諦便足，何故復說善知二義？」

答曰：「為欲示現菩薩勝義知方便故，是故復說善知二義。此明何義？外道遠離如實般若智，唯有世智無出世智；聲聞辟支佛捨世間智，但有涅槃智無世間智；菩薩摩訶薩為欲利益一切眾生求妙法故，於世諦中及第一義諦中修行方便智。如來為欲示現菩薩勝方便智，是故復說善知二義，成就般若波羅蜜。」

問曰：「何故如來說方便後，次說成就般若波羅蜜？」

答曰：「示現方便攝取般若故，又以示現諸菩薩等所證位義，是故如來說方便後，次說成就般若波羅蜜。此明何義？以觀能成菩提分法清淨善根，菩薩欲見真如法體，而未能見真如實智，於先觀察出過聲聞辟支佛位所對治法，觀察大慈悲等，成就根本大慈悲等，然後得見彼真如法。以是義故，見真如法不墮聲聞辟支佛地，是故如來示現修行次第義故，先說方便次說成就般若波羅蜜。」

問曰：「成就般若波羅蜜者，應說般若義，如實知見名為般若，能觀所觀境界名為般若。如實知深淺數量名為般若，是義應說。」

答曰：「到彼岸故名波羅蜜義。又諸佛如來已到彼岸名波羅蜜，初地菩薩以其畢竟到彼岸故名波羅蜜，以諸菩薩畢竟得彼岸行名波羅蜜。是故如來經中說言：『隨順彼行名波羅蜜，以彼處未決定，彼岸義故。』是故如來於《無盡意所問經》中說：『滿足行菩薩行名波羅蜜義，快深智滿足名波羅蜜義。』如是等。」

問曰：「應說般若波羅蜜義。云何般若波羅蜜義？」

答曰：「求佛菩提大慈悲心，攝取所起方便智慧，能如實知一切諸法同相別相勝義，名為般若波羅蜜義。」

問曰：「應說成就義。云何成就義？」

答曰：「究竟義成就義，遠離一切凡夫名為般若波羅蜜究竟義，依般若波羅蜜遠離世間得究竟義，名為般若波羅蜜成就。此明何義？依般若波羅蜜，得究竟無畏處。」

問曰：「若如是者，證初地時即得名為究竟成就般若波羅蜜？」

答曰：「彼依如分次第應知。此明何義？從初地來得佛菩提，以得對治法現前，以得對治法故。又初地方便攝取方便般若，離一切惡道及離聲聞辟支佛地，如是餘地隨分相應分處應知。菩薩若能如是知者，隨順如實智般若，觀有為行他力相依，無有自體。」

問曰：「依此法有此法，依此法生此法，而重說者，有何勝義？」

答曰：「為欲示現二種因義故二種說。此明何義？有為行生因有二種。何者為二？一者、先生因；二者、共生因。先生因者，如眼識等欲生之時，先生意識相似隨順，前心不滅不容後心，要前心滅後心得生，前心雖滅與後為因，名先生因。共生因者，諸識相應，謂受等法及心不相應法，共彼法生，眼等諸法能作因緣，依止彼法能生彼法，彼法生時能與作因，名共生因。又依此法者，說先生因，生此法者，說共生因。」

問曰：「說依此法生此法者，此義不然。何以故？共生之法無定因故、無因果差別故。此明何義？共生之法，此法是因、此法是果，無有如是定因差別，以不可說此法是因、此法是果、故無定因因果差別。」

答曰：「以見故說。此明何義？亦見世間共生之法：一法是因、一法非因。猶如燈炷共照俱生，而此燈炷能作照因，照不能與燈炷作因。何以故？以此照法隨順燈炷。此明何義？以見照法隨順燈炷，而非燈炷隨順於照，以見燈炷有增有減，照亦如是有增有減，以燈炷滅照亦隨滅。又以燈炷異處去時照亦隨去，如是共生眼識等法，依眼身等、因身眼等生眼識等，非因眼識等生眼身等。又依此法者，諸菩薩等如是觀察，先時生法無有作者，唯共因緣和合而生，以有此法生此法故。

「又諸菩薩生如是心：『因既無常，云何而得生于此法？』是故菩薩生如是心：『依此法故而生此法。非先有法於後時生法。若先有後時生者，即是常法。』以是義故，即法生時因緣和合，無有一法是定實者，無有定實眼識境界照了等法。以是義故，此法生時決定不從彼處而來。

「又以即共因緣而滅，若法即共因緣滅者，離諸因緣念時不住，以是義故，此法滅時不離此處而餘處去。又依此法生此法者，謂依彼彼因緣和合，生彼彼法、見彼彼法，示現彼法因緣而生非無因緣。又依此法生此法者，因觀念故。

「又依此法生此法者，示現過去無明行分。此明何義？以依過去無明等二，得有現在識等八分，示現現在有分故。又依此法生此法者，示現現在有分。此明何義？依現在有分示現速有生老死分。又依此法生此法者，以無明愛取示現煩惱道，依此煩惱道生行有業道。又依此法生此法者，依於業道生餘有支，謂苦道等。又依此法生此法者，依無明行及愛取有集諦因故，生餘七分名為苦諦。又依此法生此法者，即依七分苦諦法故，生無明等五分集諦。

「又依此法生此法者，如來修多羅中說，依無明行而生識等。復有修多羅中說，依行因緣生於無明。此明何義？以生相時無明等法共心相應，及心不相應法身業口業皆悉共生，非後時生。又依此法生此法者，即生念時無明闇智共同時生，非先時生。」

◎[2]問曰：「說無明因緣以為初因緣，若如是者，十二因緣則為有始。何以故？以無明前更不說有餘因緣故，於諸世間有為法中，以彼無明為最初故。」

答曰：「以生、煩惱、業迭共因緣故。此義云何？從生生煩惱，從煩惱生業，從業生生，如是無始輪生。以是義故，世間無始。」

問曰：「自在天等所作，此明何義？從自在天及微塵等而生世間，以是義故，世間有始。」

答曰：「此義不然。何以故？常法不能生世間故，不見一法從自在天、微塵等生，見從無常因緣中生。以不見從常法中生，見從無常因緣中生，而汝法中自在天等皆悉是常。以是義故，自在天等不能生法。

「又以現見異異因中生種種果。何以故？以見象馬牛羊驢駝至人天等有差別故。以是故，非自在等作。」

問曰：「非從因緣生一切法。何以故？以見棘刺及孔雀等異異不同故，知不從無明因緣有世間生。此明何義，以無因緣有世間生。何以故？我見[3]棘刺及孔雀等，非從因緣而有差別，如是世間非無明生。」

答曰：「此義不然。何以故？我以現見果從因生、非無因生，猶如種子，地水時熟和合生[4]芽，非離此等種種因緣而有[＊]芽生。若離於因無因而有萬物生者，此義不然。何以故？見異異法。於異異法以比智知。世間亦爾，未曾見有離因無因而有法生。以是義故，從因生果，是故世間一切諸法非無因生。

「又有過咎，若爾不應生種種果。從種種因生種種果，不離種種因生種種果。而汝說果無因而有。若如是者，萬物應等，世間不應生種種果，以我現見，從種種因生種種果，以是義故，非無因生。

「又復有答，若一切物無因生者，應一物中一切法生，不爾便應一切物中一一各有一切物生。而此義不然。以是義故，非無因果。又復有答應無變異。此義云何？若一切物不從因生，應不變異猶如虛空。而此義不然。何以故？以變異故。云何變異？先無後有、已有還無，異生異滅，無因法中不見如是果法轉變，是故諸法從因而生，非無因生。

「又復有過，一切所作諸業空故。[5]此明何義？若無因生一切物者，諸所作業空無利益。而實不見有如此事，以是故非無因有果。」

問曰：「我見從智生智。此明何義？現見外物有為法中種子為因，非過去因，如是現見內有為法，因赤白等和合而生，非過去因。」

答曰：「此義不然。何以故？以現在智從過去智而得生故。此明何義？以見智生從於過去智因而有，非無智生。若智不從前智生者，應從土塊木石等生，亦非從於異相續生。何以故？若異相續生於智者，父母亦應能生兒智。以是故，我知彼胎等諸眾生智從相續生。此明何義？以胎等智前更有智，彼胎等智不離先智相續而生，是故[6]知有過去世因。」

問曰：「此義不然。何以故？如從[7]攢燧、人功、牛糞眾緣和合，先無有火而能生火；智亦如是，先無有智，因緣和合而能生智。」

答曰：「此義不然。何以故？以見餘法比智知故。此明何義？以見何等法中生法，彼法相似，能生於法，非無相似異生中見。如見從稻生稻，雖不見稻，而見從稻還生於稻，是故種稻；火亦如是，以見從於[＊]攢燧、牛糞等中生火，雖不見火，而從[＊]攢燧等中求火。如是以見從智生智，雖不見智，而知智從過去智生。是以汝說如先無火而能生火，先無有智而能生智，說一切物唯從現在因生，不從過去因生者，是義不然。以是義故，從煩惱業生世間法。此云何知？以聖人論世間人說。此義云何？以離煩惱一切聖人諸佛如來及佛弟子聲聞人等，彼如是說從煩惱業因而生世間。作如是言：『若人著貪，身作惡行、口作惡行、意作惡行。彼人依於惡行因緣，此身壞已生惡道中。』一切諸論亦如是說，從業有生。是故經言：『從明入明，從闇入闇。』世間之人亦如是說，從業有生，作如是言：『以畏一切不樂生處，遠離一切種種惡行，以求一切可樂生處，修行一切種種善行。』以是義故，依諸聖人、依一切論、依世間人，我如是知從業因故而生世間，非無因生。」

問曰：「因念不住何能生果。此以何義？諸煩惱業剎那不住，以煩惱業剎那即滅，是故非從諸業煩惱而生世間。」

答曰：「我見因滅而能生果。此以何義？以見因滅，依彼滅因而能生果，如於摩多隆伽果中見有酢味，而於彼子[＊]芽莖枝葉及華等中悉皆不見，而依彼子[＊]芽莖枝等相續，後時於果中見。而彼摩多隆伽果中所有酢味，非即彼因亦非異因。如是見外因果和合生如是法，如是比智知因滅已，依彼滅因有世間生，非無因生亦非[1]異因。」

問曰：「若非無因、非顛倒因生於世間，而依業煩惱有世間者。此云何知？」

答曰：「不知生過為作業行。此明何義？諸世間人不知生過，彼人則著五欲境界一切種種無利益事，為生世間一切種種無利益事，是故修行為得世間果報，作業非為除斷煩惱作業。此以何義？一切世間愚癡凡夫無智慧故，不能觀察，以無明闇智於無量百千種種苦惱中見有功德生，求未來世受樂果故，行功德[2]行修戒施等諸功德行。又復有人心顛倒故，著現在世五欲境界，見未來世無有福德，是故修行無福德行殺生等業。又復有人，著三昧樂愛禪、見禪、慢禪、疑禪、增上禪等，修行一切諸通等行，是故於彼三界中生不斷不絕、從生復起一切煩惱，從煩惱故起一切業，如是世間無始以來不斷不絕。」

問曰：「若從一切煩惱而生世間行者，如來於此修多羅中，何故唯說從於無明而生世間？」答曰：「雖說無明，攝得貪等一切煩惱。此明何義？雖說無明而攝貪等一切諸過。此云何知？以愚癡人起於貪等，以無智故起於貪等一切煩惱非無[3]過起。如經中說，無明因緣起於貪過、起於瞋過、起於闇過。是故說彼無明根本攝得其餘煩惱諸過，猶如世間王來王去，諸臣兵眾亦來亦去。」

問曰：「以何義故？過去分中唯說無明而不說愛，未來分中而但說愛不說無明。」

答曰：「大境界故。此明何義？以無明遍一切境界，愛不如是。此以何義？以彼無明遍一切處，愛不遍故。又以緣於有為無為。此以何義？以彼無明緣有為法[4]及無為法，愛不如是唯緣有為。又以緣於同不同地。此以何義？以無明緣同不同地，愛不如是唯緣同地。又以一切煩惱相應。此以何義？以彼無明一切煩惱皆共相應，愛不如是，唯愚人起非智者起。又一切苦不斷絕因。此以何義？以無明於一切苦聚以為根本。以是義故，於初分中唯說無明，依彼第二煩惱門中唯示現愛，是故於[5]彼未來分中唯說於愛不說無明。」

問曰：「以何義故，過去世中所攝諸業，隨何煩惱能與作因？彼諸煩惱以無明名說，現在世中所攝諸業，隨何煩惱能與作因，彼諸煩惱以愛取名說？」

答曰：「以非現見、以現見故。此以何義？過去世中所有煩惱，以是遠故不可現見，是故彼中煩惱差別不可示現，以彼闇相不可得說，是故皆以無明名說。現在世生所攝煩惱可現見故，彼諸煩惱差別可說，可得示現此是愛取，此是欲取，此是見取，如是等，是故現在所有煩惱以愛取名說。」

問曰：「此說是妙說，以因煩惱業有世間生死，非自在天微塵等故。而無明等十二有支，其義云何？」

答曰：「不如實知三世中事，名為無明；無明轉起取後有因，福業、罪業、不動業等，是名為行；依行因有生分染意，是名為識；為彼識住，名為名色；彼清淨識之所依止，名為六入；根識境界三事和合，對意地法是名為觸；依觸而生愛、不愛[6]二顛倒念受，是名為受；見著受等集樂名愛；依止於愛求有斷有，取我依止樂諸煩惱隨順煩惱，是名為取；取能轉起取後生因身口意業，是名為有；依止行有取後世身，是名為生；依止生身增長熟變，是名為老；先得身壞，是名為死；遠離不離愛不愛事求供養等從意地生，焚燒自心，是名為憂；依懷憂心說愛功德，內心愁縛種種悲言名為啼哭；依色識身共意相應，非[7]愛樂受，是名為苦；唯意識身意地相應，是名為愁；於愛不愛二種境界，或有求有或不求有求資生故受種種苦，其心逼惱，是名為極。」

問曰：「無明緣行，云何名行？」

答曰：「依止容受伴侶觀起隨順共生，名為行義。」

問曰：「應釋因緣名，云何名因緣？」

答曰：「能成就果是名為因；依此法故能顯彼法、因此法故能生彼法，是名為緣。」

問曰：「何故但說無明緣行，而不說言無明因行？」

答曰：「為攝一切諸因緣故。若說無明因於行者，但攝因因緣不攝因緣，是故不說無明因行。以四因緣無明等共能因緣行，是故唯依因緣名說，以能攝取四因緣故。」

問曰：「行亦能作無明因緣。若如是者，何故但說無明緣行，而不說言行緣無明？」

答曰：「以有二義：定、不定故。此以何義？以無明因定緣於行，而非業行定緣無明。何以知之？以阿羅漢雖復有業而無無明，是故非業定緣無明，是故不說行緣無明。又依無明因緣有業，以是義故依彼無明因緣有業。若如是者，唯依無明因緣有業，不應遠離無明有業。而實遠離無明有業，是故說依無明緣行，不說依行緣於無明。」

問曰：「以何義故，已受果業以行名說，未受果業以有名說？」

答曰：「未受果業但有有為分，是故說有。以畢竟有故，以未來世畢竟得果，業體雖滅而畢竟有，以必能與未來世果，是故名有，以有名說。已受果業、已受有為分，是故說行以得受果，是故名有，以有名說。

「又復有義，何故名有？以依此法能生名有。此以何義？隨何等業能畢竟生未來世果，以有名說。隨何等業非是畢竟未來世有，如鴦瞿離魔羅等業未曾有故，以行名說。是故經中行緣業果，以識名說，非生名說。何以故？以彼行業非是畢竟生有支故。此以何義？以現身中受果報業，彼業行緣能生識支，而不能生彼生支故。又以見有力無力故。此以何義？何故名行？能辦事故。過去世生所作諸業，見彼有力以能成果，是故彼業以行名說。現在世生所作諸業，未見彼力，以未成果，彼業果報在未來故，是故彼業不得名行，以有名說。」

問曰：「以何義故名為不動？」

答曰：「異地不能與果報故，名為不動。此以何義？如欲[1]界[2]業於異地中能與果報，隨以何等善根業道應生人中，即彼善業依願求心，乃至生於他化自在，如如來依《功德生修多羅》說：『又隨何等惡不善業應生地獄受果報者，即依彼業人中受苦。』如如來依《鹽喻經》說：『色無色業不得如是。』此以何義？初禪地業不生二禪，二禪地業不生初禪，如是餘地皆亦如是應知。是故佛說色無色業名為不動，又諸蓋障所不能動，故名不動，如密室燈。」[3]◎

彌勒菩薩所問經論卷第八

彌勒菩薩所問經論卷第九

後魏天竺三藏菩提流支譯

問曰：「行以名色二因緣識而重說者，此有何勝？」

答曰：「初託胎識行為因緣，以彼能作種子義故；已種種子名色為因緣，以能和合成就事故，以二因緣住持成就依止，能取境界觀故。又行因緣而業得名，是故經中說諸業因為能生因，名色因緣而愛得名，是故經中說彼愛緣為能生緣，以二因緣於境界中依境界住。又行因緣初生心得名，名色因緣已生，六入未成就六入得名。又行因緣依一門行。此以何義？彼行因緣唯意門行，名色因緣依二門行。此以何義？名色依於身根意根二門而行，以二因緣依六門行。又行因緣唯惡道中以依罪業能攝住故，如經中說，彼諸眾生於惡道中乃至惡業未盡不死，業盡乃死。如是等名色因緣，人及天道欲色界中，以彼處有名色二事，無色界中無二因緣。」

問曰：「如來於彼《城喻經》中、《大因緣》等修多羅中說，依名色因緣於識。何故於此修多羅中而說依識因緣名色？」

答曰：「名色因緣依識而有。此以何義？以實有識，名色與識迭共相因，而依識有，有名色有。如依所依是故有依。此以何義？如王及臣迭共相依而王為勝，以王去時臣亦隨去。此亦如是，識與名色迭共相依，而識為勝，是故依識而有名色。若識因緣不託母胎，諸心數法則不得有。以識託胎，諸心數法皆亦隨從。又因根本心成歌羅邏，以赤白等和合則能成歌羅邏，為成眾生。彼處識心為根本因，如大因緣法門中說，佛告阿難：『若彼識心不託母胎，彼歌羅邏及名色等亦不成就。』是故識為諸苦種子，為欲示現根本義故，是故唯說識緣名色，不說名色因緣於識。」

問曰：「有人說言：十二因緣有於時節，彼人依識因緣名色義則不成。何以故？無因緣故。此以何義？為識滅已然後能作名色因緣、為識不滅能作因緣？若識滅已作名色因緣，此義不成。何以故？以滅種子不能與[7]芽作生[8]因緣故。又復有過，中間斷絕眾生體故。若識不滅能與名色作因緣者，一眾生身於一念中並有二識。以是義故，識不能作名色因緣。」

答曰：「相續不斷不絕，因緣如燈焰，體相續不斷。此以何義？如焰相續不斷不絕而能有用，非先焰滅而後焰生。若先焰滅後焰生者，是則滅已後時更生。又復有過，後焰生時無因而生。又復有過，若無因生則應常生。又亦非是先生焰住後餘焰生。若先焰住後焰生者，先焰便應第二念住，而佛法中無如是義。又復有過，先生之焰無因而生。又復有過，焰應增長。又復有過，應多焰生。又亦非即先焰住時更生餘焰。何以故？不容受故。此以何義？隨先生焰，以何等處、何等因緣？即彼生處、即彼因緣，即先生焰即時俱謝，是故得容餘焰餘因緣。又復有過，前燈焰滅、後燈焰生，不從無火因緣而生。此義不然。何以燈炷焰前後次第不斷不絕相續而生？如是識名色等次第生滅能成因果應知。以是義故，依識因緣能生名色，因果義成。」

問曰：「名色因緣有六入者，以何等因？」

答曰：「以彼因故。何以故？以色清淨因緣五入，以名清淨因緣意入，故說名色因緣六入。」

問曰：「若以名色緣六入者，此義不成。何以故？以雖有彼而無彼故。此以何義？歌羅邏等時雖有名色、無六入等，以是義故，此義不成。又復所以此義不成，以眾生有盲聾等故。此以何義？若名色能作六入因者，則不應有盲聾眾生，一切悉應具足諸根。」

答曰：「此義不然。何以故？不離彼有成，猶如雲雨。此以何義？如汝天雨，若先有雲後時雨者，非離雲雨；亦有有雲而無有雨。如是六入若有名色，有六入者非離名色，復有名色而無六入。」

問曰：「以何義故，有彼名色而無六入？」

答曰：「以諸因緣不具足故。此以何義？猶如眼識，如實有眼，以諸因緣不具足故[1]不成眼識。又復猶如實有種子，以諸因緣不和合故不能成[＊]芽。此亦如是，歌羅邏等時中因緣不具足故，眼等諸入亦不具足。」

問曰：「彼諸因緣云何具足？」

答曰：「以煩惱業，名色和合淳熟故成。」

問曰：「云何得知煩惱亦是六入因緣？」

答曰：「以阿羅漢不復生故。此以何義？以阿羅漢雖復有業而無煩惱，是故不生。以不生故無有六入，是故得知，煩惱亦是六入遠因業，亦是彼六入因緣。何以故？以成盲等故。是故雖復實有煩惱隨種類生，具六種業有盲聾等，是故知業亦六入因。又以十二入有種種故。此以何義？以入種種迭共不同，但一眾生一身體中種種不同，何況種種眾生身中諸業不同，家力色命皆悉不同，如是等以諸眾生家力色等一切差別此皆依業。以是義故，彼業亦是六入因緣，名色亦是六入[2]因緣，以彼六入依種子故。此以何義？以雖復有煩惱業等，名色種子生於六入，不離名色能生六入，如不離子而能生[＊]芽，是故得知近因名色生於六入，亦依彼業生於六入。何以故？以雖有彼而無彼故。此以何義？以雖復有煩惱業等，而彼名色不具成就。如歌羅邏等時中無眼等入，而依彼故成就六入，如始結子終能成果。是故得知煩惱業等名色淳熟，而能作彼六入因緣。」

問曰：「汝說因緣猶不具足。何以故？是中不說外因緣故。此以何義？唯除聲入。名色等緣共六入生。若如是者，但說六入因緣。不具足說名色因緣，此是過失？」

答曰：「彼不須說。何以故？以二處見故。此以何義？以彼外入二處見故，以[3]依眾生攝、依非眾生攝。此以何義？此中但依眾生次第說彼十二因緣，而不依彼非眾生說十二因緣，是故但依眾生所攝入說，不依非眾生說。以是義故，此中但依眾生所攝內因緣說，而非依彼外因緣說。」

問曰：「若爾，不應說於名色。此以何義？若如是者，名色有支中不應說名色，以色二處見故。」

答曰：「實如所難。雖然，若於彼處不說名色，但言以名緣六入者，如是不說五種色入，彼六入中色亦清淨，非但名色入清淨。此以何義？應說可見色等入緣，是故彼處亦說色名。以是故，說識因緣名、[4]名緣意入如是等，如是三時無有分別，是故如來於此中說，是名正說。」

問曰：「何故不說外入因緣？」

答曰：「說眼等者，是即成[5]說。此以何義？此修多羅中具足成就說眾生體。此復何義？隨何等處眼等諸入，彼處必有色等外入。何以故？以不遠離色等境界有眼識等。以是義故，說眼等入則已攝得外色等入，是故不別說外入等。又以依內入得名字故。此以何義？依內入故得眾生名，非依外入。以是義故，唯說內入不說外入。」

問曰：「何故名觸？」

答曰：「對到名觸。」

問曰：「此以何義？」

答曰：「於念境界中識相對[1]法故，以眼識等於彼色等諸境界中彼此相對，是名為觸。復有觸者，近對和合到一處等，名異義一。又和合生意地法，[2]故名為觸。」

問曰：「說觸因緣猶不滿足，以三種法和合因緣而生觸故。此以何義？以有三法和合生觸，佛如是說。此中唯說六入因緣而生於觸，是故此中不具足說生觸因緣，此是過咎。」

答曰：「以說內因緣攝得外故，如彼鼓聲。此以何義？如人鼓桴和合生聲，唯說鼓聲，如是三法和合生觸，雖依內說而攝得外，是故無過。又不同義如種子[＊]芽。此以何義？如雖有時及地水等和合能作生[＊]芽因緣，而說種子名為勝因。子能生[＊]芽是[＊]芽勝因，此是稻[＊]芽此是麥[＊]芽不說共因。觸亦如是，有不同義，雖有三法和合故生，唯說內入不說共因。

「又以勝因故。此以何義？雖有三事和合生觸，以依根能生而說內因，以彼勝故，以依根故諸識能生，以盲聾等無識等故，以色等法識境界故。是故依根三法和合能生彼法，雖三法生而根是勝，是故如來唯說勝法如說六入。又雖說六入而攝得三法和合成觸，以說入名即說六識，以彼相隨，以說眼等入即攝色等入。何以故？不離色等入有眼等入。以是義故，如說六入，此亦如是。」

問曰：「六入緣觸，此是何因？」

答曰：「以盲等人無眼等觸，餘者有故。此以何義？以有眼等根有眼等觸，離眼等根無眼等觸，如盲等人唯有意識，此亦如是六入緣觸。」

問曰：「依觸緣受，此是何因？」

答曰：「以樂受等境界和合有樂受等。此以何義？如人患熱依熱逼惱，求於雪冷摩尼珠等及以蔭涼。又如有人依寒逼惱，求火求衣求[3]溫水等一切暖觸。」

問曰：「觸緣受者，此義不然。何以故？共觸生故。此以何義？觸共受生，以是義故觸緣受者此義不成，如兩角共生，右角不作左角因緣、左角不作右角因緣。此亦如是，是故應依餘因緣生，非觸因緣。又若共生而觸能作受因緣者，以何義故，受不能與觸為因緣？以受觸生相應因故。」

答曰：「雖復共生，而一是因，一非是因。此以何義？有二種法，雖復共生而有一法能作彼因，非第二法作彼法因，如明與焰雖復共生，焰是明因、明非焰因。又如日與光二法共生，而日能與光明作因、光明不能與日作因。又如[4]芽共生[＊]芽作影因，影非[＊]芽因。觸亦如是，雖共受生，觸為受因、受非觸因，是疑已斷。復有異義，我此法中非觸共生次第因緣。此以何義？我此法中非受與觸一時俱生。云何而生？依過去時，即與後時受法作因次第緣生。此云何知？以說一因。此以何義？以說依觸因緣生受，不說依受因緣生觸。此以何義？若此二法共俱生者，應說迭因。以是義故，說次第緣，不說一時。」

問曰：「依受緣愛，此是何因？」

答曰：「以受為因，欲取樂故而生於愛。」

問曰：「若如是者，苦不應生？」

答曰：「以求離故。」

問曰：「求樂受者見樂故求，不應求苦，以不用故。」

答曰：「雖不求苦而亦有愛，以不欲得彼苦受故，求欲離苦彼即是愛，是故苦受亦愛因緣。又樂受者欲愛因緣，苦受遠離有愛因緣。此以何義？如人有苦依苦逼惱，不知無力為殺害身，以不求苦以不求樂而愛因緣。又依無明盲故取苦，如彼渴人闇夜飲於糞和合水。此亦如是。」

問曰：「色等境界皆是愛緣，何故但說受為愛緣？」

答曰：「為樂受故求彼色等。此以何義？樂受之生必有伴侶。以是義故，於色等法皆生愛心，受為勝因非色香等，是故但說受為愛因不說色等。」

問曰：「取有何義？」

答曰：「取近染著皆名為取，求於有支及資生等一切染著，以得染著不相捨離名之為取。此有四種。何者為四？欲取、見取、戒取、我取。又欲取者，貪於五欲境界功德。戒取觸者，謂以持戒取三種見：見、取身見及以我見。又執著我，名為我取。彼人著我為我求樂，是故求彼五欲境界求諸天樂，[5]或取欲見諸天[6]苦行如是等法，是名見取。若已求得五欲境界貪著彼法，是名欲取。著未來世欲境界因，不能遠離五欲境界。如是持戒，是名戒取。又著己身隨順二邊，是名見取。此義云何？若墮斷邊，即便堅著五欲境界，是名欲取。若墮常邊，貪著五欲為勝生處，如是持戒是名戒取。」

問曰：「愛緣取者此是何因？」

答曰：「不足愛故更求增長，如飲醎水轉增長渴。又依愛故有四種取。此以何義？依愛緣故求於現在五欲境界，如經中說依愛因緣求於諸欲是名欲取。又依愛故求未來世五欲境界，為彼愛故起於持戒是名戒取。以彼但求五欲境界，若[1]以求得五欲境界，不欲捨離求諸天故，好日祭祀是我所欲，如是著我名為我取。是名依愛因緣於取。」

問曰：「以何等愛、緣何等取？」

答曰：「欲愛欲取，有愛能取；戒取、我取，離有支愛能取見取。又復眾生我愛見取、生愛戒取、受愛欲取，於一切取貪著見取。又四取中欲取、戒取二取是愛，餘二以為無明根本。」

問曰：「有義云何？」

答曰：「此能生故，依此能生此，能勤修依此法故能生餘法，是故名有。」

問曰：「依有緣生，此是何因？」

答曰：「依業有生，如向前說，依行有識此中亦爾，應具足說。」

問曰：「煩惱亦是生支因緣，如經中說愛因能生，何故唯說有因緣生不說取緣？」

答曰：「依勝生因故如是說。此以何義？此中唯說生法勝因。云何為勝？此是地獄、此是人、此是天。如是等此種種身業為近因而非煩惱，彼種種因復有已生、同類生中各有差別，謂家力色、長壽短壽、有病無病、受用資生一切差別。此中亦爾，業種種故，知是近因非煩惱也，是以說有因緣有生，非取因緣。」

問曰：「若有能作生因緣者。何以故說有因緣生，而不說生因緣於有？」

答曰：「以有定、不定故。此以何義？以有有支必有生支，有生支者不必有有。猶如依彼第二諦故必有初諦，而不必因有初諦故有第二諦。若不爾者，畢竟無有解脫因緣，是故說依有支因緣必有生支，非生緣有。」

問曰：「老者何義？」

答曰：「消皺力減，名之為老。有人說言：所謂老者以變異故。此義不成。何以故？以不住故。以有為行剎那不住，若有為行念[A2]不住者，云何而言變異名老？又復有過，法若變者便應第二剎那中住，法若第二剎那住者非佛法義。又復有過，言變異者捨於實體，若即前法有變異者，彼法便應即捨本體。又若彼法不變異者，則不得言有變有異。若法不捨彼本體者，亦不得言變異名老，是故不得言有轉變名為老也。先說老相，彼是老義。」

問曰：「心心數法云何知老？」

答曰：「以見心法依止法異，所謂諸根四大損減、思[2]惟念薄、忘失所有諸法門等，[3]聞聲不了、見境界難，見如是等知心有老。」

問曰：「死有何義？」

答曰：「死者捨命終亡謝滅，異世去等是名為死。如是此死及先說老，此二合故名老死支。又復有言：根四大等後時損減微細難別，是名為老，破壞名死，如柯漸盡。又四大破壞是名為老，散盡名死，如朽故車破壞散盡。又於五陰隨順滅故，是名為老。滅名為死，如故舍壞。」

問曰：「生緣老死，此有何義？」

答曰：「壞彼法故得有此法，若無彼法亦無此法。此以何義？如初作瓶後時朽故。又先作瓶後時破壞。此亦如是，有眾生生，後有老死，非是不生，是故說依生緣老死。」

問曰：「若生念中即時死者，彼中云何生緣老死？」

答曰：「命滅。此以何義？彼處有命損現前命，五陰滅故是名為老，猶如彼雨有雲故雨，無雲無雨，亦有有雲而無有雨，彼處亦爾。」

問曰：「何故有為三相法中，一處唯說生為生支，一處說老以為老支？」

答曰：「隨順義故，法欲生時生能隨順，法欲滅時老支隨順。又老死支隨順壞法，生支與彼老死相違。老死二法迭共隨順。言隨順者，隨順破壞故名為老，死亦如是，是故老死合為一支，生者別支。」

問曰：「何故不說憂等為支？」

答曰：「不遍一切諸眾生故。此以何義？憂等諸法不遍三界，以是義故不說為支。」

問曰：「無明滅則行滅者，有何次第？」

答曰：「如來次第說，無明等十二因緣能生於有，以諸眾生不能識知十二因緣，墮斷見故。如來次第說無明滅餘亦皆滅，以諸眾生不能見知無明因緣，墮常見故。又如先說，云何世間有以不見知十二因緣墮於無邊？以是義故，如來說云何世間滅？以不見知何等法故墮於有邊。以是義故，如來次說。如如來《迦旃延經》中說。又已說身見集諦道諦，未說身見苦諦滅諦，是故欲說。又已說染諦，未說淨諦。又已說縛諦，未說解脫諦，今欲說故，是故說言無明滅行亦滅如是等。」

問曰：「此諸因緣有於幾種？」

答曰：「略說四種。何者為四？一者、有時十二因緣；二者、剎那；三者、次第；四者、不斷絕。時者，到時名[4]因緣時。此以何義？無明時者，謂過去時。生煩惱者是無明時。言行時者，過去時業是名行時。言識時者，謂託生心共眷屬生是名識時。名色時者，未和合成即歌羅邏、安浮陀、[1]枇尼堅支等，如是時中未生眼等五情諸根，六入未滿，彼時生體是名名色時。六入時者，以生眼等諸根滿足，六入諸根未能有力作彼心心數法依止，是名六入時。言觸時者，隨何等時諸根於彼心心數法能作依止，而不能作分別苦樂，亦不能作好惡諸事，未有勝行，是名觸時。言受時者，謂受苦樂分別苦樂，攝好惡事愛食非愛，欲資生等未有取力，是名受時。言愛時者，愛欲資生行非分別有無，是名愛時。言取時者，知有無分別，求如是起，是名取時。言有時者，求於此世未來世中五欲境界，追求推覓，為未來生起種種業，是名有時。言生時者，此生已退，即次後生所託生處，是名生時。老死時者，自此以後破壞諸根，名老死時。

「言剎那者，名色等支名為剎那，以一念中具足一切十二有支。此義云何？如人依止貪心殺生，彼處所有迷愚癡等名為無明；彼處所有相應思心是名為行；彼處所有相應意法是名為識；彼處所有共識生法[2]相等，四大及依四大所生四塵，如是等法名為名色；彼處所有依入作業而非離入名為六入；彼處所有相應對法，是名為觸；彼處所有相應覺者，是名為受；彼處所有相應貪心，是名為愛；彼處所有不捨愛心，是名為取；彼處所有身口意業，是名為有；彼處所有如是等法所起之法，是名為生；彼處所有諸法變異，是名為老；彼處所有諸法散滅，是名為死。

「有次第者，無始義故。此以何義？以彼因果不斷絕故，以是義故不知其始。

「不斷絕者，以彼因因不斷絕故。此以何義？遠來義故。又復非但十二有支能生因緣，以彼一切有為諸法名為因緣。」

問曰：「深心等法有何次第？」

答曰：「以成就一切勝功德故，以一切法中不失菩提心以為根本故。此以何義？於諸菩薩摩訶薩修行功德中，說彼深心以為根本，以諸菩薩成就深心，以為不失菩提心因。如深心，諸行亦爾，自然為欲利益一切眾生修行，是以如來為欲示現如實修行次第義故，說深心後次說行心。

「又以菩薩成就深心、成就行心，然後於他利益修行，為欲示現如是勝義，說修行後次說成就捨心。又以菩薩持戒布施等如實修行相迴向勝法，依如是義示現修行助菩薩道，是故次說成就迴向。又從持戒乃至迴向非定善根，次欲示現勝三昧法，欲令眾生住慈悲等諸善根中。以是義故，說迴向後次說成就大慈悲等，已置定法妙樂[3]善根，為欲離彼貪著心故，說慈悲後次說方便，以有方便故有智慧明見諸法。以是義故，不墮聲聞辟支佛地入菩薩位，是故如來說方便後次說成就般若波羅蜜。

「又復略說成就深心乃至方便，示現成就助道功德，究竟成就般若波羅蜜者，示現成就助道智慧。

「又成就深心乃至方便，示現成就菩提功德道，究竟成就般若波羅蜜，示現成就菩提智慧道。

「又成就深心乃至迴向，示現成就戒身，慈悲二法示現成就定身，方便般若示現成就慧身。

「又成就深心即是示現成就直心，自餘七句示現成就修行。

「又成就深心、成就行心示現戒家；成就捨心成就迴向，示現施家；成就大慈成就大悲，示現滅家；成就方便成就般若波羅蜜，示現智家。如是有礙無礙等一切諸法，諸餘一切修多羅中廣說應知。此修多羅依諸菩薩摩訶薩學戒義說，如是諸菩薩摩訶薩八萬四千無量無邊諸法門等，皆應類知。」

彌勒菩薩所問經論卷第九

此經舊為六卷。《開元錄》作五卷，子注或七卷、或十卷。據此，今開初卷為二，總為七卷。即釋《大寶積經．第四十一會》是也。

寶髻經四法憂波提舍飜譯之記

寶髻經者，是大集中之一集也。其宗四法，玄深奧密，天親菩薩略開其門，是故名為憂波提舍。聖自在力行之，彼古時人，處會出於此。今興和三年歲次辛酉九月朔旦庚午之日，烏萇國人剎利王種三藏法師毘目智仙，中天竺國婆羅門人，瞿曇流支，護法大士魏驃騎大將軍，開府儀同三司御史中尉勃海高仲密，愛法之人沙門曇林，道俗相假於鄴城內金華寺譯四千九百九十七字。

寶髻經四法憂波提舍一卷

天親菩薩造

元魏烏萇國三藏毘目智仙譯

如是我聞：一時婆伽婆住王舍城耆闍崛山中，與大比丘僧大菩薩眾俱。爾時世尊告寶髻菩薩言：善男子！菩薩四種發起精進不離布施。何等為四？一者滿足一切眾生發起精進；二者滿足一切佛法發起精進；三者究竟相隨形好發起精進；四者清淨佛之世界發起精進。如是四種發起精進，乃至盡此修多羅說。

如是菩薩四種正法，大乘經攝諸菩薩行證明說。此今解釋。以何義故，彼不可量無垢精勤不動最勝堅固精進大力具足？如是世尊而說此經。偈言：

「世尊牟尼王， 不可量精進，
無垢勤不動， 最勝精進力。
說此修多羅， 為何所饒益？」
又復何義名為世尊？何所饒益在王舍城？以何義故世尊告彼寶髻菩薩？何故菩薩名為寶髻？彼善男子菩薩四種發起精進不離布施，如是菩薩是何種姓？此義須釋。何故發起四種精進不多不少？何者布施？幾種布施滿足眾生發起精進？此應解釋。何者眾生為有為無？眾生若有，一切諸法離眾生說，云何可避？眾生若無，而言滿足一切眾生則不相應。菩薩布施為當滿足一切眾生、為不滿足？若皆滿足，何因緣故一切眾生不覺不知？如世尊說彼言「龍王！若我四法已取眾生，彼諸眾生一切皆應知我說法」。若不滿足，自違所說修多羅言。

若說滿足，一切佛法發起精進，彼說何者名為佛法？又復云何菩薩布施如是滿足一切佛法，何須更說六波羅蜜？若彼布施如是滿足，是則無有五波羅蜜；若有六者，自違所說修[7]多羅言。

若說究竟相隨形好，發起精進相隨形好，此義須說何者相好？又復此義世尊已說，若世尊說究竟相好，發起精進尸波羅蜜。佛如是說，若有菩薩悕望欲得相隨形好而布施者，當知彼是取著菩薩。以何義故？此中隨說尸波羅蜜，彼處則遮如是因緣。此義須說。

若說清淨佛之世界發起精進，諸佛世界幾種清淨、幾種不淨？此義須說。又此世尊釋迦牟尼佛之世界，為是清淨、為不清淨？若皆清淨，違《阿彌陀莊嚴經》說。於彼經中如來說言「我今出於五濁惡世，阿耨多羅三[8]藐[9]三菩提覺」。若不清淨，何故此說菩薩四種發起精進不離布施？此義須說。以要言之，何者滿足一切眾生發起精進如是，乃至何者清淨佛之世界發起精進，世尊已說？此皆是難。

如是第一無垢清淨勝修多羅，如所問難，彼義今說。此所說法，其義云何？以何義故？彼無障礙不可稱量，離垢勝慧不可思議，勝身口[10]意第一，天人阿修羅眾之所供養，寂靜勝行不可思議，無等等光已說。此經偈言：

「無礙廣無量， 勝慧三界上，
身不可思議， 口意亦如是。
天人阿修羅， 眾等所供養，
何義故說此， 無上離垢行？
正教佛已說， 寂靜第一行，
有不可思議， 無等等光明。」
此義今說，為有疑者斷疑饒益。於大會中有天有人，有阿修羅、若龍、夜叉、鳩槃[11]茶等，聞佛世尊為菩薩說，飲食車乘衣服莊嚴、種種珍寶若馬若象、修道之處園林戲處、城邑聚落多人住處，或以洲[12]埏妻子頭目手足心皮肉血骨髓上身等分以用布施。聞此說已生於疑心：菩薩幾許發起精進，如是種種難行布施？如來觀知彼生疑心，斷彼疑故為說此經，言「善男子！菩薩四種發起精進不離布施」。一切智人已說此法，非謂菩薩懈怠布施，是故四種發起精進如是饒益。

又復如來何所饒益而說如是檀波羅蜜施行清淨？有人憶念：欲聞佛說檀波羅蜜施行清淨，聞已饒益。何人欲聞？此我今說。所謂「寶髻諸菩薩等，如是大聖菩薩眾俱，善應世界而來至此，種種勝妙供養世尊。供養已訖問言：世尊！未知菩薩幾種淨行？願世尊說，我今欲聞。世尊說言：善男子！菩薩具有四種淨行。何等為四？一者波羅蜜淨行；二者菩提分法淨行；三者通智究竟淨行；四者眾生淳熟淨行。」何者布施波羅蜜淨行？彼云何說？彼世尊說菩薩四種發起精進不離布施如是等，如是饒益。

又復此義何所利益？此我今說。為自利益、為他利益。不知自他利益因故，如來示彼自他利因，是故為說此修多羅。一切智人何以故示？有人起發菩提心已，四種發起精進布施，彼人自他利益具足，非唯憶念。

究竟相好發起精進，滿足佛法發起精進，是故布施得自利益滿足。眾生發起精進，淨佛世界發起精進，是故布施得他利益如是饒益。

又復更有何所饒益？此義今說。若有菩薩不學施智，令彼菩薩學施智故，如是饒益。一切智示若有菩薩不學施智而亦行施，得名為施，非波羅蜜。如世尊說檀波羅蜜，彼中說言「若人恒伽河沙等劫修行布施不學施智，如是菩薩得名為施，非波羅蜜」。

又復更有何所饒益？此義今說。若有菩薩欲少行施多得果報，以何方便？彼不學人，一切智人善方便學，彼不學人饒益彼故為說此經，一切智人四種示現。以此方便，少行布施多得果報。如善方便修多羅說，善方便菩薩少施作廣，廣作無量。如是饒益。

又復更有何所饒益？此義今說。若有菩薩離於願智，令彼菩薩願智和合。如是饒益。一切智示，菩薩無願則不布施。又如是願：我今食等布施滿足，願未來世以無上法布施，滿足力無所畏不共法等。如是佛法相隨形好皆悉證得，我得善淨佛之世界。如是饒益。

又復更有何所饒益？此義今說。菩薩求於四種具足不學其因、[1]學因饒益。一切智示，若汝欲求四種具足，應行四種發起精進行於布施。何等為四？一者眾僧具足；二者智具足；三者身具足；四者佛世界具足。一切智示，若汝欲求四種具足，應行四種發起精進行於布施。若說滿足一切眾生發起精進，得僧具足。若說滿足一切佛法發起精進，得智具足。若說究竟相隨形好發起精進，得身具足。若說清淨佛之世界發起精進，得佛世界具足。如是饒益。自他利益，故說此經。

又復何義名為世尊？何所饒益在王舍城？此之二難，如菩提心憂波提舍彼說應知。

何故菩薩名寶髻者，彼義今說。如是無量無數百千阿僧祇劫，善根究竟得珠寶髻，直十三千大千世界滿中七寶，是故彼聖名為寶髻。譬如以手執金剛故名金剛手，如是髻中有寶珠故名為寶髻。三善具足憂波提舍彼說應知。

何故發起四種精進，不多不少？彼義今說。以思念因此之四種發起精進，思念饒益具足究竟。彼有何物思念饒益？此我今說。自他利益，彼不須多亦不得少；又復思念饒益究竟不得說少。如是四種，世尊已說，譬如丈夫兩脚得行，更不用多，一不得行。此亦如是。

何者布施？幾種布施？此二種難，三善具足[＊]憂波提舍彼說應知。何者眾生為有為無？如菩提心優[4]婆提舍彼說應知。菩薩布施為當滿足一切眾生、為不滿足？彼義今說。菩薩滿足，云何滿足？菩薩普於一切眾生心皆平等，捨一切物普施眾生，滿足一切眾生願故。菩薩云何捨一切物？所有一切內外之物，願令一切眾生解脫，清淨心捨。乞求人來，如自己物自物想，取一切眾生平等心故。若菩薩施，離彼我過捨衣食等，布施滿足一切眾生；若不取者，非菩薩過。菩薩心[5]施一切乞者，猶如龍王。譬如龍王，一切求者皆悉等與；若不受者，非龍王過。譬如龍王興大密雲覆於虛空平等降雨，藥草叢林樹木生長，陂池悉滿；高處不受，非龍王咎。如是菩薩平等普施一切乞者，若有不受，非菩薩過，滿足一切眾生願故。菩薩布施作如是願：我為滿足一切眾生無上樂故，種種物施一切生處，我常滿足一切眾生。是故菩薩作願布施，一切生處得大富樂，以彼願力布施力熏，生生處處種種布施，無量眾生皆悉滿足。離殺生等種種不善是無畏施，一切眾生皆悉滿足。如世尊說「止殺生故是則布施，一切眾生不畏不憎」如是等故。如為示現畢竟涅槃，無量眾生住涅槃樂，為諸菩薩授佛記已，然後菩薩自取涅槃。如是因緣捨苦得樂，如是滿足一切眾生。

何者佛法？彼義今說。法身依止十力、無畏、不共法等，此是佛法。彼一切法皆是佛知，故名佛法。如彼聖者文殊師利所說偈言：

「不思議正覺， 不可量如來，
緣覺聲聞等， 所不能測量，
況一切眾生， 能知彼如來。
凡夫戲論行， 如來無戲論，
唯佛能知佛， 佛法行依止，
自然身心智， 除佛無能解。」
又復云何菩薩布施如是滿足一切佛法，何須說六？彼義今說。實有六種。以何意故唯說布施？此義今說。此是菩薩善方便意，如善方便菩薩布施，則能滿足六波羅蜜。如善方便修多羅說、郁伽羅問修多羅說，在家菩薩布施滿足六波羅蜜。云何滿足？所謂菩薩，異異種物，彼彼求者皆悉施與，心不分別，如是名為檀波羅蜜。依菩提心修行布施，如是名為尸波羅蜜。於乞求者不瞋不動，如是名為羼提波羅蜜。若布施他，我何所用，無如是心、有如是力，如是名為毘梨耶波羅蜜。若有[1]來乞，若施施已不熱不悔，自心喜樂善意心生，如是名為禪波羅蜜。若布施已，於一切法心無所得不望果報，如彼黠慧無有少法貪著喜樂，如是不著，唯願阿耨多羅三藐三菩提，如是名為般若波羅蜜。如是滿足六波羅蜜，以要言之一切具足。又如世尊大乘經說無量具足，如是一切皆此中攝。又住大地諸菩薩等，有如是意。彼住大地諸菩薩意，布施滿足一切佛法。又復對治諸眾生故，世尊說法。或有眾生以布施門，為說滿足一切佛法。或有眾生乃至慧門。

又復為示菩薩願故。菩薩滿足乞求者意，作如是願：如我滿足彼求者意，以此善根，願令滿足一切佛法。如是說者，則無有過。

何者相好？彼義今說。三十二相，所謂手足皆有輪文善安平住，手網縵指，手足柔軟，七處平滿，指長身寬，正直大身，項則如貝，身毛上靡，因尼鹿[2]踹髀[3]平臂平，陰馬王藏，皮妙金色，一孔一毛，眉間則有白毫顯面，師子上身肩前後圓，其背平正，味中上味，身體圓滿如尼拘陀頂上高圓，脩廣長舌妙梵音聲，師子頤頰，齒則鮮白齊平而密，有四十齒，目𥇒紺青[4]牛王眼。

八十種好，隆赤膩甲圓指錦文，脈深不[5]見，手足踝平，骨節堅密，二足[6]趺平足下文長，手足平正文深膩潤，舌次第語脣色赤好，如頻婆果不高不下，舌赤軟少白象王舌，雷吼雲聲善美音聲如文殊[7]響，滿足眾好兩臂平等，身體淨潔衣裳亦爾，普身柔軟眾分皆等，次第善密身分分善，分分寬博善坐圓滿，舌正美言語論次第齊舌皆深，行密仙王普皆可憙第一善淨，離闇電光普遍光明，師子牛王龍王鵝步右旋轉行，舌不長短舌則圓美，腹脇不[8]卓離於惡欲，身無黑黶無有垢惡外圓而利，又不前却高隆而淨無有垢穢，笑微而緩，目如青葉居婆羅耶，笑則如法，眉面處所次第相應，眉正不邪不少不多，皆悉離過不可毀呰皆不可嫌，諸根善勝額中善滿第一可喜，面額相類上身平滿，不白不黑有種種香，不堅不濁次第善緊，勝妙文章有難提旋跋陀摩那，應量身形髮順不亂。

佛何以故，此中教示相好究竟尸波羅蜜，彼中便遮此義？今說初業菩薩憶念相好，悕望欲得。饒益彼故，方便教示；彼未久行，故愛相好捨離饒益，悲心布施相應饒益如是故遮。又復若人貪著妙色究竟相好，悕望憶念，為彼人遮；若有眾生成熟饒益，彼須教示。此有眾生見如來身相好莊嚴發菩提心，故如是說，如轉女身修多羅說。又復未發菩提心者饒益教示，又復久發菩提心者，空等相應饒益故遮。又具福德滿足饒益，是故教示智具；滿足饒益故遮。又求世尊相隨形好滿足究竟；取著故遮。又復貪著喜樂等過，寂靜饒益；為彼故遮。如是因緣此經不遮。諸佛世界幾種清淨幾種不淨？彼義不說。彼不清淨，要有二種。何者[9]為二？一者眾生相；二者行相。眾生相者，謂眾生過。言行相者，所謂行過。彼眾生過，惡行眾生依止種種虛妄諸見。彼行過者，坑坎堆阜蕀刺等過。如是地多食飲衣服寶等受用皆不具足，如是相對眾生功德，行功德故世界清淨。彼復菩薩無量種種願力自在，應如是知。諸佛世界功德無邊，菩薩願力自在無邊，發起精進是亦無邊，如是種種不可盡說。又此諸佛世界清淨，唯說少分，餘者應知。如世尊說，有十二種諸功德場和合聚集，彼清淨覺得佛世界。何等十二？一者劫場和集故得，以功德場皆究竟故。二者時場和集故得，以法行等不過時故。三者眾生場和集故得，以法智故。四者世界場和集故得，以善淨故。五者調御眾生場和集故得，以無[10]䩛故。六者乘場和集故得，以一行故。七者陀羅尼場和集故得，以無餘物故。八者佛法場和集故得，以無一切外道法故。九者功德場和集故得，以不諂故。十者直心深心場和集故得，以本性淨生淨眾生處淨故。十一者聖場和集故得，以不離福田故。十二者道場和集故得，以乘前佛所乘來故。又此世尊釋迦牟尼佛之世界，為是清淨、為不清淨？今說清淨。何以[1]知之？以世尊心善清淨故。若[A2]復有人心不清淨故，見此佛世界不淨。依彼意故，世尊說言「我今出於五濁惡世，阿耨多羅三藐三菩提覺」，[2]如無垢稱修多羅說「菩薩欲得淨佛世界，當淨其心。隨其心淨，佛世界淨。爾時慧命舍利弗，承佛威神作是疑念：若菩薩心淨佛世界淨者，今我世尊釋迦牟尼，行菩薩時意豈不淨，而佛世界不淨若此？爾時世尊以知慧命舍利弗念，而問之言：舍利弗！於意云何？汝舍利弗勿作是念。日月豈不淨耶？而盲者不見。慧命舍利弗言：不也。世尊。是盲者過，非日月咎。佛言：舍利弗！眾生如是。無智罪故，不見如來世界清淨，非如來咎。舍利弗！我此世界常自清淨，而汝不見。爾[A3]時䗍髻梵王語慧命舍利弗言：大德舍利弗！仁意莫謂此佛世界為不清淨；今此世尊釋迦牟尼世界清淨。慧命舍利弗問梵王言：此佛世界云何清淨？䗍髻[3]梵言：大德舍利弗！譬如他化自在天宮莊嚴殊妙，我見世尊釋迦牟尼世界清淨功德莊嚴亦復如是。慧命舍利弗復言梵王：我今唯見此佛世界，丘陵坑坎蕀刺沙礫、土石諸山穢惡充滿。螺髻梵言：大德舍利弗！仁者如是心有丘陵坑坎等穢，信不清淨故，見此佛世界不淨。復次大德舍利弗！若有能於一切眾生心皆平等深心清淨，則見此佛世界清淨。爾時世尊足指按地，即時三千大千世界，無量百千不可計數功德珍寶具足莊嚴，譬如寶莊嚴佛無量功德勝妙珍寶莊嚴世界。時此三千大千世界亦復如是。大眾皆見歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。爾時世尊告慧命舍利弗言：舍利弗！汝今為見我佛世界無量功德勝莊嚴不？慧命舍利弗言？我見。世尊。本所不見、本所不聞，今見世尊不可思議莊嚴世界清淨悉[4]現。佛言：舍利弗！我佛世界清淨如是，下劣眾生見不淨耳。舍利弗！譬如諸天共寶器食，隨其業力飯則不同。如是舍利弗！眾生共生一佛世界，若心淨者則見世尊世界清淨」。我今以此修多羅量故說清淨。

以要言之，滿足眾生發起精進，一切眾生等心示現；滿足佛法發起精進，自證示現；究竟相好發起精進，此則示現；普賢依止清淨世界發起精進，一切眾生富樂示現。

又復有義：初如厭病；二如聞藥；三如悕藥；四如病人所居舍宅。又復示現：初大悲力；二示智力；三身心力；四者直心深心修力。如是示現。

又復有義：初說不捨一切眾生；二者得力、四無所畏、不共法等一切佛法；三者得身著不可嫌；四者得佛無上法王相應世界。

又復有義：滿足眾生發起精進，檀波羅蜜、毘梨耶波羅蜜為示現故；滿足佛法發起精進，般若波羅蜜、智波羅蜜故；究竟相好發起精進，羼提波羅蜜、方便波羅蜜故；淨佛世界發起精進，尸波羅蜜、禪波羅蜜。如是示現。

寶髻經四法憂波提舍一卷

涅槃論一卷

婆藪槃豆作

沙門達磨菩提譯

頂禮淨覺海， 住持甘露門，
亦禮不思議， 自性清淨藏。
救世諸度門， 正趣實諦道，
及如學而學， 如法證實義，
愍長迷蒼生， 含悲傳世間。
從初如是至流血灑地，名不思議神通反示分。〈純陀〉、〈哀歎〉二品，名成就種性遣執分。從三告以下訖〈大眾問品〉，名正法實義分。五行十功德，名方便修成分。〈師子吼品〉，名離諸放逸入證分。〈迦葉品〉，名慈光善巧住持分。〈憍陳如品〉，名顯相分。云何得長壽金剛不壞身？迦葉欲共眾生同聞故問。答意我修三業故得長壽。云何金剛不壞身問？一切眾生皆敗壞，云何得不壞？如前所行得不壞。云何堅固力？心無分別故得堅固。無來無去故長壽。不可說故不壞。無流動故堅固。云何得長壽，金剛不壞身故得長壽。云何不壞，得堅固力故不壞。迦葉為眾生非一問可了，答法相不盡故問。

願佛開微密，廣為眾生說。云何微密？身外有佛亦不密、身內有佛亦非密、非有非無亦非密，眾生是佛故微密。云何眾生是佛？眾生非有、非無、非非有非非無，是故眾生是佛。

云何得廣大，為眾作依止？何以[1]故名廣大？無有識相、無不是佛、行無不淨、德無不滿，故言為眾作依止。見釋迦依止者，不名依止。小乘解義，慈故令眾生依止。實非阿羅漢，如與羅漢等者，昔教王宮生得阿羅漢，今說王宮非生、雙林非滅。云何非羅漢如與羅漢等？迦葉未蒙佛教，不問四依止。問：如來若王宮非生、雙林非滅，自然得戒，不由四果，實非阿羅漢。云何如來與羅漢等？解云：若如來實是阿羅漢，四依可與羅漢等。佛實非羅漢，那得言如與羅漢等？釋迦身有二名：一名應來；二名菩薩實行。言應者，從蓮華藏世界是大莊嚴佛，作太子現王宮生、雙林滅，此是菩薩遊戲法。[2]第二真者，無所從來，云何與羅漢等？佛有二種名：一真佛，化同聲聞阿羅漢，佛非實聲聞，云何與四聲聞等？解向前實有羅漢，可言我與羅漢等；前不曾有羅漢，言羅漢者我身自作，云何與等？又解釋迦身名阿羅漢，性地菩薩云何與羅漢等。第二實行菩薩應來，亦能化作佛。釋迦實是阿羅漢，可言等；釋迦不曾是羅漢，云何等？是故[3]正性地菩薩是阿羅漢，阿羅漢此菩薩，實非佛，羅漢云何與佛等？釋迦實是阿羅漢，可言等；釋迦不曾是羅漢，云何等？是故正實行菩薩是阿羅漢，是故王宮生、雙林滅皆是遊戲，菩薩現作，前實無阿羅漢，由我化故眾生得阿羅漢，是故我作阿羅漢。第二蓮華藏世界菩薩化，與我無異，是故實非阿羅漢如與羅漢等。若我實是羅漢，菩薩可與我等；執我為羅漢者，此非菩薩法相化通，皆是不實。解四依：歡喜地為初依；六地為二依；八地為三依；法雲地為四依。化聲聞，聲聞虛斷，不曾是阿羅漢，云何與等？菩薩名為法佛，亦名緣佛。云何法佛？從法中生，行法故得見故，名法佛。云何緣佛？有緣故見，名為緣佛。問：迦葉意若自解，不須如此問；若不曾聞、不曾見，云何作如此問？答：迦葉是十二童子，如來威神力加教故能問。迦葉所問，正是涅槃，更無異外。

云何知天魔為眾作留難？解：此迦葉正問如來身，不問未來。何以[4]得知？眾生身自不信，云何有外魔來作留難？如來今在道樹下始成佛，正法將興，魔畏失其徒眾故作留難。

云何諸調御心喜說真諦？云何名調御？凡夫眾生無所知，聞大乘是大乘、聞小乘是小乘、聞苦是苦、[5]聞樂是樂，何以名調御？非苦說苦、非樂說樂、非常說常、昔日說小今說大，亦不名心喜說真諦、不名為調御。今說無常非無常、苦樂非苦樂、無來無去，是名說真諦。

正善具成就，演說四顛倒。正善具成就者，菩薩行四無量心，十波羅蜜無不平等，是名相中正善，菩薩行無不正善。聲聞有彼此故，不名為正善；菩薩無彼此故，名為正善。第二正善者，昔教不正，聲聞不具成就。今者涅槃理正，無來無去無生無滅，名為正善具成就。第二從歡喜[6]已上至法雲地，是名具成就。演說四顛倒，聲聞人言我常樂我淨、佛苦空無常是倒，聲聞苦空無常、佛常樂我淨亦顛倒。佛常樂我淨、眾生苦空無常亦是倒。云何如來說四顛倒？為聲聞說。正說四顛倒是不顛倒，更無外法是顛倒不顛倒，是名心喜說真諦。經云「說法不有亦不無，是名真諦」。

云何諸菩薩能見難見性？迦葉有二種意：一欲使一切眾生知有佛性；二不欲使見佛性。何以不欲使知見？欲令如來深解佛性。何以故名深？佛性非是可作可造可修可得故，名深。聲聞狹小不究竟，不能見。菩薩行慈悲[7]廣濟，不求見。為眾生故、被縛故，名難見。第二解：[8]佛性非是可見法，能見所見能知所知能修所修故，名能見難見性。

云何解滿字及與半字義？半字者漸教，滿字者涅槃，滿足教故名滿字。攝佛教果功德盡，名滿字。聲聞緣覺教不滿足故，名半字。涅槃名頓亦名漸。今論涅槃，二諦相對中滿。就行有滿不滿，故名漸教；[9]就理無滿不滿。是故涅槃名漸教，形半字。涅槃名頓教。第二復次言滿半者，是眾生妄想，理不是滿不滿，是故言涅槃漸教。云何諸菩薩能見難見性？是或但見法。又言云何解滿字及與半字義？今更無見不見。

云何共聖行？如娑羅娑鳥。如來在王宮，取婦有兒，或出家與聲聞同。譬如娑羅娑鳥，共為一群不可分別，聖者如來與一切眾生同修同行故，言云何共聖行，如娑羅娑鳥。第二解：色為聖人，聲聞色心為聖人，菩薩聖人非心色。言有心色者，故非聖人。聲聞聖人形色為共，菩薩聖人無青黃赤白心識，理共有心識凡夫，無心識聖人故言聖人。言娑羅娑鳥者總名，譬如來共一切眾生不可分別。迦隣提者，譬涅槃別一切眾生，還去聲聞意。菩薩知如來與一切眾生無差別，故名共。解有相捨離。如來未出世，有凡有聖相捨離；如來出世，一切眾生不相捨離。聲聞意。菩薩不相捨離者，如來不出世不相捨離，如來出世不相離。解世諦無苦空無常，第一義諦無常樂我淨。有人言：無世諦，有常樂我淨。淺解義理。又有人言：有是世諦，無是第一義諦；亦有亦無是世諦，非有非無是第一義諦。非有非無更無外法故，名共聖行。

迦隣提日月，太白與歲星。云何名日月？此日月者，譬喻凡夫見日月有出沒，聖人不曾見出沒。第二聲聞人，見佛王宮生、雙林滅。菩薩不曾見王宮生、雙林入涅槃。第三日月沒故，太白歲星出，世人生怪。如來入涅槃，聲聞緣覺出，法與如來異，故言星出。眾生妄見日月歲星有出沒，而實無出沒；眾生見如來有生滅，而如來實無生滅。

云何未發心而名為菩薩？聲聞有發不發，緣覺亦有發不發，菩薩亦有發不發，此三種菩薩名發心。云何發心者？果異可得名發心。如來從初教，眾生有發不發。昔教有發，不名為發。云何不名發？見有佛異可得可求，差別不名發。何者名發？今說無相涅槃理[1]薰故，令一切發，名為發。無有聲聞緣覺菩薩，有發不發故。言未發心而名為菩薩，涅槃平等照一切故，一切未發心皆名為菩薩。迦葉何故問云何未發心而名為菩薩？發心者，見日月。不發心，不見日月。二發心者見常住，不發心[2]者不見。向者如來出世有發不發，發者見、不發不見。今者涅槃平等照，發亦是發亦是不發。

云何於大眾而得無所畏？菩薩出世慈悲平等，不壞眾生相故。言無所畏，菩薩無畏、眾生亦無畏。云何眾生不畏？菩薩出世不壞眾生相，是故眾生亦不畏。如來出世，以慈悲喜捨四無量心，平等無有差別，無有天魔外道乃至一闡提，如一子想無所畏。何以眾生無所畏？一切眾生視如來如父母，故無所畏。何以名闡提？不識佛、不識內外道，名一闡提。問：一闡提不識內外，與菩薩何異？解言：菩薩不識內外不殺，一闡提不識故行殺。猶如閻浮金無能說其過。解：此是和眾義。閻浮檀金有四種。其四者何？一、青；二、黃；三、赤；四、紫磨。青者喻外道，黃者喻聲聞緣覺，赤喻六波羅蜜菩薩，紫磨喻如來。閻浮金亦有青黃赤白，有四種諸色。二者世間好物，雖復端正猶有闕少。閻浮金者不如此物，不可說其過。喻如來得涅槃，亦種種聲聞、外道、六波羅蜜菩薩，猶如閻浮金不可說其過。紫磨金具有眾色，喻涅槃具有天魔外道、聲聞緣覺、六波羅蜜菩薩。何以如此？此外更無異法。紫磨金一切具足，諸色不可說。聲聞緣覺、六波羅蜜、外道種種有故不可說。涅槃理非青黃赤白法，亦青黃赤白故，言不可說。若有青黃赤白可說其過，此青黃赤白不曾有故不可說。云何處濁世不污如蓮華？濁世者五濁。云何五濁？劫濁、煩惱濁。釋迦出於五濁，王宮生有妻子，金銀七珍種種財物，皆名為濁；不為所染故，名處濁世不污如蓮華。第二第三乘法名之為濁，[3]金者涅槃，不為三乘所染，故名不污。

云何處煩惱，煩惱不能染？如醫療眾病，不為病所污。迦葉問意據如來，三界煩惱、九十八使，如來出世不為所污。一切眾生，三界煩惱、九十八使所污。第二聲聞緣覺、六波羅蜜，計有煩惱可斷、佛果可得，是故為煩惱所污。十地菩薩，行通達大智故，不為煩惱所污。第四大菩薩望果，亦為煩惱所污。今者涅槃非是因果所得，是故不為所污。第五四諦教乃至般若波羅蜜、法華，亦[4]名煩惱所污，今者涅槃理，無流動、無得失、無起滅，是故不為所污，如醫療眾病，不為病所污。如來出世始從三歸五戒，乃至菩薩戒彈指低頭，以漸教化治眾生病，知煩惱故不為病所污。眾生不知煩惱故，恒為病所污。第二次第教，亦名治眾生病。第三名力教，神通變化身一切降伏，亦名治眾生病。第四今時說涅槃，治前別教患，亦名療眾病。云何名患？一切眾生未發心名患。見丈六發心，又解非丈六使發心。涅槃平等照，令使發心故，名療眾病。

生死大海中，云何作船師？三界名生死，如來出世亦名生死。何以名生死？如來法能度眾生令不生死，故言生死大海中作船師。第二丈六說次第法，乃至法華亦名生死法。今說涅槃，無來無去無生無滅，度前生死教，故名船師。初解丈六不生死，及教不生滅。第二丈六及教亦生死，涅槃無生滅。第三佛滅度[1]後，誰能度生死？唯大菩薩能度生死。第四菩薩亦不能度，大涅槃理能度生死。喻世間船師，善解方便能知海難，煩惱大海三界為船，如來種種方便說三乘法為船師。世間船師指因指果，眾生上船；如來方便說三乘法，說因說果，言出三[2]界者猶是生死，是故以三界為船。初次第教者，以生死度眾生故，名為船師；法華以萬行為船[3]師。今涅槃以無生死為船，何以示病所污？復有生死大海中，云何作船師？前去煩惱。又煩惱大海中作船師，度令到彼岸。云何捨生死？如蛇脫故皮。迦葉問：如來出世生死，今說入涅槃道。我不生不死，如蛇脫故皮不生滅。次第丈六所說是生死法，今者說涅槃不滅。前次第教此教無理，如蛇脫故皮，無利無功德。今者涅槃無生無滅，亦不破教。第二一切眾生，乃至言說不言說，有形類悉有空名，唯涅槃是真實理。

云何觀三寶，猶如天意樹？三寶名軌則，如來出世[4]示現有三寶。由有三寶故，受三歸得五戒，亦得彈指，亦得隨意所修隨意所得。如來亦名如意[5]三寶，亦名[6]如來如意、眾生如意。云何眾生如意？隨意受三歸五戒，乃至菩薩悉得果報故，名眾生如意。如來如意者，隨眾生根感，故名如意。今言涅槃如意者，一切苦樂善惡無不是理，故名如意，故言觀三寶猶如天意樹。喻他化自在天有一樹，能隨諸天意所得故，名如意樹。諸天行行久故，感得此樹。三寶亦如是，眾生行行久故，感得丈六，故名三寶猶如天意樹。

三乘若無性，云何而得說三乘者非，如來說一法？三乘者，眾生根故，言一音說隨類解。如來說三乘不名說，逐眾生根故，有小有大。如來雖說三乘，非如來本意。何者如來本意？涅槃是。迦葉問意，三乘若無性，云何而得說？如來答[7]意，一切諸佛不為眾生說三乘。今者涅槃實相，小非小、大非大，當知三乘教是一相，無有大小。第三說涅槃理處，不道大、不道小，眾生智差別，故教差別，理無差別大小故，得說大小。向者差別者，正是無差別，更無異外。

猶如樂未生，云何名受樂？迦葉問言：眾生不知樂，云何說受樂？凡夫有苦無樂，菩薩有樂無苦。何以有樂？菩薩智通達到果故知樂，眾生不知故苦。菩薩知果，言菩薩樂不是樂，眾生苦不是苦，等是妄故。涅槃無苦無樂，名為大樂，故樂未生，云何名受樂？問：如來娑羅林說法，何以不純戒，持得福戒？不得福戒，外道是，佛戒非。佛答意，向者雜教是涅槃，更無外道涅槃。云何諸菩薩而得不壞眾？一、解聲聞緣覺六波羅蜜菩薩乃至外道，有彼此、有得證，故名為壞眾。第二菩薩密行密教，知眾生根性，不壞眾生相故名壞。菩薩所不壞者能壞、不能壞非菩薩。能作法如此不乖法相故，名不壞眾。第三菩薩知涅槃無青黃赤白，無彼此故，名不壞眾。第四不壞者，涅槃理非得非證、非造非作故，得不壞眾。第五真理不壞眾生，眾生亦不壞理。何以如此？眾生是理，理外更無眾生，故不壞眾。

云何為生盲而作眼目導？迦葉問：云何作眼目導？一解前教聲聞緣覺六波羅蜜，隨其相解名生盲。如來解聲聞緣覺六波羅蜜，若曾有所得，是不可[8]開，此法曾有故開。譬如盲人不知青黃赤白，若有人語青黃赤白轉迷。若道無青黃赤白，稱所解，名作開喻。三乘人明有因有果，差別有得不得。今語涅槃，若有長有短、有得有不得轉迷。言涅槃無青黃赤白，無得無證、無長無短故，名為開因。丈六修道持戒布施不是因，因佛性無得無修是名為因。一切眾生視三乘人以為法，三乘者名[9]青盲。非但三乘人，一切眾生亦[＊]青盲。法非可見不可見、可開不可開、可至不可至，以教故道青盲；理不道青盲無青盲，是故道青盲不青盲不乖法相。若有此二種，可道不曾有、不曾無。何以說是有不有、無不無、開不開都不乖，故言開。

云何示多頭，唯願大仙說？迦葉問意，如來初教種種多頭，今涅槃何以唯一無二。如來答非我多頭，眾生昔行多根故，是故說多頭。故言示多頭。第二法多。何以名多？法相如此，所以示多頭。第三所由說多。此法若有，可名多說；此法不曾有，是故不多說。第四涅槃理相如此，非是多不多。第五真理本末非是有無法，是故說不說無所妨礙。

涅槃論一卷

涅槃經本有今無偈論一卷

天親菩薩造

陳世真諦三藏於廣州譯

　　涅槃經三世義

解純陀疑問。論曰：多弟子已成熟，純陀未成熟，佛為純陀未成熟故，顯示大般涅槃，講說大經，受大功德，為成熟故來拘尸那城。云何純陀而有疑心？有二因緣：一、見同相未見別相生疑心；二見別相不見同相故。起疑心者，如遙見杌，疑為是人、為是杌？若見烏鳥集上，鹿從其下過，知是杌非人；若見舉手挑衣者，知人非杌。別相不見同相生疑心者，如空不共相是常住，如見地不共相是無常。聲聞者不共相，於聲聞不共相生疑，為同空是常住、為同地是無常？凡夫為同相故起疑心，聲聞緣覺為別相故起疑心。凡夫為有生法故起疑心，聲聞緣覺為無生法故起疑心。純陀不為此二種故起疑心，為欲利益眾生故生此疑。如此大菩薩，那得於佛生疑？於此大會大有外道聚集，有外道說佛死而更生，復有說如燈盡火滅，復有說佛滅後有盡有不盡。為釋此疑故，佛說偈：

「本有今無， 本無今有， 三世有法，
無有是處。」
佛為二乘故說偈。煩惱生得，聖修得。凡夫性生得，聖性修得。煩惱縛生得，解縛修得。生死生得，涅槃修得。本生今修，本是生、今是修。為二乘作此解說不謗大乘，為大乘作此解說是謗大乘。此是不相應大乘，誰能令相應大乘？是故我等依義選擇思惟義，不依語言不選擇思惟語言，為修行大乘者說。過三種義，顯了別義，言本有今無、本無今有、三時有。是三種義[4]無有，無有是處。何故三種義不成就？若本有今無者，一切如來等則無解脫。何以故？性不定住故，以前有後無故。一切真有亦無，真有俗有亦無。何以故？真有前後無異故，俗有無本故，是故真俗二義不成就。於此二義不明了，僧佉外道亦如是說因中有果，譬如乳有酪生酥等，是增益僧佉等義。若本無礙，現在時中誰能為障？若汝思惟妨礙因緣和合為障者，是義不然。何以故？前後無異故。若今不障，本時何故不障？有何道理，本不依因緣生，後依那因緣滅？所言本者，以何法為本？為初起、為當相續為本？若初起為本，初不為因緣所生，後如初亦不為因緣所生。若如是，說十二因緣法如如義，皆悉已破，則同外道說無因義。若相續為本者，相續亦不定。何以故？分分不定故。云何相續為本？是故一切有生之法，說本無因。如此說者則無道理。本無今有者，若前是無本而今有，有者則無得解脫者，前煩惱未起則是離解脫，而後生煩惱則無解脫。若前無今有者，最極無生當應得生，如空生花。若汝思惟一則無因。是義不然。何以故？如[5]屋與花，二同是未有，何故因緣生[＊]屋、不因緣生花？等是無故。是義無道理。若本無生而今得生，則破本義。是義不然。何以故？初生是本故。若汝思惟因緣，是初生則非初，是故生非是本。是亦不然。何以故？汝意欲破本有故，欲立因緣本者。是故不過本故，前未有法因云何生？若其生者為具足生、為分分生？若具足生者，為一時生、為前後生？若一時生，則因果同時不可分別。若果後生，因在前滅，誰生後果？如煮熟鷄而復作聲還生。若具足者，何用觀因？若分分生者，亦同前失。是故本無今有，欲安立因，是義不然。

三時有者，無有是義。若有是三世者，為一義遍三世、為一一義各各三世？如此二義並皆不然。何以故？若一義遍三世者，不得一世有三。何以故？相妨礙故。若義依時，則過去未來分分無窮。若時依義，義一故則無三世。離義故則無別時，是故三時皆不成就。若一物遍三世者，是物則不可說名。何以故？一物二成就故，若爾生死涅槃則是一。若各各世有者，三世各自有，如現世能生果，過去未來何意不能生？若具能生，則無一人得解脫者。若不能生過去未來，誰斷果報？言過去未來是有者，為體故說有、為用故說有？若為體說有，云何可破而為三分？若為用說有者，過去滅、未來未生，云何起用？若汝思惟三世是有為能說，三世不為能說、三世不為體說。若同有體，一則有能、二則無能，是義不然。若汝思惟為時節有，能、不說能。知芭蕉一生果，不能重生。義亦不然。何以故？義不定故。此三時誰之所有？若有因生，[1]難則無窮；若無因生，則時節義不成就。若汝思惟未來是前、現在是中、過去是後，作三世者。何以故？未來力逼出故現在，現在力逼出過去。如恒河水，未來水逼現在水，現在水逼過去水。若一世成就，則三世成就。是義不然。何以故？水是同時，處所別故。故說三時三世有義，是故不然。無無是處者，如小乘說無是處，如外道說無是處。破小乘外道如是，偈義一破邪義、二立正義。破邪義者，依語言說。立正義者，依於義說。所言正義者，本有今有，過於三世，是名正義。本有今有者，從初發心至得涅槃，一味無異，不依生因、不依滅因；有則清淨，凡夫法不能染、聖人法不能清淨。若起四重五逆不能令[2]減、若修慧斷惡不能令增。若有見得清淨眼、若有見得毒惡眼，依方便則過語言道及一切思惟，不可說不可思惟攝受因果非因非果。是地非數量一時能分別，是諸佛如來境界，生死涅槃是地逆順故，若逆是生死、若順是涅槃地。是前際、是後際，是發心地、是金剛後心地，破一切見、清淨一切見，一切眾生應當受用，如來一體最歸依處，攝受一切寶。是大涅槃過三世者，為用說涅槃功德。何者過三世？為生故分別三世。涅槃無生故，不可分別。三世者，未生得生、已生[3]即滅。涅槃無滅故常住，是故自在。以自在故，是故最樂。為體故說清淨，為用故說常樂我。自體故清淨，對生死故常樂我。復次有二種義：若本有今有，則是常見；若過三世，則是斷見。若二義待來，離斷常是中道。如是俗諦真諦相待故，有如是十二因緣真實。何以故？離二邊是真十二因緣。若能善解，即見如來現在於世，是故如來說十二因緣是如來身。於真俗二諦，以不二故，是十二緣真佛道。如是偈有二義：一則對因義，斷於邪道；二、理得義，顯示實。如是二義，是如來事，依大智、依大慈悲。

五常義：一、無窮常；二、無起常；三、恒在常；四、湛然常；五、無變常。無窮常者有十：一、因無邊故常；二、眾生無邊故常；三、大悲無邊故常；四、四如意足無邊故常；五、慧無邊故常；六、恒在定故常；七、安樂清涼故常；八、行於世間八法不能染故常；九、甘露寂靜遠離四魔故常；十、性無生故常。因無邊者，無量劫來捨身命財，為攝持正法。正法既無邊際、無窮盡，此即以無窮之因，得無窮之果。果即三身也。

二無起常者，依前際，非本無今有，不為意生身所生故。三恒在常者，依後際，離不可思議死壞故。四湛然常者，依中際，不為無明煩惱病所破壞故。五無變常者，過三際，不為無漏業果報所變異故。第三恒在離死；第四湛然離病；第五無變者，初地至如來地通名無窮。從八地至如來名無起，從九地至[4]如來亦分得名為無變常者。正論五義，併在佛地。

諸行無常， 是生滅法， 生滅滅已，
寂滅為樂。
三藏闍梨解旨云：諸行無常者，諸行即是色心諸行，行於三世中也。無常自有五義：一、失滅無常；二、相離無常；三、變異無常，亦名迴轉無常；四、有分無常；五、自性無常。所言失滅者，如百年報盡壽命失滅也。二相離無常者，即是骨肉離散也。三變異者，如骨色初白，後變為鴿色也。迴轉者，即轉白為鴿色。四有分無常，如根塵識三事未和合時，名為本無無常，已有還無名為滅壞，即是已有還無。無常根塵識共聚，總名為有分也。五自性者，為有前四義故，名為自性無常也。是生者，是未來世生也。滅法者，是過去世已滅法也。生滅者，是現在世也。而現在攝生滅者，生而即滅，故云生滅居現在也。言寂滅為樂者，若言滅法為樂，此義不然。何以故？為有現在滅是過去，已滅法為殘，以有殘故非樂也。若滅現在生滅為樂者，此事不然。何以故？為有未來生是現在世殘故，有殘故非樂也。若言未來生是常者，此義不然，生必有滅，故非常也。若能令未來應生法而不得生，乃可為樂耳。寂滅為樂，即其義也。上三句明生死有為法故無常，後一句辨涅槃是無為法故常住。

涅槃經本有今無偈論

遺教經論一卷

天親菩薩造

真諦三藏譯

頂禮三世尊， 無上功德海，
哀愍度眾生， 是故我歸命。
清淨深法藏， 增長修行者，
世及出世間， 我等皆南無。
我所建立論， 解釋佛經義，
為彼諸菩薩， 令知方便道。
以知彼道故， 佛法得久住，
滅除凡聖過， 成就自他利。
此修多羅中建立菩薩所修行法，有七分：一、序分；二、修集世間功德分；三、成就出世間大人功德分；四、顯示畢竟甚深功德分；五、顯示入證決定分；六、分別未入上上證為斷疑分；七、離種種自性清淨無我分。

釋迦牟尼佛初轉法輪度阿若憍陳如，最後說法度須跋陀羅。所應度者皆已度訖，於娑羅雙樹間將入涅槃。是時中夜寂然無聲，為諸弟子略說法要。

論曰：初序分，修多羅顯示利益成就畢竟故。是中成就畢竟，有六種功德：一、法師成就畢竟功德；二、開法門成就畢竟功德；三、弟子成就畢竟功德；四、大總相成就畢竟功德；五、因果自相成就畢竟功德；六、分別總相成就畢竟功德。

初成就畢竟有三種相：一、總相；二、別相；三、總別相。總相者，如經「牟尼」故。別相者，如經「釋迦」故。總別相者，「佛」故。是中釋迦者，示現化眾生巧便故，復家姓尊貴故。牟尼者，一切諸佛功德故，復示自體清淨故。

開法門成就畢竟功德者，有二白淨法句：一、道場白淨法句；二、涅槃白淨法句。此二白淨法前後二句，說示轉說義應知。道場白淨法者，如經「初轉法輪」故。涅槃白淨法句者，如經「最後說法」故。

弟子成就畢竟功德者，示能受持二種白淨法門故，成就自利益行故，顯現如來快說法門功德故，如經「度阿若憍陳如」故，「度須跋陀羅」故。此二句修多羅，示八種成就故。云何為八？謂二種受持成就故，二種白淨法門成就故，二種自利益行成就故，二種快說法門功德成就故。

大總相成就畢竟功德者，二八成就總故，如經「所應度者皆已度訖」故。

因果自相成就畢竟功德者，有四種自相：一、因自相，如經「娑羅雙樹間」故。二、因共果自相，如經「將入涅槃」故。三、總自相，如經「是時中夜」故。四、果自相，如經「寂然無聲」故。於中總自相者，遠離二邊故，成就二種中道故。一者正覺中道；二者離正覺中道。是中離正覺中道者，即果自相應知。此果有二種：一者自性無說離念涅槃果；二者遠離覺觀涅槃果故。

分別總相成就畢竟功德者，分別人、法二位差別故。人位差別者，上首眷屬差別故，如經「為諸弟子」故。法位差別者，世間出世間法等故，如經「略說法要」故。已說序分，[5]次說修集世間功德分。此功德有三：一者修集對治邪業功德；二者修集對治止苦功德；三者修集對治滅煩惱功德。

對治邪業功德者：

經曰：汝等比丘！於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明貧人得寶。當知此則是汝大師，若我住世，無異此也。

論曰：此修多羅中每說比丘者，示現遠離相故。復示摩訶衍方便道，與二乘共故。又於四眾亦同遠離行故。「於我滅後」者，此言示現遺教義故，不盡滅法故。以不盡法清淨法身，常為世間作究竟度故。如經「當尊重珍敬波羅提木叉」故。此木叉亦是毘尼相順法故，復是諸行調伏義故，如來不滅法身自體解脫[8]說波羅提木叉。依此法身，得度二種障故。一者有煩惱暗障；二者空無善根障。得度煩惱暗障者，如盲得眼相似法故。如經「如暗遇明」故。得度空無善根障者，滿足財寶相似法故。如經「貧人得寶」故。餘者示現波羅提木叉是修行大師故。如經「當知此則是汝大師」故。又示住持利益人法相似故。如經「若我住世，無異此也」故。依根本清淨戒[9]已說，次說方便遠離清淨戒。

經曰：持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生，一切種[10]殖及諸財寶，皆當遠離如避火坑。不得斬伐草木墾土掘地、合和湯藥、占相吉凶仰觀星宿、推步盈虛歷數算計皆所不應，節身時食清淨自活。不得參豫世事通致使命、呪術仙藥結好貴人、親厚媟慢皆不應作。當自端心正念求度，不得[1]包藏瘕疵顯異惑眾。於四供養知量知足，趣得供事，不應[2]稸積。

論曰：此中方便遠離淨者，護根本淨戒故。如經「持淨戒者」故。云何護根本？何者是根本？護根本者，今說二種。何等為二？一者不同凡夫增過護；二者不同外道損智護。不同凡夫增過護者，有十一事：一者方便求利增過，如經「不得販」故。二者現前求利增過，如經「不得賣」故。三者交易求利增過，如經「不得貿易」故；若依世價無求利心，不犯。賣買法式，如毘尼中廣說。四者所居業處，求多安隱增過，如經「不得安置田宅」故。五者眷屬增過，如經「不得畜養人民」故。此示外眷屬非同意者。何故不但言人而復說民者，以其同在人中，於善法不了，畜生之屬故。六者難生卑下心增過，如經「不得畜奴婢」故。七者養生求利增過，如經「不得[3]畜生」故。八者多事增過，如經「不得一切種植」故。九者積聚增過，如經「及諸財寶」故。十者不覺增過，如經「皆當遠離如避火坑」。十一者不順威儀及損眾生增過，如經「不得斬伐草木墾土掘地」故。此十一種增過事，修行菩薩宜速遠離不應親近，避大火聚相似法故，如經「皆當遠離如避火坑」故。不同外道損智護者，謂世間分別見故。此分別見有五句十種分別，如經「合和湯藥乃至皆所不應」故，遮異見故。何者是根本者，此示根本有二種：一者行法根本故；二者行處根本故。行法根本者，波羅提木叉故。行處根本者，身口意故，於身口意行處行波羅提木叉故。節身時食等，示現身口意行處波羅提木叉故。修行菩薩當知三處波羅提木叉，無復有餘解脫故。身處波羅提木叉，有五種解脫、三種障對治、二種不應作不作故。一者他求放逸障，此障對治，如經「節身」故。二者內資無厭足障，此障對治，如經「時食」故。三者共相追求障，此障對治，如經「清淨自活」故。四者自性止多事，如經「不得參豫世事」故。五者自性尊重，不作輕賤事，如經「不得通致使命」故。後二句示現不應作不作。云何五種身解脫？一者外緣身解脫；二者內緣身解脫；三者自相緣身解脫；四者眾事緣身解脫；五者遠離異方便緣身解脫。五種解脫中，初句總、餘句別應知。口處波羅提木叉者，有二種邪語不應作不作。一者依邪法語，有二種不應作：一、邪術惱眾生語；二、依邪藥作世辯不正語。如經「呪術仙藥」故。二者依邪人語，亦二種不應作：一者與族姓同好，多作鄙[4]囈語；二者親近族姓，多作我慢語。如經「結好貴人親厚媟慢皆[5]不應作」故。意處波羅提木叉者，有六句說三種障，對治三種不應作不作：一者多見他過障，犯自淨心故，此對治，如經「當自端心」故；二者邪思惟障，不能自度下地故，此對治，如經「正念求度」故；三者於受用眾具中無限無厭足障，[6]此對治，第五句，於四供養知量知足故。此供養有二種：一者於身分中供養，[7]謂飲食衣服臥具湯藥供養身分故；二者於心分中供養，謂不共心供養、無厭足心供養、二事相違心供養、等分心供養。此四種心供養，癡亂眾生常受用故、不知節量故；若入三昧分者知量故、若入道分者知足故。三種不應作不作者，一、不污淨戒，不受持心垢故，如經「不得[＊]包藏[8]瑕疵」故；二者遠離無緣顯己勝行，令他不正解故，如經「顯異惑眾」故；三者遠離貪覆心，貯積眾具故，如經「[9]趣得供事不應[＊]稸積」故。已說從根本戒，次說根本戒與從戒俱解脫，能生諸功德故。

經曰：此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。

論曰：從戒是戒相[10]故，不可廣說顯示，略說應知，如經「此則略說持戒之相」故。戒是正順[11]者，此言示現從戒義故。於此彼處說從有二種：一者從根本戒；二者從根本所起成就戒。從根本戒者，示現順根本無作波羅提木叉，如向已說故。從根本所起成就戒者，示現後際解脫因，中際從戒生故，如經「解脫之本」故。戒是解脫體，能正度故，如經「故名波羅提木叉」故。此言示現能度身口意惡，彼岸成就三業解脫故。能生諸功德者，示現有色解脫功德、無色解脫功德，彼二相順相違解脫功德皆從彼生故，如經「依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧」故。次說勸修戒利益故。

經曰：是故比丘！當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知戒為第一安隱功德[12]住處。

論曰：云何勸修戒利益？於中有五種勸：一者勸不失自體，如經「當持淨戒」故；二者勸不捨方便，如經「勿令毀缺」故；三者勸遠離諸過身口意業，常集功德故，如經「若人能持淨戒是則能有善法」故；四者勸知多過惡於身口意中，一切時不能生功德故，如經「若無淨戒諸善功德皆不得生」故；五者顯示持戒菩薩於所修行三種戒中有如是得失者，我當住安隱處，不住不安隱處故，如經「是以當知戒為第一安隱功德[＊]住處」故。此言正示現勸修利益勝義故。已說修集對治邪業功德，次說[1]對治修集止苦功德。是中苦有三種：一者根欲放逸苦；二者多食苦；三者懈怠睡眠苦。是三種苦，三昧樂門對治應知。云何根欲放逸苦對治？

經曰：汝等比丘！已能住戒，當制五根，勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根非唯五欲，將無崖畔不可制也。亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑[2]陷。如被劫害，苦止一世；五根賊禍，殃及累世。為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。

論曰：根放逸苦者，是苦因、苦果故，依戒淨三昧方便攝念對治故，如經「已能住戒當制五根」故。何故但說五根？示現色非色別故。復[3]示意根中有五根，二種對治故。云何二種？一者動念對治故；二者不動對治故，戒念護根利益相似法故，如經「勿令放逸乃至犯人苗稼」故。身戒清淨故，種種色不放逸，牧牛相似法故。正念成就故，種種心不行，執杖相似法故。以戒念成就故，三昧方便及正受功德無[4]減無失故，不犯苗稼相似法故。復示無戒念失上上損心故，氣分成就難對治故，如經「若縱五根非唯五欲，將無崖畔不可制也」故。次說無[5]對難對治，惡馬相似法故，如經「亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑[6]陷」故。復示過重相似不相似，又因果深苦無量世故，示現先際中慎故，如經「如被劫害，苦止一世；五根賊禍，殃及累世。為害甚重，不可不慎」故。向說戒念護，今說智護故。智者三昧觀故，彼是三昧重障故，如經「是故智者制而不隨」故。護彼如害命者，相似法故，如經「持之如賊不令縱逸」故。重者既如是，輕者云何制？是中輕者，謂細相習障故，於此處有時則有、無時則無故，不作意起故，如經「假令縱之」故。勢無自立故，如經「皆亦不久」故。性是無對不相見故，如經「見其[7]磨滅」故。是中云何立見？示現依見時說故，彼無見故滅見故。次說欲放逸苦對治。

經曰：此五根者心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸，未足喻也。[8]動轉輕躁，但觀於蜜不見深坑。譬如狂象無鉤、猨猴得樹，騰躍踔躑難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事；制之一處，無事不辦。是故比丘！當勤精進折伏汝心。

論曰：是中欲苦者，心性差別故，亦是苦因苦果故，示現種種色苦依彼而有故，如經「此五根者心為其主」故應知。自他生過故、勤遮故，如經「是故汝等當好制心」故。何故勤遮？示現此心三昧障法故。何者是三昧相？云何障法相？三昧相者有三種：一者無二念三昧相；二者調柔不動三昧相；三者起多功德三昧相故。障法相者亦有三種：一者心性差別障；二者輕動不調障；三者失諸功德障。心性差別障者，如經「心之可畏，甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸，未足喻也」故。是中差別者，貪等四種差別故。修無二念三昧者，於此差別處可畏應知，四種譬喻相似法故，復示不相似法大可畏故。輕動不調障者，如經「動轉輕躁」如是等故。於中動轉者，示現諸根中轉識動故。復速疾故，猨猴相似法故。但觀於蜜者，示現有[9]瞖不見未來故。深坑者，障礙義故。是障礙有二種：一者生處障礙；二者修一切行時困苦不能成就障礙，狂象相似法故。急挫者，示現抑入無動處故。無令放逸者，顯示攝入調伏聚故。失諸功德障者，如經「縱此心者喪人善事」故。無二念三昧相者，如經「制之一處」故。起多功德三昧相者，如經「無事不辦」故。調柔不動三昧相者，如經「當勤精進折伏汝心」故。已說根欲苦對治，次說多食苦對治。

經曰：汝等比丘！受諸飲食當如服藥，於好於惡勿生增減，趣得支身以除[10]飢渴。如蜂採花但取其味不損色香。比丘亦爾，受人供養趣自除惱，無得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。

論曰：多食者，三昧障故。食有二種。何等為二？一者身食；二者心心數法食。若多段食，難止息故、去禪定遠故。是心心數法食者，欲界相[1]違法中方便對治故。復有第一義心三昧中盡故，成就無食三昧故。如是二種三昧，有六種功德成就。何等為六？一者受用對治功德成就；二者平等觀功德成就；三者究竟對治功德成就；四者顯示平等觀功德相似成就；五者不虛受功德成就；六者知時功德成就。此六種功德[2]顯示成就二種三昧。第一、第五、第六功德成就，顯示少食三昧故；餘者三種功德成就，顯示無食三昧故。受用對治功德成就者，如經「汝等比丘受諸飲食當如服藥」故。平等觀功德成就者，如經「於好於惡勿生增減」故。究竟對治功德成就者，如經「趣得支身以除[＊]飢渴」故。此示平等法身攝平等觀，究竟無[＊]飢渴故。顯示平等觀功德相似成就者，如經「如蜂採花，但取其味不損色香，比丘亦爾」故。是中不損者，示現非壞法觀故。不虛受功德成就者，如經「受人供養趣自除惱」故。知時功德成就者，如經「無得多求壞其善心」故。多求者，示現心心數法多三昧功德不現前故。籌量牛力等，示知時相似法故。示現知時有二種：一者方便時計挍故；二者成就時相應故，示多食過故。已說多食苦對治，次說[3]懈怠睡眠苦對治。

經曰：汝等比丘！晝則勤心修集善法無令失時，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家，安可睡眠不自[4]驚悟？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早[5]摒除之。睡蛇既出乃可安眠，不出而[6]睡是無慚[7]人。慚恥之服，於諸莊嚴最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘！常當慚恥勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。

論曰：懈怠睡眠苦對治者，不疲惓思惟對治故。是中何故懈怠、睡眠共說障法？示現懈怠者，謂心懶[8]墮故。睡眠者，身悶重故。此二相順共成一苦故，五種定障中共說故。於中起睡眠有三種：一、從食起；二、從時節起；三、從心起。若從食及時節起者，是阿羅漢眠，以彼不從心生故，無所蓋故。是三種睡眠中，初二種以精進對治，無有時節故，無始來未曾斷故，復示聖道難得故，如經「汝等比丘！晝則勤心修習善法無令失時，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生空過無所得也」故。自餘修多羅，示現第三從心起睡眠對治故。是中對治有二種：一者思惟觀察對治，觀諸生滅壞五陰故，如經「當念無常之火燒諸世間」故。復示求禪定智慧度所度故，如經「早求自度勿睡眠也」故。復次觀察陰界入等常害故，是中可畏求自正覺故，如經「諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家，安可睡眠不自驚悟」故。二者淨戒對治，謂禪定相應心戒故，六種境界心安住自心故，可畏如蛇相似法故，如經「煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡」故。淨心戒對治故，如經「當以持戒之鉤早[＊]摒除之」故。復示遠離故、安隱故，如經「睡蛇既出乃可安眠」故。次說下地相似安隱無對治故，如經「不出而[9]眠是無慚人」故。又示治法勝，能令自地清淨莊嚴，亦令他地無過故，如經「慚恥之服，於諸莊嚴最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法」故。是中最為第一者，示現勝餘戒莊嚴故。「是故比丘」等為明何義？示現勸修勝莊嚴故、常修故。復示遠離者，損自地故，如經「若離慚恥則失諸功德」故。復示有無得失故，如經應知。已說修集對治止苦功德。次說修集對治滅煩惱功德，於中有三種障對治，示道[10]義應知。

經曰：汝等比丘！若有人來節節[11]肢解，當自攝心[12]不令瞋恨，亦當護口勿出惡言。若縱恚心，則自妨道失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，[13]破諸善法、壞好名聞，今世後世人不喜見。當知瞋心甚於猛火，常當防護無令得入，劫功德賊無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自制瞋猶可恕；出家行道無欲之人而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中而霹靂起火，非所應也。

論曰：是中初障對治者，瞋恚煩惱障對治故，示現堪忍道故。修行菩薩住堪忍地中，能忍種種諸苦惱故，無輕重對治故，如經「汝等比丘！若有人來節節[＊]肢解，當自攝心無令瞋恨」故，此示幻化法身成就故。又復口行清淨常作軟語故，如經「亦當護口勿出惡言」故。復說自他利道德障法故，如經「若縱恚心則自妨道失功德利」故。顯示功德智慧二種心行淨故，挍量勝諸眷屬行故，如經「忍之為德，持戒苦行所不能及」故。於中行者三昧功德苦對治故，三種[1]業清淨。及挍量勝相，示行安苦道應知。次說真如觀清淨，顯示安樂道故，成就觀智[2]大人力故，如經「能行忍者乃可名為有力大人」故。又顯示不入丈夫力成就者，無智慧觀故，依相違顯勝應知，如經「若其不能歡喜忍受乃至智慧人也」故。是中不歡喜者，無信入觀故。惡罵之毒者，示無生法門相中不如法[3]受故。甘露者，示無生法自體相相似法故。於中道者，示智慧自體故。復說過患事常護故，如經「所以者何」如是等故。於中諸善法者，自利智慧相故。好名聞者，利他善法名稱功德故。人不喜見者，自他世無可樂果報故。於中防護有二種。何等為二？一者護自善法如防火，相似法故；二者護利他功德防[4]護賊，相似法故。復示世間功德違順法中有受用故，未畢竟相違故，如經「白衣受欲，非行道人，無法自制瞋猶可恕」故。於中無法者，無白淨法對治故。次示出世間道，於世間受用二法中一向相違故，如經「出家行道無欲之人而懷瞋恚，甚不可也」故。餘者顯示道分中不應有，相似法故，如經「譬如清冷雲中霹靂起火，非所應也」故。次說第二煩惱障對治道。

經曰：汝等比丘！當自摩頭，已捨飾好著壞色衣、執持應器以乞自活，自見如是，若起憍慢當疾滅之。增長憍慢尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人為解脫故，自降其身而行乞也。

論曰：第二煩惱障對治道者，示現自無尊勝心成就，輕賤身心行故、遠離貢高煩惱故。於中有七句行遠離：一者於上上尊勝處，最先折伏故，常應自知故，如經「汝等比丘當自摩頭」故。二者於餘處莊嚴不受用故，如經「已捨飾好」故。三者於衣服處對治為[5]好故，如經「著壞色衣」故。四者自[6]己受用具常自持故，如經「執持應器」故。五者於內外受用事，不作餘生過方便故及自調伏故，如經「以乞自活」故。六者智慧成就常自觀察故，如經「自見如是」故。七者對治成就遠離微起故，如經「若起憍慢當疾滅之」故。餘者明何義故，示現挍量？自降伏者，不應起憍慢故，障礙先後際功德故，如經「增長憍慢尚非世俗」如是等故。次說第三障對治。

經曰：汝等比丘！諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人則無是處。是故汝等宜當端心，以質直為本。

論曰：第三障對治者，示現根本直心，遠離諂曲煩惱障[7]故，於口意中自違違彼故，如經「汝等比丘！諂曲之心與道相違」故。復示違道障對治故，如經「是故宜應質直其心」故。又復相違法，道分時中不應有故，如經「當知諂曲但為欺誑，入道之人則無是處」故。是中欺誑者，心口俱時不實用故。餘者示現直心，是道心本故，如經「是故汝等宜當端心以質直為本」故。已說修集世間功德分，[8]次說修集出世間大人功德分。大人功德分有八種，一切大人常用此以自覺察故，長養成就方便畢竟故。

經曰：汝等比丘！當知多欲之人，多求利故苦惱亦多；少欲之人無求無欲則無此患。直爾少欲尚應修集，何況少欲能生諸功德。少欲之人則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者心則坦然無所憂畏，觸事有餘常無不足。有少欲者則有涅槃。是名少欲。

論曰：是中第一大人，成就無求功德，知覺多欲過故。於中說所知覺有五種相：一者知覺障相，謂煩惱業苦三種障故，如經「汝等比丘！當知多欲之人多求利故苦惱亦多」故，此示迴轉不息故。二者知覺治相成就，遠離三種妄想故，如經「少欲之人無求無欲則無此患」故。三者知覺因果集起相，成就無量行故，如經「直爾少欲尚應修集，何況少欲能生諸功德」故。四者知覺無諸障畢竟相，三障畢竟故，如經「少欲之人則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽」故。五者知覺果成就相，[9]般若等三種功德果成就故，如經「行少欲者心則坦然無所憂畏，觸事有餘常無不足，有少欲者則有涅槃，是名少欲」[10]故。復次說第二大人知覺功德。

經曰：汝等比丘！若欲脫諸苦[11]惱，當觀知足，知足之法即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶為安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。

論曰：第二大人知覺功德者，成就知足行故，對治苦因果故，如經「汝等比丘！若欲脫諸苦惱當觀知足」故。是中惱者，示現煩惱過從苦生故。復說清淨因果成就治法故，如經「知足[1]之法即是富樂安隱之處」故。若如是者，二種知覺云何差別？此中示現初知覺者，遠離他境界事故；知足者，於自事中遠離故。復次有三種差別，示現知足不知足故。一者於何等何等處受用差別故；二者於何等何等事受用差別故；三者於何等何等法中無自利有自他利差別故。如經「知足之人，雖臥地上」如是等，如經應知。次說第三大人遠離功德。

經曰：汝等比丘！[A1]若求寂靜無為安樂，當離憒鬧獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重，是故當捨己眾他眾，空閑獨處思滅苦本。若樂眾者則受眾惱。譬如大樹眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著沒於眾苦，[2]如老象溺泥不能自出。是為遠離。

論曰：第三大人遠離功德，於中三門攝義應知。一者自性遠離門，體出故；二者修習遠離門，方便出故；三者受用諸見門，常縛故。自性遠離門者，示現四種對治：一者我相執著障，此障對治，如經「汝等比丘！若求寂靜無為安樂」故。於中寂靜者，示法無我空故。無為者，無相空故。安樂者，無取捨願空故。二者我所障，五眾亂起無次第故，此障對治，如經「當離憒鬧」故。三者彼二無相障，此障對治，如經「獨處閑居」故。四者無為首功德障，以其天可重法故，此障對治，如經「靜處之人，帝釋諸天所共敬重」故。修習遠離門者，遠離我我所不復集生故，如經「是故當捨己眾他眾」故。方便慧成就，如法如住故，如經「空閑獨處」故。善擇智成就，遠離起因故，如經「思滅苦本」故。受用諸見門者，樂集我我所生起自他心境相惱故，如經「若樂眾者則受眾惱」故。諸見集生，生已自害，大樹相似法故，如經「譬如大樹眾鳥集之，則有枯折之患」故。復示無出離相煩惱業染生故，老象溺泥相似法故，如經「世間縛著沒於眾苦，如老象溺泥不能自，出是為遠離」故。次說第四大人不疲惓功德。

經曰：汝等比丘！若勤精進則事無難者，是故汝等當勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火火難可得。是名精進。

論曰：是中不疲惓者，示現不同外道精進故，於一切法一切行善趣故，成就不退轉故，如經「汝等比丘！若勤精進則事無難者」故。以能成就不退，須修習長養故，如經「是故汝等當勤精進」故。復以譬喻顯示不休息，精進成就有力故，如經「譬如小水常流則能穿石」故。次說懈怠過，不能常精進念處退失，不成就心慧故，依譬喻顯示應知，如經「若行者之心數數懈廢」如是等故。次說第五大人不忘念功德。

經曰：汝等比丘！求善知識、求善護助，無如不忘念者。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等常當攝念在心，若失念者則失諸功德；若念力堅強，雖入五欲賊中不為所害。譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念。

論曰：第五大人不忘念功德者，示現是一切行上首故，能破無始重怨故。於中一切行者，略說三種：一者求聞法行，如經「汝等比丘求善知識」故。二者內善思惟行，如經「求善護」故。三者求如法修行，如經「求善助」故。復示此等行中為首為勝故，如經「無如不忘念者」故。能遮無始重怨，不害三種善根故，如經「若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入」故。煩惱者，示心相中惑亂故，賊者從外集生過故。復示勸修令初後念成就，示現遮無始[3]終心故，如經「是故汝等常當攝念在心」故。無始終故，失念成就多過故，如經「若失念者則失諸功德」故。又成就多功德，隨順世間門集諸行故，如經「若念力堅強，雖入五欲賊中不為所害」故。念力強故，勇健無畏，入陣相似法故，如經「譬如著鎧入陣則無所畏，是名不忘念」故。次說第六大人禪定功德。

經曰：汝等比丘！若攝心者心則在定，心在定故能知世間生滅法相，是故汝等常當[4]精勤修集諸定。若得定者心則不散。譬如惜水之家善治[A2]堤塘。[5]行者為智慧水故，善修禪定令不漏失。是名為定。

論曰：大人禪定功德者，謂八種禪定等，因攝念生故，如經「汝等比丘！若攝心者心則在定」故。云何攝心能生禪定？示現攝遍所行處，心行對治緣故。次及中軟取事，心行對治緣故。此三種緣處對治成時，則近禪定故。禪定成就，有方便果用故，如經「心在定故能知世間生滅法相」故。又懈怠無修集，方便障故，如經「是故汝等常當精勤修集諸定」故。是中懈怠有三種：一者不安隱懈怠；二者無味懈怠；三者不知恐怖懈怠。云何修集一一對治？示現精進修集節量食臥及調阿那波那故。精勤修集覺知諸定，有通慧功德及盡苦[1]原故，大希有事故。精進修集觀察生老病死苦及四惡趣苦，我未能離故，是三障對治故。復修習功德成就，無所對治故，如經「若得定者心則不散」故。又以譬喻示善修功德，上上增長故，如經應知。次說第七大人智慧功德。

經曰：汝等比丘！若有智慧則無貪著，常自省察不令有失，是則於我法中能得解脫。若不爾者，既非道人又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼而是明見之人[2]也。是為智慧。

論曰：是中智慧功德者，於真實義處障及世間事處障能遠離故，如經「汝等比丘！若有智慧則無貪著」故。於一切時常修心慧故，以其難得故，如經「常自省察不令有失」故。復示難得能得，於第一義處遠離故，如經「是則於我法中能得解脫」故。復示非自性慧不入出世及世間中故，非施設故，如經「若不爾者，既非道人又非白衣，無所名也」故。又以四種譬喻，顯示四種功德。聞思修證故，如經應知。言實智慧者，示實能對治故。於四種功德中，第四功德自利益最勝義故。又四種修學功德，於分內處而有覺照故，如經「若人有智慧之照，雖是肉眼而是明見人也，是為智慧」故。已說長養方便功德，次[3]說大人成就畢竟功德。

經曰：汝等比丘！若種種戲論其心則亂，雖復出家猶未得脫。是故比丘！當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當速滅戲論之患。是名不戲論。

論曰：大人成就畢竟功德者，示現自性遠離非對治法故，四種差別智障法分別可分別故，如經「汝等比丘！若種種戲論其心則亂」故。修道智非自性故，如經「雖復出家，猶未得脫」故。餘者二句[A3]勸修遠離，成就無戲論故。一者有對相遠離，有彼彼功德相故，如經「是故比丘！當急捨離亂心戲論」故。二者無對相遠離，無彼彼功德相故，如經「若汝欲得寂滅樂者，唯當速滅戲論之患」故。示現行成就體性異故，如經「是名不戲論」故。已說成就出世間大人功德分，[4]次說顯示畢竟甚深功德分。

經曰：汝等比丘！於諸功德常當一心，捨諸放逸如離怨賊。大悲世尊所[5]欲利益皆已究竟，汝等但當勤而行之。若於山間若空澤中、若在樹下閑處靜室，念所受法勿令忘失，常當自勉精進修之，無為空死後致有悔。我如良醫知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導導人善道，聞之不行，非導過也。

論曰：顯示畢竟甚深功德者，有二種畢竟，顯示二種甚深功德故。一者如來分別說法畢竟功德，顯示非分別說法甚深功德常說故。二者修行菩薩修世間功德畢竟，顯示餘者甚深功德常修故。此二種修行功德如上，一一種中各修二種功德應知。是中常修功德者，第一義心修故，如經「汝等比丘！於諸功德常當一心」故。遠離一心相似相違行如怨故，如經「捨諸放逸如離怨賊」故。無限齊大悲常利益限齊畢竟故，如經「大悲世尊所[＊]欲利益皆已究竟」故。次復廣說常修功德，有七種修相：一者云何修？示現[6]常勤行故，如經「汝等但當勤而行之」故。二者於何處修？示無事處故，如經「若於山間若空澤中，若在樹下閑處靜室」故。三者何所修？示修真實無二念法故，如經「念所受法」故。四者何故修？修令現前故，如經「勿令忘失」故。五者以何方便修？如經「常當自勉精進修之」故。六者於相似法處蘇息，遠離上上心故，如經「無為空死」故。七者於晚時自知有餘悔不及事故，如經「後致有悔」故。次廣說如來分別說法功德畢竟，示現二種畢竟相：一者說化法畢竟相應無餘故，如經「我如良醫知病說藥，服與不服，非醫咎也」故。二者與念畢竟度法相應無餘故，如經「又如善導導人善道，聞之不行，非導過也」故。是中服與不服等，示現如來於二種畢竟中無過失故，不負眾生世間法故。[7]次說顯示入證決定分。

經曰：汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。時阿㝹樓馱觀察眾心而白佛言：世尊！月可令熱、日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦不可令樂；集真是因更無異因；苦若滅者即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道實是真道更無餘道。世尊！是諸比丘於四諦中決定無疑。

論曰：入證決定者，示現於所證法中成就決定無所疑故。是中有三門攝義，示現決定無疑：一者方便顯發門；二者滿足成就門；三者分別說門。方便顯發門者，示現於諸實法處顯發故，以彼法是修行者[1]當觀察及依之起行故，如經「汝等若於苦等四諦」故。於四諦中有作無作法，示現有疑無疑分齊故，如經「有所疑者可疾問之，無得懷疑不求決也」故。疾問者，示二種將畢竟故，如向已說二種畢竟事故。無得懷疑者，於[2]見無作諦處及修行有作諦處，彼二相違處皆不得疑故。滿足成就門者，有三種示現：一者示現法輪滿足成就三轉實法故，如經「爾時世尊如是三唱」故。二者示現證法滿足成就，如經「人無問者」故。三者示現斷功德滿足成就，如經「所以者何？眾無疑故」。分別說門者，示現彼眾上首知大眾心行成就決定，復了知所證實義故，分別說彼彼事答如來故。如經「時阿㝹樓馱觀察眾心」如是等故。日月冷熱者，示於四諦中違順觀行不可異故。實苦不可令樂者，以佛說故，苦樂各實不變異故。更無異因者，示苦滅各自因故，復示滅道同是自性觀故。決定者，苦樂因果入行決定故。無疑者，無異無餘義故。已說顯示入證決定分，[3]次說分別未入上上證，為斷疑分。

經曰：於此眾中所作未辦者，見佛滅度當有悲感。若有初入法者，聞佛所說即皆得度。譬如夜見電光即得見道。若所作已辦、已度苦海者，但作是念：世尊滅度一何疾哉。

論曰：分別未入上上證者，有三種分別，顯示未入上上法故。一者於有作諦修分時中未入上上法故，如經「於此眾中所作未辦者，見佛滅度當有悲感」故。二者於無作諦見道時中速決定故，示現不同修分法故，去上上法轉遠故，如經「若有初入法者，聞佛所說即皆得度」故。復以譬喻示現見道速決定義應知，如經「譬如夜見電光即得見道」故。三者於彼二相違無功用無學道中，於上上法[4]界有微細疑故。復有異義，於自地中見佛速滅故。如經「若所作已辦、已度苦海者，但作是念：世尊滅度一何疾哉」故。次說為斷彼彼疑故。

經曰：阿㝹樓馱雖[5]說眾中皆悉了達四聖諦義，世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說：汝等比丘勿懷悲惱。若我住世一劫會亦當滅，會而不離終不可得。自利利人法皆具足，若我久住更無所益。應可度者，若天上人間皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。

論曰：是中斷疑者，斷彼勝分疑故，於自地中先所成就故，如經「阿㝹樓馱雖說眾中皆悉了達四聖諦義」故。復令上上成就，於彼所得究竟不退故，是如來悲心淳至故，不護上上法故，如經「世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說」故。云何說？[6]說有為功德，自他俱滅故。自他者，說聽差別故。如經「汝等比丘勿懷悲惱。若我住世一劫會亦當滅，會而不離終不可得」故。復說法門常住不滅故，如經「自利利人法皆具足」故。又說他利事畢竟，無復所作故，如經「若我久住更無所益」故。又說於彼彼眾中自利事畢竟，無復所作故，如經「應可度者，若天上人間皆悉已度」故。又說未修集者，依不滅法門，能作得度因緣故，如經「其未度者，皆亦已作得度因緣」故。復有異義：於上上法中未得度者，依常住法門度故。又說住持不壞功德，於中有[7]二：一者於因分中住持不壞，常修故、不斷修故，如經「自今已後我諸弟子展轉行之」故。二者於果分中住持不壞，常顯故，如經「則是如來法身[8]常在而不滅也」故。此二種住持不壞功德，示現上上法[9]能斷疑應知。次重說有為功德無常相故。

經曰：是故當知世皆無常，會必有離，勿懷憂[10]也，世相如是。當勤精進早求解脫，以智慧明滅諸癡暗。世實危脆無牢強者。我今得滅如除惡病，此是應捨罪惡之物假名為身，沒在老病生死大海。何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡喜？

論曰：是中何故重說有為功德無常相者？示現於此處勸修世間生厭離行故，於有為相中得脫故，如經「是故當知世皆無常乃至早求解脫」故。又示無我如實觀成就，能滅我我所見根本故，如經「以智慧明滅諸癡暗」故。陰等諸法實不實故，如經「世實危脆無牢強者」故。又示如來是度世大師[1]為成可患故，如經「我今得滅如除惡病」故。又說[2]異可厭患相唯智能滅故，示現勸修智滅對故，得無對法現前故，如經「此是罪惡之物」如是等故。[3]次說離種種自性清淨無我分。

經曰：汝等比丘！常當一心勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語。時將欲過，我欲滅度。是我最後之所教誨。

論曰：是中種種自性者，於五陰法中作種種見患故，妄想自性障故。此障對治，如經「汝等比丘常當一心」故。復以一心如實慧難可得故，如經「勤求出道」故。又示除如實慧所有相對法悉無常故，示現名相等法應知，如經「一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相」故。於中動不動者，謂三界相，靜亂差別故。清淨無我者，示現於甚深寂滅法中寂滅故，如經「汝等且止」如是等故。且止勿語者，勸示三業無動故，是寂滅無我相應器故。最後教誨者，正顯遺教義故。是遺教義，於住持法中勝，以其遺教故。

遺教經論

佛地經論

佛地經論卷第一

親光菩薩等造

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

稽首無上良福田， 三身二諦一乘眾，
我今隨力造此論， 為法久住濟群生，
覽諸師意我已淨， 恐餘劣智未能通，
為令彼淨生勝德， 故我略釋牟尼地。
論曰：

《佛地經》者，具一切智、一切種智，離煩惱障及所知障，於一切法、一切種相能自開覺，亦能開覺一切有情，如睡夢覺、如蓮花開，故名為佛地。謂所依、所行、所攝，即當所說清淨法界大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智受用和合一味事等，是佛所依、所行、所攝，故名佛地，能貫能攝，故名為經。以佛聖教貫穿攝持，所應說義所化生故，應知此中宣說佛地饒益有情，依所詮義名「佛地經」，如《緣起經》，如《集寶論》。

略說此經所攝義者，謂顯世尊佛土圓滿、功德圓滿、眷屬圓滿，安立佛地五法總別受用和合一味事智，依淨法界具諸功德三身差別。此則次第示現，如來居如是處、具如是德、如是眾俱安立、如是地義差別。如是處者，謂佛淨土，即十八種圓滿莊嚴廣大宮殿。如是德者，謂佛世尊二十一種殊勝功德。如是眾者，謂無數量諸大聲聞、摩訶薩眾，成就種種微妙功德。地義別者，謂大覺地五法總別受用和合一味事等，後當廣說。

於此經中總有三分：一、教起因緣分；二、聖教所說分；三、依教奉行分。總顯己聞及教起時，別顯教主及教起處，教所被機即是教起所因所緣故，名教起因緣分。正顯聖教所說法門品類差別故，名聖教所說分。顯彼時眾聞佛聖教歡喜奉行故，名依教奉行分。

經曰：如是我聞：一時，薄伽梵。

論曰：

如是我聞者，謂總顯己聞、傳佛教者，言如是事我昔曾聞。如是總言依四義轉：一、依譬喻；二、依教誨；三、依問答；四、依許可。依譬喻者，如有說言，如是富貴如毘沙門。依教誨者，如有說言，汝當如是讀誦經論。依問答者，如有說言，如是我聞如是宣說。依許可者，如有說言，我當為汝如是而思、如是而作、如是而說。或[7]許可言，是事如是有義，此中[8]唯依許可。謂結集時諸菩薩眾咸共請言：「如汝所聞當如是說。」傳法菩薩便許彼言：「如是當說如我所聞，又如是言信可審定。」謂如是法，我昔曾聞，此事如是，齊此當說定無有異。有義此中亦依問答。謂有問言：「汝當所說昔定聞耶？」故此答言：「如是我聞。」有義，此中通依四種：依譬喻者，謂當所說如是文句，如我昔聞。依教誨者，謂告時眾，如是當聽我昔所聞。餘如前說。我謂諸蘊世俗假者，聞謂耳根發識聽受，廢別就總故說我聞。有義，如來慈悲本願增上緣力，聞者識上文義相生，此文義相雖親依自善根力起，而就強緣名為佛說，由耳根力自心變現，故名我聞。有義，聞者善根本願增上緣力，如來識上文義相生，此文義相是佛利他善根[1]所起，名為佛說。聞者識心雖不取得，然[2]似彼相分明顯現，故名我聞。應知說此如是我聞，意避增減異分過失，謂如是法我從佛聞，非他展轉顯示聞者，有所堪能，諸有所聞皆離增減異分過失，非如愚夫無所堪能，諸有所聞或不能離增減異分。結集法時傳佛教者，依如來教初說此言，為令眾生恭敬信受，言如是法我從佛聞，文義決定無所增減。是故聞者應正聞已，如理思惟當勤修學。

言一時者，謂說聽時，此就剎那相續無斷，說聽究竟總名一時。[3]若不爾者，字名句等說聽時異，云何言一？[4]或能說者得陀羅尼，於一字中一剎那頃能持能說一切法門。或能聽者得淨耳根，一剎那頃聞一字時，於餘一切皆無障礙悉能領受，故名一時。或相會遇時分無別，故名一時，即是說聽共相會遇同一時義。時者，即是有為法上假立分位，或是心上分位影像，依色心等總假立故，是不相應行蘊所攝。何不別顯？如下處等，但說一時晝夜時分，諸方不定不可別說。又義不定，或一剎那或復相續不可定說，是故總相但說一時。

薄伽梵者，謂薄伽聲依六義轉：一、自在義；二、熾盛義；三、端嚴義；四、名稱義；五、吉祥義；六、尊貴義。如有頌言：

「自在熾盛與端嚴， 名稱吉祥及尊貴，
如是六種義差別， 應知總名為薄伽。」
如是一切如來具有於一切種皆不相離，是故如來名薄伽梵。其義云何？謂諸如來永不繫屬諸煩惱故，具自在義。焰猛智火所燒[5]煉故，具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故，具端嚴義。一切殊勝功德圓滿無不知故，具名稱義。一切世間親近供養咸稱讚故，具吉祥義。具一切德常起方便利益，安樂一切有情無懈廢故，具尊貴義。或能破壞四魔怨故，名薄伽梵。四魔怨者，謂煩惱魔、蘊魔、死魔、自在天魔。佛具十種功德名號。何故如來教傳法者，一切經首但置如是薄伽梵名？謂此一名世咸尊重故，諸外道皆稱本師名薄伽梵。又此一名總攝眾德，餘名不爾，是故經首皆置此名。薄伽梵德後當廣說。

經曰：住[6]最勝光曜七寶莊嚴，放大光明，普照一切無邊世界，無量方所妙飾間列，周圓無際其量難測，超過三界所行之處。勝出世間善根所起，最極自在淨識為相如來所都，諸大菩薩眾所雲集，無量天、龍、人非人等常所翼從，廣大法味喜樂所持，作諸眾生一切義利，滅諸煩惱災橫纏垢，遠離眾魔、過諸莊嚴。如來莊嚴之所依處，大念慧行以為遊路，大止妙觀以為所乘，大空無相無願解脫[7]為所入門，無量功德眾所莊嚴，大寶花王眾所建立大宮殿中。

論曰：

此顯如來住處圓滿，謂佛淨土。如是淨土復由十八圓滿事故，說名圓滿，謂顯色圓滿、形色圓滿、分量圓滿、方所圓滿、因圓滿、果圓滿、主圓滿、輔翼圓滿、眷屬圓滿、住持圓滿、事業圓滿、攝益圓滿、無畏圓滿、住處圓滿、路圓滿、乘圓滿、門圓滿、依持圓滿。由十九句如其次第顯示如是十八圓滿，即此圓滿所嚴宮殿名佛淨土，佛住如是大宮殿中說此契經。

受用、變化二佛土中，今此淨土何土所攝？說此經佛為是何身？有義，此土變化土攝，說此經佛是變化身。聲聞等眾住此土中，現對如來聞說是經，歡喜信受而奉行故，佛心所現故出三界，淨識為相為說勝法，化此地前諸有情類，令其欣樂修行彼因，故暫化作清淨佛土，殊妙化身神力加眾令暫得見。若不爾者，聲聞等眾應俱不見。有義，此土受用土攝，說此經佛是受用身。此淨土量無邊際故，路乘門等是實德故受用，如是清淨佛土，一向淨妙、一向安樂、一向無罪、一向自在，餘處說故，解深密說三地已上乃得生故，說此經佛具後所說二十一種實功德故，說餘經時不列如是佛功德故。若暫化作如是淨土、如是妙身加眾令見，應如餘經分明顯說。然不說故，是受用土及受用身，聲聞等眾是佛化作，或諸菩薩現作此身，莊嚴佛土說法會故。若爾此是地上菩薩所應見聞，何故於此化佛土中結集流布？傳法菩薩為欲示現，一切智者及所居處，超過一切世間法故，如是示現欲令所化生欣樂故，為令發願當生如是清淨佛土，見如是佛、聞如是法、修彼因故，為生廣大勝解有情及諸菩薩勝歡喜故，欲令增上意樂勝解界堅牢故，結集流布。又是法勝於此宜聞，然處非勝、化身相麁，不可宣說，故受用身居受用土，為初地上諸菩薩說，令傳法者結集流通。若爾，何故不但說彼所說法耶？若不說處及能說者，不知此法何處誰說，一切生疑故須具說。如實義者，釋迦牟尼說此經時，地前大眾見變化身居此穢土為其說法，地上大眾見受用身居佛淨土為其說法，所聞雖同、所見各別，雖俱歡喜信受奉行，解有淺深所行各異。而傳法者為令眾生聞勝悕願勤修彼因，當生淨土證佛功德，故就勝者所見結集，言薄伽梵住最勝等，乃至廣說如來功德。

最勝光曜七寶莊嚴者，謂大宮殿用最勝光曜七寶莊嚴，或大宮殿七寶莊嚴故最勝光曜。言七寶者：一、金；二、銀；三、吠琉璃；四、牟婆洛揭[1]婆；五、遏濕摩揭婆；六、赤真珠，謂赤蟲所出名赤真珠，或珠體赤名赤真珠；七、羯雞怛諾迦。就此所重且說七寶，其實淨土無量妙寶綺飾莊嚴，非世所識。放大光明普照一切無邊世界者，謂大宮殿放大光明，普照一切無邊世界；或大宮殿其體周遍無邊界故，放大光明普照一切。由此二句顯佛淨土顯色圓滿。

如是淨土顯色圓滿，形量云何？無量方所妙飾間列。謂大宮殿妙飾間列無量方所，或大宮殿無量妙飾方所間列。言無量者，或數無量，或處無量，如慧為先安布間飾，是故說名妙飾間列。云何佛土淨心為相，非外工具世匠所成而有如是，如慧為先安布間飾，謂佛世尊昔菩薩時發巧便慧，如是如是加行誓願莊嚴佛土。由先加行誓願勢力，於果位中雖無如昔戲論覺慧，而佛淨識如是變現，亦令菩薩識如是變，故不相違。餘處亦應依此理說。

如是淨土形色圓滿，分量云何？周圓無際，其量難測。謂大宮殿其量周圓無際難測，或大宮殿其量無際周圓難測。又東方等分齊無故，長短[2]等相難可測量。有義，如來受用身土隨所化生所宜而現，或大或小其量無定。雖現廣大亦有邊際，然就地前菩薩智等，說言無際其量難測。有義，如來受用身土，三無數劫所修無邊善根所感周遍法界。地上菩薩及諸如來，亦不能測其量邊際，以無邊故，如無始時。如實義者，受用身土略有二種：一、自受用，謂諸如來三無數劫所修無邊善根所感周遍法界，為自受用大法樂故，從初得佛盡未來際相續無變，如諸功德諸大菩薩亦不能見，但可得聞，如是淨土以無量故，諸佛雖見亦不能測其量邊際；二、他受用，謂諸如來為令地上諸菩薩眾受大法樂，進修勝行隨宜而現，或勝或劣或大或小，改轉不定如變化土，如是淨土以有邊故，地上菩薩及諸如來皆測其量，但就地前言不能測。由是二種差別故言，周圓無際其量難測。

如是淨土分量圓滿，為三界處、為不爾耶？超過三界所行之處。謂大宮殿處所方域，超過三界所行之處，非如三界自地諸愛執為己有，所緣相應二縛隨增，是彼異熟及增上果。如是淨土非三界愛所執受故，離二縛故，非彼異熟增上果故，如涅槃等，超過三界異熟果地。若爾淨土非三界攝，便是無漏。若是無漏有為所攝，即是道諦便是善性。云何得用色聲香等為其體性？以十八界十五有漏八無記等餘處說故。有義，十八界通有漏無漏皆有善性，然據二乘境界麁相相似，說言十八界中十五有漏八無記等。有義，淨土定心所變，雖有色等似十[3]界相非十[＊]界攝，非諸世間五識所得，如遍處等所緣青等，皆是自在所生色故，法界所攝，是故淨土雖用色等為其體性，是無漏善亦不相違。若爾，菩薩五識不緣受用土耶？雖依彼力自識變異，然相麁妙不相似故，非五境攝。如來五識可不緣耶？佛緣事心作用相似，假名五識實非五識，恒在定故。餘處宣說五識體是自性散亂，無有定故。若爾不從五根生耶？如來五根及色聲等，相同根境假名五根，及色等境定心變故，實是法界自在生色。若爾四智應不同時，無有一時一類多識一身起故，許亦何失。如實義者，如來身土甚深微妙，非有非無、非是有漏亦非無漏、非善非惡亦非無記，非蘊界等法門所攝，但隨所宜種種異說。餘處說言，十八界中十五有漏八無記等，但就二乘異生等境麁相分別，不就諸佛諸大菩薩甚深境界，故餘處說如來非實蘊界處攝，所有善等皆是示現，乃至廣說。

如是淨土為與三界同一處所、為各別耶？有義各別，有處說在淨居天上，有處說在西方等故。有義同處，淨土周圓無有邊際，遍法界故。如實義者，實受用土周遍法界無處不有，不可說言離三界處，亦不可說即三界處。若隨菩薩所宜現者，或在色界淨居天上，或西方等處所不定。

如是淨土方所圓滿，既超三界異熟果地，如涅槃等應無有因，若有因者應三界攝。若言淨土超過三界，還有超過三界法因，此應當說其相云何？勝出世間善根所[1]起，謂大宮殿用出世間無分別智、後所得智善根為因，而得生起，非是無因，非大自在天等為因。云何淨土超過三界，而用出世無分別智、後所得智，世間淨法為異熟因？不說與彼為異熟因，然為餘因彼得生起，如苦法智忍品世第一法為因。此用本來無分別智、後得無漏善法種子，三無數劫修令增廣，為此淨土變現生因。無分別智名出世間，後得過前說名為勝，用勝出世無漏善根為此生因。或諸聲聞獨覺聖道名出世間，如來善根過彼名勝。此佛淨土如來識中無漏善根為因而生。有義但是增上緣生，以外法故。有義亦是因緣而生，親能生故。若不爾者應無因緣，外法相望非因緣故。一切外法皆用內法熏習為因。若爾外法既是共有，云何有情各別種子共為因緣合生一果？勿以小心測量大法，外物豈是極微合成實有體性多因共感？但是有情異識各變，同處相似不相障礙。如眾燈明，如多所夢，因類是同果相相似，處所無別假名為共，實各有異。諸佛淨土亦復如是，各別識變皆遍法界，同處相似說名為共，如是淨土因相圓滿。

果相云何？最極自在淨識為相。謂大宮殿最極自在，佛無漏心以為體相，[2]唯有識故，非離識外別有寶等，即佛淨心如是變現似眾寶等。如前已說，境界相故，如入青等遍處定者識所現相，此即如來大圓鏡智相應淨識，由昔所修自利無漏淨土種子因緣力故，[3]於一切時遍一切處，不待作意任運變現，眾寶莊嚴受用佛土，與自受用身作所依止處。利他無漏淨土種子因緣力故，隨他地上菩薩所宜變現淨土，或小或大或劣或勝，與他受用身作所依止處，謂隨初地菩薩所宜現小現劣，如是展轉乃至十地最大最勝，於地地中初中後等亦復如是。

如是淨土果相圓滿，其主云何？宮殿定有主依持故。如來所都謂大宮殿，諸佛世尊為主非餘，以殊勝故唯屬世尊，或唯世尊住持攝受非餘所能。自受用土雖遍法界，一一自變各自為主不相障礙，他受用土雖諸佛變，然一合相亦一相身，攝受為主不相障礙。

如是淨土主既圓滿，應有輔翼，主必攝受輔翼者故。諸大菩薩眾所雲集，謂大宮殿常有無量大菩薩僧共所雲集。[4]謂來朝者[5]必為輔翼，既有無數大菩薩僧常來輔翼，故無怨敵能為違害。諸聲聞等無如是事。謂初地上諸菩薩眾，雖不能集諸佛自利受用淨土，而能集會諸佛利[6]他受用淨土。諸佛慈悲於自識上，隨菩薩宜現麁妙土，菩薩隨自善根願力，於自識上似佛所生淨土相現。雖是自心各別變現，而同一處形相相似，謂為一土共集其中。

如是地上菩薩淨土，為是有漏為是無漏？有義無漏，謂自心中後得無漏淨土種子願力資故，變生淨土，於中受用大乘法樂。以初地上諸菩薩眾證真如理，得真無漏、處真法流、住真淨土、常見諸佛，故所變土是真無漏道諦所攝。有義有漏，謂自心中加行有漏淨土種子願力資故，變生淨土，於中受用大乘法樂。以彼菩薩雖證真如得真無漏，而七地來煩惱現起，乃至十地猶有修斷煩惱種子及所知障，第八識體能持彼故，現受熏故，猶是有漏無記性攝，有為無漏道諦所攝，決定是善。若十地中，第八識體是無漏善，應[7]如佛地不能執持有漏種子，不應受[8]熏，第八識體既是有漏無記性攝，所變淨土云何無漏善性所攝？又一有[9]情無二實身，其身爾時既是有漏，所依淨土云何無漏？是[10]故十地菩薩淨土是妙有漏苦諦所攝。如實義者，十地菩薩自心所變淨土有二：若第八識所變淨土，是有漏識相分攝故，是有漏身所依處故，雖無漏善力所資熏其相淨妙，而是有漏苦諦所攝，隨加行等所現亦爾。若隨後得無漏心變淨土影像，是無漏識相分攝故，從無漏善種子生故，體是無漏道諦所攝。

如是淨土輔翼圓滿，應有眷屬。故次說言，無量天龍人非人等常所翼從。謂大宮殿唯有天等眷屬圍繞，無有餘類。等者，等取藥叉、揵達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽等。莫呼洛伽即攝大蟒。云何淨土超過三界所行之處，而有天等以為眷屬？天等皆是三界攝故。淨識如是攝受變現，為嚴淨土故不相違。或[11]為成熟所化有情，示現如是變化種類。如為調伏劫[12]比拏王，現化無量轉輪王眾眷屬圍繞。或諸菩薩化作無量天龍等身住淨土中以供養佛，或自化身為天龍等翼從如來，故無有過。

如是淨土眷屬圓滿，於中止住，以何[1]任持？廣大法味喜樂所持。謂於此中大乘法味喜樂所持，食能令住是[＊]任持義。已說淨土超過三界所行之處，云何有食？又無漏法不應名食，食能長養三有眾生，此斷有故應不名食。是[2]任持因故亦名食，如汝宗中生色界等入無漏定亦應名食，非過去食應名為食，過去無故，此亦應爾，是[3]任持因故說為食。如有漏法雖障無漏，然持有漏得名為食；無漏亦爾，雖斷有漏然持無漏，云何非食？此淨土中諸佛菩薩後得無漏，能說能受大乘法味生大喜樂。又正體智受真如味生大喜樂，能[＊]任持身令不斷壞，長養善法故名為食。

如是淨土[＊]任持圓滿，作何事業？作諸眾生一切義利。謂於此中自能現[4]作一切有情一切義利，或令一切有情自作一切義利。現益名義、當益名利，世間名義、出世名利，離惡名義、攝善名利，福德名義、智慧名利，如是等別雖在寂定，由先所修加行願力，任運能作一切有情一切義利。

如是淨土事業圓滿，有何攝益？滅諸煩惱災橫纏垢。謂於此中遠離一切煩惱纏垢及諸災橫，即諸煩惱名為纏垢，如是即名諸災橫因。煩惱纏垢此中無故，所作災橫此中亦無。又煩惱者，謂一百二十八根本煩惱，纏者即是無慚愧等，垢者即是諂誑憍等，災橫即是彼所發業及所得果。若所知障或諸隨眠名為煩惱，即彼現起說名纏垢，本[5]惑名纏，隨[＊]惑名垢，所知障等名為災橫。此中何法名為攝益？即離煩惱災橫纏垢名為攝益。如世封主雖不攝受但不為災，封戶亦言主攝益我，此亦如是。又現證得解脫煩惱災橫纏垢，殊勝福智故名攝益。

如是淨土離內災橫攝益圓滿，亦應無有外怖畏因，故次示現無畏圓滿，遠離眾魔。謂於此中遠離一切煩惱、蘊、死及以天魔，或能令他遠離[6]四魔，如是四種是怖畏因，由是能生諸怖畏故，此中無彼故無怖畏。煩惱魔者，謂一百二十八煩惱，并隨煩惱。蘊魔者，謂五取蘊。死魔者，謂有漏內法諸無常相。天魔者，謂欲界第六自在天子。如是四種皆能損害諸善法故，說名為魔。由是四魔生諸怖畏，如來永離四種魔故，無諸怖畏。初地已上諸大菩薩，在淨土中離麁四魔無五怖畏。

如是淨土無畏圓滿，其所住處亦應殊勝，故次復說住處圓滿，過諸莊嚴如來莊嚴之所依處。謂於此中佛所住處，勝過一切菩薩及餘莊嚴住處，唯是如來妙飾莊嚴為所住處，由勝一切莊嚴住處，是故說名住處圓滿。

如是淨土住處圓滿，有何道路於中往來？大念慧行以為遊路。謂於此中大念大慧及以大行為所行路，[7]所遊履故名為遊路，是道異名。聞所成慧名為大念，聞已記持無倒義故。思所成慧名為大慧，依理審思得決定故。修所成慧名為大行，由修習力趣真理故。大者念等緣大乘法而生起故，是彼果故，彼所攝故，履三妙慧淨土往還，故名遊路。此說菩薩因三妙慧，得入淨土，故名遊路。若諸如來大念即是無分別智，由念安住真如理故，大慧即是後所得智分別諸法真俗相故，此二皆有造作淨土增上業用，故俱名行；由此二智通生淨土，故名遊路。或大念行是自利行，內攝記故；大慧行者是利他行，外分別故，如其次第通生如來二種淨土，故名遊路。

如是淨土路既圓滿，應有所乘，御彼所乘行此道路。故次說言，大止妙觀以為所乘。止謂三摩地，觀謂般羅若，大義如前，此二等運故名所乘。乘此止觀隨其所應，行前道路，路是總位，位中止觀別名所乘。

如是淨土乘既圓滿，應有入門，從彼入門御此乘入，故次說言，大空無相無願解脫為所入門。謂大宮殿，三解脫門為所入處。解脫即是出離涅槃，即大空等名解脫門。依從此門而入淨土，遍計所執生法無我說名為空。緣此三摩地，名空解脫門。相謂十相：一、色；二、聲；三、香；四、味；五、觸；六、男；七、女；八、生；九、老；十、死。即是涅槃無此等相，故名無相。緣此三摩地，名無相解脫門。願謂求願，觀三界苦無所求願，故名無願。緣此三摩地，名無願解脫門。由此空等三解脫門得入淨土，故名為門。大如前說。此淨土中亦應有事路乘門等，為令有情欣樂實德，故就行說。

如是淨土門既圓滿，如餘宮殿應有所依，故次復說依持圓滿，無量功德眾所莊嚴，大寶花王眾所建立。謂如地等依風輪等，或如世間宮殿依地，如是淨土無量德眾所嚴。大寶紅蓮花王眾所建立，謂紅蓮花大寶所成，如是大寶無量功德眾善所起，於眾寶中勝故名大，此寶紅蓮，於諸花中最為殊勝，故名花王。或此寶花望諸菩薩善根所起，紅蓮花眾勝故名大，佛是法王，是佛最勝善根所起，故名花王。又此寶花極難得故名為大，寶花中最勝故名花王。此花非一，或花葉多故名為眾。世尊住此花眾建立大宮殿中，說是契經，是故說言大宮殿中。若就如來實受用身所依淨土名大宮殿，量同法界，於中一一佛受用身是能說本，名說此經。若就如來隨菩薩宜現受用身，所依淨土名大宮殿，其量不定。於中諸佛同現一身，正說此經，故此宮殿分量方所不可定說。

佛地經論卷第一

佛地經論卷第二

親光菩薩等造

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

經曰：是薄伽梵最清淨覺，不二現行趣無相法，住於佛住，逮得一切佛平等性，到無障處不可轉法所行無礙，其所成立不可思議，遊於三世平等法性，其身流布一切世界，於一切法智無疑滯，於一切行成就大覺，於諸法智無有疑惑，凡所現身不可分別，一切菩薩正所求智，得佛無二住勝彼岸，不相間雜如來解脫妙智究竟，證無中邊佛地平等，極於法界、盡虛空性、窮未來際。

論曰：

次顯諸佛異餘大師，故說世尊功德殊勝。又為其餘生淨信故，顯示世尊功德圓滿。應知此中二十一種殊勝功德，顯薄伽梵最清淨覺，謂佛世尊普於一切有為無為所應覺境正開覺故。又於一切所應覺境淨妙圓滿正開覺故。又於一切如所有性盡所有性正開覺故，名薄伽梵最清淨覺。不二現行者，顯示世尊一向無障殊勝功德。謂凡夫二乘現行二障，世尊無故。以諸凡夫現行生死，起諸雜染住著生死；聲聞獨覺現行涅槃，一向棄背利樂他事住著涅槃；世尊無彼現行二障，是故說名不二現行。趣無相法者，顯示世尊調化方便殊勝功德。謂無相法即是涅槃。佛善了知三乘有情，隨彼堪能調化方便，如實為說，令彼趣證無相法故。住於佛住者，顯示世尊觀所調化殊勝功德。謂住大悲，晝夜六時觀世間故。逮得一切佛平等性者，顯示世尊得一切佛相似事業殊勝功德，謂證諸佛相似事業平等性故。到無障處者，顯示世尊永斷所治殊勝功德。謂已證得解脫一切煩惱所知二障智故，及已永斷一切障故。不可轉法者，顯示世尊降伏外道殊勝功德。謂佛正法一切外道不能退轉，降伏彼已顯正道故。所行無礙者，顯示世尊降伏魔怨殊勝功德。謂所行者，即色等境，此所行境，擾亂心故、障礙善故，說名魔怨。諸佛世尊心善安定，極悅意境亦不能亂，所有功德極善成滿，一切惡境不能為礙，以能摧伏一切境界，一切所行不能拘礙，是故說名所行無礙。其所成立不可思議者，顯示世尊安立法教殊勝功德。謂佛安立一切法教，超過一切尋思境故。遊於三世平等法性者，顯示世尊記別三世殊勝功德，謂如現在記別過去未來世事皆無礙故。其身流布一切世界者，顯示世尊現從覩史天宮來下殊勝功德，謂現化身普於一切世界洲渚，同時流下入母胎故。於一切法智無疑滯者，顯示世尊斷一切疑殊勝功德，謂於諸法已得能除一切疑惑，決定智故。於一切行成就大覺者，顯示世尊於一切乘所化有情能隨所應，示現自身殊勝功德，謂遍了知一切有情性行差別，如其所應現自身故。於諸法智無有疑惑者，顯示世尊妙善了達一切法智，能隨所應恒正教誨殊勝功德。謂於諸法懷疑惑者，無有堪能隨應教誨，唯佛世尊證見諸法智善決定，能隨所應無倒教誨，無休廢故。凡所現身不可分別者，顯示世尊能正攝受無染自身殊勝功德，謂諸佛身非是虛妄分別所起，無煩惱業生[5]離染故，以如來身非是雜染分別起故，不可分別。一切菩薩正所求智者，顯示世尊成就佛種不斷方便殊勝功德。謂諸菩薩為令佛種無斷絕故勤修加行，非聲聞等，是故佛智唯諸菩薩正所應求。得佛無二住勝彼岸者，顯示世尊自性身分殊勝功德，謂佛法身無差別相故名無二，佛無二住即是法身，真如為體無差別相，於中一切二相分別皆不現行，緣彼勝定常住其中，故名為住。即無二住名勝彼岸，佛已窮到故名為得。不相間雜如來解脫[1]妙智究竟者，顯示世尊受用身分殊勝功德，謂受用身不相間雜，一切如來受用身體各各別故。如來妙智能令一切眾生解脫，故名如來解脫妙智。佛於此智已得究竟，如是即說如來妙智不相間雜。於淨佛土現受用身亦不相雜，大集會中現種種身，與諸菩薩受用法樂亦不相雜，如來於此智所現身亦到究竟。證無中邊佛地平等者，顯示世尊證真如相殊勝功德。謂真如相無有中邊，遠離一切有為無為中邊相故，遠離方處中邊相故，如是真如即是佛地平等法性。證此佛地平等性故，遍知一切為無為等於中不染。極於法界者，顯示世尊證得果相殊勝功德。謂得窮極清淨法界，如是法界是修道果，次後二種殊勝功德，顯示世尊功德無盡。盡虛空性窮未來際者，顯示世尊自利利他二德無盡殊勝功德。謂如虛空經成壞劫性常無盡，如來一切真實功德亦復如是常無斷盡，[2]如未來際無有盡期，利他功德亦復如是，窮未來際常作一切有情利益安樂事故。

復次，此中總別顯示世尊殊勝功德，初句是總，由所餘句開顯其義，如是乃名善說法要；由二十一殊勝功德，是故說名最清淨覺。不二現行者，顯示世尊於所知境一[3]向無障智轉功德。謂聲聞等於諸境界智有障礙，極遠時方無邊差別，諸佛法中無智轉故；如來不爾，一切時方無邊差別，諸佛法中一切種智無障礙轉，於諸法相無知不知二種現行，是故說名不二現行。由此故名最清淨覺，餘句皆應如是配屬。趣無[4]相法者，顯示世尊能入無二殊勝功德。謂自能入永離一切分別自相，解脫一切煩惱纏垢，離有無相清淨真如，亦令他入。住於佛住者，顯示世尊任運佛事不休息住殊勝功德。謂無功用利有情事無有間斷，安住聖天及梵住故。[＊]逮得一切佛平等性者，顯示世尊於法身中所依意樂作業無別殊勝功德。謂一切佛真如淨智、一切利益安樂意樂，受用變化二利他事無差別故。到無障處者，顯示世尊已修一切障法對治殊勝功德。謂已修習一切煩惱及所知障對治聖道，已到解脫一切障處，所依所趣故名為處。不可轉法者，顯示世尊不為一切外道所伏殊勝功德，謂教證法皆不為他所退轉故。所行無礙者，顯示世尊雖生世間世法不礙殊勝功德，謂生世間利等八法不能礙故。其所成立不可思議者，顯示世尊安立正法殊勝功德，謂十二分殊勝教法，出過一切尋思所行，非諸愚夫所能測度，宣說一切自相共相故名安立。遊於三世平等法性者，顯示世尊能正記別殊勝功德，謂於三世流轉句義，曾現當生展轉記別無顛倒故，記別去來皆如現在，分明無倒故名平等。其身流布一切世界者，顯示世尊同時普於一切世界，示現受用及變化身殊勝功德。謂於一切無邊世界，隨所化宜現琉璃等妙色身故。於一切法智無疑滯者，顯示世尊斷一切疑殊勝功德，謂自決定乃能令他生決定故。於一切行成就大覺者，顯示世尊入種種行殊勝功德，謂隨所化有情所宜現同類身，令彼入故。於諸法智無有疑惑者，顯示世尊了達當來法生妙智殊勝功德，謂於出過聲聞等境，微細善種如瓦石中細金種子，如是等境無顛倒相皆遍知故。凡所現身不可分別者，顯示世尊隨其勝解如應示現殊勝功德。謂佛世尊雖無分別如末尼珠由諸如來增上力故，亦由自身勝解力故，見如來身如金色等，然諸如來無有分別，無異分別，廣說如經，或同彼類不可分別。一切菩薩正所求智者，顯示世尊無量所依所化有情調伏方便殊勝功德。謂由無量菩薩所依，一切有情調伏方便，此由如來增上力故，得聞正法、思修次第、獲得妙智。異類菩薩攝受付囑，展轉相續無間而轉。得佛無二住勝彼岸者，顯示世尊平等法身波羅蜜多最極成滿殊勝功德，謂於佛地無二法身，一切施等波羅蜜多平等圓滿不相間雜。如來解脫妙智究竟者，顯示世尊隨其勝解示現無雜清淨佛土殊勝功德，謂觀有情勝解差別，示現種種不相間雜金等佛土。證無中邊佛地平等者，顯示世尊三身方處無有分限殊勝功德，謂[5]證平等[6]無初中後，諸佛三身於其佛地佛淨土中，無有一切方處分限。極於法界者，顯示世尊窮生死際，常現起作一切有情利益安樂殊勝功德。謂此法界善清淨故，窮生死際常起等流契經等法，為當來世所化有情，如應如時恒現起作利益安樂。盡虛空性窮未來際者，顯示世尊無盡究竟殊勝功德，謂如虛空常無窮盡，諸佛法界所起功德亦復如是，無窮盡故；如未來際無有盡期，利樂一切有情加行無休息故。

諸佛功德為性是常無盡究竟？為性無常相續不斷？無盡究竟不可定說。以佛法身清淨法界理性功德性是常故，受用變化二身功德，雖性無常，無斷盡故無盡究竟。一切如來本發弘願，為有情故求大菩提，若諸有情盡得滅度，爾時諸佛有為功德何不斷滅？諸有情界無有一切盡滅度時，故佛功德無有斷滅。所以者何？由法爾故。無始時來一切有情有五種[1]性：一、聲聞種[＊]性；二、獨覺種[＊]性；三、如來種[＊]性；四、不定種[＊]性；五、無有出世功德種[＊]性。如餘經論廣說其相，分別建立前四種[＊]性，雖無時限，然有畢竟得滅度期，諸佛慈悲巧方便故。第五種[＊]性無有出世功德因故，畢竟無有得滅度期。諸佛但可為彼方便示現神通，說離惡趣生善趣法，彼雖依教勤修善因得生人趣，乃至非想非非想處，必還退下墮諸惡趣。諸佛方便復為現通說法教化，彼復修善得生善趣，後還退墮受諸苦惱。諸佛方便復更拔濟，如是展轉窮未來際，不能令其畢竟滅度。雖餘經中宣說一切有情之類皆有佛性皆當作佛，然就真如法身佛性，或就少分一切有情方便而說，為令不定種[＊]性有情決定速趣無上正等菩提果故。由此道理，諸佛利樂有情功德無有斷盡，此利他德依自利德乃得無斷，是故如來有為功德從因生故，雖念念滅而無斷盡。由佛功德無盡究竟，是故成就最清淨覺。其餘諸句皆應如是一一配屬。

何故先說諸佛淨土，後說世尊如是功德？為顯如是諸佛功德依淨土故，為顯世尊依淨佛土、具如是德說此經故。

次顯世尊眷屬圓滿，謂大聲聞及大菩薩，餘經中說調順調順而為眷屬，解脫解脫而為眷屬，是名如來眷屬圓滿。此說無量大聲聞眾、無量菩薩摩訶薩俱，一切調順皆佛子等，皆住大乘、遊大乘等，如其次第聲聞菩薩眷屬圓滿。

何故此中先說聲聞後說菩薩？為於大乘生疑惑者除彼疑故，為引不定種[＊]性菩薩生定信故，為已清淨諸大聲聞捨於自身尊貴慢故，謂於眾前大聲聞眾近對世尊親受化故，又諸聲聞常隨佛故、形同佛故、內眷屬故，又令菩薩於聲聞眾生恭敬故。如契經言，菩薩不應於聲聞眾不生恭敬，由是讚歎聲聞功德，亦令其餘於聲聞眾生淨信故。於此會中亦有餘眾結集法者，略說二眾以其勝故。如經後言，世間天、人、阿素洛等一切大眾，聞佛所說皆大歡喜信受奉行。

前說淨土最極自在淨識為相，云何會中有聲聞等而不相違？有何相違？諸聲聞等同菩薩見，故成相違；若聲聞等亦如是見，可作是說。諸聲聞等雖預此會，障見淨妙，業所礙故。猶如生盲不見如是淨妙境界，不可難言，既不能見不應在眾，以雖不見如是淨[2]妙，而見穢土化身說故。雖同一會，自業力故所見各異，如見真金謂為火等，如於一處四種眾生各別見等。或復如來神力加被，令暫得見聞說妙法，此是如來不思議力，不可難以根地度等，化亦無過，為欲莊嚴說法會故，或佛化作，或諸菩薩之所化作。

經曰：與無量大聲聞眾俱，一切調順皆是佛子，心善解脫、慧善解脫、戒善清淨，趣求法樂，多聞聞持其聞積集，善思所思、善說所說、善作所作，捷慧速慧，利慧出慧，勝決擇慧大慧廣慧，及無等慧，慧寶成就。具足三明，逮得第一現法樂住，大淨福田威儀寂靜，大忍柔和成就無減，已[3]善奉行如來聖教。

論曰：

無量大聲聞眾者，其數甚多難可算計，故名無量。聞佛言音而入聖道，故名聲聞。並出家僧，故名為眾。一切皆是最極利根波羅蜜多種[＊]性聲聞，故名為大。有義皆住無學果位故名為大。如實義者，皆是不定種[＊]性聲聞，得小果[4]已趣大菩提，故名為大。或眾數多故名為大，如今大眾。一切調順者，有義有學離見所斷一百一十二種分別麁重煩惱，不𢤱悷故，猶如良馬，名為調順。有義無學離見修斷一百二十八種煩惱，不剛強故，猶如真金，名為調順。如實義者，皆是迴向菩提種[＊]性，一切堪能發趣大果，隨佛意轉如聰慧象，故名調順。由佛教力彼聖道生，故名佛子。如說皆從世尊口生，正法生故。有義皆是趣大聲聞，能紹佛種令不斷絕，故名佛子。心善解脫者，離三界貪故，如說離貪心得解脫。慧善解脫者，已離一切染污無明故，如說離於無明慧得解脫。戒善清淨者，如契經說，具足六支名戒善淨，謂住淨尸羅善自防守，別解律儀、軌則、所行皆悉具足，於微細罪見大怖畏，受學學處。或復皆得無漏戒故，名善清淨。如實義者，住無學位迴向大乘，自分戒淨修菩薩戒，故名善淨。趣求法樂者，求正法時欲趣大樂，謂佛菩提不求餘事，或求法時為令他樂無求過意，離惡威儀。如實義者，此大聲聞專求法樂，不求名聞利養恭敬，無量經典初中後分皆能聽受，故名多聞；隨所聞義皆能憶持令不忘失，故名聞持；數習文義令其堅住，是故說名其聞積集。世間愚夫，惡思所思、惡說所說、惡作所作；出世聖者，超過彼法與彼相違，是故說名善思所思、善說所說、善作所作，三業清淨隨智慧行。於佛所說法毘柰耶，速入其義，故名捷慧。即於此中多入其義，故名速慧，能多行者說名速故。入微細義故名利慧。得能出離生死妙慧故名出慧。此慧能為涅槃了因，是故說名勝決擇慧。勝決擇故名勝決擇，即是涅槃，此慧能為彼了因故，依彼立名。問答決擇無窮盡故，名為大慧。深廣圓滿善通達故，名為廣慧。有本復說甚深妙慧，謂他不能窮其底故。於軟根等諸聲聞眾，此慧勝故名無等慧。此慧能招最上義故，名為慧寶。是諸聲聞具此慧寶，是故說名慧寶成就。具足三明者，謂得無學三種明故。云何名為無學三明？一、宿住隨念智證通明；二、死生智證通明；三、漏盡智證通明。無學利根所得三通，除染不染三際愚故，說有三明。有義明者以[1]慧為性，慧能除闇故說為明。有義無癡善根為性翻無明故，逮得第一現法樂住者，證得不退勝靜慮故。大淨福田者，永離煩惱如世良田，速能生長廣大果故。威儀寂靜者，一切威儀正知住故。大忍柔和成就無減者，於苦堪耐易共住故。已善奉行如來聖教者，諸有所作已圓滿故。如來聖教本為有情出生死苦，是諸聲聞位登無學皆出生死，故善奉行如來聖教。

若爾，何故復為說法？為令迴向大菩提故。是諸聲聞皆住無學，盡此一報必入永滅無餘涅槃，寂靜安樂與佛無異，如餘論說。

何故引彼趣大菩提長時受苦？變易位中無諸苦受，斯有何過。行苦有故，是為大過。雖經此苦，令得如來三身功德大喜大樂，故無有過。一切大樂不過涅槃。彼已證得，復何所少更求菩提涅槃？雖有寂滅安樂而無受樂，三菩提樂斷受樂等，無量功德何用行苦有為樂耶？有為無漏猶如涅槃，是無漏故，非行苦攝。又若成佛能化無量所化有情出生死故，已成佛者，無此能耶！無始時來眾生法爾，能化所化種[＊]性相屬，不相屬者即無化能，是故如來種種方便，化諸有情令得佛果，化彼所化。

若爾聲聞或除七生，或除一生，或除上界處處一生，餘一切生得非擇滅，或一切生皆非擇滅。云何更經三無數劫修菩提因而得佛耶？雖諸煩惱所潤分段得非擇滅，而由願力受變易生，三無數劫修菩提因無有過失。非擇滅者，眾緣不具，於此時中畢竟不生，非永不生。彼雖長時住在生死，由定願力資感生因，令其功能多時生果，即此一身展轉增勝乃至成佛，如延壽法更不受生。故論說言。

問：迴向菩提聲聞，為住無餘依涅槃界，發趣無上正等菩提，為住有餘依涅槃界耶？

答：唯住有餘依涅槃界中可有此事。所以者何？以無餘依涅槃界中，遠離一切發[2]起事業，一切功用皆悉止息。

問：若唯住有餘依涅槃界中發趣無上正等菩提者，云何但由一生便能證得無上正等菩提？所以者何？阿羅漢等尚當無有所餘一生，何況當有多生相續？

答：由彼要當增諸壽行方能成辦，世尊多分依此迴向菩提聲聞，密意說言：「若有善修四神足已，能住一劫或餘一劫。」餘一劫者，此中意說過於一劫。彼雖如是增益壽行，發趣無上正等菩提，而所修行極成遲鈍，樂涅槃故。不如初心始業菩薩，彼既如是增壽行已，留有根身別作化身，同法者前方便示現於無餘依涅槃界中而般涅槃。由此因緣皆作是念：「某名尊者於無餘依涅槃界中已般涅槃，彼以所留有根實身，即於此界贍部洲中隨其所樂遠離而住，一切諸天尚不能覩，何況其餘眾生能見？」彼於涅槃多樂住故，於遍遊行彼彼世界親近供養佛菩薩中，及於修習菩提資糧諸聖道中，若放逸時，諸佛菩薩數數覺悟。彼覺悟已，於所修行能不放逸。復次，迴向菩提聲聞，或於學位即能棄捨求聲聞願，或無學位方能棄捨，由彼根性有差別故，所待眾緣有差別故。如是若在無學位中迴向菩提，由定願力數數資昔感現身因，令於長時生果相續，漸漸增勝，乃至成佛功能方盡。此報雖親有漏因感，然由無漏定願資助，名不思議變易生死，無漏定願不思議故。若有學位迴向菩提，或隨煩惱感生勢力，感彼生已，於最後生伏諸煩惱，起定願力資後身因，如前道理乃至成佛。或迴心已即伏煩惱，起定願力資現身因，如前道理乃至成佛。諸用無漏定願資助非煩惱者，皆不思議變易身攝。若煩惱力所感異熟分段身攝，若說聲聞是化所作，不須如是問答分別。

經曰：復有無量菩薩摩訶薩，從諸佛土俱來集會，皆住大乘，遊大乘法，於諸眾生其心平等，離諸分別及不分別種種分別，摧諸魔怨，遠離一切聲聞獨覺繫念分別，廣大法味喜樂所持，超五怖畏，一向趣入不退轉位，息諸眾生一切苦惱所逼迫地而現在前，妙生菩薩而為上首。

論曰：

所言菩薩摩訶薩者，謂諸薩埵求菩提故。此通三乘，為簡取大，故須復說摩訶薩言。又緣菩提薩埵為境，故名菩薩，具足自利利他大願，求大菩提利有情故。又薩埵者是勇猛義，精進勇猛求大菩提，故名菩薩。此通諸位，今取地上諸大菩薩，是故復說摩訶薩言。何故讚說菩薩功德？為捨眾生輕慢心故，有作是言：「[1]讚聲聞眾久修梵行，諸菩薩眾應當敬禮。」又令眾生起淨信故，菩薩尚有如是功德，何況如來！於此讚說菩薩德中，顯諸菩薩有三大事名摩訶薩：一者數大，以無量故；二者德大，謂住大乘遊大乘等；三者業大，謂息眾生諸苦惱故，利樂有情是菩薩業。從諸佛土俱來集會者，謂從十方種種佛土，為聽法故俱來集會，亦應有此索訶世界菩薩來集。而結集者但說他方菩薩來集，為欲對治懈怠憍慢不來集會求聞法故。如是菩薩從彼方來，自求聞法非他所引，一切皆具大威神力，尚從他界極遠方來，何況其餘而不來集？前聲聞眾不說來集，在此方故；今說他方俱來集會，故知亦有此方菩薩，但略不說。

就德大中應知略說九種德大：一、精進大，謂皆住大乘由精進力，安住大乘拔濟有情令離生死，及自發趣無上菩提。二、因大，謂遊大乘法，即十地等，以聞思修等漸次而遊。三、所緣大，謂於諸眾生其心平等，即於一切有情得自他平等，以大慈等平等方便故。四、時大，謂離諸分別及不分別種種分別，即於一切時猶如一念平等而轉。劫名分別，以於一切劫與非劫分別斷故，以不[2]分別劫與非劫故，能長時修行無厭。五、無染大，謂摧諸魔怨以捨一切所攝受故，能伏魔怨，如說菩薩若於一切所攝受事，知不堅實心不貪求，即能摧伏一切魔怨。六、作意大，謂遠離一切聲聞獨覺繫念分別，即是遠分斷除一切二乘作意。七、任持大，謂廣大法味喜樂所持，即用大乘法味喜樂為食。八、清淨大，謂超五怖畏，即三業清淨出諸怖畏，無犯戒等諸惡趣等怖畏因故。五怖畏者：一不活畏、二惡名畏、三死畏、四惡趣畏、五怯眾畏，如是五畏證得清淨意樂地時皆已遠離。九、證得大，謂一向趣入不退轉位，即得一切智記別地時一向不退，前七地中猶有加行功用運轉，未得不退無功用道，其餘諸地得無加行功用運轉，一向趣入不退轉地，以不退地無功用道一向趣入，是故說名一向趣入不退轉地。

就業大中，息諸眾生一切苦惱所逼迫地而現在前者，謂諸菩薩能息一切有情內外苦惱逼迫地位現前，此地中有大悲大慈，由此二種能息一切內病等苦、外貧等惱之所逼迫，此二多作有情利樂，故得此者名為業大。復次，皆住大乘者，謂住初地證得遍滿真法界時，初得真實大乘法故，名住大乘。遊大乘法者，謂第二地修行菩薩三聚戒故，大乘行法即三聚戒。於諸眾生其心平等者，謂第三地得諸勝定，發四無量平等利樂諸有情故。離諸分別等者，謂第四地得三十七菩提分法，離諸分別及不分別種種分別。諸分別者，即見所斷分別我見，初地已離。不分別者，即修所斷俱生我見，此地中離。即此二種相應諸法名種種分別，行解異故，雖前後離，盡處總說，如第四定說離苦樂，如第三果離五下分。有義，此地第七識中俱生煩惱一切遠離。有義，此地第六識中，俱生我見一切遠離，非第七識，以七地來猶有微細煩惱現行。若無第七應無染依，應不似五。第七細惑若已遠離，五六七地六識麁惑應不現行，即違瑜伽解深密說。又如二乘金剛喻定，第七識惑與六識中最細煩惱一時俱斷，云何此中先離第七微細煩惱，後離六識麁煩惱耶？是故四地得無我智，滅意識中俱生我見，未離第七微細煩惱，及六識中餘修斷惑。此說伏離非是永滅，至第十地金剛心時方頓斷滅，修斷種故。摧諸魔怨者，謂第五地觀四聖諦皆平等性，摧伏執取生死涅槃差別魔怨。遠離一切聲聞獨覺繫念分別者，謂第六地觀十二支染淨緣起皆平等性，遠離二乘厭患雜染、欣樂清淨繫念分別。廣大法味喜樂所持者，謂第七地證無相理，於空智中起有勝行，受大法樂。超五怖畏者，謂第八地一切煩惱不復現行，離五怖因名超五怖，五怖畏果初地已離。一向趣入不退轉位者，謂第九地決定趣入第十菩薩眾行[1]圓滿不退轉位。息諸眾生等者，謂第十地得大法身，起大悲雲雨大法雨，息除一切眾生苦惱所逼迫事。復次，如是十句經文，十到彼岸、十大願等，亦應配釋，以初地上一一地中普攝一切諸地行故。妙生菩薩而為上首者，謂能發起圓滿功德諸三摩地，名為妙生。菩薩得此三摩地故，立妙生號，以菩薩名多依法故，如慈氏等。於此眾中妙生菩薩最第一故，名為上首，是故次下唯告妙生發起所說，此經略故唯列一名，所餘眾會但舉其數，結集法者意在略故。

佛地經論卷第二

佛地經論卷第三

親光菩薩等造

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

經曰：爾時，世尊告妙生菩薩：「妙生當知，有五種法攝大覺地。何等為五？所謂清淨法界、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。」

論曰：

如是已說教起因緣分，次當顯示聖教所說分。唯告妙生一菩薩者，由是最勝教所被故。何故不告聲聞眾耶？以諸菩薩專意悕求一切智故，聞如是法生勝解故，生勝解已能趣入故，既趣入已能正行故，正修行已速成辦故，聲聞不能求一切智。雖有能求聞如是法不生勝解，雖生勝解不能正行，雖能正行不速成辦，故不告彼。若爾何故？說此經時預在眾會，為顯時眾最高大故，化作此類，為令迴向菩提聲聞發趣大故，引令入眾，或諸菩薩現作此名故不相違。

略由四相安立佛地：一、由數故；二、由攝故；三、由名故；四、由決擇差別義故。今於此中且說數攝及名差別。

一由數者，謂有五種法，後說自相，其數自顯。何故說數？為決定故，唯有五法不增不減，法者即是持自相義，非與可愛果異熟義。

二由攝者，謂攝大覺地。大覺是佛，具三種身：一者自性、二者受用、三者變化。後當廣說，地謂大覺所依所攝所行境界，安立自相所緣差別，以一切法為境界故；安立所緣，言攝一切；安立自相，唯攝自體合為一故。大覺地中無邊功德，略有二種：一者有為、二者無為。無為功德淨法界攝。淨法界者，即是真如無為功德，皆是真如體相差別。有為功德，四智所攝，無漏位中智用強故，以智名顯。一切種心心所有法及彼品類，若就實義，一一智品具攝一切功德法門。若就麁相，妙觀察智攝四念住，觀察一切身等法故；平等性智攝四正斷及四無量，以四正斷雖用精進為其自性，而由如來平等性智所攝受故，無高下相。四無量者，平等行故，此智所攝。四如意足，以三摩地為自性故，觀察智攝。任持一切陀羅尼門三摩地門，下經說故。如是其餘靜慮、解脫、等持、等至、陀羅尼門、三摩地門，無諍願智通無礙解，如來十八不共佛法、力、無畏等，多分攝在妙觀察智；神境[5]智通多分攝在成所作智。漏盡智通漏盡智力，若說漏盡相續中有四智所攝，若說彼緣漏盡涅槃，多分攝在大圓鏡智平等性智。第七遍行行智力者，四智所攝，慧等諸根慧等諸力，多分攝在大圓鏡智、平等性智，覺支道支多分攝在平等性智。苦等十智真無漏者，多分攝在大圓鏡智、平等性智。無忘失法，多分攝在大圓鏡智。永斷一切習氣相續，多分攝在清淨法界大圓鏡智。波羅蜜多，若是無漏若似有漏，多分攝在後二智中。諸相隨好，多分攝在成所作智。其餘佛法，如其所應隨相應攝。如是四智具攝一切佛地無漏心及心法，若俱有法、若所變現品類差別。清淨法界攝真如上諸相功德，是故五法具攝一切佛地功德。

三由名者，謂清淨法界，廣說乃至成所作智。清淨法界者，謂離一切煩惱所知客塵障垢，一切有為無為等法無倒實性，一切聖法生長依因，一切如來真實自體，無始時來自性清淨，具足種種過十方界極微塵數性相功德，無生無滅，猶如虛空遍一切法，一切有情平等共有，與一切法不一不異，非有非無，離一切相，一切分別、一切名言皆不能得，唯是清淨聖智所證，二空無我所顯真如為其自性，諸聖分證、諸佛圓證，如是名為清淨法界。

大圓鏡智者，謂離一切我我所執、一切所取能取分別，所緣行相不可了知，不愚不忘一切境界，不分別知境相差別，一切時方無間無斷，永離一切煩惱障垢有漏種子，一切清淨無漏功德種子圓滿，能現能生一切境界諸智影像，一切身土影像所依，[1]任持一切佛地功德，窮未來際無有斷盡，如是名為大圓鏡智。

平等性智者，謂觀自他一切平等，大慈大悲恒共相應常無間斷，建立佛地無住涅槃，隨諸有情所樂，示現受用身土種種影像，妙觀察智不共所依，如是名為平等性智。

妙觀察智者，謂於一切境界差別常觀無礙，攝藏一切陀羅尼門、三摩地門諸妙定等，於大眾會能現一切自在作用，斷一切疑雨大法雨，如是名為妙觀察智。

成所作智者，謂能遍於一切世界，隨所應化應熟有情，示現種種無量無數不可思議佛變化事，方便利樂一切有情常無間斷，如是名為成所作智。

復次，建立如是五法，因故果故，果差別故。因者即是清淨法界，是能生長聖法因故。果謂聖智緣彼生故，依止彼故。此聖智果差別有四，隨起建立，謂緣法界[＊]任持一切，隨聞法故，於諸有情證得自他平等性故，開示正法勝方便故，利他因故。

復次，建立如是五法，佛自體故，因故果故。佛自體者，清淨真如為體相故，及緣此境無分別智為體相故。因謂無量常無間斷，於諸有情平等性智。果謂饒益一切有情。二殊勝智觀察可化不可化故，隨其所宜成所作故。

復次，建立如是五法，謂於佛地果位差別，即智斷果為佛地體。斷果即是清淨法界，於中一切障永斷故。智有四種，大圓鏡等，於佛果地諸心心法分位所現諸功德中，智最殊勝，以智為名，總攝一切有為德故。

復次，如是所說法門建立五法，總攝佛地一切佛法，總攝無為諸功德故，聞熏成熟[2]任持一切佛地所攝諸功德故，於諸有情常現起[3]佛利益安樂平等事故，陀羅尼門、三摩地門，無邊無量福智莊嚴所隨逐故，能成一切利樂有情變化事故。

復次，如是所說四智，轉何法得？《攝大乘》說，轉識蘊得。何故轉心而得心法、非得心法？四無漏心智相應故，假說名智故。論說言：問正智，當言實有，當言假有？答當言俱有。此中智是實有；若智眷屬諸心心法，亦名為智，說之為假，故有二種。此中無漏心心法等智為主故，皆說名智。轉識蘊依得四無漏智相應心，謂大圓鏡心，廣說乃至成所作心。轉第八識得大圓鏡智相應心，能持一切功德種子，能現能生一切身土智影像故。轉第七識得平等性智相應心，遠離二執自他差別，證得一切平等性故。轉第六識得妙觀察智相應心，能觀一切皆無礙故。轉五現識得成所作智相應心，能現成辦外所作故。復有義者，轉第六識得成所作，轉五現識得妙觀察，此不應爾，非次第故，說法除疑、周遍觀察非五用故。如是轉去生死位中，四相應品心及心法，轉得佛果四相應品心及心法，皆說名智。

復次，如是所說四智相應心品，為何所緣？大圓鏡智相應心品。若一相說，唯緣真如無分別智，非後得智，所緣行相不可知故。若具相說，緣一切法，《莊嚴論》說，大圓鏡智普於一切所知境界，不愚迷故。此經中說，如依圓鏡眾像影現。如是依止如來智鏡，諸處境識眾像影現。言諸處者，謂內六處。言諸境者，謂外六境。言諸識者，謂六種識。如是智上有十八界眾像影現，故知此智緣一切法。由此鏡智於一切時緣一切法，故說如來具一切智。若不爾者，餘智不定知一切法，如來不應名一切智，如是鏡智，內緣自體功德種子，外緣一切若真若俗所知境界，現身土等一切影像。緣真義邊名無分別智，緣俗義邊名後得智。雖緣一切，行相微細不可了知，如阿賴耶，雖緣三境，以微細故，亦言緣境不可了知。故不應以不可了知，證此鏡智唯緣真如無分別智，非後得智。諸心心法，體雖是一義用有多，隨用差別分為二智亦無有過。要達真理方了事俗，故雖一心義說先後，或似後得名後得智，餘亦如是。平等性智相應心品。有義，唯緣大圓鏡智，如染污意，緣阿賴耶為境界故。有義，唯緣真如實際，緣平等性為境界故。如實義者，此智亦緣一切為境，普緣一切平等性故。《莊嚴論》說，平等性智緣一切有情，自他平等故，隨諸有情勝解，示現佛影像故。此經中說，證得十相平等性故，此平等性通真及俗，故緣一切亦無過失。若不緣俗，即不能隨一切有情勝解，示現諸佛影像。亦不應以染污末那類平等智唯緣鏡智，凡聖異故，違聖教故，餘不類故。妙觀察智相應心品，普觀一切自相共相皆無障礙，故緣一切所知境界。成所作智相應心品。有義，唯緣五種現境，《莊嚴論》說，如來五根一一皆於五境轉故。如實義者，成所作智亦緣一切，於一切境皆無障故。《莊嚴論》說，成所作智於一切界起種種化，無有數量不可思議，作諸有情一切義利。此[1]經中說，成所作智起作三業諸變化事，決擇眾生八萬四千心行差別，宣說對治作四記論，受領去來現在等義。若不普緣一切境界，無此功能。又說佛心無障自在，一一皆能照一切境，但作意力，或緣一法，或緣一切，且說五根於五境轉，不言唯爾故不成證。《集量論》說，諸心心法皆證自體，名為現量。若不爾者，如不曾見不應憶念，是故四智相應心品，一一亦能照知自體。

云何不與世法相違？刀不自割、指端不能觸指端故。不見燈等能自照耶？云何得知燈等自照？現見無闇分明顯現。若不自照應有闇障，應不現見，由此故知燈等自照。燈等非闇何須照耶？如瓶衣等體雖非闇，無燈等照邊有闇障，不得現見，燈等照時除彼邊闇，令得現見，說名為照。燈等亦爾，自體生時邊闇障除，令現得見故名自照。諸心心法雖有勝劣，皆能外緣、內證自體，猶如光明既能照他亦能自照，非如刀等諸法，法爾不可一類。此就麁相諸心心法，各有相見二分而說。

《集量論》中辯心心法皆有三分：一、所取分；二、能取分；三、自證分，如是三分不一不異。第一所量、第二能量、第三量果，若細分別，要有四分，其義方成；三分如前，更有第四證自證分。初二是外，後二是內，初唯所知，餘通二種。謂第二分唯知第一，或量非量、或現或比。第三自證能證第二及證第四，第四自證能證第三，第三第四皆現量攝。由此道理，雖是一體，多分合成，不即不離，內外並知無無窮過。是故經言：

「眾生心二性， 內外一切分，
所取能取纏， 見種種差別。」
此頌意言，眾生心性二分合成，若內若外，皆有所取能取纏繞，見有種種或量非量、或現或比多分差別。四智心品雖有多分，然皆無漏現量所攝。此義廣如餘處分別。義用分多、非體有異，如一法上，苦無常等種種義別，而體是一。

復次，如是所說四智相應心品，為有相分、見分等耶？定有見分照所照境，有自證分通照見分、證自證分，證自證分照自證分故亦定有。若無如是三分差別，應無所緣，應不名智，相分不定。有義，真實無漏心品無障礙故親照前境，無逐心變似前境相，以無漏心說名無相，無分別故，又說緣境不思議故。有義，真實無漏心品亦有相分，諸心心法法爾似境顯現名緣，非如鉗等動作取物，非如燈等舒光照物，如明鏡等現影照物，由似境現分明照了名無障礙，不執不計說名無相，亦無分別，妙用難測名不思議，非不現影。若言無相則無相分，言無分別應無見分，都無相見應如虛空，或兔角等應不名智，無執計故。言無能取、所取等相，非無[2]似境、緣照義用。若無漏心全無相分，諸佛不應現身土等種種影像，如是則違處處經論。轉色蘊依不得色者，轉四蘊依應無識等，則成大過。

有義，無漏無分別智相應心品，無分別故，所緣真如不離體故，如照自體無別相分。若後得智相應心品有分別故，所緣境界或離體故，如有漏心似境相現分明緣照。若無漏心緣離體境，無似彼相而得緣者，《觀所緣論》不應說言五識上無似極微相故非所緣。如是境相同無漏心無漏種起，雖有相似有漏法者，然非有漏。如有漏心似無漏相，非無漏故。且止廣論如是分別，但就世俗言說道理，非就勝義。若就勝義離言絕慮，既無相見，不可言心及心法等，離諸戲論不可思議。

復次，如是所說四智相應心品，有幾心法共相應耶？有二十一。謂五遍行、五各別境、十一唯善，於一切處常遍行故，如來恒樂了所知境欲無減故，印境勝解常無減故，了曾受境念無減故，如來無有不定心故，恒決擇故，極淨信等常相應故，無染污故，無睡眠故，無惡作故，現證一切無尋伺故，有漏心品勝劣不定，所緣拘礙心法相應或多或少，無漏心品自在無礙，心法平等互不相障。

復次，如是所說四智相應心品，何位初得？何位現行？無漏種[1]性無始本有，依異熟識生滅相續，發心已去由外[2]熏習漸漸增長。大圓鏡智相應心品，金剛喻定現在前時，轉滅一切有漏種子異熟識等。爾時方得最初現行一切佛果無漏種子圓滿依附，盡未來際常無間斷。平等性智相應心品，菩薩初地初現觀時最初現行，從此已去後後地中，修令增長清淨圓滿，無漏觀等現在前時恒常現行，若有漏心現在前時則便間斷。如是展轉乃至十地，最後心時自此已後盡未來際，常無間斷，如有漏位阿賴耶識，恒與末那一識俱起，無漏位中大圓鏡智，亦應常與平等性智一時而起，故平等智亦無間斷。妙觀察智相應心品亦在初地，初現觀時最初現行，從此已後漸修增長。若有漏心正現前時，或無心時，則便間斷，如是展轉乃至佛果。若入滅定亦不現行。成所作智相應心品，有[3]義初地已上諸位皆得現行，墮法流故。如實義者，佛果方起，以十地中有異熟識所變五根非無漏故，能依五識亦非無漏，有漏五根發無漏識曾未見故，於佛果上此智亦不恒現在前，作意起故，數數間斷。

如是四智相應心品，種子本有無始法爾不從熏生，名本[＊]性住種[＊]性。發心已後外緣熏發漸漸增長，名習所成種[＊]性。初地已上隨其所應乃得現起，數復熏習轉增轉勝，乃至證得金剛喻定。從此已後雖數現行，不復熏習更令增長，功德圓滿不可增故。持種淨識既非無記不可熏故，前佛後佛功德多少成過失故，如是四智相應心品一向是善、一向無漏，道諦所攝。諸佛無有一切有漏種子法故，雖復現化作生死身、業煩惱等似[4]苦集諦，實是無漏道諦所攝，隨世俗相名五、十二、十八蘊等，而實非是蘊處界攝，離戲論故，離諸相故。如是五法皆通假實，不待名言，此餘根境皆實有故。若待名言，此餘根境皆假有故。又淨法界真如為體，是實有故，依真建立擇滅等相，是假有故，諸心智等青黃色等，是實有故，不放逸等長短色等，是假有故。且止廣論，應釋本文。

四由決擇差別義中，略有三分：一者決擇五法差別；二者決擇受用和合一味事智；三者總頌淨法界相具諸功德。三身差別五法別中，如其次第一一決擇。

經曰：妙生當知，清淨法界者，譬如虛空，雖遍諸色種種相中，而不可說有種種相，體唯一味。如是如來清淨法界，雖復遍至種種相類所知境界，而不可說有種種相，體唯一[5]味。

論曰：

次當顯示淨法界相，釋難決擇法界差別。謂有難言：「若諸如來法界為性，法界則用，真如為體，真如即是諸法共相。諸法既有種種差別，法界隨彼，云何無有種種差別？法界若有種種差別，云何清淨？非頗胝迦，種種依止共相應故無種種相。」為釋此難故說最初太虛空喻。譬如虛空，雖遍諸色種種相中者，如世虛空，雖遍一切有形礙色等不等類差別相中，品類差別故名種種，自體集在覺慧等上分明顯現，故名為相。即是行相而不可說有種種相者，而此虛空不可宣說有諸形礙種種色相，由此虛空其性自爾，不應說故名不可說，或不能說名不可說。謂此虛空其[＊]性如是，不可宣說有其種種能表色相，亦不可說有其種種所表色相。而見虛空有種種相，及可說有種種相者，此見空中種種色相，非見虛空，及假說有種種色相，如青黃等，或長短等，非實是有，非假說有則有實事。云何遍在一切色中，無種種相體唯一味者，非此虛空由與種種色相應故成種種相，不捨自性體唯有一，無障礙味，無異相故。如是如來清淨法界等者，如世虛空有體無體，雖遍一切形礙色中，而不隨成形礙差別，亦不可說有諸色相。雖亦說有，唯假非實，由此虛空不捨自相取他相故，如雖假說虛空虛空，而虛空性實不可說，清淨法界亦復如是。雖假說言真空真空，而真空性實不可說，由此虛空先所說因種種依止共相應故。如頗胝迦，法界應有種種別者，有不定過。現見虛空雖與種種色相相應，而無諸色種種相故，如烟霧等共相應故。有時見空有種種相，由自虛妄分別力故，但見烟等有種種相，非見虛空，以虛空性不可見故。如是由自虛妄分別增益力故，但見色等有種種相，非淨法界。淨法界中雖無真實種種境界言說法教，而有種種境界法教差別相轉，非由彼有種種相故亦令法界有種種相，以淨法界離名言故。一切名言皆用分別所起為境，然諸法教亦不唐捐，是證法界展轉因故，如見字書解所說義。由此法教是諸如來大悲所流，能展轉說離言說義，如以眾彩彩畫虛空甚為希有；若以言說說離言義，復過於彼。如說海慧，譬如有人以種種色彩畫無色無見無對無表虛空，如牆壁等，甚為希有。諸佛世尊證得甚深離言說法，能以言說為諸有情補特伽羅宣說開示復難於彼。如是廣說。又頗胝迦法界為性亦清淨故，非同法喻，所立因義隨一不成或俱不成。

經曰：又如虛空雖遍諸色不相捨離，而不為[1]彼過所染[2]污。如是如來清淨法界，雖遍一切眾生心性，由真實故不相捨離，而不為彼過所染污。

論曰：

復有難言：「若淨法界遍在一切所知境界，亦與貪等諸煩惱垢共相應故，云何不[3]如所餘有漏心心法品成不清淨？」為釋此難，故說第二太虛空喻。又如虛空，雖遍諸色不相捨離者，無有別處，故名不相捨離。遍在內行，不見出外故。[4]既在內行不見出外，不可定言是一是異。若有別處，是則虛空應有形礙，應是無常。而不為色過所染污者，如太虛空雖遍一切形礙色內，而不為色過失所染。色過失者，謂是生長貪瞋等因，非青黃等種種異相。又於空中所有雲霧黑影色等，能令太虛捨淨相故，及能障礙淨見生故，名色過失。又於心上所增境相名色過失。為順他意故作前說，非太虛空為彼諸色過失所染，自性淨故。如是如來清淨法界，雖遍一切眾生心性，由真實故不相捨離者，如佛自心真實清淨，本性光潔本性淨故，一切眾生心性亦爾，本性真實本性清淨。心本性者，即是真如，一切眾生心平等性。如說由何說心平等？由空性故說心平等。如是廣說。心本性者，即心法性，遍在一切眾生心性，是故說名心平等性。為辯如是心法性故，說由真實不相捨離，由是有情本淨心性，雖本性淨復由今時客塵[5]障垢[6]新遠離故，安立如來[7]其心清淨。又諸有情心平等性，即是真實，是圓成實自性攝故。由諸有情心平等性真實相故，表不捨離諸眾生心；又是心性真實相故，表不捨離一切有情心性而轉。此意說言，由遍轉故不相捨離，而不為彼過所染污者，本性清淨故。過謂貪等，能令心相成過失故，成垢染故，雖為客塵分別所轉，非彼體故，不可全捨，可令清淨。依此[8]密意說如是言，此心本性清淨光潔，心之法性說名為心，非離心法性有異性淨心。云何有情心有貪等？自分別力所任持故，心之顛倒未永斷故，此由無明力所起故。此義意言，譬如虛空本性雖淨，而為眩[9]瞖損[10]肉眼故，顛倒相現似不清淨。如是法界本性雖淨，由自分別所起貪等眾因緣力，無明眩瞖損慧眼故，顛倒相現似不清淨。若一切種清淨慧眼，恒不見穢。又淨法界若無差別一切種淨，則名一切如來法身，亦名如來真實體性，於一切時常無變故。由此法界一切有情心相續中平等有故，說如是言，一切有情是如來藏，一切有情皆有佛性，為引不定種性有情，令心決定趣大乘故。就有如來種性有情，說如是言，一切有情皆當作佛。如有說言一切無常一切皆苦，如是皆說少分一切，非全一切。若不爾者，便違所說五種種性諸佛功德應當有盡，無所度故，則違所說。如來功德常無斷盡，不應無益，常住世間本期度生求佛果故。此淨法界雖遍一切平等皆有，而由自障力所持故，如世生盲不見日月。如有頌言：

「眾生罪不現， 如月於破器，
遍滿諸世間， 由法光如日。」
由此道理，如先所說，亦與貪等諸煩惱垢共相應故，如餘有漏心心法品。清淨法界成不淨者，有不定過。虛空雖與色垢相應，非不淨故。心心法品雖與貪等煩惱相應，而用清淨法界為性，非不淨故，非同法喻。如說意樂不清淨者，見心不淨，隨彼亦說法界不淨，由清淨相不顯現故。意樂淨者，見與貪等垢相應心本性清淨無垢穢故，法界常淨。彼所立因如前不成。由是法界遍一切故，譬如虛空，非諸有情過所染污，此說法界遍一切者，所執法空普皆有故，不待成立。

經曰：又如虛空含容一切身語意業，而此虛空無有起作。如是如來清淨法界，含容一切智所變化利眾生事，清淨法界無有起作。

論曰：

復有難言：「若諸如來清淨法界真如為體，則無戲論亦無起作，云何得容利有情事因緣智生？若容智生則有起作，云何如來真如為相？」為釋此難，故說第三太虛空喻。又如虛空含容一切身語意業者，如太虛空，雖無作意而能容受有情三業，身語二業有形礙故，可須容受。意業云何？非無形質，有對礙故，須他容受，即以此事名為容受，謂彼生時不為障礙。有對礙物亦以生時無障礙故，說言虛空之所容受。此法亦爾，生時無障而得生故，亦得說言虛空容受。又有對物無對礙時，容受餘物得往來故，依此法上假立虛空。意業亦爾，將欲滅時容受餘物，令得生起，何為不得依此法上假立虛空？若異此者，實有虛空遍一切處。云何容受？若體實有不障礙故，餘法得生名容受者，一切無色實有體法皆無障礙，並能容受應名虛空。餘處說言，唯色無故名虛空者，就世共知麁相而說。是故虛空容受三業亦無過失。而此虛空無有起作者，非此虛空如是分別，我容受此不容受彼，雖無作意而能容受。日月燈等所有光明亦復如是，雖無作意此彼分別，法爾生時能照諸色。如意寶珠亦復如是，雖無作意而能滿足眾生意願。所餘亦爾，且舉虛空類顯一切。如是如來清淨法界，含容一切智所變化利眾生事者，謂諸如來清淨法界任性而住，無有作意，安立一切利眾生事。一切智者，圓鏡智等。一切所變化者，身語意化。一切利眾生事者，謂能成辦一切有情勝利樂事，清淨法界皆能含容，彼法生時為助因故。清淨法界無有起作者，作意名起，能令其心捨餘境界趣餘緣故。心動名作，心慮動搖有所作故。謂淨法界雖無作意、心慮動搖，而能容受諸智變化利有情事。復次，含容一切智所變化。利眾生事者，謂淨法界含容一切受用、變化二身，所作利有情因無窮盡故，極廣大故，無對礙故，雖無分別而增上力能生彼故。此總義言，如虛空等容色生等作用轉時，雖無有我我所作意戲論分別，而法爾力廣作一切差別作用。如是如來住無漏界，雖無一切我我所等作意戲論種種分別，而先所修大願力故，能起一切智所變化利眾生事，如是如來第一難思安住法身，由先願力所任持故，一切相好功德莊嚴，窮生死際劫量相續，雖無分別，而作一切智所變化利眾生事。如來雖無如是分別，我於如是如是事業當作不作，而本願力一切能作，如先發願。或入睡眠、或入滅定，雖無作意，隨所要期覺悟出定，如《海慧經》作如是說，如諸苾芻要期鐘聲而入滅定，不聞鐘聲亦無分別，由要期力應時出定。如是廣說。

佛地經論卷第三

佛地經論卷第四

親光[＊]菩薩等造

[＊]大唐三藏法師玄[＊]奘[＊]奉　詔譯

經曰：又如空中種種色相現生現滅，而此虛空無生無滅。如是如來淨法界中，諸智變化利眾生事現生現滅，而淨法界無生無滅。

論曰：

復有難言：「若淨法界遍在一切所知境界，不相捨離一向隨轉，是則法界應有生滅。若無生滅，不應遍在所知境界，不相捨離一向隨轉。」為釋此難，故說第四太虛空喻。又如空中種種色相現生現滅等者，此義意言，如太虛空遍在諸色，容受色相不相捨離一向隨轉，諸色雖復現生現滅，而虛空性無生無滅。如是如來清淨法界遍一切境，含容一切智所變化利眾生事，不相捨離一向隨轉，智等雖有現生現滅，而淨法界無生無滅。就此密意，契經中說：「曼殊室利！不生不滅故名如來。」乃至廣說。就勝義諦，色等諸法亦無生滅，就世俗諦，施設生滅，是故言現。此意說言，就世俗相現有生滅，非勝義體實有生滅，淨法界中諸智變化利眾生事，亦復如是。

經曰：又如空中種種色相現增現減，而此虛空無增無減，如是如來淨法界中，顯示如來甘露聖教有增有減，而淨法界無增無減。

論曰：

復有難言：「若淨法界遍在一切不相捨離，如來聖教現見有增後當減滅，法界同彼應有增減。若爾法界應不清淨。」為釋此難，故說第五太虛空喻。又如空中種種色相現增現減等者，如來聖教於諸外道一切世間[1]邪劣教中，最為真實殊勝清淨，猶如醍醐亦如甘露，令得涅槃永不死故。如是聖教奉行證聖，得無學果，千載已前多分有故，說佛正法但經千載，非佛教法但住千歲。又聲聞藏雖佛去世百年已後即分多部，而菩薩藏千載已前清淨一味無有乖諍，千載已後乃興空有二種異論。是故說言如來正法但經千載，而淨法界無增無減者，如來聖教就世俗理有增有減，非就勝義法界為性，無增減故。色等亦[2]爾，法界為性無增無減，就勝義理猶如虛空，無增[A1]減相。是故言現，謂就世俗識等變現似有增減，非就真性淨法界中，色等諸法皆離戲論分別相故。

經曰：又如空中十方色相無邊無盡，是虛空界無邊盡故，而此虛空無去無來無動無轉。如是如來淨法界中，建立十方一切眾生利益安樂，種種作用無邊無盡，清淨法界無邊盡故，而淨法界無去無來無動無轉。

論曰：

復有難言：「若諸如來法界為體，如來施與一切有情利益安樂，或去或來；法界與彼不相離故，如所餘法應有去來應有生等。若爾法界應不清淨。法界若無去來等事，不應十方施[3]諸有情利益安樂。」為釋此難，故說第六太虛空喻。又如空中十方色相無邊無盡等者，如虛空界無邊無盡，十方世界亦無邊盡，是故其中種種色相亦無邊盡。無一方邊無諸方盡，[A2]或就時處，是故說名無邊無盡。而此虛空無去無來無動無轉者，以太虛空含容一切遍一切故，無作用故。如是如來淨法界中，建立十方一切眾生等者，利樂作用無邊無盡，義如前說。清淨法界無邊盡故者，以淨法界無邊盡故，雖無行動，而增上力能於十方無邊世界無邊有情利樂事轉。而淨法界無去無來等者，捨此就彼名去，捨彼就此名來。無動無轉，初標後釋。法界無者，無邊際故，無形礙故。若有邊際形礙諸法，可說異方去來動轉，非無邊際形礙法界，如虛空等，得說去來動轉作業。此總義言，清淨法界是諸如來勝義自體，法界遍在一切有情相續中有，彼諸有情自善種子成熟力故，由淨法界增上緣力，彼識生時如是作用變現而轉，說名如來作諸眾生利益安樂。除此作用，增上緣力更無如來法身能作有情利益安樂事用。如契經言：「善男子！如來都無去來等事。」而言如來去來等者，就受用身及變化身，無相違過。

經曰：又如空中，三千世界現壞現成，而虛空界無壞無成。如是如來淨法界中，現無量相成等正覺，或復示現入大涅槃，而淨法界非成等[4]覺，非入寂滅。

論曰：

復有難言：「若淨法界離去來等，云何無有方所去來，而得正覺般涅槃等？若有去來，還得前過。」為釋此難，故說第七太虛空喻。又如空中三千世界等者，此難不然，譬如世界現壞現成，而虛空界無成壞故。淨法界中雖有諸佛現成正覺、般涅槃等，而淨法界真實無有成等正覺、涅槃等事。若有此事，可為此故有去來等。如虛空中現諸世界滅壞生成，就世俗理非真實義，彼如太虛皆性空故。如是如來清淨法界，現無量相成等正覺或復涅槃，亦由世俗非真實義。成正覺者、入涅槃者，皆無有故，緣生諸蘊非我性故。若淨法界就真實義，有此二者應非真實，以真實法不捨自相取餘相故。若許法界捨非正覺成等正覺，捨非涅槃得般涅槃，則非真實。若有意謂，即以此義名為真實。等正覺者，曾無有時不等正覺；般涅槃者，曾無有時不般涅槃，是故真實。若爾餘事亦應如是，壞劫恒壞無時不壞，成劫恒成無時不成，瓶等無時不是瓶等，如是等事皆應真實。若爾不應修觀行者，度熾火等遍滿世界往餘世界，應被其中火所燒等。獲得增上勝解力者，於其地等應無自在轉變作用，非得勝定自在力者，現等正覺非等正覺，[5]現般涅槃非般涅槃。是故雖有先正覺位、今涅槃位，而淨真如不捨自相，故淨法界非成等覺、非入涅槃。此中二種皆是增益為自相故，非真實有。作者作用，皆是遍計所執相故，俱無所有。而言隨覺一切法故名菩提者，此是出世無分別智成等正覺，此中亦以緣真如智二種分別不現行故，非等正覺、非般涅槃。即依如是[6]密意說言：「天子當知，以一切法皆無生故，諸佛現生無得無證。」乃至廣說。遍計所執無所有故，生等分別亦無有故，由世俗理施設二故，由變化身示現二故，隨順所化有情意故，如來示現如是二事，且舉二事類顯一切。

經曰：又如依空種種色相，壞爛燒燥變異可得，而虛空界非彼所變，亦無勞弊。如是依止如來淨界，眾生界內種種學處。身語意業毀犯可得，而淨法界非彼變異，亦無勞弊。

論曰：

復有難言：「若淨法界遍在一切有情之類，云何有情得有毀犯？非法界中有諸毀犯，性清淨故，制立學處亦應唐捐，以諸有情無毀犯故。若有毀犯應有勞弊，應同二乘非極清淨。」為釋此難，故說第八太虛空喻。又如依空種種色相等[1]者，此難不然，如虛空故。譬如依空諸草木等，種種色相壞等變異種種可得，而淨虛空不為彼物之所變異，雖在其中而無變異，亦無勞弊，無有壞等苦所逼故。如是依止如來淨界，眾生界內雖有種種毀犯可得，而淨法界無有變異，亦無勞弊，雖[2]淨界中現見有情自分別起身語意業二種毀犯，謂在家者害父母等，種種不善毀犯可得。諸出家者隨其所應，亦有種種毀犯可得，及為遮止制立種種學處可得。此皆世俗有所違犯，而淨法界非彼違犯之所變異，無異性故，亦無勞弊，無逼切故。若為苦逼不堪耐故，則有勞弊，如聲聞等；非淨法界不能堪耐一切苦逼，故無勞弊，猶如虛空。又如空中色等諸法雖有壞等，但是世俗而非真實。如是如來淨法界中，雖有毀犯制立學處，但假安立而非實有。所以者何？身等三業不善等性，皆由相應發起勢力，假名建立不由自性，非塊石等由發起[3]力可實建立為不善等。身業亦爾，地等和合所成性故，語業亦如鍾鼓聲等，非不善等諸無表業，[4]唯以不作為其性故，亦非實有。意業亦由相應勢力立不善等，如餘相應亦非實有，因既非實果亦應爾。故法界中若業若果，一切皆是分別所起，世俗識等變現而生，如變現相如是建立，皆非真實。

經曰：又如依空大地大山光明水火帝釋眷屬，乃至日月，種種可得，而虛空界非彼諸相。如是依止如來淨界，戒蘊定蘊慧蘊解[5]脫解脫智見諸蘊可得，而淨法界非彼諸相。

論曰：

復有難言：「若淨法界遍一切法，應無戒等無漏蘊相，不相離故，應如法界亦非蘊性。」為釋此難，故說第九太虛空喻。又如依空大地大山光明水火等者，此難不然，如虛空故。譬如依空地等可得，非與地等共相應故空成蘊性。如是依止如來淨界，雖有戒等諸蘊可得，而淨法界非戒等蘊。當知此中無漏淨戒名為戒蘊，無漏定慧名定慧蘊，無學勝解名解脫蘊，無學正見名解脫智見蘊；前三是因、後二是果。有[6]義，一切皆是無學，緣解脫慧名解脫智見，餘慧名慧。有[＊]義，一切通學無學，學位分得，無學圓滿，諸佛菩薩皆具五故。如是五蘊雖依法界，而淨法界不同彼相，彼亦不失五蘊自相，此中亦應說五取蘊，戒等無漏同法界故。且略宣說，淨法界中雖無戒等諸事功德，而有真理功德法門，彼增上緣生長一切有為功德，不同虛空法界真理功德法門，是無為故，非蘊所攝。依之生長一切功德有為生滅，是蘊所攝，無斷盡故亦說名常，非永不滅，生必歸滅一向記故，蘊所攝故，非無為法，有緣慮等作用義故，以其勝故，且說五蘊法界實是一切三乘功德所依。

經曰：又如空中種種因緣展轉生起，三千大千無量世界周輪可得，而虛空界無所起作。如是如來淨法界中具無量相，諸佛眾會周輪可得，而淨法界無所起作。

論曰：

復有難言：「若一切佛法界為體，應無彼此受用差別，云何得有眾會不同？若所受用有差別者，云何諸佛法界清淨？」為釋此難，故說第十太虛空喻。又如空中種種因緣展轉生起等者，此難不然，如虛空故。如虛空中，因緣生起三[7]千界等周匝風輪圍遶可得，虛空雖無我所差別分別思慮，而能容受種種差別世界周輪。如是如來淨法界中。自業增上所起種種眾相圓滿得一切智，灌頂菩薩同一集會周輪可得，別別因緣之所生起，非如一佛眾會因緣，第二第三亦復如是。餘契經中依此故說諸佛淨土種種可得，諸佛眾會種種可得，而淨法界無我我所受用差別，及以造作能取所取分別可得。此總義言，如來法身雖無差別戲論色像，而受用身及變化身，由本願力自勝行力，生起種種眾相圓滿諸佛淨土。諸佛眾會差別可得，皆是淨識如是變現，種種差別非真實有。如轉輪王由宿願力，亦為饒益諸有情故，造作勝行，生女寶等諸妙樂具種種差別。諸佛亦爾，為欲饒益諸有情故造作勝行，自業增上生起種種淨國眾會受用法樂眾具差別，但無分別與前有異。

復次，如是已說法界諸相甚深、業用甚深、處所甚深。相甚深者，謂離十種不清淨過，當知即是十清淨相。不清淨過有十種者：一、差別過；二、雜染過；三、有行過；四、有為過；五、增減過；六、行動過；七、斷常過；八、勞弊過；九、積聚過；十、攝眾過。十清淨相者，謂無差別相、無雜染相、非有行相、非有為相、無增減相、無行動相、非斷常相、無勞弊相、非積聚相、無我所相，如其次第。業用甚深，當知即是變化等業。處所甚深，當知即是無有行動眾相圓滿一切如來淨土眾會。於一切處皆以虛空為譬喻者，為顯法界一切麁相同虛空故。如契經言：「乃至所有施設譬喻，喻諸如來戒等功德，一切皆是謗諸如來，[1]唯除一喻謂虛空喻，如來戒等無量功德同虛空故。」乃至廣說。

經曰：復次，妙生！大圓鏡智者，如依圓鏡眾像影現。如是依止如來智鏡，諸處境識眾像影現。唯以圓鏡為譬喻者，當知圓鏡、如來智鏡平等平等，是故智鏡名圓鏡智。

論曰：

已建立斷，當建立智，依此故言。復次，妙生大圓鏡等，應知此中以喻顯示大圓鏡智是能生現諸法影像平等因緣，謂諸如來第八淨識能現能生智等影像，如大圓鏡能現世間一切影像，智相應故，假說名智。言諸處者，謂內六處，即是眼等。言諸境者，謂外六境，即是色等。此內六處、外六境界，即十二處。緣此十二生三智品心及心法，識為主故總名諸識，即此諸識名眾像影，種種行相差別現故。此後經言：「大圓鏡智於一切時依諸緣故，種種智影相貌生起。」如是等文皆說能為智影生因故名鏡智。平等性智以緣生事圓鏡智等為境界故，妙觀察智以一切法自相共相為境界故，成所作智應知亦爾。如是三智相應心品，於內六處、外六境界，一切所緣所取境上，變似一切自相共相，種種影像分明顯現。如是影像皆因如來大圓鏡智而得生起，分明顯了，故名為現。此唯如來智等所現，如來果位平等智等為自性故，智等生時如自所有行相差別皆能證知，唯有如來覺慧分析說示其相，餘無此能。大圓鏡智說名能現，由此為緣生彼影像，猶如明鏡現諸影故。[2]又處、境、識三事各別，處謂六根，境謂六塵，識謂六識，即十八界眾像影現。此眾像影隨其所應三智品現，[3]觀察智等盡所有性、如所有性皆能現故，如來鏡智相應淨識為緣，生此三智影像，故名為現，亦唯如來智等所現，廣說乃至唯有如來覺慧分析說示其相，餘如前說。又十八界皆在如來大圓鏡智相應心品影像顯現，以諸如來鏡智生時，皆能照了一切境故，諸處境識猶如影像，在此智中分明顯現。由此鏡智攝受彼相而生起故，鏡智雖無所取能取、一異分別，而有一切所知影現，如大圓鏡。此智生時如是行相，為自性故。如來雖無所取能取、一異分別，而能現證自心所現，自相共相諸法影像。由證知故，能無顛倒說一切法自相共相。由此影像，如來成就無忘失法，一切所知境界影像，於一切時鏡智等上分明顯現，無忘失故。若不爾者，云何如來名一切智？無[4]鏡智等，不能恒時於一切法自相共相，現證知故。若謂相續，有堪能故名一切智。如有頌[5]曰：

「相續有堪能， 如火食一切，
如是一切智， 非頓知一切。」
此但虛言，他心智等取一事時，不取餘事，不知餘故，非一切智，就其相續亦不能取知現在故。汝宗一念但知一分諸法共相。若爾如來應假名說為一切智，不可假說非一切智，為一切智即成真實一切智者。又以如來鏡智為緣，餘相續中世出世善諸處境識眾像影現，以諸世間世出世善若無鏡智皆不得生，彼法生時皆由此力，亦能證知。此義意言，如來鏡智增上緣力，一切世間世出世善諸處境識皆得生起，如明鏡中眾像影現。雖諸有情各有因力，而由鏡智為增上緣乃得生起，如雖有種若無地等芽等不生，如雖有質若無鏡等眾影不現。若爾世尊應同妄見，自在天等為世間因，立為世間一切果生平等因故。無此過失，以彼生時唯能為作增上緣故，非作者故，是無常故，於無量劫修集福智二種資糧所生起故，一切眾生善及善緣由此得生。外道妄見自在天等，與諸世間為能作者，其性常住故不相似。若無實影圓鏡中生，云何為喻？有質有鏡和合為緣，如是相現故得為喻。謂諸有情顛倒執著影像熏習成熟力故，鏡面為緣自識變異似面影現，由是世間起增上慢，謂我鏡中見其面影，以無別影鏡中生故。經但說言眾像影現，不言生起，如是應知一切境相皆是自識變異顯現非別實有，以識勝故但言唯識，非無心法亦不說言唯有一識。以諸有情各有八識及心法故。一切色等雖各有種，皆是自識變異熏習，識上功能差別為性，故變現時還不離識。就世俗說別有心法，非真實義，以就勝義諸法皆無定別性故，乃至真如雖非識變，亦不離識，識實性故，識上二空無我共相所顯示故。此唯識言，但遮愚夫橫計一切心、心法外定性色等遍計所執，不遣不離諸心、心法、色等諸法，依他起性、圓成實性，非無有故。由平等故，此二平等，是故說言平等平等。世間圓鏡、如來[1]智鏡俱無分別，皆能現影無有差別，由是因緣名圓鏡智。

經曰：如大圓鏡，有樂福人懸高勝處無所動搖，諸有去來無量眾生，於此觀察自身[2]得失，為欲存[＊]得捨諸失故。如是如來懸圓鏡智處淨法界無間斷故，無所動搖，欲令無量無數眾生觀於染淨，為欲取淨捨諸染故。

論曰：

高勝處者所謂高幢，或餘勝處。淨法界者，無垢真如。處謂安處，或依或緣無間斷故。無動搖者，由此鏡智依緣法界窮生死際，恒常隨逐相續無斷，故無動搖。此義意言，大圓鏡智永離一切分別動搖，一得已後盡未來際相續無斷。其餘三智雖無妄計，而有無執作意分別，證得已後或行不行，非不動搖。有[＊]義滅定平等性智亦不現行，論說滅定無第七故。又說亦滅一分恒行心心法故。若爾論說於三位中皆無第七，是則初地已上無漏現[3]觀行時，及如來地應無此智，即為大失，違經論故。然說無者意，說無有染污第七，非一切無，未得法空無我智來，法分別執常現依故。如未證得補特伽羅空無我智，彼執恒行，依此識故，〈決擇分〉說阿賴耶識定與末那一識俱轉；若起意識，定與二識一時俱轉；若五識中隨起一識，定與三識一時俱轉；乃至一時若起五識，定與七識一時俱轉。故知聖道滅定無學亦有無染法分別執，平等智俱第七識等行相細故，不違滅定。由此滅定是無漏道所引發故，體無漏故，與染污意我執相違，此一分滅非滅一切，故平等智於佛果上雖恒現行，而十地中證得已後，或起煩惱有漏心時，此智不起，有間斷故，非不動搖。其餘二智於佛果上，亦不[4]常行故，非不動[5]搖。

何故安處大圓鏡智在淨法界？為令無量無數眾生觀染淨故。何故觀彼？為欲取淨捨諸染故。染謂煩惱及業生相，捨謂伏斷。由世間道及出世道，暫時畢竟伏斷彼故。淨謂諸善，能令眾生心清淨故。取謂任持，安立長養成熟種子，隨所願求證解脫故。此中意說一切如來昔菩薩位，為欲成辦一切有情一切種相利樂事故，一切有情利益安樂意樂常隨依淨法界，隨所修集福智資糧迴求相續，大圓鏡智方便善巧勤修習故，證得此智依緣法界相續無動。雖無作意分別戲論，而相續轉為增上緣，令諸有情隨所求願安立長養成熟無量善根種子，得世間樂出世解脫。此由如來大圓鏡智起化生用，為諸有情宣說法要，令知染淨取淨捨染，即是利樂有情根本。

經曰：又如圓鏡極善[6]摩瑩，鑒淨無垢光明遍照。如是如來大圓鏡智，於佛智上一切煩惱所知障垢永出離故，極善[＊]摩瑩，為依止定所攝持故，鑒淨無垢作諸眾生利樂事故，光明遍照。

論曰：

鑒謂自性極清淨故，淨謂差別離客塵故。言無垢者，總前二種周圓離垢極清淨故。光者由鑒，明者由淨，言遍照者由無垢故。於佛智上等者，即煩惱障及所知障俱名為垢，究竟斷故名永出離，由有永出諸障垢義，故說鏡智極善[＊]摩瑩。又煩惱者，謂貪瞋等一切煩惱纏隨眠位，若行不行皆有勢力，障生聖道、障得涅槃，亂身心故名煩惱障。所知障者，於所知境不染無知障一切智，不障涅槃，雖有此障，見聲聞等得涅槃故，即此二障亦名為垢，礙清淨智令不生故，染淨智故。由得對治，客塵障垢畢竟不生，名永出離。由永離障，大圓鏡智恒時極淨，是故說為極善[＊]摩瑩。為依止定所攝持故者，是所依止故名依止，大圓鏡智依此生故。依止即定，名依止定。或智依定，名依止定。從此無間解脫道生，極清淨故。[7]此所依定，即是殊勝金剛喻定，由彼定力障永斷故，此智為彼所依止定力所攝持，故名攝持。彼定無間，此智生故。由彼定力最極清淨，離諸分別無有分別，鏡智生故。此智既為所依止定所攝持故，鑒淨無垢自體清淨，故名為鑒。離煩惱障，故名為淨。離所知障，故名無垢。作諸眾生利樂事故，光明遍照者，此智為定所攝持故，亦能起作一切有情諸利樂事，由作此故光明遍照。自性清淨鑒故名光。離煩惱障及所知障，如其次第名明遍照。此中意說，如大圓鏡極善[＊]摩瑩鑒淨無垢，為令他見面之得失，為饒益事，是故說名光明遍照。大圓鏡智自性清淨，遠離二障鑒淨無垢，雖不可見而起受用及變化身，能生諸智成辦眾生諸饒益事，是故說名光明遍照。

經曰：又如圓鏡依緣本質，種種影像相貌生起。如是如來大圓鏡智，於一切時依諸緣故，種種智影相貌生起。

論曰：

若圓鏡智是諸有情一切智等影像生因，云何影像相有差別？云何此智體無差別？又一切時常能為因，何不恒時頓生一切眾生及自智等影像？釋此難言，又如圓鏡依緣本質種種影像相貌生起，非影異故鏡體差別，亦非恒時頓生影像，待眾緣故。如是鏡智於一切時，待眾緣故，生智等影種種差別，非彼異故智成青等種種[1]體別，亦非恒時頓生一切眾生及自聖智等影，待時待緣乃能生故。此中意說，大圓鏡智相應淨識有二種用：一、因緣用，謂淨識中具有一切能現能生身土境智淨法種子。若遇外緣，即便變現身土境界種種影像，及能生起平等智等相應心品行相差別；二、增上緣用，謂佛淨識善根願力所生起故。若[2]諸眾生自因緣具，爾時淨識即便資助，令得無障生長成滿。是故鏡智體雖是一，能現能生諸法影像，待外緣故非頓現起。

經曰：如圓鏡上，非一眾多諸影像起，而圓鏡上無諸影像，而此圓鏡無動無作。如是如來圓鏡智上，非一眾多諸智影起，圓鏡智上無諸智影，而此智鏡無動無作。

論曰：

若諸智影於鏡智上先已有體，云何鏡智為緣而生？若先無體，云何能生諸智影像而無動作？不見[3]陶師無有動作，而能生起先無瓶等。釋此難言，如圓鏡上非一眾多諸影像等，如大圓鏡能起諸影，同類數多故名非一，異類無數故名眾多，觀待同類簡一種故說言非一，觀待異類顯無數故說言眾多。如是鏡上雖先無影而起多影，而無思慮分別動作。鏡智亦爾，雖先無有智等影像，而能生起智等種種諸法影像。觀待同類說言非一，觀待異類說言眾多。雖生如是智等影像，而無思慮分別動作。此中意言，如大圓鏡雖無分別，而能生起種種影像。鏡智亦爾，雖無我執及我所執、所取能取作意分別，而能生起種種智等諸法影像。

經曰：又如圓鏡與眾影像非合非離，不聚集故，現彼緣故。如是如來大圓鏡智，與眾智影非合非離，不聚集故，不散失故。

論曰：

若圓鏡智與諸智等影像和合，云何不由彼差別故此成差別？若不和合，云何為因？不見種等與諸芽等，果不和合而能為因，非日光等與石灰等，不共和合而相顯照。釋此難言，又如圓鏡與眾影[4]像非合離等，如世圓鏡雖能為因起眾影像，而不與彼影像和合。彼未生前由未有體不聚集故，非此與彼或[5]俱不俱可名和合。圓鏡與影亦非別離，現彼緣故，即由此義非不和合，要由此有彼得有故。雖與影像為現生因，而非影像有差別故鏡成差別。大圓鏡智亦復如是，雖能為因生智等影，而與智等非合非離，不聚集故，不散失故。言非合者，彼未生前由未有體，不聚集故。言非離者，要有鏡智，智等影生，無則不生，不散失故。離壞無有名為散失，與彼相違名不散失，攝生彼故或不忘失所緣境相名不散失。由鏡智中顯現一切所知相故，三世智等及諸眾生，若不[6]遍知鏡智不生，要知一切此智乃生，是故此智不忘一切所緣境相，名不散失。不散失故，所以非離，雖能為因起智等影，而不由彼有差別故此成差別，如大圓鏡無差別轉。此中意說，如世圓鏡雖能為因起諸影像，而非合離差別所觸。鏡智亦爾，雖能為因起智等影，而非合離差別所觸，種等雖能為芽等因，而亦合離俱不可說。光明細分亦非色等，共相和合以俱有故，令其識上似與色等和合相生，以世現見一切因果，雖非合離而能為因，是故無有因果二[7]相決定和合。

佛地經論卷第四

佛地經論卷第五

親光菩薩等造

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

經曰：又如圓鏡周瑩其面，於一切處為諸影像遍起依緣。如是如來大圓鏡智，不斷無量眾行善瑩，為諸智影遍起依緣，謂聲聞乘諸智影像，獨一覺乘諸智影像，無上大乘諸智影像，為欲令諸聲聞乘人依聲聞乘而出離故，獨一覺人依獨覺乘而出離故，大乘之人依無上乘而出離故。

論曰：

云何一智於一切時，能生三乘一切智等諸法影像？釋此難言，又如圓鏡周瑩面等。如世圓鏡為遍於中現其面等一切影像，種種加行周瑩其面前後兩邊，於一切處普能為緣現一切影。鏡智亦爾，一切如來為菩薩時，雖有種[1]性而為障覆未能現起，為遍於中生起三乘一切智等諸法影故，精勤修習不斷無量眾行善瑩，金剛喻定現在前時，離一切障清淨圓滿，遍能生起三乘智等一切影像。不斷，就方，無分限故無量，就時，無量時故。此言因位遍一切處，於無量時勤修眾行，除障善瑩大圓鏡智，能生三乘智等影像。又即鏡智遍處恒時離諸垢穢，種種行德圓滿莊嚴極圓淨故，一切處時能起諸影。如說殊勝金剛喻定斷一切障，證得如來大圓鏡智，種種功德圓滿莊嚴，於一切處[2]及無量時能起三乘一切影像。此中意說，各別善根成熟差別勝道生時，大圓鏡智或近或遠，隨其所應為作強緣，決定種性各依自乘而得出離，不定種性或依大乘或依餘乘而得出離。言出離者，即是涅槃。諸三乘人用自種性以為因緣，如來鏡智為增上緣，精勤方便修集資糧引生聖道，除煩惱障及所知障，隨其所應[3]各證涅槃。決定種性聲聞獨覺住無學位，樂寂滅故發業潤生，諸煩惱障永滅除故，先業煩惱所感身心，任運滅已更不受生，無所依故。一切有漏無漏有為諸行種子，皆隨斷滅，[4]唯有轉依無戲論相離垢真如清淨法界解脫身在，名無餘依般涅槃界，常住安樂究竟寂滅，不墮眾數不可思議。同諸如來，但無有為無漏功德所莊嚴故，無有更起利益安樂有情事故。不同如來，不定種性聲聞獨覺住無學位，雖無煩惱樂菩提故，由定願力留身相續修大乘行，乃至獲得金剛喻定，一切障滅證佛三身。雖有有為無漏功德，而無有漏身心在故，證無餘依大涅槃界。依謂三界有漏身心。若諸菩薩斷二障盡得佛果時，即得說名證無餘依大涅槃界。是故二乘先入有餘依涅槃界，後入無餘依涅槃界。菩薩初證如來地時，頓證二種大涅槃界，一切有漏身心盡故，名無餘依。猶有變化似有漏相身心在故，名有餘依。悲智無斷所證得故，亦名無住大涅槃界。涅槃即是真如體上障永滅義，由無漏慧簡擇諦理，斷諸雜染而證得故。亦名擇滅，如是擇滅於真如上假施設有，無別實物。至究竟[5]位說名涅槃，無所趣故，無臭穢故，離編織故，離稠林故，名為涅槃。聲聞獨覺有所知障習氣未滅，云何證得究竟涅槃？所知障習是無知故，非染污故，障菩提果不障涅槃，非煩惱故，不能潤生。若無願力迴心趣大至無學位，盡其壽量必永寂滅。

經曰：如圓鏡中大影可得，所謂大地大山大樹大宮舍影，而是圓鏡不等彼量。如是如來圓鏡智上，從極喜地乃至佛地智影可得，及與一切世出世法智影可得，而圓鏡智非彼分量。

論曰：

若圓鏡智能起智影，應同彼量差別可得。釋此難言，如圓鏡中大影可得，謂大地等。如世圓鏡，雖能為緣起地等影，而是圓鏡不等彼量，一小鏡中眾多山等大影可得，一大鏡中眾多石等小影可得，雖有形礙而不同影大小數量。鏡智亦爾，雖起諸地世出世間諸智影像無形礙故，而不同彼一切智影大小數量，由是因緣諸佛鏡智名大智藏，世出世間智根本故，如說世尊成大智藏鏡智，能生一切智故。應知此中以智名說一切功德，由是鏡智相應淨識具足一切自利利他功德種子，能為因緣生自身中智等影像，為增上緣生他身中智等影像。由此鏡智能變現身生智說法，展轉生他智等影故，或悲願力熏修所成，任運為他智等善法增上緣故，令他身中智等善法易得生長。是故經言：「一切眾生所有善法及殊勝果，皆是如來慈悲願力增上所起。」

經曰：又如圓鏡，非處障質影像起緣。如是如來大圓鏡智，非惡友攝聞不正法障礙眾生智影起緣，彼非器故。

論曰：

若圓鏡智為令三乘得出離故生諸智影，又悲願力熏修所成為增上緣，生世出世諸智影者，云何世間諸外道等正智不[1]生？能生因緣常和合故，諸外道等應無顛倒。釋此難言，又如圓鏡非處障質影像緣等，如世圓鏡雖能為緣現諸影像，而非處在壁障等質影像起緣。如來鏡智亦復如是，雖能為緣生智影像，而非處在惡知識攝、愛樂聽聞邪法障者智影生緣，以彼非是可加被器、聞正法器。是故外道，聖道不生常懷顛倒，善法種子被損伏故，惡法種子遇生緣故。一切眾生無始時來，習善時少造惡時多，是故善法雖遇強緣亦難生長，惡法雖遇少小外緣則便熾盛。

經曰：又如圓鏡，非處闇質影像起緣。如是如來大圓鏡智，[2]非處樂惡愚昧眾生智影起緣，彼非器故。

論曰：

如外緣障智影不生，如是內緣宿習樂惡無明闇障智影不起。諸樂惡者，雖貪瞋等一切煩惱悉皆熾盛，而癡偏重，以不了知善惡因果勝劣事故。世間現有諸佛正法，利益安樂一切眾生，三寶良田生長一切世出世間無量福聚，不欲聽受不樂歸依，而反聽受無利無樂外道邪法，歸依生長能感眾苦，無量惡業種種邪神，豈非無明癡闇障力？是故障善無明最[3]重，當勤修習智慧光明，無明重者非善器故。

經曰：又如圓鏡，非處遠質影像起緣。如是如來大圓鏡智，非處不淨感匱法業不信眾生智影起緣，彼非器故。

論曰：

如是內外二緣障力智影不生：一由先世感匱法業，令於多時不聞正法，謂於前生誹毀正法，由此業障經無量劫不聞佛法，即此不聞諸佛正法，是彼業果障彼智影令不得生不聞正法。其體是無，云何得名謗正法果？云何能障可生智影？不即說彼不聞正法為果為障，然說由彼感匱法業，所得不能聽受正法、不具根等愚鈍身心為果為障。二由不信，謂無種性無涅槃法，不樂涅槃，無有出世聖道種子，於證真如有畢竟障，聞出世法都不信受，畢竟不得三乘涅槃。如是一切身心相續不清淨故，非聖法器，暫時畢竟不生出世功德智影，如濁穢水不能發生月等影像。鏡智亦爾，於彼不能生智影像。

如是略說大圓鏡智有九種相，勝所餘智，謂訓詞相、無分別相、障清淨相、依[4]止因緣生智影相、無有我所無攝受相、不忘一切所知境相、遍處恒時生智影相、能生一切智根本相、於非法器不能生相。此有三種非聖法器：一者、親近不善知識聞不正法，暫時有障非聖法器；二者、煩惱癡障所障非聖法器；三者、極重業障所障，及無出世聖道種子，久時畢竟非聖法器。如是三種總名第九於非法器不能生相。

經曰：復次，妙生！平等性智者，由十種相圓滿成就。

論曰：

平等性智由十種相圓滿成就，應知即是十地修果，一一地中略說各證一平等性，修習圓滿成就佛地平等性智，是故說言，平等性智由十種相圓滿成就。若廣說者，一一地中各證無量平等法性，修習圓滿成就佛地平等性智。

經曰：證得諸相增上喜愛，平等法性圓滿成故。

論曰：

諸相者，謂諸大士相及諸隨好，相差別故，皆名為相。如是諸相，遠離遍計所執自性，說名平等。故契經言：「諸大士相，如來即說以為非相，是故說名諸大士相。」增上者，謂富貴自在，色等諸蘊，各別皆非富貴自在，和合亦非富貴自在，即別性故，諸法合時不捨自性，離此無實補特伽羅。是故一切富貴自在，遠離遍計所執自性，說名平等。故契經言：「世尊！我今解了一切以無我故無貧無富。」喜愛者，謂所有喜愛。由遍計力，於順彼法發生歡喜，於違彼法發生憂慼。遍計所執諸法無故，於彼一切遍計所執喜愛亦無，說名平等。達解如是所說諸相增上喜愛平等法性，故名證得。初地菩薩最初證得，後後地中漸漸方便修令增長，最後佛地圓滿成就，從此已後更無增長。由此證得圓滿成故，平等性智圓滿成就。應知此中圓滿成故，於第三處說第五轉，一切應說由圓滿成，義類相似言詞便故作如是說。

經曰：證得一切領受緣起，平等法性圓滿成故。

論曰：

緣起有二：謂內及外。內緣起者，謂無明等十二有支。外緣起者，謂種芽等一切外物。內者應以雜染清淨二分行相順逆觀察；外者應以此有故彼有、此生故彼生行相觀察，謂種等有故、種等生故，芽等得有、芽等得生。此二緣起一切皆由因有故果有、因生故果生。無作用義是緣起義，空無我義、無補特伽羅義是緣起義。如是等義緣起自相，是所領受，故名領受。或假有情能領受故，名為領受。緣起諸法是所領受，如是一切領受緣起，無作用故、空無我故、無補特伽羅故，遠離遍計所執自性，說名平等。達解如是所說一切領受緣起平等法性，故名證得。由此證得，如前修習圓滿成故，平等性智圓滿成就。如是緣起平等法性，即一切法平等法性。如說梵志一切法性即是緣生緣起法性，悟解此故名為菩提。如佛所見，一切法性如此，即是緣起法性。又契經言：「不見少法離緣起性，此中緣起平等法性名緣起性。」依此密意說如是言，若見緣起即見法性，若見法性即見諸佛，緣起實性即勝義法、勝義佛故。平等法性於一切處皆無差別，故作是說。

經曰：證得遠離異相非相，平等法性圓滿成故。

論曰：

色等諸法變壞等相不相似故，名為異相。遠離如是各別異相，即是共相。如是共相以何為相？非相為相。如契經言：「一切法性[1]唯有一相，所謂非相。」非相即是平等法性。達解如是遍計所執一切法性，畢竟永無平等法性。故名證得。由此證得，如前修習圓滿成故，平等性智圓滿成就。[2]復有[3]義者，遠離異相即無有相，遠離非相即無無相，無有無無[4]名平等性，餘如前說。

經曰：弘濟大慈，平等法性圓滿成故。

論曰：

慈有三種：一有情緣；二者法緣；三者無緣。初發心位諸菩薩等，多分修習有情緣慈，多是有漏，以世俗有為境界故。修正行位諸菩薩等，多分修習法緣之慈，亦多有漏，大乘教法為境界故。得無生忍諸菩薩等，多分修習無緣之慈，雖有所緣，緣法界故。譬如眼等異熟諸法，無有分別、不作加行任運轉故，說名無緣平等性智相應大慈。或有[＊]義者，唯緣法界，所緣分別永無有故，不緣有情及諸法故，名無緣慈。復有[＊]義者，亦緣諸法。如實義者，亦緣有情但無分別，平等行相了知一切假立有情性平等故，緣生等法性平等故，無我真如性平等故，名平等智。此智相應就所緣境得具三慈，但無分別平等行故，說名無緣。如來地中平等性智相應大慈，眾相成滿恒常現行，如來既有無緣大慈，餘二不說自然成就。如來由此三種慈故，平等救濟一切有情，非但於彼少分與樂，普於一切有情諸法無我真如平等性轉，恒常現行救度一切，故名大慈。非如聲聞及異生等，暫時少分與樂行轉，不能救度一切有情。以勝一切聲聞等故，救度一切諸有情故，長時積集福慧資糧所成滿故，說名弘濟。如是所說弘濟大慈，遍一切處無差別轉，故名平等，即此平等說名法性。或即所說弘濟大慈平等法性為所緣故，就境[5]說名平等法性。由此大慈，如前修習圓滿成故，平等性智圓滿成就。

經曰：無待大悲，平等法性圓滿成故。

論曰：

聲聞等悲不能拔濟一切有情，[6]唯緣欲界[7]少分行相暫時而轉。如來大悲普能拔濟一切有情，通緣三界遍滿行相恒時而轉。言無待者，無所觀待恒救不捨，謂無所待，隨其所應拔濟三苦，所苦有情恒轉不捨，猶如長者[8]怜愛一子。於諸有情平等而轉，以有情界無邊際故。成熟有情時無暫廢，成熟有情曾不過時，如來常與大悲相應，不可說言暫起暫轉。如經言：「善男子！不應說言諸佛世尊所有大悲，於諸有情暫起暫轉。何以故？恒常轉故。諸佛世尊乃至大悲無根未立，終不證得無上菩提。如來證得大菩提已，恒作是念：『我當安立一切有情諸善根本。若有未悟一切法者，我當開悟。』如來如是於諸有情常起大悲。」乃至廣說。如契經說：「如來晝夜恒於六時觀察世間。」云何今言大悲恒轉？此說作用六時相續恒無間斷，故不相違。大慈大悲，無瞋不害無癡善根以為自性，與樂拔苦行相有異，俱有三種有情緣等。慈是無瞋、悲是不害，慈緣無樂欲與其樂，悲緣有苦欲拔其苦，無待大悲無差別轉，故名平等，此即法性或緣平等法性為境。由此大悲，如前修習圓滿成故，平等性智圓滿成就。

經曰：隨諸眾生所樂示現，平等法性圓滿成故。

論曰：

隨諸有情樂見如來色身差別，如來示現如是色身。如來雖居無戲論位，由平等智增上力故，大圓鏡智相應淨識，現琉璃等微妙色身，令諸有情善根成熟，自心變[1]似如是身[2]根，謂自心外見如來身。如契經言：「由諸如來慈善根力有所示現，令天人等自心變異見如來身，如金色等。」又如經言：「若所應化無量有情，宜見琉璃末尼寶色，如來即能無礙示現種種琉璃末尼寶色，令彼自心亦如是變。」乃至廣說。如是示現一切如來形相平等，如是平等即是法性，是故說名平等法性。謂諸如來隨同所化有情樂見色身形相，即各示現同處同時同類形相，令彼自心如是變現，作利樂事。如諸有情阿賴耶識共相種熟，各各變現世界等相，同處相似不相妨礙。此亦如是。如色身相，餘事亦爾。由此示現，如前修習圓滿成故，平等性智圓滿成就。

經曰：一切眾生敬受所說，平等法性圓滿成故。

論曰：

若有如是種類語業，能令有情善根成熟，聞生歡喜得淨信樂，如來便現如是語業令彼得聞。如來雖無戲論分別，由悲願力如是示現，所化有情自勝解力如是變異，謂自心外聞佛音聲。如來所出一切語言稱機宜故，諸人天等皆無違逆，故名敬受。若不稱機則不示現，故說諸佛語不唐捐。雖有眾生不順佛語，此是化作或當有益，後必信受。就總為語，故言一切敬受所說，如是語言，由前道理諸佛同現，故名平等。如是平等即名法性。由此示現，如前修習圓滿成故，平等性智圓滿成就。

經曰：世間寂靜皆同一味，平等法性圓滿成故。

論曰：

有漏五蘊說名世間，念念對治二種壞故，即彼息滅名為寂靜。由此於此而寂靜故，即是聖道及以涅槃依他起性，世間寂靜同歸真如，圓成實性故名一味。又世間者，遍計所執，此本性無說名寂靜，如是寂靜所顯真如無差別故，名為一味，此即名為平等法性。由此一味，如前修習圓滿成故，平等性智圓滿成就。

經曰：世間諸法苦樂一味，平等[3]法性圓滿成故。

論曰：

世間諸法略有八種：一、利；二、衰；三、毀；四、譽；五、稱；六、譏。七、苦；八、樂。得可意事名利，失可意事名衰，不現誹撥名毀，不現讚美名譽，現前讚美名稱，現前誹撥名譏，逼惱身心名苦，適悅身心名樂。如是八種總有二品：四違名苦、四順名樂，生欣慼故。或復此中略說最後苦樂一對，聖者居中恒常一味，得利不高、遇衰不下，如是乃至樂而無愛、苦而無恚。如契經言：「聖處世間平等一味猶如虛空，凡愚在世計有差別。由彼遠離遍計所執，世間八法於一切處皆同一味。」即此說名平等法性。由此一味，如前修習圓滿成故，平等性智圓滿成就。

經曰：修[4]殖無量功德究竟，平等法性圓滿成故。

論曰：

功德即是菩提分等諸功德法。熏種長養成熟解脫，說名修[＊]殖。平等性智雖無分別，由佛菩薩智增上力如如意珠，令異身中功德生長成熟解脫。言究竟者，能得三乘般涅槃故。既令解脫，令得世樂不說自成。如是智名平等法性，遠離遍計所執性故。或諸菩薩修[＊]殖無量菩提[5]分等殊勝功德，乃至究竟，即此名為平等法性。由此功德，如前修習圓滿成故，平等性智圓滿成就。

經曰：復次，妙生！妙觀察智者。

論曰：

依十種因，應知分別妙觀察智。十種因者：一、建立因；二、生起因；三、歡喜因；四、分別因；五、受用因；六、趣差別因；七、界差別因；八、雨大法雨因；九、降伏怨敵因；十、斷一切疑因。

經曰：譬如世界持眾生界。如是如來妙觀察智，任持一切陀羅尼門、三摩地門，無礙辯說諸佛妙法。

論曰：

此中顯示建立因相。譬如世界持眾生界者，如諸有情自心所變下風輪等諸世界相，能持自心所變眼等諸有情界。如是如來妙觀察智，能持一切陀羅尼門，廣說乃至諸佛妙法，與彼相應及能引故。陀羅尼者，增上念慧，能總任持無量佛法令不忘失，於一法中持一切法，於一文中持一切文，於一義中持一切義，攝藏無量諸功德故，名無盡藏。此陀羅尼略有四種：一、法陀羅尼；二、義陀羅尼；三、呪陀羅尼；四、能得菩薩忍陀羅尼。如瑜伽論廣說其相。云何[＊]唯於一法等中普能任持一切法等？謂佛菩薩增上念慧不思議力，自心相分一法相中現一切法，文義亦爾。又能示現無量無盡功德法門，見分自體亦具無邊勝功能故，任持一切令不忘失，如是念慧不思議力，名陀羅尼。三摩地者，謂增上定，即健行等諸三摩地，能勝一切世出世間諸三摩地，餘不能勝，故名健行。又佛菩薩健士所行，故名健行。[＊]唯第十地菩薩及佛得此定故。餘三摩地。隨經所說應釋其名。即陀羅尼及三摩地俱說名門，如空無願無相三門，以能通生無量同類異類[1]德故。無礙辯說即四無礙：法、義、詞、辯，由此四種能為眾生辯說妙法，故名辯說。諸佛妙法即是如來[2]力無畏等無量佛法、一切之言、一一應說，妙觀察智轉意識得作用寬廣，故能任持一切功德。此智相應第六意識，普與一切功德相應，及能引發諸功德故，說能任持。

經曰：又如世界，是諸眾生頓起一切種種無量相識因緣。如是如來妙觀察智，能為頓起一切所知無礙妙智種種無量相識因緣。

論曰：

此中顯示生起因相，妙觀察智能作頓起一切所知相識因故。世界即是諸器世間。如器世間能為眾生種種地上無量空中相識生因。如是如來妙觀察智，一時頓於一切境界，[3]猶如虛空能了無礙，能為一切種種世間、無量出世所緣境界相識生因。此義意言，一切如來妙觀察智，能頓了知一切境界，似所知境有眾多相，如彩畫色有種種相，見分智體能為如是相識生因。此能現彼說為生因，非親生因，從種生故。此即緣因說名因緣，由見起相或體起用，雖無異體，由不一故亦得為因。如從相分生見分等，此亦如是。

經曰：又如世界，種種可玩園林池等之所莊嚴，甚可愛樂。如是如來妙觀察智，種種可玩波羅蜜多、菩提分法、十力、無畏、不共佛法之所莊嚴，甚可愛樂。

論曰：

此中顯示歡喜因相。如器世間種種可玩園林池等，綺飾間列威光熾盛，令諸有情歡喜愛樂。如是如來妙觀察智，種種可玩波羅蜜多、菩提分等，綺飾間列威光熾盛，令諸菩薩歡喜愛樂。波羅蜜多略有六種，謂布施等。或開為十，更足方便、善巧等四。或復開為八萬四千，如經廣說。若別分別，其數無量。菩提分法略三十七，廣亦無量。言十力者，謂處非處智力等，如來身中慧[4]根所攝，及具知根。言無畏者，謂四無畏，五根所攝，及具知根即信等五。不共佛法有十八種。如經廣說。如是功德多分此智所攝、相應及能引發，是故一切莊嚴此智。

經曰：又如世界，洲渚、日月、四天王天、三十三天，及夜摩天、覩史多天、樂變化天、他化自在天、梵身天等，妙飾間列。如是如來妙觀察智，世及出世衰盛因果，聲聞、獨覺、菩薩圓證無餘觀察妙飾間列。

論曰：

此中顯示分別因相。如器世間無量洲等，妙飾間列不相雜亂。洲謂四大洲，則贍部洲等。渚謂八小渚，則遮末囉等。略舉日月，攝諸星宿。四天王天，謂妙高山第四層級，四面各住。三十三天，謂此山頂四面各有八大天王，帝釋居中故有此數。夜摩天者，謂此天中隨時受樂，故名時分。覩史多天，後身菩薩於中教化，多修喜足，故名喜足。樂變化天，樂自變化，作諸樂具以自娛樂。他化自在，樂令他化作諸樂具，顯己自在。梵身天者，離欲寂靜，故名為梵，身者眾也，等者等取此上諸天。如是如來妙觀察智，普能觀察世及出世衰盛因果、三乘圓證，妙飾間列不相雜亂。惡趣因果名世間衰，善趣因果名世間盛。又世間壞及世間成，如其次第名為衰盛。又損減名衰，增長名盛。二乘因果名出世衰，大乘因果名出世盛。又退名衰，進名為盛。言圓證者，即是果位，前三乘名顯其因位。又圓證者，[＊]唯說佛果。妙觀察智觀此諸法法相異故，智如其境行相不雜分明顯現，是故說名妙飾間列。

佛地經論卷第五

佛地經論卷第六

親光菩薩等造

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

經曰：又如世界，為諸眾生廣大受用。如是如來妙觀察智，示現一切諸佛眾會雨大法雨，為令眾生受大法樂。

論曰：

此中顯示受用因相。如器世間隨有情業增上力故，阿賴耶識共相種子，變生種種共相資具，為令有情廣大受用。如是如來妙觀察智，助平等智為增上緣，擊發鏡智相應淨識，現受用身種種眾會，威德熾盛雨大法雨，為令地上諸大菩薩受大法樂，亦助如來成所作智為增上緣。擊發鏡智相應淨識，現變化身種種眾會，威德熾盛雨正法雨，為令地前所化有情受用法樂。

經曰：如世界中五趣可得，所謂地獄，餓鬼，[2]傍生，人趣，天趣。如是如來觀察智上，無邊因果五趣差別具足顯現。

論曰：

此中顯示趣差別因相。如世界中隨有情業增上力故，阿賴耶識不共相種，變生種種五趣因果差別可得。如是如來妙觀察智，五趣因果為境界故，似[3]其五趣因果二相差別顯現，非生五趣。諸阿素洛種類不定，或天或鬼，或復傍生，故不別說。五趣因者，謂中有身，以與五趣為方便故。趣是所趣，中有能趣故非趣攝。就生類別建立四生，是故中有亦生所攝。有義中有趣方便故，說在趣中。此言因者，業煩惱等，果即五趣。

經曰：如世界中，欲、色、無色諸界可得。如是如來觀察智上，無邊因果三界差別具足顯現。

論曰：

此中顯示界差別因相。如世界中隨有情業增上力故，阿賴耶識共不共相種子，變生三界因果差別可得。此中世界通情非情，謂有情世界及器世界。若不爾者，不應於中有無色界，以彼[4]唯有定所生色，無業生色、無方處故。於世界中，隨其所應建立三界，謂器世界中但有欲色情非情界。有情界中具有三種，唯有情界以器世界通持有情及非情界，有情世界唯能任持有情界故。如是如來妙觀察智，三界因果為境界故，似[＊]其三界因果二相差別顯現，非生三界因果，同前[5]二種分別。此中意說，妙觀察智普能觀察一切境故，遍[6]似一切諸界趣生，煩惱業等所感諸行成熟所攝心心法等因果相現。謂諸如來大圓鏡智，增上所生妙觀察智，雖無所取能取執著，遠離一切煩惱所知二垢障故，觀察一切因果等事，及能說故，如淨圓鏡現眾影像，一切境相皆現其中，然[7]無鏡智無差別過。大圓鏡智以於一切皆不愚故，雖能顯現一切影像任運轉故而無分別。此智能現一切境相亦有分別，若無分別則不能觀因果等事，及為眾會說法斷疑。此文定證無漏心等亦有相分，如來智上五趣三界無邊因果具足現故。有[8]說，如來智明淨故，一切境相雖現其中，而此境相非智所變，不清淨故，但是眾生心等所變諸法影像。此不應理，[9]如是影像若是眾生心等所變，云何在佛智上顯現？不可他因生他心相，違正理故。如餘心相，此亦應爾。然此境相如來無漏心所變現，如明鏡中糞穢影像，雖似不淨實非不淨。心及心法緣境法爾。若緣他境，非如鉗燈，無動作故，但如明鏡性本淨故，變似境相而能緣慮。若諸境相非心上現，彼雖有力生心心[10]所，如五根等不名所緣，如餘處說。無分別智亦定爾耶？所緣真如不離智體，不可定爾。後得俗智雖不[11]離真，有分別故不證真體，但自變作真相而[12]緣，故不可難。如諸異生心緣無漏心上所有無漏境相，雖似無漏實是有漏。此亦應爾，唯識道理決定如是，心所變相雖相似有而實無體。若不爾者，應有色等如心心法，不成唯識。若彼實有但不離識名唯識者，心及心法亦不離彼色等諸相，應名唯境，便成大過。

經曰：如世界中蘇迷盧等，大寶山王顯現可得。如是如來觀察智上，諸佛菩薩威神所引，廣大甚深教法可得。

論曰：

此中顯示雨大法雨因相。如器世間，由諸眾生業增上力[13]起諸寶山。如是如來妙觀察智，由諸有情感正法業增上力故，起佛菩薩威神所引深大教法，此教開示諸佛菩薩自在威神，亦能引發彼威神力，是故說名諸佛菩薩威神所引。此說如來妙觀察智能發鏡智相應識上教法影像，或自能現教法影像，由此為緣善根成熟所化有情自心變現。

經曰：如世界中，廣大甚深不可傾動大海可得。如是如來觀察智上，一切天魔外道異論所不傾動，甚深法界教法可得。

論曰：

此中顯示降伏怨敵因相。如器世間，由諸眾生業增上力起諸大海，不可傾動。如是如來妙觀察智，由諸有情感正法業增上力故，起法界教不可傾動。法界則是空無相理，說法界理名法界教。諸外道等皆依諸見，法界空理對治諸見離諸見趣，是故空教彼不能測，不能傾動。前威神教，威神高廣故喻寶山，此法界教法界甚深故喻大海，妙觀察智是能顯照一切境因，故能起說一切法教，略說勝者。是故契經說：「佛世尊名大智日，普能照了一切法故。」

經曰：又如世界，大小輪山之所圍繞。如是如來妙觀察智，不愚一切自相共相之所圍繞。

論曰：

此中顯示斷一切疑因相。如器世界，一妙高山、七大金山、八大海水、四大洲等，總於其外有小輪山周匝圍繞，如是為一，積數至千，復總於外有次輪山周匝圍繞，名小千界。如是為一，復數至千，更總於外有次輪山周匝圍繞，名中千界。如是為一，復數至千，總於其外有大輪山周匝圍繞，有大風輪總持其下，名[1]一三千大千世界。如是名為大小輪山之所圍繞。如是如來妙觀察智，遍知一切自相共相，能斷世間一切疑惑。自共相愚，是疑惑因。知自共相，無此愚故。自無疑惑，能斷他疑。大圓鏡智永離二障，不愚一切自相共相能生此智，攝護此智故名圍繞。鏡智雖能知一切法自相共相，無分別故，不能為他說法斷疑。此智能知。有分別故，能為一切說法斷疑。又此智體能知諸法自相共相二種行相之所圍繞，自相行相如小輪山，共相行相如大輪山，鏡智能持如風持下，如來淨智現量所攝。云何能知諸法共相？若共相境現量所知。云何二量？依二相立。有義二量在散心位依二相立，不說定位。若在定心緣一切相，皆現量攝。有義，定心唯緣自相，然由共相方便所引，緣諸共相。所顯理者，就方便說名知共相，不如是者名[2]知自相。由此道理，或說真如名空無我諸法共相，或說真如二空所顯非是共相。如實[3]義者，彼《因明論》立自共相，與此少異。彼說一切法上實義，皆名自相，以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類，能詮所詮通在諸法，如縷貫花，名為共相。此要散心分別假立，是比量境。一切定心離此分別，皆名現量。雖緣諸法[4]苦無常等，亦一一法各別有故，名為自相。真如雖是共相所顯，以是諸法自實性故，自有相故，亦非共相，不可以其與一切法不一不異即名共相，自相亦與一切共相不一異故，是故彼論說諸法上所有實義，皆名自相。此經不爾，故無相違。

經曰：復次，妙生！成所作智者。

論曰：

成所作智，應知成立如來化身。此復三種：一者身化；二者語化；三者意化。第一身化復有三種：一、現神通化；二、現受生化；三、現業果化。第二語化亦有三種：一、慶慰語化；二方便語化；三、辯[5]揚語化。第三意化復有四種：一、決擇意化；二、造作意化；三、發起意化；四、受領意化。成所作智能起如是三業化用，此化三業即是化身。應知此中以用顯體，非此三業即是智體，但是智上所現相分。成所作智增上緣力擊發鏡智相應淨識，令現如是三業化用，自亦能現。當知四智一一能起一切作用，就強多分說平等智起受用身；成所作智起變化身；妙觀察智觀察一切自相共相，陀羅尼門三摩地等；大圓鏡智能現一切諸法影像。如一一根取一切境非無強用，此亦如是。

此中經文定證三業心心法等皆有變化，如來智上現此麁相心心法等一切功德，令諸下位能現了知。若不爾者，二乘異生云何能知如來所有心心法等功德差別？云何如來久已成佛，復能現作具貪瞋等種種化身？餘經亦說化無量類皆令有心，又說化身亦名有心亦名無心，有依他心、無自依心故，謂化心等依實心現。但實心上相分似有緣慮等用，如鏡中火無別自體，隨眾緣生，如餘心等。餘處雖說無化心等，以無實用如實心等；變化色等有實作用如實色等，故偏說有。由化心等麁相顯現易了知故，乃至猿猴知如來心；若佛實心，諸大菩薩亦不能了。

經曰：如諸眾生勤勵身業，由是眾生趣求種種[6]殉利務農勤王等事。如是如來成所作智勤身化業，由是如來示現種種工巧等處，摧伏諸[7]伎傲慢眾生，以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成熟解脫。

論曰：

此中顯示現神通化化身業相。令心勇[8]悍故名勤勵。於善性中兼取精進，餘但作意，由此發起勤勵身業，就因為名。由此身業，世間有情作三正事，等者等取其餘雜事。成所作智精進相應起化身業，由此化業為菩薩時，示現種種陶師等類工巧等處，此是智上身業相[9]現，為欲摧伏[＊]伎術傲慢，故現斯事善巧方便，即是悲慧平等運道先現神通，初令生信故名引生令入聖教。如現神通度迦葉等，次令調順有所堪能故名成熟，引令長養諸善根故，後令解脫三界惡趣有[1]性無性。如其次第故名解脫。由教化力，有種[2]性者令生聖道解脫三界。無種性者，令修世善[3]常生善趣。[4]念彼善根為說正法，令脫三界，放光息苦安立善趣。又令彼生聞思修慧次第三句。又令彼生順解脫分、順決擇分及生聖道次第三句。又令彼入見道、修道及無學道次第三句，如是等釋應隨相說，[5]後亦如是。

經曰：又如眾生受用身業，由是眾生受用種種色等境界。如是如來成所作智受身化業，由是如來往諸眾生種種生處，示同類生而居尊位，由其示現同類生故，攝伏一切異類眾生，以是善巧方便力故，引諸眾生令[6]入聖教成熟解脫。

論曰：

此中顯示現受生化化身業相。世間有情於諸生處，諸根領納色等境界，故名受用；身有運轉，故名身業。成所作智一切生處，同時現生受用境界，謂現化身於天人中一切生處，示同類生，居剎帝利、婆羅門種，伏諸下類令得利樂。此亦智上身業相現，或擊鏡智、或自顯現，餘例應爾。

經曰：又如眾生領受身業，由是眾生領受所作善惡業果。如是如來成所作智領身化業，由是如來示現領受本事本生難修諸行，以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成熟解脫。

論曰：

此中顯示現業果化化身業相。身即是業，故名身業。先業果故，果說因名。或身領受先業果時，有運轉用故名身業。由此身業領受先業愛非愛果。成所作智現似化身領受化業，由此業故示受一切本事本生難修諸行。先世相應所有餘事，名為本事。先世所受生類差別，名為本生。如毘濕、飯[7]怛囉等一切本生事。依此本生先所修行種種苦行，名難修行。或於今世依變化身，先修苦行後捨彼行，修處中行方得菩提，名難修行。謂諸眾生計修苦行止惡起善方得菩提，為化彼故先示同彼修諸苦行，為顯非但持戒得淨，要由定慧方得淨故，現捨苦行修處中行方得菩提。有契經說：「如來先世迦葉佛時，作是罵言：『何處沙門剃鬚髮者？有大菩提無上菩提極難得故。』由彼惡業，[8]今受如是難行苦果。」此言亦是為止惡行現化所作。若不爾者，何有繫屬一生菩薩，已曾親事無量如來[9]殖諸善本，性憶宿命更起如是重語惡行？當知此言為欲化度，宜聞此言而得度者，令於佛所離此言故。

經曰：又如眾生慶慰語業，由是眾生展轉談論遞相慶慰。如是如來成所作智慶語化業，由是如來宣暢種種隨所樂法，文義巧妙，小智眾生初聞尚信，以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成熟解脫。

論曰：

此中顯示慶慰語化化語業相。慶慰即是喜悅差別，語能生彼，故名慶慰。聞此語言，展轉發生大歡喜故。謂諸有情由發語心增上力故，各別識上語業相現為增上緣，令餘識變似語業相，各謂聞他語言生喜。成所作智化作語業，應知亦爾。自現妙音令他心變，謂聞佛語生歡喜故。隨所樂法者，隨彼因力所應樂聞，人天三乘諸差別法。文巧妙者，字句顯美令樂聞故。義巧妙者，理趣分明易解了故。小智眾生初聞尚信者，謂佛言音具六十德，諸凡愚慧暫時得聞尚生信解，何況其餘聰[10]愍者慧。成所作智名慶慰者，能現化語宣說一切巧妙文義，生諸有情歡喜心故，亦能加被善現等輩，以佛言音宣說甚深難測量法，如是此智能加被他一切論者，一切色類乃[11]至虛空，亦能發起化語說法，當知此事不可思議。

經曰：又如眾生方便語業，由是眾生展轉指授務專所作，毀惡讚善更相召命。如是如來成所作智，所起方便語變化業，由是如來立正學處，毀諸放逸、[12]讚不放逸，又復建立隨信行人、隨法行等，以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成熟解脫。

論曰：

此中顯示方便語化化語業相。如諸世間方便語業更相教示，[13]諸所應作、不應作事，利益親友放逸眾生加行起作，故名方便。如是如來由大悲故，為諸有情安立學處，令伏諸惡、修世間善，安立聖道分位差別，令入正道出離三界，成所作智能發化語，成辦斯事，謂息諸惡、發起諸善，是此語用。

經曰：又如眾生[14]辯揚語業，由是眾生展轉開示所不了義，宣諷諸論。如是如來成所作智辯語化業，由是如來斷諸眾生無量疑惑，以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成熟解脫。

論曰：

此中顯示辯揚語化化語業[1]相。成所作智隨諸眾生意樂差別現化語業，說種種義斷諸疑惑，謂發一音表一切義，令諸有情隨類獲益。如契經言：「佛以一音演說諸法，眾生隨類各得開解，或有怖畏，或有歡喜，或生厭離，或復斷疑。」此是如來本願所引不思議力所發化語，一音能斷一切眾疑，若作化身亦令眾生一質異見利樂事成。

經曰：又如眾生決擇意業，由是眾生決擇可作及不可作。如是如來成所作智[2]決意化業，由是如來決擇眾生八萬四千心行差別，以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成熟解脫。

論曰：此中顯示決擇意化化意業相。成所作智相應意業能起化故，名化意業。此能決擇所化眾生八萬四千心行差別，或復此智相分中現變化意業似，能決擇眾生八萬四千心行，令彼了知得勝義利。云何八萬四千心行？謂諸有情八萬四千諸垢塵勞心行差別，此能障礙八萬四千波羅蜜多、陀羅尼門、三摩地等，如《賢劫經》廣說其相，所謂最初修習[3]行法波羅蜜多，乃至最後分布佛[4]體波羅蜜多，三百五十一一皆具六到彼岸。如是總有[5]二千一百，對治貪瞋癡及等分有情心行八千四百，除四大種及六無義所生過失，十轉合數八萬四千。修習此故復得成就八萬四千陀羅尼門、三摩地等，此猶略說廣則無量。

經曰：又如眾生造作意業，由是眾生造作種種諸所起業。如是如來成所作智造意化業，由是如來觀諸眾生所行之行，行與不行、若得若失，為令取捨造作對治，以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成熟解脫。

論曰：

此中顯示造作意化化意業相。隨所觀察一切有情所行之行，若諸惡行，不行有得、行即有失；若諸善行，行即有[6]得、不行有失。如是觀察為欲令彼取得捨失，於[7]德造作[8]任持對治，於失造作遠離對治。成所作智相應意業能起化故，名化意業。雖諸如來於一切事無有功用，而令眾生心等變現似有造作，故名造作。或復此智相分中現變化意業，似能觀察一切有情諸行得失，令彼了知得勝義利。

經曰：又如眾生發起意業，由是眾生發起諸業。如是如來成所作智發意化業，由是如來為欲宣說彼對治故，顯彼所樂名句字身，以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成熟解脫。

論曰：

此中顯示發起意化化意業相。成所作智相應意業，能發身語二種業故，就用說名發起意業。或此意業由智發起，是故說名發起意業，能起化故，或智相分現似彼故。此化意業為欲宣說彼對治者，為說有情諸行對治，此所說法名句字身以為自性，是故顯示名句字身。如來隨彼有情所樂說名身等，令起愛樂發生對治，是則如來成所作智相分中現變化意業發名身等，宣說有情諸行對治。由此力故，令諸有情自心變似佛所說法。深生愛樂發起對治，是故說名發起意業。

經曰：又如眾生受領意業，由是眾生受領苦樂。如是如來成所作智受意化業，由是如來於定不定反問置記，為記別故，隨其所應受領去來現在等義，以是善巧方便力故，引諸眾生令入聖教成熟解脫。

論曰：

此中顯示受領意化化意業相。受相應思能動其心令受苦樂，是故說名受領意業。成所作智受相應思能起化故，名化意業。[A1]或相分中現化意業，名化意業。於四記問為記別故，隨其所應如實了知一切問已，領三世等無量法義如實了知，一一自體如實知已，隨其所應一一記別無有顛倒。

言四記者：一、一向記；二、分別記；三、反問記；四、默置記。一向記者，如有問言：「一切生者決定滅耶？佛法僧寶良福田耶？」如是等問應一向記，此義決定。分別記者，如有問言：「一切滅者定更生耶？佛法僧寶唯有一耶？」如是等問應分別記，此義不定。反問記者，如有問言：「菩薩十地為上為下？佛法僧寶為勝為劣？」如是等問應反問記，汝望何問？默置記者，如有問言：「實有性我為善為惡，石女兒色為黑為白？」如是等問應默置記，不應記故，長戲論故。

應知此中身語化業，或自身相應，或他身相應，或不相應；意化業唯自他相應。由此即釋三種神變，謂神通、教誡、記說神變。此佛化業於一切種恒時隨逐不可思議，作用數量國土差別[9]不思議故，利有情用無休息轉不思議故。一切如來三種化業，為欲成熟有情為先，說名第一方便善巧。是故契經說：「佛世尊名大智藥，能[1]除一切煩惱病故。」

經曰：爾時，妙生菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！為獨如來於淨法界受用和合一味事智？而諸菩薩亦能如是？」佛告妙生：「菩薩亦能受用和合一味事智。」

論曰：

今依受用和合一味事智為問。前辯佛地但說如來清淨法界體唯一味，佛鏡智等於中受用和合一味無動無作。妙生菩薩意疑此事，為唯如來？亦通菩薩？故作此問。或前但說有五種法攝大覺地，清淨法界體唯一味，鏡智依此緣此而生無分別故，亦唯一相。平等性智通緣真如離二分別，亦唯一相。其餘二智為饒益他，亦依真如無異分別，亦唯一相。如是唯佛受用和合一味事智，應不通餘，為欲審定故作此問。此中既言，於淨法界受用和合一味事智，證[2]知於餘無有受用和合一[3]味智。能受用、所應受用和合一味真如境界，故名受用。共同一事，故名為和。雖同一事或復離別，為顯於中常不離別，故復言合。所緣能緣平等平等，畢竟和合不離別故。味者堅實，即所受用所緣法界真如一味。事謂事用，智者即是能受用智。正取鏡智、平等性智，兼取餘二，多緣真故。或一味者，能受用智無分別故。事者是果，緣淨法界而生起故。或能受用即是捨受，無苦無樂平等一類，故名一味。事者果也，即此相應圓鏡智等，由彼力生故名彼果。或是行捨無功用相，於一切處一味而轉，能受用智說名事智。或智自能領受己體，故名受用，自他二種分別無故，說名一味，事者果也，從眾因緣，遠離二想恒時轉故。

菩薩亦能等者，此中意說，受用和合一味事智非獨如來，若諸菩薩亦能如是。云何但言有五種法攝大覺地？此中意說，佛地唯是五法所攝，不說五法唯攝佛地，亦能攝諸菩薩地故。

經曰：妙生菩薩復白佛言：「何等菩薩受用和合一味事智？」佛告妙生：「證得無生法忍菩薩。由彼菩薩無生法中，得忍解時對治二想，由遣自他二種想故，得平等心。從此已上彼諸菩薩，自他異想不復現前，受用和合一味事智。」

論曰：

為顯[4]示得大乘無生法忍菩薩，或住功用有加行道菩薩，未有受用和合一味事智，故復問言：「何等菩薩受用和合一味事智？」證得無生法忍菩薩，謂從初地已上菩薩，證得二空所顯真如，觀一切法遍計所執本性無生亦無有滅，本來寂靜自性涅槃，受用和合一味事智。非如二乘見道現觀，但證生空所顯真如，未證法空所顯真理，未能現觀諸法平等受用和合一味事智。地前菩薩亦未能證，未見真如，和合一味平等性智未現行故。有[5]義，初地已上菩薩復有三種：一、初發心，謂在初地，已入見道正性離生，真無漏心創現行故；二、已修行，謂上六地，已得修道，進修行故；三、不退轉，謂上三地，修道已滿，離諸功用無加行道任運現前，一切煩惱畢竟不起，念念勝進無退轉故。此中唯取八地已上，觀一切法本來無生今亦不起，得上品忍一向清淨，恒起無漏任運而轉，由得此故說名證得無生法忍。如契經言：「八地已上諸菩薩眾，離法想故無我我所，觀一切法非常無常，無生無起、自他平等。」乃至廣說。由得[6]任運二想對治，於一切處得平等心。從此已上離二想故，離諸功用及加行故，一向無漏極清淨故，無分別智已得自在任運轉故，方得說名受用和合一味事智。初地菩薩雖已證得自他平等，而有功用加行作意，未清淨故而未建立。

經曰：妙生菩薩復白佛言：「[7]唯願如來，廣說譬喻，令諸菩薩悟甚深義，隨所化緣廣宣流布，令諸眾生聞已疾悟無生法忍。」

論曰：

妙生菩薩為令上義因譬喻門明了易見，諸菩薩等聞是法已悟甚深義悟無生忍，故復請問。

經曰：佛告妙生：「譬如三十三天未入雜林，終不能於若事若受無我我所和合受用。若入雜林，即無分別隨意受用。由此雜林有如是德，能令諸天入此林者，天諸果報若事若受，無所思惟和合受用。如是菩薩若未證得無生法忍，終不能得平等之心、平等之捨，乃與一切聲聞獨覺無有差別，有二想故，彼不能住受用和合一味事智。若已證得無生法忍，遣二想故得平等心，遂與聲聞獨覺差別，由平等心而能住捨受用和合一味事智。」

論曰：

三十三天有一雜林，諸天和合福力所感，令諸天眾不在此林，宮殿等事[1]業樂等受勝劣有異，有我我所差別受用。若在此林，若事若受都無勝劣，皆同上妙無我我所，和合受用能令平等，和合受用故名雜林。此由諸天各修平等和合福業增上力故，令彼諸天阿賴耶識變現此林，同處同時同一相狀。由此雜林增上力故，令彼轉識亦同變現，雖各受用而謂無別。如是地前菩薩、二乘，未證二空所顯真如無生法忍，有見道斷差別執故，未離自他差別二想，未得無漏平等性智相應之心平等受捨，或復行捨，故不能住受用和合一味事智。有義，七地已下菩薩，猶有功用有加行道，猶有微細煩惱現行，未清淨故，未得任運無生法忍、妙觀察智相應平等，若心若捨，故不能住受用和合一味事智。

經曰：「復次，妙生！譬如種種大小眾流未入大海，各別所依異水少水，水有增減，隨其水業所作各異，少分依持水族生命。若入大海無別所依，水無差別、水無限量、水無增減、所作業一，廣大依持水族生命。如是菩薩若未證入如來清淨法界大海，各別所依異智少智智有增減，隨其智業所作各異，少分眾生成熟善根之所依止。若已證入如來清淨法界大海，無別所依，智無差別、智無限量、智無增減，受用和合一味事智，無量眾生成熟善根之所依止。」

論曰：

大眾流者，謂殑伽等四種大河。小眾流者，謂餘小河。未入大海各別所依者，種種地方為所依故。異水者，清濁灰美，水差別故。少水者，望大海故。水有增減者，少雨多雨時差別故。隨其水業所作各異者，種種氣味勢力成熟有差別故。少分依持水族生命者，少數少量水族有情所依持故。若入大海無別所依等者，與前所說一切相違，應知其相。廣大依持者，此依數廣量大而說。如是菩薩未證如來法界大海者，未證諸佛清淨法界。各別所依者，別別如來為所依故。異智者，各別勝解所修成故。少智者，望佛智故。智有增減者，諸地相望有勝劣故，及定相望有勝劣故。隨其智業所作各異者，諸菩薩定數量別故，所作各異，隨諸菩薩勝解勢力，緣有情界能有所作。過此不轉，是故各異。[2]少分眾生等者，少數少量成熟善根所依止故，由諸菩薩增上力故，隨分令他善根成熟。諸菩薩定望如來定，數量少故，[3]化諸有情利樂亦少。若證如來法界大海者，已證諸佛清淨法界。無別所依者，清淨真如為所依故，無漏界中不可建立諸佛有異，何況菩薩。智無差別者，圓鏡智等皆相似故，無有自他分別異故。智無限量者，了達無邊所知境故。智無增減者，等清淨故，遍知境界無少多故。受用和合一味事智者，平等智等一切所作皆相似故。無量眾生等者，若數若量皆無量故，福德智慧無盡資糧皆平等故。由得法身，窮生死際一切有情成熟善根所依止故。

前後二喻有差別者，有義，前喻說諸菩薩未入已入或歡喜地或不動地；後大海喻，說諸菩薩未入已入或不動地或如來地。有義，二喻同說菩薩未得已得無生法忍，前說菩薩功德稠密喻如雜林，後說菩薩功德無盡喻如大海。

佛地經論卷第六

佛地經論卷第七

親光菩薩等造

大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

經曰：爾時世尊而說頌曰。

論曰：

當說四頌總攝上義，略顯佛地淨法界相。如來地中一切有為無為功德，皆是清淨法界攝持，皆是清淨法界之相，所相能相俱名相故。於四頌中，前三頌半別顯其相，後半總結。別顯相中，有義此中初半顯示清淨法界，次半顯示大圓鏡智，次半顯示平等性智，次半顯示妙觀察智，次半顯示成所作智，次半顯示四智所攝眷屬功德，後半顯示五法所成三身差別。復有義者，此中顯示清淨法界，有六種相，總攝一切佛地功德，謂自性相、因相、果相、若作業相、若相應相、若差別相，如其次第，初有一頌，餘各半頌。

經曰：一切法真如，二障清淨相。

論曰：

有義此顯清淨法界，謂一切法空無我性所顯真如，永離二障本性清淨，今復離染，能為一切善法所依，是故說名清淨法界。一切法者，謂世出世有漏無漏蘊界處等。真如即是諸法實性無顛倒性，與一切法不一不異，體唯一味，隨相分多。

或說二種，謂生空無我、法空無我。真如實非空無我性，離分別故，絕戲論故。但由修習空無我觀，滅障真如我我所執而證得，故名空無我。

或說三種，謂善、不善、無記。真如是此三法真實性故。

或說四種，謂三界繫不繫，真如是此四法真實性故。

或說五種，謂心真如，廣說乃至無為真如，亦是五法真實性故。

或說六種，謂色真如，廣說乃至無為真如，五蘊無為真實性故。

或說七種：一、流轉真如，謂一切行無始世來流轉實性；二、實相真如，謂一切法二空無我所顯實性；三、唯識真如，謂一切法唯識實性；四、安立真如，謂有漏法苦諦實性；五、邪行真如，謂業煩惱集諦實性；六、清淨真如，謂善無為滅諦實性；七，正行真如，謂諸有為無漏善法道諦實性。

或說八種，謂不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，八遣相門所顯真如。

或說九種，謂九品道除九品障所顯真如。

或說十種，謂於十地除十無明所顯真如，即十法界。如《攝大乘》廣辯名相。

如是增數乃至窮盡，一切法門皆是真如差別之相，而真如體非一非多，分別言說皆不能辯。由離一切虛妄顛倒，假名真如。能為一切善法所依，假名法界。離損減謗，假名實有。離增益謗，假名空無。分析推求諸法虛假，極至於此更不可度，唯此是真，假名實際。是無分別最勝聖智所證境界，假名勝義。如是廣說。

言二障者：一、煩惱障；二、所知障。惱亂身心令不寂靜，名煩惱障。覆所知境無顛倒性令不顯現，名所知障。煩惱障者，謂執實我薩迦耶見以為上首，百二十八根本煩惱及隨煩惱，若所發業，若所得果，皆攝在中，皆以煩惱為根本故。所知障者，謂執遍計所執諸法薩迦耶見以為上首，所有無明法愛恚等諸心心法，及所發業并所得果，皆攝在中，皆以法執及無明等為根本故。有義，法執及無明等，遍在一切善惡無記有漏心品及與二乘無漏心品，皆不了達法無我故，皆似相分見分起故。有義唯在不善無記有漏心品。

《瑜伽師地》說諸無明但有二種：一者不善；二者無記。復有二種：一者染污；二不染污。不言有善，不可非善[1]善心相應，性相違故。又善心品必與無癡善根相應，癡即無明，不可一心癡無癡並，如貪無貪瞋無瞋等不相應故，不可法執不與癡俱，若無無明無倒執，故如執有我定無明俱，此亦應爾。又諸善心[2]性無迷執，皆信等俱順無我解，與二空觀為前方便，不可法執導法空觀，我執未曾見此事故。是故有漏無漏善心，決定不與二執無明愛等相應，違教理故。一切異熟無記心品亦無法執及無明等，分別力劣不能執故。若有倒執成法我見，有無明等阿賴耶識，不應唯與五法相應，見無明等慧等攝故。又若此識有法執者，無所熏故應念念失，不須對治則成大過，煩惱障中無此事故。又法空觀初現前時，此識應斷，障治相違不俱行故。若爾所餘有漏種子應無所依，所修功德應無熏習，無所熏故，不可說言熏習鏡智，相應淨識非無記故，猶未得故。阿賴耶識既無法執，餘轉識中異熟果者，亦應如是，性類同故。於五識中亦無法執，無有猛利分別用故，不推求故。

《攝大乘》說，能遍計心唯是意識。故知五識不緣遍計所執自性，如無分別無推求見，不能計我，故亦不能計度諸法。然由意識計我計法起愛恚等，引五識中非見所攝愛恚等起，雖無有見而有愛恚無明等法二障所攝，是故二執分別推求，唯在第六第七意識。若愛恚等非見所攝，不推求者亦在五識，諸我執等煩惱障體，唯在不善有覆無記二心中有。若法執等所知障體，亦在無覆無記心中，二乘無學亦現行故。無學位中無有不善有覆無記，此就二乘名為無覆。若望菩薩是染污故，亦名有覆。故所知障亦名無覆亦名有覆，一體二名所望別故。

煩惱障中有所知障，是所依故，必執有法而計我故。體雖無二而用有別，如一識體取境用多，由此熏生一種子體亦有多用。起時雖俱而漸次斷，聖道勢力有分齊故。若所知障就二乘說無覆無記，四無記中何無記攝？異熟生攝，以從異熟識生起故。若爾何者非異熟生？如增上緣，餘所不攝皆此攝故，威儀等心不堅執故，非普遍故，無二障體。若善無覆無記心中無法執者，云何不能了達法空？亦無我執，云何不能了達生空？此既由與第七識中我執俱故。不達生空，亦應由與第七識中法執俱故。不達法空，既似相分見分而起。云何不名法執所攝？諸佛菩薩無漏智等亦有二分，云何非執？是故緣生相分見分依他起攝。若於此上妄計心外，或定[1]性有方名為執。故所知障在第七者，遍與六識三性心俱，非相應品。且止廣諍，應釋本文。

清淨相者，謂此真如本性清淨，二障所覆，如淨虛空烟雲等障相似不淨。得出世間證真如道，漸除二障所有種子，猶如大風吹烟雲等，金剛喻定現在前時，滅離一切障種子盡，得淨法界究竟轉依，名清淨相。如是已顯前五法中清淨法界。有義，此顯自性一分法界淨相，即六相中自性一分，文同前釋。

經曰：法智彼所緣，自在無盡相。

論曰：

有義此顯大圓鏡智法者，即是依他起性緣法鏡智名為法智。大圓鏡智亦緣世俗依他起性，現彼影故，不迷彼故。彼所緣者，彼謂真如，非彼法智，雖復隔句義勢相應，故無有過。法智用彼為所緣故，名彼所緣，非謂法智是彼所緣。大圓鏡智亦緣勝義圓成實性，窮生死際內證彼故。此說鏡智緣一切法自相共相，依他起性、圓成實性俱為境故，遍計所執但是凡愚妄心所計，非聖智境，故不說緣。如論中說遍計所執唯凡智境，圓成實性唯聖智境，依他起性亦凡智境亦聖智境，遍計所執以無體故，非聖所證。若爾聖智不知一切，彼既是無智何所知？若知為有，則成顛倒。若知為無，則非遍計所執自性心所現，無依他起攝，真如理無圓成實攝。是故聖智雖知有無而不緣彼，遍計所執自性為境。言自在者，大圓鏡智六到彼岸所修成故，具十自在妙用無礙。無盡相者，窮生死際，無間無斷相續常故。相謂所相，或復能相，表自體故。如是總顯前五法中大圓鏡智。

有義此顯自性一分，佛果四智即六相中自性一分。有為功德法者，即是大圓鏡智，由對治力轉去一切麁重所依阿賴耶識，轉得清淨依他起性，遠離一切心慮分別，所緣能緣平等平等不可宣說。緣生法性不增不減，內證行相能現一切諸法影像，於一切境普能照了無分別故。總說名法智者，即是平等性智，由對治力轉去執著眾生及法第七末那，轉得清淨依[2]他起性緣鏡智等，及淨法界平等平等，內證行相故名為智。彼所緣者，即餘二智，由對治力轉去世間分別六識，轉得清淨依他起性，或出世間或世出世。彼後所得緣上真如及法智等，依他起性以為境界，無執分別似所緣現，分別自內所證能證。用彼上說真如法[3]智為所緣故，名彼所緣。如是四智妙用無礙，故名自在。窮生死際常用不息，故名無盡。大圓鏡智平等性智常無間斷，故名無盡。妙觀察智、成所作智，雖有間斷，而暫作意即能現前，數起無窮亦名無盡。相謂體相，皆從緣生，說名清淨依他起性，皆無顛倒說名清淨。圓成實性皆有內證，照境作用似境顯現，說名為智。如是等義能表自體，故名為相。

經曰：普遍真如智，修習證圓滿。

論曰：

有義此顯平等性智，謂初地中初現觀時，得此平等無分別智，觀真如等一切平等。於後諸地漸次修習轉勝轉淨，乃至佛地證得圓滿究竟清淨，證法界等一切理事皆悉平等，如是顯示前五法中平等性智。有義此顯六中因相，謂初地中無分別智，觀初法界見道三心，斷見道斷百一十二根本煩惱及隨煩惱，并滅見斷不染無明分別法執最麁一分，顯初法界智種增長。從此[4]已後於一切地修道位中，無分別智觀餘法界如如，於彼一切法門聞思修等加行智等方便等位漸次修習，如是如是隨其所應，漸伏修斷十六煩惱及隨煩惱，并隨所應漸滅修斷不染無明俱生法執。所餘諸分，顯餘法界智種增長，由此為因乃至佛地，證得法界四智圓滿。

經曰：安立眾生二，諸種無盡果。

論曰：

有義此顯妙觀察智，謂此妙智能為眾生說妙法等，安立眾生利益安樂，故名為二。即此二種有多品類，故名諸種。如是二事窮生死際，常作不絕，故言無盡。此即名果，是智果故。如是顯示前五法中妙觀察智。有義此顯六中果相，謂淨法界及四妙智，皆能安立一切眾生，利益安樂。令修善因名為利益，令得樂果名為安樂。又令離惡名為利益，令其攝善名為安樂。又拔其苦名為利益，施與其樂名為安樂。此世他世、世出世等，應知亦爾，品類眾多故名諸種，窮未來際故名無盡。如是二事諸種無盡，是淨法界及四智果，由此起故。

經曰：身語及心化，善巧方便業。

論曰：

有義此顯成所作智，謂智能起身語心化，稱順機宜故名善巧，加行不絕故名方便，此即名業。或復此智善巧方便，能起身語心三化業，如是顯示前五法中成所作智。有義此顯六中業相，謂淨法界及四妙智，能起身語心三化業，及與善巧并方便業。成所作智起身語心三種化業；妙觀察智起善巧業，觀機宜等極巧便故；其餘二智及淨法界起方便業，以能任運與一切業為方便故。

身化三種：一、自身相應，謂化自身為輪王等種種形類，及現種種諸本生事；二、他身相應，謂化魔王為佛身等，變舍利子為天女等，寄他身上示現種種變化形類；三、非身相應，謂現大地為七寶等，或現無量佛化身等，或放光明照無邊界。如是等類，離自他身別現化作，情非情色種種形類，動地放光風香等事，皆為利樂諸有情故，一切皆名佛化身業。

如是語化亦有三種：一、自身相應，謂佛自身化現梵音，遍告無邊諸世界等，種種語業；二、他身相應，謂令聲聞大弟子等，以佛梵音宣說大乘甚深法等，是故聲聞諸菩薩等說非[A1]己分甚深妙法，皆是如來變化所作，非彼自力；三、非身相應，謂化山海草木等類，乃至虛空，亦出音聲說大法等，如是皆名變化語業。

心化唯二，一、自身相應，謂自心上化現種種心及心法影像差別，二、他身相應，謂令他心亦現種種心及心法影像差別，此並相分似見分現。

有義定力能令自心解非分法，名化自心。加被有情令愚昧者解深細法，令失念者得正憶念，名化他心。然心無化，無形質故。如論說言，心無形故不可變化。又說化身無心心法，此就二乘及諸異生定力而說，彼定力劣不能化現無形質法。諸佛菩薩不思議定，皆能化現。若不爾者，云何如來現貪瞋等？云何聲聞及傍生等知如來心？云何經說化無量類皆令有心？云何上說諸化意業？云何經說有依他心？但諸化色同實色[2]用，化根及心但有相現，不同實用，又就下類故作是說。若爾云何不化非情令心相現？非情已是心等相分，云何復令有心相現？若心相現則名有情，非非情攝，是故化心但說二種。如前已說，妙觀察智能觀自證陀羅尼門、三摩地等，能觀有情根欲性等，說妙法藥名善巧業，其餘二智及淨法界，與諸功德為所依止，能起種種利有情事，名方便業。

經曰：定及總持門，無邊二成就。

論曰：

有義此顯四智所攝眷屬功德。有義此顯六種相中相應之相，定門即是八萬四千三摩地門。總持門者，八萬四千陀羅尼門。如是二種通生一切有為功德，通顯一切無為功德，通引一切神力作用利眾生事，故名為門。無邊二者，福德、智慧二種莊嚴，於中差別有無量種，八萬四千福德智慧，或無量劫修所成故，說名無邊。前五波羅蜜多名為福德，後[3]五波羅蜜多名為智慧，或隨所應自性眷屬一一具二。如是二門二種莊嚴，四智品中一一具足，恒共相應，亦復依止清淨法界，與淨法界不相捨離，故名成就。

經曰：自性法受用，變化差別轉。

論曰：

有義此顯五法所成，三身差別。有義此顯六種相中差別之相，雖諸如來所依清淨法界體性無有差別，而有三身種種相異轉變不同，故名差別。自性法者，即是如來初自性身體常不變，故名自性。力無畏等諸功德法所依止故，亦名法身。受用即是次受用身，能令自他受用種種大法樂故。變化即是後變化身，為欲利益安樂眾生，示現種種變化事故。體義、依義、眾德聚義，總名為身。如是略釋三身名義。

又法身者，究竟轉依真如為相，一切佛法平等所依，能起一切自在作用，一切白法增上所顯，一切如來平等自性微妙難測，滅諸分別絕諸戲論。故契經言：「諸佛法身不應尋思，非尋思境，超過一切尋思戲論。」

受用身者，一切功德圓滿為相，一切佛法共所集成，能起一切自在作用，一切白法增上所起，一切如來各別自體微妙難測，居純淨土任運湛然，盡未來際自受法樂，現種種形說種種法，令大菩薩亦受法樂。

變化身者，一切神變圓滿為相，一切化用共所集成，示現一切自在作用，一切白法增上所引，一切如來各別化用微妙難測，居淨穢土現種種形說種種法，成熟下位菩薩、二乘及異生眾，令入大地，出離三界脫諸惡趣，如是略釋三身相用。

又前五法攝三身者，有義前二攝自性身，中間二種攝受用身，成所作智攝變化身，經說真如是法身故。論說轉去阿賴耶識得自性身，大圓鏡智轉第八得，故知前二攝自性身。此經中說，成所作智起諸化業，《莊嚴論》說，成所作智於一切界發起種種無量難思諸變化事，故知後一攝變化身。平等性智如餘論說，能於淨土隨諸菩薩所樂示現種種佛身。妙觀察智亦如論說，於大集會能現一切自在作用說法斷疑。又說轉去諸轉識故得受用身，故知中二攝受用身。又佛三身皆十義中智殊勝攝，故知三身皆得有智。有義初一攝自性身，四智自性相應共有，及為地上菩薩所現一分細相，攝受用身；若為地前諸菩薩等所現一分麁相化用，攝變化身。諸經皆說清淨真如為法身故。《讚佛論》說，如來法身無生滅故。《莊嚴論》說，佛自性身本性常故。《能斷金剛般若論》說，受持演說彼經功德。於佛法身為證得因，於餘二身為生因故。諸經論說，究竟轉依以為法身，轉依即是清淨真如非對治道，故知法身唯淨法界真如為性。《莊嚴論》說，大圓鏡智是受用佛。《攝大乘》說，轉諸轉識得受用身。然說轉去阿賴耶識得法身者，此說轉去第八識中二障種子，顯得清淨轉依法身，非說鏡智，以說鏡智是受用故。

又受用身略有二種：一、自受用，三無數劫修所成故；二、他受用，為諸菩薩受法樂故。是故四智相應共有及一分化為受用身。經論皆說，化身為[1]化地前眾生現種種相。既是地前眾生境界，故知非是真實功德，但是化用。經論唯說成所作智能起化業非即化身，雖三種身智殊勝攝，法身是智所依證故，化身是智所起用故，似智現故假說為智，亦無有過。

如是三身受用變化既有生滅，云何經說諸佛身常？由二所依法身常故。又受用身及變化身雖有生滅，以恒受用種種法樂無休廢故，於十方界數數現化無斷絕故，如常受樂，如常施食，故說名常。《莊嚴論》說，常有三種：一、本性常，謂自性身，此身本來性常住故；二、不斷常，謂受用身，恒受法樂無間斷故；三、相續常，謂變化身，沒已復現化無盡故。[2]如是法身雖離一切分別戲論而無生滅，故說名常。二身雖有念念生滅，而依常身無間斷故，恒相續故說名為常。經說如來色受等法一切常住，依此道理非無生滅，無漏種子修習增長所生起故，生者皆滅一向[3]記故，色心皆見是無常故，常住色心曾不見故。

如是三身，云何形量？法身清淨真如為體，真如即是諸法實性，法無邊際，法身亦爾，遍一切法無處不有。猶如虛空，不可說其形量大小，就相而言遍一切處。受用身者，有色非色，非色諸法無形質故，亦不可說形量大小，若就依身及所知境，亦得說言遍一切處。色有二種：一者實色；二者化色。言實色者，三無數劫修感色身相好等業，轉五根等有漏色身，得佛無漏五根等色，無量相好莊嚴，其身周遍法界稱實淨土。於生死中業有分限，阿賴耶識所變身形大小不定，且如此界。[A2]贍部洲人善業最劣，所得色身極長四肘；東勝身洲善業次勝，身長八肘。如是善業漸漸增勝，所得色身形量漸大，乃至色界色究竟天，感色業中最殊勝故，所得色身一萬六千[4]瑜膳那量。十地菩薩無漏善根所資熏故，身形轉大，如經廣說。金剛喻定現在前時，滅一切障，善根勢力量無邊故，所得色身充滿法界遍實淨土。大圓鏡智相應淨識，所變身土無限量故。諸佛識變同處同時，其相相似不相障礙，盡未來際無間無斷，依此能令諸佛受用廣大喜樂，是故說名受用身土。如是身土唯佛乃知，非諸菩薩五根所證，一一色根能證一切所[5]受境界無障礙故，是故諸佛無見頂相、無邊法音，一切色根作用無限，以遍滿故。

言化色者，由悲願力，為入大地諸菩薩眾現種種身、種種相好、種種言音，依種種土形量不定。變化身者，亦[6]悲願力，為化地前諸有情故現變化身，通色非色，非色即是變化意業，力無畏等諸功德相，無形質故無有形量，色者變化身語業等，隨時隨處隨眾所宜，所現身形其量不定，如經廣說。

如是三身，一切如來為有差別、為無差別？法身實性，一切如來皆共有故，無有差別，就能證因有差別故，假說差別。其餘二身各別因感、各別自性，實有差別但無別執，同處相似利樂意樂事業平等說無差別。是故說言，一切諸佛由所依[7]止意樂事業，於三種身如其次第說無差別，所依法界無差別故，利樂意樂無差別故，共作事業無差別故。

如是三身為有各別諸功德不？如來法身清淨真如轉依為相，真實善有本性清淨，遠離一切雜染法故，一切功德所依止故，一切功德真實性故，說名具足一切功德，無有色心差別功德。佛受用身具足一切色心等法真實功德，及為他現化相功德。佛變化身唯具一切現色心等化相功德。是故三身皆說具有過殑伽沙數量功德。

一切如來所化有情為共不共？有義皆共，以一一佛皆能化度一切有情，福德智慧一切平等，三無數劫勤修行願，同為拔濟一切有情求菩提故，如說一佛所化有情即一切佛。有義不共，以佛所化諸有情類本相屬故，是故如來底沙佛時，曾與慈氏同為弟子，佛觀釋迦所化有情善根先熟、慈氏所化善根後熟，又觀慈氏因行先滿、釋迦後滿，遂於一處入火光定，令釋迦見，七日七夜不下一足一頌[1]讚歎，令超慈氏在前成佛。又佛將欲入涅槃時，作如是言：「我所應度皆已度訖。」又契經說：「佛涅槃時觀一所化，現在非想非非想處，當生此間應受佛化，留一化身潛住此界，先所受身現入涅槃。彼從非想非非想沒來生此間，佛所留化為說妙法成阿羅漢，爾時化身方沒不現。」又諸經中處處宣說，能化所化相屬決定，是故諸佛所化不共。如實義者，有共不共。無始時來種[2]性法爾更相繫屬，或多屬一、或一屬多，菩薩因時成熟有情亦不決定，或共不共，故成佛已，或共化度、或別化度。若所化生一向共者，何須多佛？一佛能化一切生故，唯應一佛常住世間教化眾生，餘佛皆應入永寂滅，佛亦不應化餘眾生令趣大乘，以無用故，但應化彼令得三乘入永寂滅，以易得故。誰有智者捨易就難、然燈助日？是故所化非一向共。若所化生一向不共，菩薩不應發弘誓願，歷事諸佛修學大乘，蘇達那等亦不應事多善知識，諸佛不應以己所化付囑後佛，如是等事皆悉相違，是故不應一向不共。雖一一佛有化一切有情功能，然諸有情於無緣佛不肯受化，亦不見聞。雖一一佛盡未來際，常住世間教化無量諸有情類，而隨所宜現種種化，或現等覺或現涅槃，或名釋迦或慈氏等，隨一化相所度有情言皆度訖。生非想者，宜見釋迦化相得度，故留化待亦不相違。若諸如來同一所化，何佛現前而化彼耶？諸佛皆有悲願力故，不可一化餘皆止息，但有緣佛同處同時，後得智上各現一化，其狀相似不相障礙，更相和雜為增上緣，令所化生識如是變，謂見一佛為現神通為說正法，如是等事不可思議，非唯識理不可解了。

又自性身寂滅安樂，正屬自利功德所攝，為增上緣益眾生故，兼屬利他，又與二身俱利功德為所依故，二利所攝。受用身者，具有二分：一、自受法樂分，謂三無數劫修自利行，滿足所證色等實身，令自受用微妙喜樂；二、他受法樂分，謂三無數劫修利他行，滿足所證[3]色等化身，為入大地諸菩薩眾，現種種形說種種法，令諸菩薩受大法樂。由此二分，或說此身唯自利攝，或說此身唯利他攝，或說俱攝，皆不相違。變化身者，唯為利他現諸化相，故利他攝。

如是三身有四分故，得為四句：一、受用非變化，謂自利分實受用身；二、變化非受用，謂變化身為化地前雜類生故，或麁或妙，或令歡喜或令怖畏，改轉不定，但名變化不名[4]受用，不必令受現法樂故；三、亦受用亦變化，謂為地上菩薩所現種種化身，令諸菩薩受法樂故，隨時改轉不決定故；[5]四、非受用非變化謂自性身。

或處說佛有二種身：一者生身；二者法身。若自性身、若實[6]受用，俱名[7]法身，諸功德法所依止故，諸功德法所集成故。若變化身、若他受用，俱名生身，隨眾所宜數現生故。

又餘經說，有十種佛：一、現等覺佛；二、弘誓願佛；三、業異熟佛；四、住持佛；五、變化佛；六、法界佛；七、心佛；八、定佛；九、本性佛；十、隨樂佛。前五世俗、後五勝義，隨其所應三身所攝，如是等類隨相應知。

經曰：如是淨法界，諸佛之所說。

論曰：

如是如來清淨法界諸佛同說，具足佛地五種功德三身差別，或自性等六句義相。由此四頌略說佛地一切功德，及前廣說，應知總名聖教所說。

經曰：時薄伽梵說是經已，妙生菩薩摩訶薩等，諸大聲聞、世間天、人、阿素洛等，一切大眾聞佛所說，皆大歡喜信受奉行。

論曰：

此中顯示聞法眾會依教奉行。由佛淨識悲願所引，變[8]似契經增上緣力，時眾自心善根成熟，似彼相現，謂聞佛說皆生歡喜信受奉行。諸聲聞等或現化作或是真實，受用變化二土同處，聽法徒眾所聞雖同、所見各異不相障礙，上亦見下、下不見上，各各利益安樂事成。

佛地甚深諸句義， 我今隨分已略釋，
功德普施諸群生， 願速等成無上果。
諸有書寫所生福， 後後勝善等流果，
願此相續盡未來， 利益安樂諸含識。
佛地經論卷第七

文殊師利菩薩問菩提經論

文殊師利菩薩問菩提經論卷上(一名伽耶山頂經論)

天親菩薩造

元魏天竺三藏菩提流支譯

見諸眾生煩惱縛， 起菩提願為救拔，
如是正覺慈悲尊， 頂禮造論釋經故。
我論能盡煩惱怨， 救護諸有斷惡道，
如是二種最勝利， 一切外道論中無。
此修多羅所攝有九分：一、序分；二、所應聞弟子成就分；三、三昧分；四、能觀清淨分；五、所觀法分；六、起分；七、說分；八、菩薩功德勢力分；九、菩薩行差別分。

如是我聞：一時婆伽婆住伽耶城伽耶山頂塔初得菩提，與大比丘眾滿足千人俱，其先悉是[7]辮髮梵志，應作已作所作已辦，棄捨重擔、逮得己利、盡諸有結，正智心得解脫，一切心得自在、已到彼岸，皆是阿羅漢。諸菩薩摩訶薩無量無邊，皆從十方世界來集，有大威德，皆得諸忍、諸陀羅尼、諸深三昧，具諸神通。其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、香象菩薩、勇施菩薩、勇修行智菩薩等而為上首。如是諸菩薩摩訶薩，其數無量。并諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿[A1]修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等大眾圍遶。

論曰：如是我聞一時等，集法者語。住伽耶城者，示現所住處成就故。伽耶山頂者，示現彼形相大眾行住處故。塔者，示現為彼能供養者[8]興供養故。初得菩提者，即彼成佛時故。與大比丘眾者，以其大故；以不增不損故，滿足千比丘。[＊]辮髮梵志者，此明學無學比丘。是名聽者成就。餘者次說諸菩薩行差別。彼菩薩行有二種攝法所攝。何等為二？一者因攝；二者果攝。又伽耶山頂塔者，根本序分，以無量諸佛所住處故，示現彼處諸佛如來集故。此法門者，諸佛如來所攝護故。應聞此修多羅者，攝取成就，學無學其先悉是[＊]辮髮梵志。

又無學者有八種德。何等為八？一者所作畢竟，如經「應作已作」故。二者畢竟過於應作已作，如經「所作已辦」故。三者遠離三昧障，如經「棄捨重擔」故。四者捨離所受重擔，如經「逮得己利」故。彼重擔者，所謂五陰。五者證涅槃，如經「盡諸有結」故。六者過三界，如經「正智心得解脫」故。七者依不顛倒受教修行，如經「一切心得自在已到彼岸」故，以善遠離諸煩惱故。八者如實修行四如意足，如經「皆是阿羅漢」故。又阿羅漢者，能受信者所施物故，故名應供。又學有二種。何等為二？一者善畢竟持戒學道故；二者如心所求畢竟滿足故。次說三昧分。

經曰：爾時世尊獨靜無人，入於諸佛甚深三昧，觀察法界。

論曰：入三昧觀察者，示現非是思量境界故。又入三昧者，示現不同聲聞辟支佛故。此明非聲聞辟支佛境界故。已說三昧分。次說能觀清淨分。

經曰：而作是念：我得阿耨多羅三藐三菩提，得一切智慧，所作已辦，除諸重擔，度諸有險道，滅無明、得真明，拔諸箭、斷渴愛，成法船、擊法鼓、吹法螺、建法幢，轉生死種、示涅槃性，閉塞邪道、開於正路，離諸罪田、示于福田。

論曰：能觀清淨者，示現已得菩提故，如經「而作是念：我得阿耨多羅三藐三菩提」故。得菩提者，示現勝彼聲聞辟支佛證智故，如經「得一切智慧」故。彼得一切智慧者，有十七種。何等十七？一者本願滿足，如經「所作已辦」故。二者捨離所取重擔，如經「除諸重擔」故。又重擔者，所謂五陰。三者善斷一切諸煩惱障，如經「度諸有嶮道」故。四者善斷一切智障，如經「滅無明」故。五者證如實妙法，如經「得真明」故。六者離一切邪箭，如經「拔諸箭」故。七者離諸[9]顛，如經「斷渴愛」故。八者成就出世間慧，如經「成法船」故。九者轉妙法輪，如經「擊法鼓」故。十者出無我妙聲，善能降伏一切諸魔，如經「吹法螺」故。十一者善能降伏一切外道，如經「建法幢」故。十二者善斷一切諸結因緣，如經「轉生死種」故。十三者說世間出世間妙法，如經「示現涅槃性」故。十四者善能遠離顛倒取相，如經「閉塞邪道」故。十五者轉八聖道，如經「開於正路」故。十六者善能遠離外道福田，如經「離諸罪田」故。十七者示現三寶福田，如經「示于福田」故。已說能觀清淨分。次說所觀法分。

經曰：我今當觀彼法。誰得阿耨多羅三藐三菩提？以何等智得阿耨多羅三藐三菩提？何者是所證阿耨多羅三藐三菩提[1]法？

論曰：以何等人能證菩提？以何等智能證菩提？何者是所證菩提？觀彼三法，於三世中虛妄分別無有實體。

經曰：為以身得、為以心得？若以身得，身則無知無覺，如草如木如塊如影，無所識知，四大所造、從父母生，其性無常，假以衣服飲食臥具澡浴而得存立。此法必歸敗壞磨滅。

論曰：經言「為以身得、為以心得」者，示現身心不證菩提故。此明何義？以離身心更無實者。如愚癡人虛妄分別，無有如是證菩提者故。以何等人能證菩提？彼法於三世中虛妄分別無實體者，以非身得菩提示現。有八種法示現彼身不證菩提。何等為八？一者無作者，如經「若以身得，身則無知無覺」故。二者虛妄取相成就，如經「如草如木如塊如影」故。三者遠離諸想，如經「無所識知」故。四者以諸因緣和合故生，如經「四大所造」故。五者體本不淨，如經「從父母生」故。六者念不住，如經「其性無常」故。七者如危朽物不可常保，如經「假以衣服飲食臥具澡浴而得存立」故。八者體是不實，如經「此法必歸敗壞磨滅」故。已說非身得菩提示現。以何等人得菩提者，彼法於三世中虛妄分別無有實體。次說以何等智能證菩提。彼法於三世中虛妄分別無實體者，以非心得菩提示現。

經曰：若以心得，心則如幻，從眾緣生，無處無相、無物無所有。

論曰：有六種法示現彼心不得菩提。何等為六？一者見顛倒法虛妄誑惑愚癡凡夫，如經「心[2]則如幻」故。二者依善不善諸因緣生，如經「從眾緣生」故。三者無定住處，如經「無處」故。四者虛妄分別取相實不可得，如經「無相」故。五者自性空，如經「無物」故。六者遠行，如經「無所有」故。已說非心得菩提示現。以何等智得菩提者，彼法於三世中虛妄分別無有實體。次說何者是所證菩提？彼法於三世中虛妄分別無有實體。

經曰：菩提者但有名字，世俗故說。無聲無色無成無行無入，不可見不可依，去來道斷過諸言說，出於三界，無見無聞無覺無著無觀，離戲論，無諍無示，不可觀不可見，無[3]嚮無字離言語道。

論曰：經言「菩提者但有名字世俗故說」者，示現可證法但有名，用虛妄分別，其體無實故。彼但有名字，世俗故說。有二十三種。何等二十三？一者無事，如經「無聲」故。二者過覺境界，如經「無色」故。三者諸法體空，如經「無成」故。四者離諸相，如經「無行」故。五者過一切世間凡夫境界，如經「無入」故。六者過識境界，如經「不可見」故。七者無可依處，如經「不可依」故。八者不生滅，如經「去來道斷」故。九者過一切世間名字，如經「過諸言說」故。十者善不善行諸法不可得，如經「出於三界」故。十一者離見者，如經「無見」故。十二者過耳識境界，如經「無聞」故。十三者過意識境界，如經「無覺」故。十四者不住，如經「無著」故。十五者如虛空，如經「無觀」故。十六者無為，如經「離戲論」故。十七者無諸患、離諸漏，如經「無諍」故。十八者過小智境界，如經「無示」故。十九者無量，如經「不可觀」故。二十者他不能見，如經「不可見」故。二十一者內心無知，如經「無[＊]嚮」故。二十二者無物可見，如經「無字」故。二十三者不可說，如經「離言語」故。

經曰：如是能證菩提者，以何等智證菩提者，所證菩提法者，如是諸法但有名字，但假名說、但和合名說、依世俗名說、無分別分別說，假成無成、無物離物，無取、不可說、無著。彼處無人證、無所用證亦無法可證。如是通達，是則名為得阿耨多羅三藐三菩提，無異離異、無菩提相。

論曰：次說云何證菩提者，彼亦但有假名名字，依世俗說，虛妄分別無實體故。彼依世俗名說有六種。何等為六？一者不實分別，如經「無分別分別說」故。二者體空，如經「假成無成」故。三者我不可得，如經「無物離物」故。四者過世間慧，如經「無取」故。五者過言語道，如經「不可說」故。六者遠離我我所，如經「無著」故。又經言「彼處無人證、無所用證亦無法可證。如是通達，是則名為得阿耨多羅三藐三菩提」者。此明何義？明能證人、明所用證智、明所證境界。彼如是法，以何等法用妙正智慧，如實知所見所知所證，是名得阿耨多羅三藐三菩提故。又經言「無異離異、無菩提相」者，此明何義？無異離異二句，明彼證法清淨寂靜故。無菩提相義，如向所說。已說所觀事分。

[1]次起分者，此中復有何義？以三昧事[2]訖故，以說時至故，是故應起。又於此中有二種義：一者以三昧中所觀察義，欲為文殊師利說故；二者文殊師利問、如來答故。何故如來唯告文殊師利而不告餘者？以依對文殊師利說此法故。又復何故唯對文殊師利說此法門？以此所說法門深故，是故告彼深智慧菩薩。又何以故唯文殊師利問？以如來但告文殊師利故。是故文殊師利問，隨順義故。彼所發問，以心清淨問，答清淨故。次顯說分。

經曰：爾時文殊師利法王子在大會中，立佛右面，執大寶蓋以覆佛上。時文殊師利默知世尊所念如是，即白佛言：世尊！若菩提如是相者，善男子善女人云何於菩提發心住？佛告文殊師利：善男子善女人應如[3]是知[4]菩提相而發心住。文殊師利言：世尊！菩提相者當云何知！佛告文殊師利：菩提相者出於三界，過一切世俗名字語言，過一切[＊]嚮無發心發，滅諸發是發菩提心住。是故文殊師利！諸菩薩摩訶薩過一切發是發心住。文殊師利！無發是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，無物發住是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，無障礙住是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，如法性住是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，不執著一切法是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，不破壞如實際是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，不移不益不異不一是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，如鏡中像、如熱時焰、如影、如[＊]嚮、如虛空、如水中月，應當如是發菩提心住。

論曰：彼發清淨有九種。何等為九？一者捨一切戲論，如經「文殊師利！無發是發菩提心住」故。二者捨取諸法，如經「文殊師利！發菩提心者，無物發住是發菩提心住」故。三者如虛空，如經「文殊師利！發菩提心者，無障礙住是發菩提心住」故。四者寂靜，如經「文殊師利！發菩提心者，如法性住是發菩提心住」故。五者捨取常無常相，如經「文殊師利！發菩提心者，不執著一切法是發菩提心住」故。六者不毀道不捨道，如經「文殊師利！發菩提心者，不破壞如實際是發菩提心住」故。七者離謗離著，如經「文殊師利！發菩提心者，不移不益不異不一是發菩提心住」故。八者入一切法一相，如經「文殊師利！發菩提心者，如鏡中像、如熱時焰、如影、如響、如虛空、如水中月，應當如是發菩提心住」故，又如實修行般若波羅蜜。餘四句過三界等者，如前所說應知。已顯說分。次說菩薩功德勢力分。

經曰：爾時會中有天子名月淨光德，得不退阿耨多羅三藐三菩提心，問文殊師利言：諸菩薩摩訶薩，初觀何法故行菩薩行？依何法故行菩薩行？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩行，以大悲為本，為諸眾生。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩大悲，以何為本？文殊師利答[5]言：天子！諸菩薩摩訶薩大悲，以直心為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩直心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩直心，以於一切眾生平等心為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩於一切眾生平等心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩於一切眾生平等心，以無異離異行為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩無異離異行，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩無異離異行，以深淨心為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩深淨心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩深淨心，以阿耨多羅三藐三菩提心為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心，以六波羅蜜為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩六波羅蜜，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩六波羅蜜，以方便慧為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩方便慧，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩方便慧，以不放逸為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩不放逸，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩不放逸，以三善行為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩三善行，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩三善行，以十善業道為本。天子又問：文殊師利：諸菩薩摩訶薩十善業道，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩十善業道，以持戒為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩持戒，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩持戒，以正憶念為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩正憶念，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩正憶念，以正觀為本。天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩正觀，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩正觀，以堅念不忘為本。

論曰：諸菩薩摩訶薩功德勢力有二種。何等為二？一者如心所求一切滿足；二者無障礙樂說辯才說法。如心所求一切滿足者，以起上上勝勝法故。彼起上上勝勝法者，有十四種。何等十四？一者受教不忘，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩正觀，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩正觀，以堅念不忘為本」故。二者善取正教觀有為法，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩正憶念，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩正憶念，以正觀為本」故。三者無彼處過，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩持戒，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩持戒，以正憶念為本」故。四者不隨順諸過，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩十善業道，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩十善業道，以持戒為本」故。五者善修十善業道，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩三善行，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩三善行，以十善業道為本」故。六者身口意業三法清淨，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩不放逸，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩不放逸，以三善行為本」故。七者戒清淨，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩方便慧，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩方便慧，以不放逸為本」故。八者隨順利益一切眾生，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩六波羅蜜，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩六波羅蜜，以方便慧為本」故。九者滿足一切助菩提法，如經「天子又[1]問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心，以六波羅蜜為本」故。十者不疲倦，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩深淨心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩深淨心，以阿耨多羅三藐三菩提心為本」故。十一者業果清淨，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩無異離異行，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩無異離異行，以深淨心為本」故。十二者修行清淨，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩於諸眾生平等心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩於諸眾生平等心，以無異離異行為本」故。十三者作利益一切眾生清淨，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩直心，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩直心，以於一切眾生平等心為本」故。十四者心清淨，如經「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩大悲，以何為本？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩大悲，以直心為本」故。又經言「爾時會中有天子名月淨光德，得不退阿耨多羅三藐三菩提心，問文殊師利言：諸菩薩摩訶薩，初緣何法故行菩薩行？依何法故行菩薩行？文殊師利答言：諸菩薩摩訶薩行，大悲為本，為諸眾生」，如是等修多羅，從後向前解釋應知。已說如心所求一切滿足。次說無障礙樂說辯才說法。

經曰：天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩有幾種心，能成就因、能成就果？文殊師利答曰：天子！諸菩薩摩訶薩有四種心，能成就因能成就果。何等為四？一者初發心；二者行發心；三者不退發心；四者一生補處發心。復次天子！初發心如種種子，第二行發心如芽生增長，第三不退發心如莖葉華果初始成就，第四一生補處發心如果等有用。復次天子！初發心如車匠集材智，第二行發心如斫治材木淨智，第三不退發心如安施材木智，第四一生補處發心如車成運載智。復次天子！初發心如月始生，第二行發心如月五日，第三不退發心如月十日，第四一生補處發心如月十四日，如來智慧如月十五日。復次天子！初發心能過聲聞地，第二行發心能過辟支佛地，第三不退發心能過不定地，第四一生補處發心安住定地。復次天子！初發心如學初章智，第二行發心如差別諸章智，第三不退發心如算數智，第四一生補處發心如通達諸論智。

復次天子！初發心從因生，第二行發心從智生，第三不退發心從斷生，第四一生補處發心從果生。復次天子！初發心因攝，第二行發心智攝，第三不退發心斷攝，第四一生補處發心果攝。復次天子！初發心因生，第二行發心智生，第三不退發心斷生，第四一生補處發心果生。復次天子！初發心因差別分，第二行發心智差[1]別分，第三不退發心斷差別分，第四一生補處發心果差別分。復次天子！初發心如取藥草方便，第二行發心如分別藥草方便，第三不退發心如病服藥方便，第四一生補處發心如病得差方便。復次天子！初發心學法王家生，第二行發心學法王法，第三不退發心能具足學法王法，第四一生補處發心學法王法能得自在。

論曰：無礙樂說辯才說法，有四種發菩提心攝取十地，以種種差別說故。彼種種差別有十二句。經言「天子又問：文殊師利！諸菩薩摩訶薩有幾種心，能成就因、能成就果？文殊師利答言：天子！諸菩薩摩訶薩有四種心，能成就因能成就果。何等為四？一者初發心；二者行發心；三者不退發心；四者一生補處發心」者，初發心能與第二行發心作因，第二行發心能與第三不退發心作因，第三不退發心能與第四一生補處發心作因。此句明上上因勝[2]勝不失故。又經言「復次天子！初發心如種種子，第二行發心如芽[3]生增長，第三不退發心如莖葉華果初始成就，第四一生補處發心如果等有用」等者，示現從清淨因成就清淨果故。又經言「復次天子！初發心如車匠集材智」者，以依諸願則能攝取一切佛法故。「第二行發心如斫治材木淨智」者，以成就清淨戒故。「第三不退發心如安施材木智」者，以依慧方便修一切行皆相應故。「第四一生補處發心如車成運載[4]智」者，以不捨先許重[5]擔[6]故。又經言「復次天子！初發心如月始生，第二行發心如月五日，第三不退發心如月十日，第四一生補處發心如月十四日，如來智慧如月十五日」等者，以示現上上大力[7]清淨故。又經言「復次天子！初發心能過聲聞地」者，以初地前菩薩利根，觀察一切菩提分法故。「第二行發心能過辟支佛地」者，以初地前菩薩依般若勝智，能集諸菩薩無量行故。「第三不退發心能過不定地」者，此已入初地得證智故。又過聲聞辟支佛地者，以過一切[8]功用行故。「第四一生補處發心安住定地」者，以善住[9]王子地故。又經言「復次天子！初發心如學初禪智」者，以觀下地法故。「第二行發心如差別諸章智」者，以智慧增長差別故。「第三不退發心如算數智」者，以方便智能數一切法故。「第四一生補處發心如通達諸論智」者，以得證智故。又經言「復次天子！初發心從因生」者，以自性清淨本來成就故。「第二行發心從智生」者，以攝取世間出世間聞慧方便故。「第三不退發心從斷生」者，以過一切世間戲論故。「第四一生補處發心從果生」者，以自然成就一切行故。又經言「復次天子！初發心因攝」者，以信行助道淳熟故，又以觀初地境界故。「第二行發心智攝」者，以依境界淳熟觀功用行故。「第三不退發心斷攝」者，以依修行境界未得佛法觀故。「第四一生補處發心果攝」者，以依果淳熟，隨所有佛國土應成佛處即成佛[10]故。又經言「復次天子！初發心因生」者，以不顛倒修行善根性故。「第二行發心智生」者，以不顛倒法究竟性故。「第三不退發心斷生」者，以不顛倒修行性故。「第四一生補處發心果生」者，以得心自在故。又經言「復次天子！初發心因差別分」者，以攝取無量善根故。「第二行發心智差別分」者，以無量無邊法門畢竟究竟故。「第三不退發心斷差別分」者，以入無量三昧門故。「第四一生補處發心果差別分」者，以無量神通奮迅隨意自在用故。又經言「復次天子！初發心如取藥草方便」者，以攝取對治煩惱病法故。「第二行發心如分別藥草方便」者，以知對治煩惱病隨相應藥故。「第三不退發心如病服藥方便」者，以依[11]知諸方便隨相應受用故。「第四一生補處發心如病得差方便」者，以煩惱病滅故。又經言「復次天子！初發心學法王家生」者，以降伏一切聲聞辟支佛故。「第二行發心學法王法」者，以學一切得勝處故。「第三不退發心能具足學法王法」者，以得修道勝果故。「第四一生補處發心學法王法能得自在」者，以於一切法中能得自在無障礙故。

文殊師利菩薩問菩提經論卷上