或者分享一篇文章. 這裡做了一些考証提出比較可能是朱熹蔡元定搞錯了. 還誣衊了劉牧
原文出處：https://kknews.cc/culture/mk3e86.html
郭彧：易學百問
38.問：朱熹《易學啟蒙》說「惟劉牧臆見，以九為《河圖》，十為《洛書》，託言出於希夷」，是歷史事實嗎？
答：筆者曾在《周易研究》上發表《易數鉤隱圖作者等問題辨》一文，指出在三衢劉牧（1011—1064，字先之，尚書屯田郎中）之前，還有一位彭城劉牧（字長民，太常博士）。
《中興書目》所記《易數鉤隠圖》一卷，是為前劉牧所撰。彭城劉牧沒有得到什麼「河洛圖書」之傳。按《東都事略》所記，陳摶於端拱二年（989）秋七月二十二日化形於蓮花峯下張超谷中。彭城劉牧於宋真宗景德二年（1005）致仕，其時陳摶已仙逝17年。陳摶所傳的象學，也並非「河洛圖書」之內容；既然范氏之學傳於南方，而范氏晚出，那麼就不會傳給其前之彭城劉牧。由此可知，范諤昌不可能為彭城劉牧之師，彭城劉牧並沒有得到什麼「河洛」圖書之傳承。
本《中興書目》所記，考定彭城劉牧原著《易數鉤隱圖》為一卷本，按其自序（見於《道藏·易數鉤隱圖》卷首，胡渭《易圖明辨》、朱彝尊《經義考》亦引用之），有「原其本，則形由象生，象由數設，舍其數則無以見四象所由之宗」、「兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦」、「今採摭天地奇偶之數，自太極生兩儀而下至於復卦，凡五十五位，點之成圖，於逐圖下各釋其義」等說，依此可知，彭城劉牧主張八卦是由太極步步生出來的。以自序對照今見《易數鉤隱圖》前二卷，其所「鉤隱」之圖則是從「太極第一」至「七日來復第四十六」，其中並沒有涉及黑白點「河圖」與「洛書」。一卷本《易數鉤隱圖》的作者是本《繫辭》「易有太極」一節之義而闡明其「象由數設」意圖的。特別指出「河出圖，洛出書」為「聖人《易》外別有其功，非專《易》內之物」，彭城劉牧一語道破並八卦之畫與「河出圖，洛出書」之間沒有什麼關係。如果彭城劉牧主張八卦是聖人則「河出圖，洛出書」而畫，那就是說「河出圖，洛出書」應該為《易》內之物，他便不會有如此相反之說。
彭城劉牧既然說「河出圖，洛出書」非《易》內之物，並不主張八卦是聖人則「河圖」（或「洛書」）而畫，而是主張八卦是由太極步步生出來的。
《中興書目》言「本朝太常博士劉牧撰《易數鉤隠圖》一卷，吳秘表進，田況序。牧字長民，彭城人，仁宗時言數者皆宗之」，所謂「言數者皆宗之」，並非謂「言河出圖者皆宗之」。從今見《易數鉤隱圖》卷上的內容看，彭城劉牧主張「象由數設」，自太極生兩儀至四象生八卦，皆以天地生成之數「凡五十五位」點之成圖，的確在當時自成一家之言，慶曆初（1041）呉秘獻其書於朝，優詔奬之之後，言數者皆宗之也是情理中事。以倪天隠述其師胡瑗《周易口義》為例，仁宗時之胡瑗釋《易傳·繫辭》「河出圖，洛出書，聖人則之」時，則曰：「義曰，按此河圖，是天之大瑞也。」於此可見胡氏並沒有宗《易數鉤隱圖》下卷之說，以黑白點數之圖釋「河出圖，洛出書」。至釋「兩儀生四象」時則曰：「義曰，言天地之道陰陽之氣，自然而然生成四象，四象者，即木金水火是也。故上文謂天一下配地六生水，地二上配天七生火，如此之類，是天地陰陽自然相配，生成金木水火之象。然此止言四象而不言土者，蓋天地既判生為五行，然二氣既分，則自然生而為木金氷火，則地之道本於土而成，但言四象則土從可知矣。」及釋「易有四象所以示也」則曰：「義曰，按此四象有二說，一說以謂天地自然相配，水火金木以為之象，所以示也；又一說吉凶者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也，變化者，進退之象也，剛柔者，晝夜之象也，是言大易之道有此四象，所以示人之吉凶。疏荘氏謂，六十四卦之中有實象，有假象，有義象，有用象，則非也。又何氏以為天生神物聖人則之，天地變化聖人效之，天垂象見吉凶聖人象之，河出圖洛出書聖人則之，亦非也。」於此我們卻從中見到胡氏「宗之」《易數鉤隱圖》卷上之說的痕跡。
康定元年（1040年），宋咸作《王劉易辨》，自序中有「近世劉牧既為《鉤隱圖》以畫象數，盡刋王文，直以己意代之」語。此「近世劉牧」當指彭城劉牧而言，而三衢劉牧時當30歲，仍健在，宋咸不會針對三衢劉牧而有是語。又宋咸所辨是針對「《鉤隱圖》以畫象數」，並沒有辨什麼「河洛」圖書。以此推之，宋咸所見《易數鉤隱圖》，似當為彭城劉牧著之一卷本，書中並沒有「河洛圖書」的內容。一年之後，慶曆初（1041）黃黎獻弟子呉秘獻《易數鉤隱圖》等書於朝，此時已經是彭城劉牧赴邊任武官15年之後。
慶曆七年丁亥(1047)，李覯作《刪定劉牧易圖序》，存其易圖者三：河圖（「九宮數」戴九履一圖）、洛書（合生數、成數二圖為一）、八卦圖（《說卦》所言方位）。由此可見，吳秘所進《易數鉤隱圖》不再是一卷本，其中已有今見三卷本卷下之「河洛」諸圖。這就是說，此時彭城劉牧原一卷本之《易數鉤隱圖》已經「頗增多誕謾」。如此，我們可以推斷，彭城劉牧原本《易數鉤隱圖》只是有「自太極生兩儀而下至於復卦」的易圖四十六幅的一卷本，其中並無「河圖」、「洛書」等圖，而今見三卷本之卷下之「河圖第四十九」、「河圖天地數第五十」、「河圖四象第五十一」、「河圖八卦第五十二」、「洛書五行生數第五十三」、「洛書五行成數第五十四」、「十日生五行並相生第五十五」等圖，誠如李覯所言，的確是「觀之則甚復重」：「河圖天地數第五十」既是卷上之「天地數十有五第四」；「河圖四象第五十一」既是卷上之「兩儀生四象第九」；「河圖八卦第五十二」既是卷上「四象生八卦第十」；「十日生五行並相生第五十五」既是卷上「二儀得十成變化第十一」。至謂「頗增多誕謾」，則「河圖第四十九」、「洛書五行生數第五十三」、「洛書五行成數第五十四」三圖乃是不合於一卷本作者自序本意之圖。從文字上看，卷下有「河圖、洛書出於犧皇之世」、「龍圖其位有九，四象、八卦皆所包韞。且其圖縱橫皆合天地自然之數，則非後人能假偽而設之也。夫龍圖呈卦，非聖人不能畫之」、「河圖相傳於前代，其數自一至九，包四象、八卦之義，而兼五行之數，洛書則惟五行生成數也，然犧皇但畫卦以垂教，則五行之數未顯，故禹更陳五行而顯九類也」等說，顯然有悖於卷上原作者自序之初衷。
是何人增多彭城劉牧原一卷本之《易數鉤隱圖》，並加入所謂「河圖」與「洛書」之圖與圖說？以彭城劉牧弟子黃黎獻著有《續鉤隱圖》一卷的情況來看，似乎吳秘所進之書為合彭城劉牧原著與黃黎獻之續著為一書。倘若如此，則「河圖」與「洛書」（有「洛書五行生數」與「洛書五行成數」兩幅圖）的始作俑者，就是黃黎獻無疑了。無論如何，「河圖」與「洛書」諸圖不出自彭城劉牧之書，這是毫無疑問的。
三衢劉牧（1011—1064）於景佑元年（1034）登進士榜，累官至荊湖北路轉運判官、尚書屯田郎中。王安石所作墓志銘謂其「學《春秋》於孫復，與石介為友」，葉適謂其「當時號能古文」。今見其遺文有《待月亭記》、《送張損之赴任定府幕職序》（以上見《宋文鑒》）、五言排律《仙李洞》（見《廣西通志》）。三衢劉牧沒有專門易學著作存留於世。
南宋陳振孫《直齋書録解題》針對三衢劉牧後裔劉敏士刻於浙右庾司，前有歐陽公序之《易數鉤隱圖》提出了疑問，曰：「其書三卷，與前本大同小異。案，敏士序稱伯祖屯田郎中，臨川先生志其墓。今觀志文所述，但言學《春秋》於孫復而已，當慶曆時，其易學盛行，不應畧無一語及之。」如果三衢劉牧果真著有「仁宗時言數者皆宗之」頗有影響之《易數鉤隱圖》，那麼深明易學之王安石怎麼會作墓誌時「無一語及之」呢？事實上，恰是從王安石所作《荊湖北路轉運判官尚書屯田郎中劉君墓志銘並序》中看出，《易數鉤隱圖》一書本不出自三衢劉牧之手。南渡後三衢劉敏士重刻三卷本《易數鉤隱圖》，並明注為其伯祖三衢劉牧撰，又偽造歐陽修之「序」，遂使見此書者誤將三衢劉牧當做彭城劉牧，此則劉敏士之徒，實是引起後世之疑的肇事者。前此《中興書目》早已明言「本朝太常博士劉牧撰《易數鉤隠圖》一卷……牧字長民，彭城人，仁宗時言數者皆宗之」，至南宋陳振孫始見劉敏士之刻本，因而《直齋書錄解題》方有如此之疑問。此誤之傳，愈傳愈真，愈傳愈廣。至明道士白雲霽撰《道藏目録詳註》，除謂《易數鉤隱圖》三卷，《易數鉤隱圖遺論九事》一卷，皆為「三衢劉牧撰」而外，又謂《大易象數鉤深圖》三卷，亦「三衢劉牧撰」。實則此三書皆非「三衢劉牧撰」。《易數鉤隱圖》一卷本為彭城劉牧撰，《易數鉤隱圖遺論九事》原名《先儒遺事》，南宋鄭樵《通志》記或謂陳純臣撰，是書中有《易數鉤隱圖》中數幅圖，劉牧豈能自稱「先儒」？「大易象數鉤深圖」為《六經圖》中之《易經》圖總名（其它五經亦各有總名，分別是：尚書軌範撮要圖，毛詩正變指南圖，周禮文物大全圖，禮記制度示掌圖，春秋筆削髮微圖），是書即不是三衢劉牧撰，也不是元張理撰，本為南宋楊甲撰，毛邦翰增補，葉仲堪重編之《易經》圖版本。至清初，黃宗羲著《宋元學案》，於《泰山學案》中謂泰山孫復弟子三衢劉牧著有《易數鉤隱圖》及《易數鉤隱圖遺論九事》，乾隆間四庫館臣亦深然白雲霽之「詳註」，《四庫全書》提要中照樣謂《易數鉤隱圖》與《易數鉤隱圖遺論九事》二書，皆為「三衢劉牧撰」，而又誤考白雲霽之注，謂《大易象數鉤深圖》為元張理撰。
三衢劉牧與一卷本及三卷本《易數鉤隱圖》毫無關係；朱震等所言「河洛圖書」的傳承代次，多是瞎說（胡適語），不可再引以為據；華山陳摶及范諤昌所傳「象學」，並非「河洛圖書」之內容；黑白點「河圖」與「洛書」出現於彭城劉牧著一卷本《易數鉤隱圖》之後，是其弟子黃黎獻所為，而且有三幅圖。到了仁宗年間，李覯合為二幅，九數黑白點為《河圖》，十數黑白點為《洛書》。歷史事實證明，恰恰是朱熹易置了李覯的「圖書」。所以《易學啟蒙》謂「惟劉牧臆見，以九為《河圖》，十為《洛書》，託言出於希夷」之說，純粹是無稽之談。 朱熹和蔡元定根本不了解北宋有二位劉牧的歷史事實，也不顧李覯書中列有九數《河圖》和十數《洛書》的歷史事實，甚至污衊劉牧「易置圖書」。此種作學問的態度，實不足取。
排盤小幫手
前一個議題
索引
