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#2112945 - 2020-12-10 09:47:09 五行
黃奕誠 離線

三陽開泰
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五行


編輯者: 黃奕誠 (2020-12-10 18:59:24)
_________________________
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#2113300 - 2020-12-14 06:10:51 地道”與“五行” [Re: 黃奕誠]
明陽 離線
一元復始
註冊: 2018-01-16
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“地道”與“五行”


帛書《易傳》之《要》篇曰:

“故明君不時不宿,不日不月,不卜不筮,而知吉與凶,順於天地之也,此胃易道。故易
又天道焉,而不可以日月生辰盡稱也,故為之以陰陽;
又地道焉,不可以水火金土木盡稱也,故律之柔剛;
又人道焉,不可以父子君臣夫婦先後盡稱也,故為之以上下;
又四時之變焉,不可以萬物盡稱也,故為之以八卦。
故易之為書也,一類不足以亟之,變以備亓請者也。故胃之易又君道焉,五官六府不足盡稱之,五正之事不足以至之。”

《說卦》曰:
“昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以
立天之道曰陰與陽,
立地之道曰柔與剛,
立人之道曰仁與義。”

由於《要》篇的出土,我們方知,《說卦》所謂“順性命之理”即《要》篇所釋之“順於天地之也,此胃易道。”《說卦》僅以“陰與陽”說“天道”,而《要》則進一步解釋說“不可以日月生辰盡稱也,故為之以陰陽。”由此可知,先秦時人們已以日月星辰表示陰陽之變矣!同樣,“立地之道曰柔與剛”,亦由於《要》的出土,我們方知此“柔剛”乃指“又地道焉,不可以水火金土木盡稱也,故律之柔剛。”因此,早在先秦時代,《易》中之“地道”已與五行相結合矣!由於今本《易傳》中已刪去五行之說,因此,過去人們總是不明白:《史記•太史公自序》為何說“《易》著天地、陰陽、四時、五行,故長於變。”如今,由於《要》篇重見天日,我們方知此說實本之於先秦帛《易》也。可證漢初楊何《易》中有帛書古義內容的傳授,同時,我們亦由此而知《京氏易傳》中以五星、五行等解《易》之內容,非孟、京自造也,實由古義得之。

(節自劉大鈞先生“《周易》古義考”一文)

https://read01.com/zh-tw/P5B0GL8.html#.X9aPBdgzbcs
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#2113386 - 2020-12-15 05:23:49 五行志 [Re: 黃奕誠]
明陽 離線
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五行志


《漢書》為東漢 班固 於西元 82年所著,又名《前漢書》。全書包括紀十二篇,表八篇,志十篇,傳七十篇,共一百篇,記載了上自西漢漢高祖元年,下至新朝地皇四年,共230年歷史。

《漢書》中有「五行志」一篇,開始是這麼說:

《易》曰:“天垂象,見吉凶,聖人象之;河出圖,雒出書,聖人則之。”
劉歆以為虙羲氏繼天而王,受《河圖》,則而畫之,八卦是也;
禹治洪水,賜《雒書》,法而陳之,《洪範》是也。
聖人行其道而寶其真。降及于殷,箕子在父師位而典之。
周既克殷,以箕子歸,武王親虛己而問焉。
故經曰:“惟十有三祀,王訪於箕子,
王乃言曰:‘烏呼,箕子!惟天陰騭下民,相協厥居,我不知其彝倫逌敘’。
箕子乃言曰:‘我聞在昔,鯀陻洪水,汩陳其五行,帝乃震怒,弗畀《洪範》九疇,彝倫逌斁。鯀則殛死,禹乃嗣興,天乃錫禹《洪範》九疇,彝倫逌敘。’”

此武王問《雒書》於箕子,箕子對禹得《雒書》之意也。

初一曰五行
次二曰敬用五事,
次三曰農用八政,
次四曰協用五紀,
次五曰建用皇極,
次六曰乂用三德,
次七曰明用稽疑,
次八曰念用庶征,
次九曰嚮用五福,威用六極。

凡此六十五字,皆《雒書》本文,所謂天乃錫禹大法九章常事所次者也。以為《河圖》、《洛書》相為經緯,八卦、九章相為表裏。昔殷道弛,文王演《周易》;周道敝,孔子述《春秋》。則《乾》、《坤》之陰陽,效《洪範》之咎徵,天人之道粲然著矣。
...................
......................
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#2113899 - 2020-12-20 21:34:13 “五行”與“德之行” [Re: 黃奕誠]
明陽 離線
一元復始
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“五行”與“德之行”


1973年馬王堆出土的帛書,與1993年出土的楚簡,兩批文獻都有《五行》的資料,學者於是相互對校,也因此引發了對於“五行”問題的關注,這問題的關鍵在於荀子曾批判思孟五行,其中所言之“五行”是否與《尚書.洪範》“五行”相關?

《荀子.非十二子》中說:
略法先王而不知其統,猶然而猶材劇志大,聞見雜博。案往舊造說,謂之五行,甚僻違而無類,幽隱而無說,閉約而無解。案飾其辭,而祇敬之,曰:此真先君子之言也。子思唱之,孟軻和之。世俗之溝猶瞀儒,嚾嚾然不知其所非也,遂受而傳之,以為仲尼子遊為茲,厚於後世:是則子思孟軻之罪也。

荀子認為子思、孟軻是“案往舊造說,謂之五行”。這一說法指出思孟提倡“五行”,而這“五行”之說是前人早就有的主張。諸傳世典籍,“五行”一說《尚書.甘誓》中提出“威侮五行”,《尚書.洪範》明確“五行”之所指為“水火木金土”……。


郭梨華教授指出:「戰國晚期,與荀子約略同時代而同在齊國活躍的是鄒衍的“五德終始說”,把五行說結合歷史朝代更迭,把這種宇宙觀附會到社會歷史領域,認為各朝代都秉持一種“德”而為主,這一主張據《史記.孟荀列傳》所載,當時在齊國、魏國、趙國、燕國深受歡迎與禮遇,但史遷總歸其說之要時說到:“然要其歸,必止乎仁義節儉,君臣上下六親之施,始也濫耳。王公大人初見其術,懼然顧化,其後不能行之。”可見鄒衍必與儒學相涉。而且鄒衍之學與後來純言災異陰陽不同者在於其要歸止于“仁義”。今日雖然難明其“五德終始”之旨,但與其稍後之《韓非子.飾邪》所反映的純以星相位置斷言災異當有所別。因此將水火木金土“五行”與仁義相聯繫至遲在鄒衍時已有之,但是否有德之“五行”的出現與比附則難明。考諸傳世典籍,水火木金土“五行”與德行之“五行”確實是從戰國以來曾共存過一段時期,這可以從

《呂氏春秋.孝行覽》中所論述的曾子“五行”得到佐證。《孝行覽》:“曾子曰:身者父母之遺體也。行父母之遺體,敢不敬乎?居處不莊,非孝也。事君不忠,非孝也。蒞官不敬,非孝也。朋友不篤,非孝也。戰陳無勇,非孝也。五行不遂,災及乎親,敢不敬乎?”

又《禮記.禮運》也提到:“故人者,天地之心也,五行之端也,食味、別聲、被色而生者也。”孫希旦《禮記集解》以為此五行即“仁義禮智信”。因此“五行”之說並不只有水火木金土之“五行”,還有德之“五行”,而且“行”字在上古音中是陽部匣紐,別無其他發音。荀子的批評正好是處於曾子與鄒衍之間這段時期的思孟一流,若從思想的發展而言,這一時期的“五行”說正是處於與水火木金土之“五行”相結合的轉折期,或者說嘗試以德之“五行”的作用提出人道與天道之間聯繫的可能。這種“五行”的轉折與結合在戰國晚期出現了以“五常”取代“五行”之說,有時“五常”指的 是“德之五行”,有時指的卻是水火木金土“五行”………
…………………

竹簡《五行》開宗明義即指出有五種“德之行”:“仁、義、禮、智、聖”,及四“行”:“仁、義、禮、智”; 並且指出怎樣才是“德之行”,怎樣才是“行”。換言之,《五行》中很重要而且一開始要處理及說明的問題,就是“德之行”與“行”的差別與共融。這個問題之所以迫切,從思想史的角度而言,就是處理自夏商以來的“五行”與“德”在“君子”而言當如何面對與安置的問題,其所欲達致的目標就猶如《易.乾.文言》所言:“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。”……」
(見:「竹簡《五行》的“五行”研究」一文)


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#2114524 - 2020-12-25 21:57:54 仁、義、禮、智、信 對內臟的影響 [Re: 黃奕誠]
明陽 離線
一元復始
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仁、義、禮、智、信 對內臟的影響


https://www.soundofhope.org/post/218359?lang=b5


一個人,只要是心正了之後,氣就正,氣正了之後,形就正。按照中國古代的中醫理論,人是有三部分組成的,是三者合一的。哪三者?就是形、氣、神。形就是指我們的外形,氣就是指我們身體的經絡、氣血,神就是指我們的精神。對應到現代的科學,它認識到人體就是生命,也是有三部分組成的,是物質、能量和信息。物質,對應的恰恰就是外形、肉體;能量,對應的就是中醫學理論裏氣的一個概念;信息,對應的就是我們的神,中西醫在這方面的認識是一致的。
人生病有三個原因,有外在的,有內在的,和不內不外的。外在的原因是風、寒、暑、溼、燥、火。內在的原因是七情,也就是喜、怒、憂、思、悲、恐、驚。不內不外的就是飲食和生活起居。

………
……………

五常裏面頭一個就是仁,仁對應的五行是木,對應的四季是春天。春天是草長鶯飛的時候,也就是萬物生機勃勃的時候,它對應我們的心理狀態就是愛人。仁這個意思,就是愛人的意思,就是慈悲善良,能夠同情別人。上天有好生之德,這個生也是指愛的意思,也是指仁的意思。養生、養生,養了半天養的是什麼?是生,不是養死。生就是指的生機,生機就是指的生機勃勃的力量,對應的臟腑是肝臟。這裏的肝,並不是西醫的肝臟,而是指的包括臟器在內的身體的一種狀態和功能。臟腑、經絡和七竅都是連通的,我們的肝如果出了問題,它外在表現,肝開竅於目,眼睛就會出問題。

要想病好,就必須把性格修改好。從哪兒修改?從孝順父母開始修改。爲什麼?“百善孝爲先”,人一旦孝順父母,火氣一下就退下去,火氣退下去之後,經絡就非常容易通暢,經絡通暢了,病自動就好。

…………
…………………

一個人肺氣不足,反推,在義方面就會出現問題。我自己就是一個很好的例子,我以前在高中的時候,因爲沒有注意孝道方面的提升,所以我的鼻炎一直特別嚴重,以至於每天晚上擤鼻涕用掉很多紙。肺開竅於鼻,鼻子有問題,說明我們的肺有問題,肺有問題,對應的就是義方面做得不好。

義的反面是什麼?就是過激。過激的行爲,我跟大家分享一下,義對應的就是精,精在中國古代的傳統文化裏,精是代表收斂,是秋天。秋天是落葉滿天,秋風蕭瑟的時候,這時是天地一派肅殺之氣,所以說金氣特別旺盛的人,殺氣也特別重。古人講的叫做殺氣,翻譯成現代話,就是這個人特別喜歡挑別人的毛病,用現代話講叫做‘眼裏揉不下沙子’。這種性格的人,特別容易得金方面的病,得肺經方面的病。金是克木的,假如說這個人控制慾、挑剔別人這方面的習氣特別重的話,往往就會傷肝,而且還會傷得很厲害。

金氣過盛的人再往下發展,那就是一派悲涼之氣,所以說中醫七情裏,叫做悲傷肺,一個人非常悲涼,會把肺氣給傷了。金氣過重的人要練習寬容和微笑。從今開始就練一件事,就是天天微笑。因爲人只要一笑,全身緊張的氣就放鬆,臟器就得到舒展,臟器一得到舒展,病就好了。

悲是傷肺的,什麼是可以治療悲涼的?一個人往往陷在小我裏面,就是大小的小,自我的我,陷在小我裏面,就容易悲涼,特別容易悲傷,而且走不出來。當人一旦走入大我的時候,他就不是悲傷,而是慈悲。慈悲是什麼意思?就是無條件的關懷一切人。

我們悲傷所有的情緒,歸根結柢還是小我,就是‘我’字走不出來。你一旦走出來,就會發現這個身體跟着發生變化。把自己的愛心擴大,同時意識到自己身上還有其他的責任,就不至於陷入一個小我當中。胸懷一打開,氣就跟着變化,氣一變化,外形、身體的疾病就會得到緩解。

《黃帝內經》講,‘心者,君主之官;主明則下安,主不明則十二官危’,也就是說這個心在身體裏是主導作用的,是主神明的。心本來是一個向上的,一個非常開放的狀態,這是自然狀態。假如是不自然的狀態,病態就是仇恨,仇恨會傷心臟。因爲一般的恨心都是從心裏往外發的,而且這種氣是往裏聚的,特別容易導致心慌、心跳,冠心病等一系列的疾病。

一個人的心要是處於一種歡喜的狀態,他的氣脈就特別容易通暢。我們觀察小孩,他一天到晚都是非常歡喜的。曾經醫學家做了一個統計,在三歲之前的兒童,一天平均笑一百七十次,心脈完全通暢,沒有疾病,古人稱之爲純陽之氣。而成人一天平均笑七次。中國人在全世界來講,笑的次數是最少的,一天到晚板着臉,笑容很少見。爲什麼?我們好像特別嚴謹。實際上你的內心快樂了,身體就通暢,反過來身體好的時候,心態也是好的,所以把心態調整好,心臟的病就能得到緩解。

一個人要想有智慧,第一個就是謙虛,就是能接受別人的意見。能接受別人的意見,就是‘兼聽則明’,就是聽,所以腎開竅於耳,這是有道理的。一個人腎氣足,他的耳朵就容易聽進去別人的規勸,腎氣足的人也有智慧。能聽進去別人規勸的人,耳竅通了,腎氣就足,腎氣足了自然有智慧。中國古人總結的這些道理,完全是跟我們的生活起居聯繫在一起的。

…………
………………

信在五行裏屬土,它在四季裏對應的是長夏,也就是夏天跟秋天這段時間,這個時間的狀態就是萬物孕化的時候。萬物孕化,所有事情的發展,升起和降落都是靠一個人的誠信。我們做事業也好,做人也好,‘人無信不立’,人要是沒有信,他是立不起來的。身體的狀態也是這樣,一個人假如特別誠信篤實,行動力特別強,心裏從不計較,他的腸胃就特別好。反之,特別容易計較的人,腸胃就不好。一個人只要一埋怨,就沒有行動力、就不想做事。
人只要是氣血一流通,四肢一活動,脾主四肢,四肢一活動,脾胃就強健,胃口就好,吃飯就好,睡眠就香,就是能吃能睡,這個人就沒病了,這個人就完全恢復。


仁義禮智信,實際上就是《弟子規》的濃縮,《弟子規》講的就是仁義禮智信。反之,《弟子規》也是我們的一種生活方式。現在西方有一種說法,叫做生活方式疾病,就是生活方式不對導致的疾病。反之,我們用古聖先賢的這些教誨,來約束我們的生活方式,就會避免很多疾病,甚至把已經得的很多病給治好。這種治病方式不用花錢也不用吃藥,就能達到很好的效果。古人有一句話,叫做“善言天者,必有驗於人”。什麼意思?談天,就是指的天地自然規律的道理,道理是應在我們人身上的………………

…………

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#2114930 - 2020-12-29 11:54:17 君子行此四者 [Re: 黃奕誠]
明陽 離線
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君子行此四者


在《周易》開宗明義就是乾卦的《卦辭》,稱:「乾,元 亨 利 貞。」乾卦《文言》則是作以下的闡釋:

乾卦《文言》曰:「元者,善之長也。亨者,嘉之會也。利者,義之和也。貞者,事之幹也。君子體仁,足以長人;嘉會,足以合禮;利物,足以和義;貞固,足以幹事。君子行此四者,故曰:『乾元亨利貞。』」

「元者,善之長也」……君子「體仁,以長人」

「亨者,嘉之會也」…………「嘉會,以合禮」

「利者,義之和也」…………「利物,以和義」

「貞者,事之幹也」…………「貞固,以幹事」


《說卦傳》:「震,動也。」「震為足。」(足動為「行」之象。)


乾卦《彖辭》曰:「大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。」

乾卦初九稱「潛龍」,初九之姤卦,爻辰為子化丑。
乾卦九二稱「見龍」,九二之同人,爻辰為寅化丑。
乾卦九三稱「終日乾乾」,九三之履卦,爻辰為辰化丑。
乾卦九四稱「或躍在淵」,九四之小畜,爻辰為午化未。
乾卦九五稱「飛龍」,九五之大有,爻辰為申化未。
乾卦上九稱「亢龍」,上九之夬卦,爻辰為戌化未。

「時乘六龍」即以乾卦的六個爻動,象徵「龍」之變化,但在《說卦傳》並沒有稱「乾為龍」,而是稱「震為龍」。


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