東岐明先生的《關于五行八卦原理的研究》被愚弟轉到官方論壇人民網後引起反響。



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文章作者：[唐山居士]

耗散結構與陰陽五行

讀東岐明先生的《關于五行八卦原理的研究》

對于中國術數，我向來認為：中國人在實踐應用上也許還是比較模范的，可是在理論研究上卻是相當貧乏上。可是讀了東岐明先生的《關于陰陽五行八卦原理的研究》一文，忽然為之興奮。這真的是一篇好文章。我感謝真左筆網友發來了東岐明先生的文章。東岐明先生用現代科學的耗散結構的理論來解說中國的陰陽五行的原理，應該說還是比較精彩的。

我不很明白耗散結構的理論，我只是在八十年代聽過一次關于河南的一位大學教授關于耗散結構在氣象應用的報告。我曾驚呼過這位大學教授用耗散結構來看中國氣象學教科書上的許多理論和學說是錯誤的。

據說，耗散結構理論的發明者成功的解釋了生命現象，因之而獲得了七十年代的諾貝爾化學獎。

什么是耗散結構？這就是東岐明先生在文中所說的：

現今的物理化學理論將生命現象視為一種逆反熵增的「耗散結構」，耗散結構
的結構性質可能是空間性或時間性，空間性的表現在方位排列的有序，時間性的表
現在周期變化的有序。耗散結構藉由與外界交換質能而耗散能量，將熵增轉至外界
，從而導致自身的熵減，以維系自身的生命結構，這種物質結構組織現象稱為「自
組織」。

我對耗散結構也不過是點滴的道聽途說，還不能真正理解耗散結構理論的真實意義。

我是這樣粗淺的理解：

1。我們的世界的變化是表現在時空運動的有序和無序的相互轉化過程。

2。有序和無序是一種叫作熵的概念來度量的。熵減少使事物從無序走向有序，熵增加使事物從有序走向無序。

3。生命現象是一種有序的維持過程，是通過熵減少過程來實現的。

我們用一句話來概括耗散結構的學說：就是說耗散結構是研究事物有序和無序的學說。

耗散結構與中國易道學說有什么聯系呢？

中國易道學說的主旨是講無和有，無和有實際上也是事物變化過程的一種無序和有序的過程。人們常認為易道是講陰陽的，陰陽學說其實是一種對于對于遠古中國思想的一種淺薄認識。這是因為無論中國《易經》和《道德經》很少論及陰陽，或者根本不談陰陽；而無和有是《易經》和《道德》經的關鍵字和中心思想。說也奇怪：中國的易學家和道學家們就是這樣閉著眼來解說老祖宗的著作的。

我們如果說：耗散結構的發明者是中國道家的傳人，應該到中國的老子里去領獎，你感到驚奇嗎？二千五百多年前中國的老子：發現了“玄”這個眾妙之門，成功的解釋了世界一切變化的根本原因。而當今的西方人用耗散結構成功的解釋了生命現象？耗散結構是什么？耗散結構就就是老子所說的“玄”。

我們到不是說發明耗散結構理論的人一定真得懂得《道德經》，當然我們更不能說中國人早就發現了什么耗散結構而與西方人去爭什么專利權。如果說我們的古人和今人以及中國人和洋人都是面對的同一個世界，不論古今中外人們對于真理的認識有一定的共同性，這也是可以理解的。

耗散結構學說是物理化學上的一個重大發現，但它的意義同時也是哲學上的。這也是真的，當耗散結構學說在八十年代傳入中國時，也曾引起中國哲學界的重視。依據耗散結構學說所論的：維持一個開放系統與外界交換能量才能維持系統組織的熵的逆增的有序狀態。中國哲學家們以此來說明中國改革開放的哲學意義。而西方人毫不夸張的認為：用耗散結構的理論人類無所不包的問題例如：一個國家或者一個城市的變化，人類的戰爭和平問題。耗散結構是二十世紀八十年代世界上一個時髦的理論。

耗散結構是講世界的變化是一個從無序到有序的變化過程。老子講：“此兩者（指無和有）同出而異名同，同謂之玄。玄之又玄，從妙之門。”唐山居士在本論壇上發表過的“道玄論”一文重點解說了老子道玄思想。其實，老子這句話的意思就是：無和有的相互循環的變化是世界一切奧妙的根本門徑。

耗散結構與老子都認為無和有相互變化是世界的根本變化。所不同的是耗散結構講到了序（待續）




文章作者：[唐山居士]


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讀東岐明先生的《關于五行八卦原理的研究》
對于中國術數，我向來認為：中國人在實踐應用上也許還是比較模范的，可是在理論研究上卻是相當貧乏。可是讀了東岐明先生的《關于陰陽五行八卦原理的研究》一文我卻為之興奮。這真的是一篇好文章。我感謝真左筆網友發來了東岐明先生的文章。東岐明先生用現代科學的耗散結構的理論來解說中國的陰陽五行的原理，應該說還是比較精彩的。
說實在的，我還是不很明白耗散結構的理論的。我只是在八十年代聽過一次關于河南的一位大學教授關于耗散結構在氣象應用的報告。這位大學教授用耗散結構來看中國氣象學教科書上的許多理論和學說是錯誤的，也曾引起我的震驚。
耗散結構是西方人（我忘記是哪國人了）最近發現的新理論。我好象是聽說，耗散結構理論的發明者成功的解釋了生命現象，因之而獲得了七十年代的諾貝爾化學獎。什么是耗散結構？這就是東岐明先生在文中所說的：
現今的物理化學理論將生命現象視為一種逆反熵增的「耗散結構」，耗散結構
的結構性質可能是空間性或時間性，空間性的表現在方位排列的有序，時間性的表
現在周期變化的有序。耗散結構藉由與外界交換質能而耗散能量，將熵增轉至外界
，從而導致自身的熵減，以維系自身的生命結構，這種物質結構組織現象稱為「自
組織」。
我對耗散結構也不過是點滴的道聽途說，還不能真正理解耗散結構理論的真實意義。
對于這些話我只能是這樣粗淺的理解：
1。我們的世界的變化是表現在時空運動的有序和無序的相互轉化過程。2。有序和無序是一種叫作熵的概念來度量的。熵減少使事物從無序走向有序，熵增加使事物從有序走向無序。3。生命現象是一種有序的維持過程，這個過程是通過熵減少來實現的。就是說耗散結構是研究事物有序和無序的學說。耗散結構與中國易道學說有什么聯系呢？簡而言之，我們可以這樣說：耗散結構研究的是世界有序和無序，而中國易道學說的無有論，也是這樣一個學問。關于易道學說的無有認識論請看唐山居士在本壇發表過的《無有認識論》這篇文章（也可以從唐山居士的主頁上找到）。
中國易道學說的主旨是講無有，無和有實際上也是事物變化過程的一種無序和有序的過程。人們常認為易道是講陰陽的，陰陽學說其實是一種對于對于遠古中國思想的一種淺薄認識。這是因為無論中國《易經》和《道德經》很少論及陰陽，或者根本不談陰陽；而無和有是《易經》和《道德》經的關鍵字和中心思想。明明是易道講無有，為什么說是講陰陽呢？說也奇怪：中國的易學家和道學家們就是這樣閉著眼來解說老祖宗的著作的。
我們如果說：耗散結構的發明者是中國道家的傳人，應該到中國的老子里去領獎，你會認為這是居士又胡說了。我們說中國的老子思想與耗散結構的理論確實是有相似之處，這可是真的。二千五百多年前中國的老子：發現了“玄”這個眾妙之門，成功的解釋了世界一切變化的根本原因。而當今的西方人用耗散結構成功的解釋了生命現象？耗散結構是什么？耗散結構就就是老子所說的“玄”。我們倒不是說發明耗散結構理論的人一定真得懂得《道德經》，當然我們更不能說中國人早就發現了什么耗散結構而與西方人去爭什么專利權。如果說我們的古今中外的人們都是面對的同一個世界，那么人們對于真理的認識有一定的共同性，這也是可以理解的。
耗散結構學說是物理化學上的一個重大發現，但它的意義同時也是哲學上的。我們說耗散結構的理論也曾為中國的政治服務，這也是真的。當耗散結構學說在八十年代傳入中國時，也曾引起中國哲學界的重視。依據耗散結構學說所論的：一個開放系統與外界交換能量才能維持系統組織的熵的逆增的有序狀態。中國哲學家們以此來說明中國改革開放的哲學意義。而西方人毫不夸張的認為：用耗散結構的理論人類無所不包的問題例如：一個國家或者一個城市的變化，人類的戰爭和平問題。耗散結構是二十世紀八十年代世界上一個時髦的理論。
耗散結構是講世界的變化是一個從無序到有序的變化過程。老子講：“此兩者（指無和有）同出而異名。同謂之玄。玄之又玄，從妙之門。”唐山居士在本論壇上發表過的“道玄論”一文重點解說了老子道玄思想。其實，老子這句話的意思就是：無和有的相互循環的變化是世界一切奧妙的根本門徑。耗散結構與老子都認為無和有相互變化是世界的根本變化。所不同的是耗散結構講到了序，而中國易道思想雖不言序，但是也是序在其中了。
我曾在論壇里問過大家：中國古代數術學與普通數學什么不同。沒有人作答，而我自答。數字有兩種基本功能，一是表示事物的多少，二是表示事物的順序。普通數學是前者，而中國數術學是后者。普通數學利用普通的數字演算的是事物的量（即事物的多少）例如：1＋2＝3，而中國數術則是用甲子數演算的是事物的序。甲子數也是數，但它表達的不是事物的數量，而是事物的先后次序。中國數術的演算法則就是五行相生相克的理論了。事物內在的次序也就是事物的結構是決定著事物的基本性質。因此中國術數學是事物本質的演算，應該是比普通數學有更高的意義。東岐明文章關于耗散結構的引證中說：耗散結構的結構性質可能是空間性或時間性，空間性的表現在方位排列的有序，時間性的表現在周期變化的有序。這句話的意思聽起來很簡單，但表達的道理卻是很深刻。事物結構的空間排列的有序性和時間變化的周期性，實際上是一回事。這是說靜止的看事物的結構是在空間是有序的排列，如果動態的看則是事物運動的周期。周期的倒數是頻率，而頻率又是事物信息的運算和表達。所以說耗散結構的理論將事物的性質－－運動－－信息聯系在一起了。
這就是說事物的性質和運動以及事物的信息是一回事。老子所說的：此兩者（這里是三者了）同謂之玄。唐山居士對于“玄”進行了嚴密的考證認為老子所說的“玄”并不是玄虛不可認識。“玄”的古字為之“圜”是循環往復的意思。很明顯這是世界運動周期性的表述。我不難認同：西人的同謂之耗散結構，老子同謂之玄是一回事。
耗散結構的理論與中國易道在世界秩序的演算上還是大不相同的。當然耗散結構的理論演算的方法是建立在熵平衡方程方法，這種方法從形式上看機制是清楚的，而也是試圖客觀定量的表現世界演變過程，這是一種白色理論框架。而中國易道則不同了，它是籠統模糊甚至神秘的方法來對認識我們的世界。因此，中國易道思想是霧里看花，是一種灰色的理論框架。由于人類認識世界的水平的限制，人們很難全息的認識世界。這是因為人類還沒有全息的認識世界的工具、儀器和尺度。所以表現為白色不白，灰色不灰。
在現實天氣預報中我們曾試圖建立天氣變化的熵平衡方程式，別說建立熵平衡方程的過程是如何復雜困難，就是建立好了方程在實際中也很難達到好的應用效果。（吃完飯了再寫待續）

耗散結構與陰陽五行(第三版）


http://202.99.23.237/cgi-bbs/ReadFile?whichfile=111314&typeid=13

文章作者：[唐山居士]


讀東岐明先生的《關于五行八卦原理的研究》

對于中國術數，我向來認為：中國人在實踐應用上也許還是比較模范的，可是在理論研究上卻是相當可憐的。可是讀了東岐明先生的《關于陰陽五行八卦原理的研究》一文我卻為之興奮。這真的是一篇好文章。我感謝真左筆網友發來了東岐明先生的文章。東岐明先生用現代科學的耗散結構的理論來解說中國的陰陽五行的原理，應該說還是比較精彩的。

說實在的，我對耗散結構的理論認識是相當膚淺的。我只是在八十年代聽過一次關于河南的一位大學教授關于耗散結構在氣象應用的報告。這位大學教授用耗散結構來看中國氣象學教科書上的許多理論和學說是錯誤的，也曾引起我的震驚。

耗散結構是比利時布魯塞爾學派著名的統計物理學家普里戈金，于1969年在理論物理和生物學國際會議上提出的一個概念。這是普里戈金學派20多年從事非平衡熱力學和非平衡統計物理學研究的成果。耗散結構理論的發明者成功的解釋了生命現象，因之而獲得了七十年代的諾貝爾化學獎。

什么是耗散結構？這就是東岐明先生在文中所說的：

現今的物理化學理論將生命現象視為一種逆反熵增的「耗散結構」，耗散結構
的結構性質可能是空間性或時間性，空間性的表現在方位排列的有序，時間性的表
現在周期變化的有序。耗散結構藉由與外界交換質能而耗散能量，將熵增轉至外界
，從而導致自身的熵減，以維系自身的生命結構，這種物質結構組織現象稱為「自
組織」。

我對耗散結構也不過是點滴的道聽途說，還不能真正理解耗散結構理論的真實意義。

對于這些話我只能是這樣粗淺的理解：

1。我們的世界的變化是表現在時空運動的有序和無序的相互轉化過程。

2。有序和無序是一種叫作熵的概念來度量的。熵減少使事物從無序走向有序，熵增加使事物從有序走向無序。

3。生命現象是一種有序的維持過程，這個過程是通過熵減少來實現的。

就是說耗散結構是研究事物有序和無序的學說。耗散結構與中國易道學說有什么聯系呢？簡而言之，我們可以這樣說：耗散結構研究的是世界有序和無序，而中國易道學說的無有論，也是這樣一個學問。關于易道學說的無有認識論請看唐山居士在本壇發表過的《無有認識論》這篇文章（也可以從唐山居士的主頁上找到）。

中國易道學說的主旨是講無有，無和有實際上也是事物變化過程的一種無序和有序的過程。人們常認為易道是講陰陽的，陰陽學說其實是一種對于對于遠古中國思想的一種淺薄認識。這是因為無論中國《易經》和《道德經》很少論及陰陽，或者根本不談陰陽；而無和有是《易經》和《道德》經的關鍵字和中心思想。明明是易道講無有，為什么說是講陰陽呢？說也奇怪：中國的易學家和道學家們就是這樣閉著眼來解說老祖宗的著作的。

我們如果說：耗散結構的發明者是中國道家的傳人，應該到中國的老子里去領獎，你會認為這是居士又胡說了。我們說中國的老子思想與耗散結構的理論確實是有相似之處，這可是真的。二千五百多年前中國的老子：發現了“玄”這個眾妙之門，成功的解釋了世界一切變化的根本原因。而當今的西方人用耗散結構成功的解釋了生命現象？耗散結構是什么？耗散結構就就是老子所說的“玄”。

我們倒不是說發明耗散結構理論的人一定真得懂得《道德經》，當然我們更不能說中國人早就發現了什么耗散結構而與西方人去爭什么專利權。如果說我們的古今中外的人們都是面對的同一個世界，那么人們對于真理的認識有一定的共同性，這也是可以理解的。

耗散結構學說是物理化學上的一個重大發現，但它的意義同時也是哲學上的。我們說耗散結構的理論也曾為中國的政治服務，這也是真的。當耗散結構學說在八十年代傳入中國時，也曾引起中國哲學界的重視。依據耗散結構學說所論的：一個開放系統與外界交換能量才能維持系統組織的熵的逆增的有序狀態。中國哲學家們以此來說明中國改革開放的哲學意義。而西方人毫不夸張的認為：用耗散結構的理論人類無所不包的問題例如：一個國家或者一個城市的變化，人類的戰爭和平問題。耗散結構是二十世紀八十年代世界上一個時髦的理論。

耗散結構是講世界的變化是一個從無序到有序的變化過程。老子講：“此兩者（指無和有）同出而異名。同謂之玄。玄之又玄，從妙之門。”唐山居士在本論壇上發表過的“道玄論”一文重點解說了老子道玄思想。其實，老子這句話的意思就是：無和有的相互循環的變化是世界一切奧妙的根本門徑。

耗散結構與老子都認為無和有相互變化是世界的根本變化。所不同的是耗散結構講到了序，而中國易道思想雖不言序，但是也是序在其中了。

我曾在論壇里問過大家：中國古代數術學與普通數學什么不同。沒有人作答，而我自答。數字有兩種基本功能，一是表示事物的多少，二是表示事物的順序。普通數學是前者，而中國數術學是后者。普通數學利用普通的數字演算的是事物的量（即事物的多少）例如：1＋2＝3，而中國數術則是用甲子數演算的是事物的序。甲子數也是數，但它表達的不是事物的數量，而是事物的先后次序。中國數術的演算法則就是五行相生相克的理論了。事物內在的次序也就是事物的結構是決定著事物的基本性質。因此中國術數學是事物本質的演算，應該是比普通數學有更高的意義。

東岐明文章關于耗散結構的引證中說：耗散結構的結構性質可能是空間性或時間性，空間性的表現在方位排列的有序，時間性的表現在周期變化的有序。這句話的意思聽起來很簡單，但表達的道理卻是很深刻。事物結構的空間排列的有序性和時間變化的周期性，實際上是一回事。這是說靜止的看事物的結構是在空間是有序的排列，如果動態的看則是事物運動的周期。周期的倒數是頻率，而頻率又是事物信息的運算和表達。所以說耗散結構的理論將事物的形態－－運動－－信息聯系在一起了。

讓我們對此論述，進行一些不很復雜的理解，也許我們就會發生世界觀上的升華。它確確實實是回答了我們的世界是什么，這樣一個世界觀的根本問題。

我們的世界是什么？有兩種世界觀和方法論。一種是靜態的世界觀，一種是動態的世界觀。對于這兩種世界觀我們很難用唯物和唯心來加以客套。

靜態的看世界：我們的世界是一些排列有序的物體。動態的看世界，我們的世界是一些一些周期往復的運動。

我們說事物的形態和事物的運動也許是一回事，只是人們看世界的立場不同而已。靜止看世界，我們的世界必然是物質的，離開了物質的世界，我們的世界再沒有其它什么了，這也是事實。可是我們用動態的立場看世界,我們的世界就象一部電影或者電視劇。也許世界的物質屬性就不那么重要了。動態的看世界，世界不再是客觀的，而一些主觀的東西以及表達世界信息的、色彩、電磁、能量和人的思維、信仰、宗教等等一些無法用物質形態可以描述的東西都看成是世界存在。這就是說靜態的看世界，只有客觀的東西是世界。動態的看世界，主觀的東西也可以是世界的一部分。靜態主義者看世界是全憑感覺，只有感覺到了才是真實的世界。而動態主義者看世界對于世界的認知則是靠感應。中國術數學的所說的天人感應，也許就是如此。物理世界的電磁感應，也是一種感應。天人感應由于沒有實驗科學所證明，所以人們對此認識不足。天人感應實際上人與自然的感應，它是通過人的思維器官進行工作的。人的思維可以遙距離感應，這常認為是人的一種特異功能。它的合理性正在被科學檢驗，不管如何，它的存在性也許是不容懷疑的。

對于離開物質形態的世界存在的研究認識，這實際上正是中國哲學的一個重要內容。

《易傳》曰：“形而上者，為之道；形而下者，為之器。”什么是道？什么是器？道和器以形為分。無形則為道，有形者為器。

一些儒家學者和人文科學者往往對于老子的道學有些偏見性的理解。認為老子的“無”是無所作為，是不可思議。是一種消極的真空性東西。孰不知老子所說的無就是道，道就是無。是用物質世界以外另外一種方法對于世界的表述。




（待續）

文章作者：[吳俊善]　


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“耗散結構與陰陽五行”答唐山

變化能準確的反映發展變化的過程，因為生命是一個全方位的變化，只能用周天來表示，而易道是這種變化唯一正確的表示方法，這種變化是全息的，舍此而無路。易表示出，一爻變六爻皆變就是這個道理。更準確的說，知其寡即可知其眾，知其一方則可知其十方、萬方。西方人的“耗散結構”理論有是能乎？
再說生命的變化是有幾種基本的事物決定的，如果細分起來是無窮的，那怕是一個細胞、細胞分子，仍然是一個宇宙量，請問這樣的量如何細分？如何用數字表示？就說人體生命的一個系統，它有多少細胞？“耗散結構”還要精確到用細胞分子去表達整個生命運動的過程？一般說來生命的演繹只要表現出諸大系統之間的關系即可，如強弱、生克，這樣就可以知其吉兇了，有什么必要用數字窮其所有呢？西方人在這個問題上畫蛇添，狗屁不通，實不足效法，望你莫誤如歧途。

所謂“西人的同謂之耗散結構，老子同謂之玄是一回事”，那是你對老子還不理解的緣故。老子的”玄“是以“妙”“徼”為基礎的，而“妙”“徼”表現出的”玄“是一種規則、信息上的變化，是不可言喻的，要不然為什么有有：“道，可道，非恒道。名，可名，非恒名”之謂？這種變化是從宏觀宇宙到微觀宇宙全方位的變化，這如何用一組死數字就能表示得了的？為什么說“知其寡即可知其眾，知其一方則可知其十方、萬方”？就是因為這個道理。
西方人表現方法都是很機械的，他們總是想通過某一組單獨的數字去精確的計算事物始末，而不是用全方位發展變化的眼光看代具體發展變化中的事物，這是他們不成功的關鍵。中國人則是與西方人相反，他們用事物最有代表性的幾種基本事物，而不是用具體的數子；用發展變化的規則，而不是機械的；用全方位的，不是某一個片面去研究看待事物。東方人看全部，西人看局部；西方人看死的，不動的；東方人看活的，看運動著的。西方人喜精確的研究；東方人愛感順應受規律。
“西方人，錯誤的精確（一定層次意義上的，說到底是錯誤的）；東方人，正確的籠統”，他們那個更好？還有些問題在更深刻層次中蘊涵著，我就不說了，改日有時間再說。
“有無”“陰陽”在很大程度上是可以劃等號的，沒有必要把它們對立起來。一般說來，陰陽的范疇的適應性更大一些，萬事萬物都可以用陰陽表達。如“無為陰，有為陽”，這就是說，“陰陽”可以包涵“有無”。



文章作者：[唐山居士]

精確為什么一定是錯誤的呢？正確的為什么一定是籠統呢？
中國學問“知其一方則可知其十方、萬方”，可是到底知道了什么呢？
辯證法就是這樣無情的嘲笑，那些所謂無所不知的人。無所不知就是等于什么也不知。


文章作者：[吳俊善]

真理在東方，航船向北走，他的船再好（精確）、速度再快又奈何？我知道真理在東方，

我的船慢（各種機器零件粗糙），但我能找到真理。
為什么要“修身、齊家、治國、平天下？”身和天下有什么聯系？身多大？天下多大？
老唐：你不適合搞中國傳統文化，“胡拐周易”就是閣下的特點。我不能和每個人都辯論過
來，一是沒有那么多的時間，再者也怕人家說我氣量小，和誰都辯。

閣下的問題以后我就不答復了，因為時間關系。

再會！

文章作者：[唐山居士]

無理才是真
西方人講公理，東方人講婆理。而你吳俊善大概是講無理吧？
老子的道理是關于“無”的道理。
也許無理才是真？


文章作者：[小寒大寒就過年]

我不懂此學

我讀過方福康寫的“數學物理方法”，那是他為學“耗散”的研究生寫的數學
基礎書，也可作為物理系研究生的通用數學教材。
別太認真，那本書是方先生把比利時的課本，譯為中文的。那時候，沒人計較這些。

至于耗散結構，我沒有搞過，主要是嫌它太枯燥，整天解“馬爾可夫”方程，混飯
吃也不容易。

不過，我愛講故事。耗散就是遠離平衡態的有序過程。
那年頭，遠離了平衡態。方先生的太太是個當權派，被斗得很慘。方先生夫
婦，領著孩子，投河自盡。水越來越深，孩子哭了。方先生一家有序地回家了。


文章作者：[小寒大寒就過年]



耗散結構是1969年比利時人提出來的，是統計物理，熱力學的一個分支，叫
作比利時學派，研究的對象是遠離平衡態的有序現象。

北京最早研究耗散結構的是北京師范大學的方福康教授。
八十年代，他帶著自己的研究成果到比利時，三個月拿到博士學位。

中國文化 易 自古沒有 無 的觀念 只有 有 的存在 如有 無 則道家不講循環 天地萬事萬物皆滅 一切歸於無止無盡的死寂 即使如先生推崇的理論也會消失無蹤 不可能在 無 的狀懇下 繼續發展出 負壹負貳負參等等 不斷延續 易 尚生 主張生生不息 萬物萬事有生有減循環有序 這是大自然真理 所以陰陽五行所顯示的多與少的變化 沒有 無與有 存在的問題 十=長生在數術上 是最常用來表現氣的多寡 裡面沒有 無 這一個觀念 中國文化 無 的觀念 應該是出現在有宋一朝 此代出了一位易學大家 周廉溪先賢 他開創出一派與傳統易學完全不同風貌的論法 寫了一本流傳千古的傑作 皇極經世 開宗明義第一句話 無極生太極 自此之後 凡與 無 有關之思想談話著作 多在這上面打轉

道德經上 玄 代表箸 有 的生機微妙變化 萬事萬物在地表上生生不息生机勃發 其轉變生化都在微妙之閒發生 非人智慧所能想像 非常奇妙令人驚嘆大自然的神奇 所以 玄 不是 無 而是 有 延伸 滴天髓云 三元萬法宗先觀帝載與神功 即 玄 的觀察

關於 生死 中國文化重長生 先聖先賢觀天察地追求壽命綿廷 但以人體極限是不可能 轉而追求血脈的傳承 或名聲的傳播 有所謂立德立功立言的大理想 也有長生術求長生不老之論 站在歷史文化上看中國文化就像一棵大喬木 頂天立地可春可秋 雖遇冬雪冰封 枯桿獨存 但冬去春來 芽冒枝發風華再現 再領風騷五百年 而這種文化思想深植人心 唯中國人不變 這是 易 道理 大自然真理 也是 生 的觀念 束方屬木重長生 西方屬金 重智慧朝向死亡發展 這是地球大運循環 進入金氣殺旺時期 是故西方一切偏向智慧發揮內藏促使萬物禹事減絕的理論思想主義枓技科學 撲天蓋地的在這個時代發展 人類文字出現距今至少五千年 很無人言 人類減絕 但自西方金殺氣大勝 各種因智力生產製造物品問世 人類反而有減絕機會 可知五行循環非人所能改

自古西方世界在地球的理氣上 就屬西方金 金行特性就是聰明才智的發輝和運用 就是喜歡動腦 天馬行空止無盡的胡思亂想 金遇火則成利器 地球火氣初衰 故能煆金成器 胡思亂想也能成正果 近代不斷出現的 主義 是其實際化現像 如自由主義 民主主義 共產主義等等數不盡的主義 共同特色就是包藏金殺減絕萬物的禍心 表現在世人面前則光鮮亮麗 引人目光 這些主義主張理論 輕則傷人幸命 重則斬減文化根基 看看當今世界 西風猖熾 優良傳統老文化不斷為鼓吹西學之人所毀 心甚痛哉 耗散理論出現地球金殺值令之期 影嚮擾亂 易之正法 可謂 深而且重 有心於此者 不可不深明而棄之

西方殺氣值令 又有一個表象 就是沒有文化 文化 兩字不在通用於當今 取而代之者 流行 其特性就是快生快死 五行就以乙木最像 乙木當令 如雨後春筍不斷湧現 最後滿山偏野皆為乙木覆蓋 但逢秋冬則全山枯黃不留壹支枝葉 觀今世界何嘗不是如此 一首好聰的歌曲 傳唱三天就消失不見 一個團体 出道末滿三年就要各奔東西 現代科技產品 這種現更嚴重 產品推出不達月 又要換新 聲光影視的推出 造成人類無形殺傷