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#2221629 - 2023-12-20 21:56:51 放光般若經016 [Re: jwjwo]
jwjwo 離線
六六大順
註冊: 1999-12-22
文章數: 6190
來自: 開開心心的天堂國度
放光般若經卷第十六

西晉于闐國三藏無羅叉奉 詔譯

◎[1][*]摩訶般若波羅[*]蜜[2]漚惒品第七十

爾時須菩提白佛言:「唯,世尊!菩薩摩訶薩發意[3]以來,為幾時能具足行漚惒拘舍羅乃如是?」

佛告須菩提:「是菩薩摩訶薩發意[4]以來不可計阿僧祇劫。」

須菩提言:「世尊!能行漚惒拘舍羅菩薩摩訶薩者,為供事幾佛?」

佛告須菩提:「是菩薩已供事如恒邊沙佛以來,乃能逮得是漚惒拘舍羅。」

須菩提言:「世尊!是菩薩作何等功德,乃能具足漚惒拘舍羅?」

佛言:「菩薩所作功德,常具足六波羅蜜,於施、於戒、於忍、於進、於禪、於智,於六德中無有不具足者,以是故能行漚惒拘舍羅。」

須菩提言:「世尊!甚奇甚特!是菩薩所作功德不可計量,乃能逮是漚惒拘舍羅。」

佛言:「如是,如是!須菩提!甚可奇[5]特,乃能具足漚惒拘舍羅。譬如日月宮殿,周流四域能有所益。般若波羅蜜亦復如是,遍入五波羅蜜中多所饒益,五波羅蜜因般若波羅蜜而得名字,離般若波羅蜜者亦不得五波羅蜜之名字。譬如轉輪聖王,無七寶者亦不得為轉輪聖王之名。五波羅蜜離般若波羅蜜者,亦無有名字。譬如無夫之婦,無不[6]陵易者。五波羅蜜離般若波羅蜜,魔及魔天無不欲嬈者;五波羅蜜不離般若波羅蜜者,魔及魔天無能得其便者。譬如郡國有勇健之[7]士,參知五兵器仗具足常在其處者,隣國怨敵不敢侵近。五波羅蜜不離般若波羅蜜者,諸魔魔天、若[8]𥙡陀羅人,[9]𥙡陀羅者晉言獄[10]侍主殺人者,若頑佷之人、抵[11]突之人、詐稱菩薩人,是輩之人無能得其便者。譬如轉輪聖王治於世[12]間,諸[13]粟散小王隨其教令無敢違者皆悉隨從。五波羅蜜得般若波羅蜜者,便至薩云若。譬如百川千流,皆入於[14]恒已俱入大海。般若波羅蜜者,攝取五波羅蜜,亦復如是。般若波羅蜜者,譬如人之右手無事不為;五波羅蜜者如人左手,佐助右手。譬如眾流恒水江河,悉入大海合為一味。五波羅蜜與般若波羅蜜俱入薩云若,合為一法,亦復如是。譬如轉輪聖王將四種兵,聖王出時紫金輪轉常在前導,若聖王意欲得寶時輪則為住,聖王取寶畢竟有所施與,其事訖[15]竟輪爾乃去;若眾人未遍不足,輪不為轉。般若波羅蜜導五波羅蜜至薩云若,終不動轉。譬如轉輪聖王所有七寶,三寶常導在前,一者金輪、二者主兵臣、三者主藏臣。般若波羅蜜常導五波羅蜜至薩云若,住般若波羅蜜,亦不念言:『五波羅蜜常隨從我。』檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜亦不作念:『我當隨從般若波羅蜜。』何以故?自空,無所能作、無所能為,如熱時之焰。」

須菩提白佛言:「世尊!云何諸法空?云何菩薩行六波羅蜜,逮得阿耨多羅三耶三菩?」

佛報言:「菩薩行六波羅蜜,意念言:『以三界眾生皆著四顛倒,當以漚惒拘舍羅而度脫之。我當為眾生故行六波羅蜜,為眾生故捨意所作。』內外所有布施,布施時念言:『我無所一施。何以故?所有財物及身會當壞故。』菩薩作是觀者,便具足檀波羅蜜。為眾生故,不聽惡戒,『我亦不應犯十惡事,我亦不應墮於二地。』菩薩作是觀,便具足尸波羅蜜。為眾生故,意常不恚亂,是為菩薩具足羼波羅蜜。為眾生故,[16]至阿耨多羅三耶三菩終不懈怠,是為菩薩具足惟逮波羅蜜。為眾生故,至阿耨多羅三耶三菩終不亂意,是為菩薩具足禪波羅蜜。為眾生故,至阿耨多羅三耶三菩,初不離於智慧,是為菩薩具足般若波羅蜜。何以故?不可以異法度脫眾生,唯當以智慧之事度[17]脫眾生耳。以是故,菩薩當習行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「世尊!若諸波羅蜜無有差特者,云何般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊最勝?」

佛言:「如是,如是!諸波羅蜜無有差別。雖無差別者,要五波羅蜜從般若波羅蜜而得名字,因般若波羅蜜故五波羅蜜各得名字。須菩提!譬如須彌山若干種雜色,至須彌山者皆與須彌山同色,無復別異。五波羅蜜因般若波羅蜜而得名字,入薩云然與般若波羅蜜合,亦無差特。以入般若波羅蜜,亦無若干字,亦無檀之名字,亦無尸、羼、惟逮、禪,亦無是名。何以故?諸波羅蜜亦無有形故,以是無有差別。」

須菩提白佛言:「世尊!所逮至處無有差特,云何般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊最上?」

佛言:「如是,所逮至處無有差別,以世俗生死故知有六波羅蜜,為世俗施耳。而眾生不知,亦不起滅、亦不生死。眾生及諸法,無有邊際亦無底。是故,須菩提!般若波羅蜜於五波羅蜜而最上尊。譬如閻浮提眾[1]母人中,玉女寶最第一。般若波羅蜜於諸波羅蜜中最上。」

須菩提言:「世尊!是誰之威神,令般若波羅蜜於五波羅蜜中為最尊上?」

佛告須菩提:「以般若波羅蜜總持諸善功德之法,以無處所住於薩云若。」

須菩提言:「世尊!般若波羅蜜頗有所取有所捨耶?」

佛言:「般若波羅蜜於諸法,無所取亦無所放。何以故?諸[2]法亦無所持亦無所放。」

「世尊!般若波羅蜜不持何法、不捨何法?」

佛言:「般若波羅蜜亦不取五陰亦不捨五陰,及三十七品乃至于道,亦不取亦不捨。」

「世尊!云何不取五陰亦不取道?」

佛言:「不念五陰亦不念道,是故無所取。」

須菩提言:「世尊!是事云何,不念五陰,乃至于道亦復不念,云何當得增益功德?若不增益功德,云何得具足諸波羅蜜?若不具足諸波羅蜜,云何逮薩云若?」

佛告須菩提:「以不念五陰,以不念薩云若故,便得增益功德、逮得[3]薩云然。何以故?以不念五陰、以不念道,以是故便逮得道。」

「世尊!何以故不念五陰、不念道?」

佛言:「以念故便著欲界、形界、無形界,以無所念故便得無所著,是故菩薩行般若波羅蜜,亦無所近亦無所著。」

「世尊!菩薩行般若波羅蜜,如是為無所住?」

佛言:「如是,菩薩作如是行般若波羅蜜者,亦不住於五陰亦不住薩云若。」

「世尊!何以故不住?」

佛言:「以無所入故不住。何以故?亦不見法有所住、有所入者。菩薩行般若波羅蜜,無所入便應無所住。菩薩作是住、作是行,則為行般若波羅蜜,則為[4]住般若波羅蜜。若有言:『我行般若波羅蜜,我念般若波羅蜜。』者,則為遠離般若波羅蜜。已以遠離般若波羅蜜者,則為遠離五波羅蜜,則為遠離薩云若已。何以故?般若波羅蜜無所入,亦無有能入般若波羅蜜者。何以故?無有形可入處故。若菩薩於般若波羅蜜有知者,則為已墮。於般若波羅蜜墮者,則為於諸法已墮。若復作念:『般若波羅蜜受持五波羅蜜,并[5]使持薩云若。』者,則復為已墮,為不行般若波羅蜜,不能成阿耨多羅三耶三菩。若復生念言:『於是般若波羅蜜中受阿耨多羅三耶三菩記莂。』者,則復已墮。於般若波羅蜜墮者,不得阿耨多羅三耶三菩。若復作念:『我當因般若波羅蜜行五波羅蜜,行於大慈。』則復為墮,墮者亦不能成五波羅蜜,亦不能成大慈。若復作念:『如諸如來於諸法無[6]受、無所行,自然得逮覺,持是教授眾生。』則復為墮。所以者何?如來者於諸法無所逮覺,是故不處法,何況有法可逮覺者?是者不然。」

須菩提白佛言:「菩薩當云何行般若波羅蜜而無是瑕[7]隙?」

佛告須菩提:「菩薩行般若波羅蜜者,當念言:『是諸法無所有。無所有法中,法無所取亦無所逮覺。』如是行者,為行般若波羅蜜。若欲入無所有法者,則離般若波羅蜜。何以故?般若波羅蜜無所入亦無有入者。」

須菩提言:「世尊!若般若波羅蜜不離般若波羅蜜,檀波羅蜜不離檀波羅蜜,乃至薩云若不離薩云若;若不離,云何入般若波羅蜜?乃至薩云若云何有入?」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜,亦不入五陰,亦不㧗五陰,亦不非五陰;乃至薩云若亦復如是。亦不言:『五陰有常無常、有苦有樂、有我無我、有空有寂。』乃至薩云若亦復如是。有常無常、苦樂、吾我、空寂,是法亦不入有形亦不入無形。須菩提!菩薩行六波羅蜜、行薩云若,譬如轉輪聖王出時四種兵皆隨從,五波羅蜜皆隨從般若波羅蜜至薩云若住。譬如善御駕駟初不失轍,般若波羅蜜御五波羅蜜順至薩云若。」

須菩提白佛言:「何等是菩薩道?何等是非道?」

佛報言:「[A1]聲聞、辟支佛道非菩薩道,薩云若者是菩薩道。」

須菩提白佛言:「世尊!般若波羅蜜者,為諸菩薩興大事也,乃能分別是道非道。」

佛言:「如須菩提所說,般若波羅蜜者為不可計阿僧祇眾生興,雖讚歎行事,不受五陰亦不受二地。般若波羅蜜者,眾生之御,御眾生令至薩云若,不與二地作御。是故般若波羅蜜於諸法無所生無所滅,以法性等故。」

須菩提白佛言:「世尊!若般若波羅蜜不生諸法亦不滅諸法,菩薩云何行六波羅蜜?」

佛言:「因薩云若故念六波羅蜜,持是功德與眾生共,為阿耨多羅三耶三菩。菩薩持是功德求阿耨多羅三耶三菩,便具足六波羅蜜念,菩薩所行慈則為薩云然。菩薩有離六波羅蜜者,則為離薩云然。以是故,菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者,當學六波羅蜜,具足諸善功德乃逮薩云若。是故菩薩當行六波羅蜜。」

「世尊!菩薩云何習六波羅蜜?」

佛言:「菩薩當作是觀,五陰不習亦不不習,乃至薩云若亦復如是。菩薩當作是習六波羅蜜。

「復次,須菩提!菩薩不習住於五陰,乃至薩云若亦不習住。何以故?五陰及薩云若無所住故。菩薩欲成阿耨多羅三耶三菩,[1]當習無所住。須菩提!譬如士夫欲得甘果,便種果樹,深埋栽根隨時[2]溉灌,令得潤澤萌[3]牙得生,便有枝葉花實而得食之。菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者,當學六波羅蜜,以六波羅蜜攝取眾生、度脫眾生。是故,須菩提,菩薩欲獨步於三界,欲淨佛土,欲坐道場者,欲轉法輪者,當學六波羅蜜。」

須菩提白佛言:「世尊!當學般若波羅蜜耶?」

佛言:「如是,當學。」

佛言:「欲於諸法中自在,當學般若波羅蜜。何以故?般若波羅蜜於諸法中獨步故。般若波羅蜜者,諸法之面。譬如大海為萬川四流作面。諸欲學薩云若,當學般若波羅蜜。是故菩薩當學六波羅蜜,當學薩云若。譬如善射之人,執持弓箭不畏怨敵。菩薩行般若波羅蜜,不畏魔及魔天。是故菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者,當學般若波羅蜜。有行般若波羅蜜者,過去當來今現在諸佛皆悉念之。」

須菩提白佛言:「世尊!云何菩薩行六波羅蜜,為諸佛所念?」

佛言:「所念不有六波羅蜜故念,不有薩云若故念。作是住者,為諸佛所念。復次,須菩提!亦不以五陰故念,不以乃至薩云若故念。」

須菩提言:「世尊!菩薩所學甚多,如無所學。」

佛言:「如是,多有所學亦無所學。何以故?[4]不見有法菩薩當可學者。」

須菩提言:「世尊!所說法多少,菩薩皆當受行。菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者,六波羅蜜事若多若少皆當受行、當堅持,常當觀念令意不轉。菩薩於六波羅蜜皆當盡學,於諸法多者少者亦當盡學知。」

須菩提言:「世尊!云何諸法多少盡當知諸法?」

佛言:「五陰如、薩云若如,以知五陰及薩云然如者,便知得諸法多少。」

「世尊!云何得知五陰如、薩云若如?亦不知生、亦不知滅、亦不知耗,常住不變。」

佛言:「觀真際故便知諸法多少。」

「世尊!云何為觀真際?」

佛言:「真際者非際。菩薩於非際學,便知諸法多少。以知法性,便知諸法多少。知色性法性無有斷絕,便知諸法多少。」

須菩提言:「世尊!云何知諸法多少?」

佛言:「諸法不偶非不偶。」

「世尊!何等法不偶非不偶?」

佛言:「五陰不合亦不不合,乃至有為性、無為性亦不合亦不不合。所以者何?是法亦無形可得合者非不合者。何以故?所有者皆無所有,亦不合亦不散。當作是知諸法。」

須菩提言:「世尊!菩薩從初發意至于十住,皆當作是學,計校然後皆知諸法多少。菩薩利根者所入,非鈍根者所入,非中間者所入,非多少者所入。欲學入是[5]御者,非懈怠者所入,非[6]悕望者所入,[7]是精進者所入,強識者所入,是阿惟越致逮薩云若者所入,受六波羅蜜所教便入薩云若。菩薩行般若波羅蜜者,若魔事起,能覺能滅。欲得漚惒拘舍羅者,當學般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜時,若念若入時,十方現在諸佛皆念是菩薩。去來今諸佛,皆於般若波羅蜜中出生。菩薩行般若波羅蜜,當作是念:『去來今諸佛所逮法,我亦當逮。』菩薩行般若波羅蜜者,當作是習。如是習者,疾得阿耨多羅三耶三菩。是故菩薩不當離薩云若念。大千剎土其中眾生,皆教令行六波羅蜜,盡令得須陀洹及羅漢,至辟支佛。不如是菩薩行般若波羅蜜如彈指頃。何以故?五波羅蜜、須陀洹及羅漢、辟支佛道,皆於中出生故;諸去來今諸佛皆亦於中出生。一恒邊沙其中眾生,悉教令布施至聲聞、辟支佛。不如菩薩念般若波羅蜜應薩云若,念般若波羅蜜應薩云若,念一日至百日,若至百劫。何以故?用諸如來皆於中出,立於檀教及羅漢、辟支佛教故。若有菩薩如般若波羅蜜教住,當知是如來所念阿惟越致菩薩,當知是菩薩已行六波羅蜜,已逮漚惒拘舍羅,已供事若干佛,已得真知識,已得具足十八空,已成四無礙慧,已得六通。已住童男清淨之行滿足諸願。當知是菩薩不離諸佛,不離諸善功德,不離諸佛之剎,不失辯才已得總持,諸根具足[8]記莂成就。當知是菩薩,三界八難諸處永絕。知是菩薩善入眾事,善入無字義,亦善於言亦善於默,亦善多言亦善一言,善誨於男、善誨於女,善於五陰、善於泥洹,善於法相。善於有為無為之性,善於有無,善於此彼,善於合散、善於不合不散,亦善於如,亦善於淨法,亦善於有緣無緣。善於五陰、善於六衰、善於十八性,善於四諦、善於十二緣起,亦善於禪、亦善於四禪、亦善於四無形禪,亦善於六波羅蜜,善於三十七品,善於薩云若。善於有為無為性,亦善於身、亦善無身,亦善於五陰念乃至薩云若亦善於念,善於五陰自空乃至于道善於道空,善於信道空、善於不信道空,善於起滅,善於一定住無復有變,亦善於婬怒癡、亦善無婬怒癡,善於正見。善於不正見,亦善於邪見、亦善於不邪見,亦善於諸見,善於名色,善於所作,善於尊事。亦善於相,亦善於苦、亦善於[1]習、亦善於盡、亦善於道,善於泥犁、善於薜荔、善於畜生,亦善於三惡趣,亦善於人亦善[2]於人趣,亦善於天趣,亦善於聲聞、辟支佛,亦善於聲聞、辟支佛道,亦善於薩云然,亦善於薩云若道,亦善於力,亦善於具足力,善於[3]卒知,善於微知,善於厭知,善於大智,善於無[4]涯底智,善於去來今三世之慧,亦善於權,善察眾生,亦善於義,亦善於解,善斷於三惡處。」

佛告須菩提:「是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,念般若波羅蜜,入般若波羅蜜之德。」◎[5]

◎[6]須菩提白佛言:「世尊!云何為行般若波羅蜜?云何念?云何入?」

佛言:「當知五陰有常無常、有堅固無堅固、有真無真,當作是知,是為行般若波羅蜜。入般若波羅蜜,當如入空觀。諸所有皆無所有,當作是念。」

須菩提言:「世尊!菩薩學般若波羅蜜當至久如?」

佛言:「菩薩從初發意行般若波羅蜜至坐道場,當作是行,當作是念,當作是入。」

須菩提言:「世尊!菩薩念般若波羅蜜,當以一意念耶?」

佛言:「菩薩常以一意至念般若波羅蜜,不得令他餘之意中得其便。行般若波羅蜜,作是入、作是念,不離薩云然念。念般若波羅蜜,當如意法,隨意不離。」

須菩提言:「世尊!般若波羅蜜持行、持念、持入,逮薩云[7]然?」

佛言:「不也。」

須菩提白佛言:「世尊!持是不念,得薩云[8]然?」

佛言:「不也。」

須菩提白佛言:「世尊!持念已不念,得薩云[*]然?」

佛言:「不也。」

須菩提白佛言:「世尊!亦不念亦不不念,得薩云然耶?」

佛言:「不也。」

須菩提言:「當以云何得薩云然?」

佛言:「如如。」

「云何如如?」

佛言:「如真際。」

「云何如真際?」

佛言:「如法性、如眾生性、如壽性、如命性。」

「世尊!云何如法性、如眾生性、如[9]壽[10]命性?」

佛言:「於須菩提意云何,吾我、壽命、眾生為可得不?」

須菩提言:「世尊!不可得。」

佛言:「吾我、壽命、眾生不可得,云何[11]有眾生名眾生?菩薩當作是知,不以有名入般若波羅蜜,不以有名入諸法得逮薩云然。」

須菩提言:「世尊!是六波羅蜜不當以名耶?」

佛言:「六波羅蜜及諸法,皆不以有為無為之法及三乘之法。」

須菩提言:「世尊!若諸法不可名、不可有名,云何有名?云何有五趣生死及須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、三耶三佛?」

佛言:「於須菩提意云何,眾生名處為可得見不?」

「世尊!不可得見。」

佛言:「眾生處尚不可[12]得,何況有五趣、三乘之法。菩薩行般若波羅蜜者,當學無處[13]所,名諸法無處所。」

須菩提言:「世尊!如世尊所說,為不當學五陰耶?乃至薩云若不當學耶?」

佛言:「當學五陰,亦當學薩云然;雖學亦無所處。」

「云何所學而無所處?」

佛言:「學五陰、薩云然,亦無所生、無所滅。」

復問:「云何學無所生、無所滅?」

佛言:「當學所作無所有。」

「云何當學所作無所有?」

佛言:「觀法如自觀無所有相,是為學所作無所有。」

「云何自觀無所有相?」

佛言:「如觀五陰空,如觀六情空,如觀內外空,如觀有無空,如觀禪空,如觀滅脫禪空,如觀三十七品空,如觀道空。須菩提!菩薩行般若波羅蜜,當作是觀,當自觀相法空」

須菩提言:「世尊!若五陰空乃至于道亦空,菩薩當云何行般若波羅蜜?」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜,為不成之行。」

「云何不成之行。」

佛言:「般若波羅蜜不可得[14]見故,菩薩亦不可得,行亦不可得,亦無有行者,亦無有當行者,亦無有已行者。是皆不可得,是菩薩般若波羅蜜無成之行。何以故,諸戲不可得見故。」

須菩提言:「世尊!菩薩如是為不成行,新發意者當云何行般若波羅蜜?」

佛言:「菩薩從發意,當無所倚法。學行六波羅蜜皆當無所倚,乃至薩云然,當念無所倚。」

「云何為倚?云何為不倚?」

佛言:「二者為倚,一者為不倚。」

「云何為二?云何為一?」

佛言:「眼色為二,六[15]入念法為二,道與佛為二;是為二。」

「云何,世尊,從有倚中無倚?從無倚中有倚?」

佛言:「亦不從有倚中有倚,亦不從無倚中有倚。倚與無倚而一等入者,是謂無倚。須菩提,菩薩於倚無倚等者,是謂無倚,當作是學。菩薩如是學般若波羅蜜者,是[16]為無有倚。」

須菩提言:「世尊!菩薩行般若波羅蜜,亦不行倚亦不行不倚。云何行般若波羅蜜,具足諸地而逮薩云然?」

佛言:「菩薩不住於倚具足諸地。何以故?般若波羅蜜亦[1]不倚,道亦無所倚,行般若波羅蜜者亦不可得見。菩薩當作是行。」

「世尊!般若波羅蜜不可得見,道亦不可得,行道者亦不可得。云何菩薩行般若波羅蜜,分別諸法是五陰、是為道耶?」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜,亦不倚五陰,亦不倚道。」

復問:「若菩薩不倚五陰亦不倚道,云何具足六波羅蜜過菩薩位?云何淨佛土、化眾生?云何逮薩云然?云何轉法輪?云何當作佛事?云何脫眾生生死?」

佛言:「菩薩亦不為五陰故行般若波羅蜜,亦不為道故行般若波羅蜜。」

復問:「為[2]何誰故行般若波羅蜜?」

佛言:「適無所為故行般若波羅蜜。何以故?諸法無有作者,般若波羅蜜亦無有作者,亦無成者。道亦無作者亦無成者,菩薩亦無有作者亦無有成者。菩薩當作是行般若波羅蜜,應無所作、應無所成[3]。」

須菩提言:「世尊!若諸法無作無成者,亦無有三乘之處。」

佛言:「無作無成之法處不可得。何以故?以凡愚癡之士入五陰,倚五陰自貢高,倚道貢高,便念言:『我當得道度脫眾生。』何以故?須菩提!佛以五眼尚不能得五陰及道,況於凡夫愚癡無目而入五陰欲度眾生?」

須菩提言:「世尊以五眼不得眾生,不見可度者,云何成阿耨多羅三耶三菩,而云何處眾生於三際?」

佛言:「我亦不見得阿惟三佛,我亦不得眾生,我亦不見三際,亦不得亦不見,以眾生無身。及有身想,但以是戒之耳。所說教,但以[4]世俗故有是言教,非是最第一義無言之教。」

須菩提言:「世尊!不住最第一要義,成阿惟三佛耶?」

佛言:「不也。」

須菩提言:「從四顛倒成阿惟三佛耶?」

佛言:「不也。」

須菩提白佛言:「世尊!不從第一要義得,亦不從四顛倒得,將無世尊不逮正[5]覺?」

佛言:「不也。」佛言:「如來逮正覺耳,亦不住有為性,亦不住無為性。譬如如來化作如來,亦無所住,亦來亦去亦住亦坐,亦復行六波羅蜜,亦能行禪,亦行四等、四無形禪,能行五通、三十七品,能行三脫門,行內外空及有無空,亦行八解脫、九次第禪、十力、四無所畏、佛十八法,亦能轉法輪。此化佛復化作[6]無央數人,化佛[7]語人言:『有度,有眾生,有三際。』」

佛問須菩提:「是化佛所化,頗有三際、眾生不?」

須菩提言:「不也。世尊!」

佛告須菩提:「是故如來、無所著、等正覺知諸法如化,無所度脫。菩薩於般若波羅蜜當作是行,當作是知。」

須菩提言:「如世尊言,諸法如化。如來所化身與如來身,有何等異?有何等差別?」

佛言:「亦無有異,亦無有差別。何以故?如來亦有所作,化亦有所作。」

復問:「無有如來,化獨能有所作耶?」

佛言:「能有所作。」

「云何?世尊!」

佛告須菩提:「過去有佛名須扇頭[8](須扇頭者[9]晉言極淨[10]如來),彼佛世時,人無有行菩薩道者。[11]則佛現般泥洹,作化佛留住一劫。行佛事一劫已,後彼化佛授應菩薩行者莂,復般泥洹。人皆呼般泥洹,不知是化。」

佛言:「化亦無生,亦無泥洹。須菩提!菩薩行般若波羅蜜者,當解諸法如化。」

須菩提言:「世尊!若化所作、如來所作無有差別者,所作功德云何畢施之恩?若供養化佛、供養如來,彼供養者,至般泥洹其福盡滅不?」

佛言:「如來為一切天及人作福田,化如來亦復是一切之福田,等無有異。」

佛言:「置是供養如來、化如來所作功德。若有人慈意常念佛,其福至畢苦乃盡。」

佛言:「置是慈意之福。若人但以一把之花散虛空中,須臾念佛,其福亦復至于畢苦。」

佛言:「置是散花之福。但有人能稱南無佛者,其功德福亦至于畢苦。須菩提!施如來之福,甚大弘普。須菩提!當作是知,諸法皆等,化佛及佛無有差別。菩薩當作是行般若波羅蜜,當解諸法之法亦不當滅、亦不當捨,是般若波羅蜜法亦不當別,乃至諸法亦當如是。」

須菩提言:「世尊!若諸法[12]不當別,如來云何言:『是色、是痛、是想、是行、是識?』云何說:『是內法、是外法、是善是惡、是漏是非漏、是道是俗、是生是死、是有為法是無為法?』世尊!如是諸法將無分[13]別。」

佛言:「不也。但以名字數示眾生,欲使解耳,亦無所分別。」

「世尊!是無名號之法,云何以名相教授眾生欲令得解?」

佛言:「行亦無名、亦無相、亦無入,行亦無苦、亦無相、亦無入。諸佛及弟子亦不入相。若名有入名,相亦當入相,空亦當入空,無相亦當入無相,無願亦當入無願,真際亦當入真際,法性亦當入法性,無為法者亦當入無為法。是諸法但以字耳,字亦不入字。菩薩住於以名相行般若波羅蜜,亦不當入名相中。」

須菩提言:「世尊!若諸有為法但以名相住者,菩薩為誰而發道意?為誰受若干勤苦行六波羅蜜?為誰行禪及無形禪,及行四等、三十七品,總三脫門、具足大慈,皆為誰行?」

佛言:「以名相數相,諸有為亦不以名相空,是故菩薩行菩薩道逮薩云若。[1]及轉法輪,以三乘法度脫眾生,是名字及相亦不生滅,如所住無有異。」

須菩提言:「世尊說薩云然耶?」

佛言:「爾。我所說薩云然、薩云然事,說道慧事。」

「世尊!是者有何差別?」

佛言:「薩云若者,是諸聲聞、辟支佛事。道慧事,是諸菩薩摩訶薩事。薩云若事者,是諸佛如來事。」

復問:「云何薩云若是聲聞、辟支佛事?」

佛言:「諸內外法,羅漢、辟支佛悉知。雖知,不住眾道事。」

「何等為菩薩道慧事?」

佛言:「菩薩者,一切諸道皆當說、皆當知,及三乘道亦當具足知,亦當作三道之事,亦不受真際覺。」

復問:「菩薩云何具足佛事、不覺真際?」

佛言:「未具足佛[2]土、未化眾生,不當受真際覺。」

復問:「菩薩當住於道中受真際證耶?」

佛言:「不也。」

「云何,可從無道耶?」

佛言:「不也。」

「世尊!可從道非道耶?」

佛言:「不也。」

「亦不道亦非非道耶?」

佛言:「不也。」

須菩提言:「世尊!當云何?」

佛言:「於須菩提意云何,汝本住於道滅盡諸漏耶?」

須菩提言:「不也。」

佛言:「汝從非道滅諸漏耶?」

「世尊!不也。」

佛言:「汝以道非道滅諸漏耶?」

「世尊!不也。」

佛言:「汝以道亦非道亦非非道滅諸漏耶?」

「世尊!不也。我無所住而滅諸漏,雖滅諸漏而無所住。」

佛告須菩提:「菩薩亦復如是。雖為真際作證,亦無所住。雖言薩云若、薩云若事者,亦一事耳。」

「世尊!何等為一事?」

[3]佛言:「寂[4]靜者是也。」

佛告須菩提:「諸所言、所有形貌之像、起滅之事,佛悉覺之,是故名薩云若。」

須菩提白佛言:「世尊!薩云若、薩云若事、道慧事,是三句緒[5]際寧有差別不?緒有盡有餘者不?」

佛言:「緒盡無有差別也,但為佛諸習緒盡耳,聲聞習緒不悉盡。」

「世尊!爾為緒不盡得泥洹耶?」

佛言:「不也。」

「世尊!泥洹者為有差別耶?」

佛言:「不也。」

「若無差別,世尊云何說諸習緒不盡?」

佛言:「諸習者非習緒也。雖有婬怒癡為凡夫身作耗,非為是緒。如來者無緒。」

須菩提言:「世尊!道亦無所有,泥洹亦無所有,云何說言是須陀洹、是阿羅漢、是辟支佛、是三耶三佛乎?」

佛言:「是皆因無為而有名,是須陀洹、是阿羅漢、是辟支佛、是三耶三佛耳。」

「世尊!從無為而有名耶?」

佛言:「不也。但以言說,有是言耳,不從最要第一之義也。所以者何?第一要中無若干行也,亦不施若干,為愛斷者故施後際。」

「世尊!諸法相各自空,真際不可知,云何知有後際?」

佛言:「如是!諸法相空,真際不可知,何況有後際?不知諸法相空者,我為是輩說前後際耳,諸法相者亦無前後。須菩提!菩薩行般若波羅蜜者,當知諸法相空。如是諸法行空,於諸法無所入,亦不入內法亦不入外法,亦不入有為無為法,亦不入三乘法。」

復問:「世尊!所言般若波羅蜜者,何以故言般若波羅蜜?」

佛言:「得度第一諸法之度,最第一度三乘之道,諸如來、無所著、等正覺乘,皆乘般若波羅蜜得到彼岸,是故言般若波羅蜜。又復超越諸法之塵不得堅要,是故復言般若波羅蜜。真際、法性及如,皆入般若波羅蜜中,是故言般若波羅蜜。須菩提!般若波羅蜜於是諸法亦不合亦不散,有見無見、有礙無礙於是諸法亦不合散。以般若波羅蜜無形、不可見,亦無有對,一相則無相。所以者何?生諸法、諸辯故。諸天及世間、魔怨、異學及聲聞、辟支佛家,一切無能斷截菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。所以者何?一切魔怨及諸二地皆不可得故。須菩提!菩薩於般若波羅蜜義中,當作是知、當作是行。

「復次,須菩提!菩薩於般若波羅蜜義中,行無常義,苦、非我義,知苦[6]習義,知盡道義,知消滅義,知不起義,知法義,見一遍知義,自知義,知他人意義,行如所言。須菩提!菩薩於般若波羅蜜,當知是義、當作是行。」

須菩提白佛言:「世尊!是深般若波羅蜜中,義[7]以非義皆不可得,云何菩薩於般若波羅蜜當習諸義?」

佛言:「菩薩深義者,般若波羅蜜是,當作是行。菩薩於婬怒癡有耗故,不當行邪見之義,亦不當行於六十二見,知其無義,亦不當行。所以者何?婬怒癡如於法亦無所益、亦無所耗。諸見之義如,亦無所益、亦無所耗。言五陰有所益無所益,亦不當行;乃至道言有所益無所益,亦不當行。何以故?如來得阿耨多羅三耶三菩時,亦不見有所益、無所益。有佛無佛,諸法湛然,亦無所益、亦無所耗。須菩提!菩薩當除有益無益,當作是行般若波羅蜜。」

「世尊!云何般若波羅蜜亦無所益、亦無所損?」

佛言:「諸有為法常閑亦無所作,是故般若波羅蜜亦無所益、亦無所損。」

「世尊!諸有為義,非是諸佛及佛弟子[8]耶?」

佛言:「諸有為法皆是諸佛及佛弟子也,亦不以益、亦不以耗。譬如虛空如,不為所作興、亦不為無所作興。般若波羅蜜亦如是,亦不為有所益興、亦不為有所耗興。」

須菩提白佛言:「世尊!菩薩不從不有為般若波羅蜜學成阿耨多羅三耶三菩[*]耶?」

佛言:「如是!菩薩從不有為深般若波羅蜜學成阿耨多羅三耶三菩,不以二應。」

「世尊!云何一法?為逮一法[*]耶?」

佛言:「不也。」

「世尊!不一者為從二法[*]耶?」

佛言:「不也。」

「世尊!云何亦不從一亦不從二,云何有逮?」

佛言:「逮無所得,亦不以得,故逮故得。」

[*]摩訶般若波羅[1][*]蜜種樹品第七十一

爾時須菩提白佛言:「世尊!般若波羅蜜為甚深無眾生,而菩薩摩訶薩為眾生[2]謙苦求阿耨多羅三耶三菩。譬如士夫欲於空中種樹,菩薩為眾生故欲逮薩云若。」

佛言:「如是,如是!須菩提!欲為眾生逮薩云若,以想為眾生而度脫之。須菩提!譬如有人欲種樹者,而不知樹根,亦不知莖節枝葉花實。取其栽而種之,隨時溉灌而長養之,稍稍莖節枝葉花實各各具足,便取枝葉莖節其中用者各取用之,又取其果而食之。須菩提!菩薩用一切眾生發阿耨多羅三耶三菩,次行六波羅蜜逮薩云若,枝節莖葉花實益於眾生。以葉度三惡趣;以有花故便有四性尊者及諸四天,乃至無思想無思想慧天;實者如菩薩成阿耨多羅三耶三菩逮薩云然,便有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道;有菩薩便成阿耨多羅三耶三菩益眾生果。以是果處眾生,於三乘雖成阿惟三佛,亦不見眾生處。從想度眾生,亦不見得眾生,亦無有處可為成阿惟三佛者。須菩提!菩薩當作是學,行般若波羅蜜當作是念。」

須菩提白佛言:「世尊!當知是菩薩亦如如來。所以者何?有菩薩來往故,便斷於三惡趣。八難處皆斷,諸貧窮下賤處皆斷,三界處皆斷。」

佛言:「如是,如是!須菩提!當知是菩薩如如來無有異。菩薩若厭懈怠者,終不逮過去當來今現在諸佛之道,世間亦無有聲聞、辟支佛也,三惡之趣、三界無有斷時。」

佛言:「當知是菩薩如如來,如汝所言。何以故?以如[3]如知有如來,知有辟支佛,知有眾賢聖;以如知有五陰,知有有為、無為性。是諸如亦是如,是故名曰如。菩薩學是如,逮薩云若。從是中來,是故名曰如來。以如等故,當知是菩薩便為是佛。須菩提!菩薩當學般若波羅蜜如。學般若波羅蜜如已,當學一切諸法如。學諸法如已,當學具足一切法如。具足如[4]已,逮於諸如得自在。逮如自在[*]已,善於諸法根。善諸根已,便見眾生隨行之趣。知諸趣已,便具足慧願。具足慧願已,便淨三世慧。淨三世慧已,便行菩薩道。行菩薩[5]道已,便饒益眾生。饒益眾生已,便淨佛土。淨佛土已,便逮薩云若。逮薩云若已,便轉法輪。轉法輪已,安立眾生於三乘法。立眾生已,於無餘泥洹而般泥洹。須菩提!菩薩摩訶薩自觀諸善之德及他人德,當發阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言:「[6]唯,世尊!諸天、阿須倫及世間人民,皆當為應行般若波羅蜜菩薩作禮。」

佛言:「如是,如是!諸天、世人皆當為之作禮。」

「世尊!初發意菩薩為眾生故,發阿耨多羅三耶三菩,得幾所福?」

佛言:「若有善男子、善女人,教三千大千剎土中眾生,皆立於羅漢、辟支佛道。於意云何,得福寧多不?」

須菩提言:「世尊!甚多,甚多。」

佛言:「不如是菩薩為眾生發阿耨多羅三耶三菩意,其福倍多,百倍千倍巨億萬倍。」

佛言:「復置是三千大千剎土。若復有人教三千大千剎土中眾生,令立𭶑地、信地、八地、見地、薄地、淨地、已辦地、辟支佛地,其福不如發意菩薩為眾生發阿耨多羅三耶三菩,其福甚多,百倍千倍巨億萬倍。須菩提!三千大千剎土中眾生皆初發意,其福不如以正定菩薩,功德出彼上百千億萬倍。復令三千大千剎土滿中成就菩薩,其福不如如來,百千巨億萬倍。」

須菩提白佛言:「新發意菩薩當念何等?」

佛言:「當念薩云若。」

「世尊!薩云若者,為何等務?為何等尊相像?」

佛言:「薩云若者,無所有,亦無有[7]想亦無[8]無[*]想,亦不生亦不現。」

須菩提言:「世尊!但薩云若無所有?五陰,內外空及有無空,四禪、四等、四無形禪,三十七品及三三昧,八惟無、九次[9]第,十種力、四無所畏、大慈大悲、四無礙慧、佛十八法及六神通,諸有為無為性,復無所有耶?」

佛告須菩提:「薩云若者,自無所有。自無所有者空。」

「世尊!何以故無所有?」

佛言:「無所作者,為無所有。以是故,諸法所有無所有皆空。又,須菩提!諸法空、無相、無願,諸法如如,諸法如真際,諸法如法性,是故諸法所有皆無所有、皆空。」

「世尊!若諸法所有皆無所有者,何等是初發意菩薩漚惒拘舍羅,行六波羅蜜,行四禪、四等、四無形禪,行三十七品,行內外空及有無空,行十八法,行薩云若,淨佛國土、教化眾生?」

佛言:「於諸空法有所作者,則是其漚惒拘舍羅,能淨佛土、教化眾生;知佛國土及眾生所有皆無所有。菩薩行六波羅蜜為佛道作因緣,乃至薩云若亦為佛道作因緣;知道事所有皆無所有。菩薩行六波羅蜜與道場作因緣,至佛十力、四無所畏、四無礙慧、四等、佛十八法,為薩云若慧具足道事,一時一意,以智慧一時合,應便逮薩云若。爾時所作諸習之緒悉滅已,無所從生故。持佛眼觀三千大千剎土,尚不見無所有,何況所有?須菩提!如是菩薩行般若波羅蜜,於諸法不見所有亦不見無所有,是為菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅。尚不見無所有,何況所有?又復菩薩行檀波羅蜜,布施無所有亦不知,受者無所有亦不知,道意無所有亦不知,乃至薩云若無所有亦不知,逮覺者、當逮覺者、已逮覺者無所有亦不知。何以故?一切諸法無所有,非佛所作,非弟子、辟支佛所作;諸法無所作,離諸所作故。」

須菩提言:「世尊!將無法離法?」

佛言:「雖言法,為離法。」

須菩提言:「世尊!若法法相離,云何知法離法?諸法所有無所有,無所有法不知無所有,有法亦不知有法,有法不知無所有法,無所有法不知有法。菩薩於無所知法,云何當知所有無所有法?」

佛言:「菩薩以世事習故,現有所有、現無所有,非第一最要義。」

須菩提白佛言:「世尊!世事及最要義,為有異耶?」

佛言:「無有異。世事如、最要義如,眾生不知是如,以是故現世事有所有、無所有。又,須菩提!眾生於五陰有相不知無所有,以是故作是分別說法,欲使眾生知無所有。菩薩欲行般若波羅蜜者,當作是學。」

[*]摩訶般若波羅[*]蜜菩薩行品第七十二

於是須菩提白佛言:「唯,世尊!菩薩行、菩薩行者為何事?」

佛告須菩提:「菩薩行者,道行也,是故名為菩薩行。」

須菩提言:「世尊!菩薩行者為在何處行?」

佛言:「於五陰行,空於內外法,於六波羅蜜行,於內外空及有無空[1]作四禪行,於四無形禪行,於四等行,於三十七品行,於三三昧行,於佛十力行,於四無所畏行,於四無礙行,於十八法行,淨佛國土行,教化眾生行,入於文字行,不入文字行,於陀鄰尼行,於有為無為性行;作行不令道有二,是則為道行,是則為菩薩摩訶薩空行。」

須菩提白佛言:「世尊!云何為佛?」

佛言:「以道覺故言佛。又,須菩提!逮審諦法,法覺故言佛。超越審諦法故,故名為佛。又,須菩提!真覺諸法故名為佛。」

須菩提言:「世尊!覺者為何謂?」

佛言:「以空法覺,以如覺,以法覺,但以字為名。須菩提!覺之義是不可斷義,如及爾一,住無有變易,是故名為覺。又,須菩提!但以名相故名為佛。諸佛如來之道故,是故名覺。諸佛世尊皆共覺故,故名為覺。」

須菩提言:「世尊!菩薩行道為行六波羅蜜不?為行薩云若不?為成何等善?增益何功德?有生有滅、有著有斷耶?」

佛言:「菩薩行道行六波羅蜜至薩云若者,於諸法亦無所成亦無所敗、亦無所增亦無所減、亦無所著亦無所斷。」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜道者,不於諸法有所墮,於諸法亦不有所成敗、有增有減,亦不生亦不滅,亦不著亦不斷。」

須菩提言:「世尊!若菩薩於諸法無所墮、無所觀,云何受持六波羅蜜而自於相行空?云何行四禪?云何行四等、四空定?云何行三十七品及三脫門?云何行十種力、佛十八法?云何行大慈大悲?云何行菩薩十住?云何過二地?云何過於菩薩位?」

佛告須菩[2]提:「菩薩[3]不以二事行六波羅蜜,亦不以二事行薩云若。」

須菩提言:「世尊!若菩薩不以二事行六波羅蜜、行薩云若者,云何從初發意至後發意?云何得增益功德?」

佛言:「諸有以二行者,是輩無所增益。何以故?二事行者,於凡愚人有所增益。菩薩從初發意至後發意,不以二事增益功德。以是故,諸天及人不能[4]壞菩薩令墮二地,其餘眾惡不能制菩薩令不行六波羅蜜及薩云若。」

須菩提言:「世尊!菩薩為功德故行般若波羅蜜耶?」

佛言:「亦不以功德故行,亦不以無功德故行般若波羅蜜。菩薩要當供養諸佛,要當具足諸善功德,要當與真知識相得,爾乃得成阿耨多羅三耶三菩。」

「世尊!云何菩薩供養諸佛,具足功德,得真知識,乃逮薩云若?」

佛言:「菩薩從初發菩薩意常供養諸佛,諸佛所說十二部經常當受持,堅持守念,便得陀隣尼起諸無礙。起無礙已,在所生處至薩云若,終不忘失所知所持、所可供養諸佛功德,終不生惡趣、八不閑之處,便受淨意。已得淨意已,淨佛土、教化眾生。以是功德,終不離真知識,終不離諸佛、諸菩薩、諸真人及讚歎佛者。如是,須菩提!菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜,當供養諸佛,當具足諸法受諸功德,當與真知識相隨。」

[*]摩訶般若波羅[*]蜜當得真知識品第七十三

於是須菩提白佛言:「世尊!若有菩薩摩訶薩,不供養諸佛,不具足諸功德,不遇真知識,將無不能逮薩云若?」

佛告須菩提:「菩薩摩訶薩無不供養諸如來者,無不具足諸功德者,無不得真知識者。何以故?雖供養諸佛,雖作功德,雖得真知識,尚未逮薩云若;何況不供養佛,不作功德,不得真知識,而欲逮得薩云若?是事不然。是故,須菩提!菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜者,當供養佛,當作功德,當得真知識。」

須菩提言:「世尊!菩薩何以故當供養佛,作諸功德,[1]得真知識,乃逮薩云若?」

佛言:「以無有漚惒拘舍羅故,不從諸佛聞漚惒拘舍羅事,功德未具足,未逮真知識故。」

「世尊!菩薩當具足何等漚惒拘舍羅,乃當逮得薩云若?」

佛言:「菩薩從初發意已來,持薩云若意行檀波羅蜜,施於三乘,亦施人及非人,皆具足薩云若念,亦無施想、亦無受者想、亦無行檀波羅蜜想。何以故?諸想法者,亦無所有、亦無所生亦無所滅。觀見諸法亦無轉還者,皆度諸法之相,不見諸法有所作,以具足漚惒拘舍羅者,便增益諸功德。已增益功德者,便行檀波羅蜜,教化眾生、淨佛國土,亦不自受其報,但欲益於眾生;所作不受其報,行檀波羅蜜但欲度脫一切眾生。

[2]放光般若波羅蜜經卷第[3]十六
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#2221632 - 2023-12-20 22:00:02 放光般若經017 [Re: jwjwo]
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文章數: 6190
來自: 開開心心的天堂國度
放光般[*]若經卷第[4]十七

西晉[5]于闐國三藏無羅叉奉 詔譯

[*]摩訶般若波羅[*]蜜教化眾生品第七十四

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩以薩云[6]然念,從初發意不離薩云若念行尸波羅蜜,意初不墮婬怒癡,亦不念婬怒癡,亦不為所纏裹。諸不入道撿事,嫉妬惡戒恚意、懈怠亂意、愚癡[7]頑佷,自用著於吾我,及二地意悉無。何以故?皆知諸法相空,皆知諸法無所有、無所成,觀見諸法皆無轉還,皆解諸法相,度諸世事,處於無為,具足漚惒拘舍羅增益功德,為行尸波羅蜜教化眾生、淨佛國土,亦不於世受尸波羅蜜之報。至般若波羅蜜,但欲益於一切,教化眾生。

「復次,須菩提!菩薩行四禪、四等、四無形禪。雖行諸禪,不受禪福。何以故?以漚惒拘舍羅,知諸禪相皆空,亦知動還者。

「復次,須菩提!菩薩行般若波羅蜜,從初發意行漚惒拘舍羅,行觀行淨,亦不趣須陀洹、不取須陀洹果,至阿羅漢亦不取其果。何以故?知諸法相空,及知不轉還法,亦行三十七品過於二地。須菩提!是為菩薩摩訶薩無所從生法忍。菩薩行般若波羅蜜,行八惟無禪及九次第,亦不取須陀洹道。何以故?悉知諸法相空,知不動還。

「復次,須菩提!菩薩行佛十力業及四無所畏、四無礙慧、佛十八法、大慈大悲,淨佛國土、教化眾生,然後乃逮薩云若。菩薩當作是行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩其智甚廣大,乃行是深法,然不受其報。」

佛言:「如是,如是!須菩提!所以者何?菩薩於所有處不動不轉。」

「世尊!何等為於所有處不動不轉?」

[8]佛言:「於無所有而不動轉,於五陰所有不轉,於六波羅蜜所有不[9]動,於諸禪、四等所有不轉,於三十七品所有不轉,於三脫門所有不轉,於大慈大悲所有不轉,於十力、十八法所有不轉。所以者何?是諸法所有皆無所有故。須菩提!不可以無所有逮覺所有。」

須菩提言:「世尊!寧可持所有逮覺所有不?」

佛言:「不也。」

須菩提言:「世尊!寧可持無所有逮覺無所有不?」

佛言:「不也。」

「如是,世尊!將無所逮無所覺耶?」

佛言:「有逮覺,不以是四句。」

「世尊!是逮覺當云何?」

佛言:「諸逮覺者,亦非所有、亦非無所有。逮覺者,亦非戲言、亦非不戲言。」

須菩提言:「世尊!何等是菩薩戲言?」

佛言:「[10]言:『五陰有常無常』,是菩薩戲言。『五陰苦樂』者,是菩薩戲言。『五陰是我所非我所』,是菩薩戲言。『五陰淨不淨』者,是菩薩戲言。『分別知五陰』者,是菩薩戲言。『知四諦』者,是菩薩戲言。念『四禪、四等及四無形禪、三十七品、總三脫門、八惟無、九次第禪』,是菩薩戲言。『我得須陀洹道至阿羅漢、辟支佛道』,是菩薩戲言。『我具足菩薩十住』,是菩薩戲言。『我淨佛國土、教化眾生』,是菩薩戲言。『我具十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法』,是菩薩戲言。『我逮薩云若』,是菩薩戲言。『我盡諸習緒』,是菩薩戲言。菩薩行般若波羅蜜,五陰有常無常,亦不戲亦不不戲,乃至薩云若有常無常,亦不戲亦不不戲。所以者何?於所有亦不戲所有,於無所有亦不戲無所有,於所有無所有中亦不戲無不戲。是故,須菩提!五陰及薩云若為非戲也。菩薩於般若波羅蜜,行亦不以戲。」

須菩提言:「云何五陰不戲乃至薩云若不戲?」

佛告須菩提:「五陰無所有乃至薩云若亦無所有,諸[1]可無所有者皆非戲。以是故,五陰及薩云若皆無有戲。須菩提!菩薩作是學般若波羅蜜者,得上菩薩位。」

須菩提言:「世尊!諸法所有尚不可得,云何得菩薩位?為用二地?為用佛道乎?[2]持何[3]等得位?」

佛言:「菩薩亦不以二道,亦不以佛道也。遍學諸道,乃上菩薩位。如第八賢聖遍學諸道,雖在[4]乎[5]地,未受果證。菩薩亦如是,皆行諸道得菩薩位,未及薩云若,未得金剛三昧。得功德時,乃具足逮薩云若。」

須菩提言:「世尊!若菩薩遍學諸道爾乃上位者,菩薩為復在第八地取須陀洹道耶?在斯陀含地得斯陀含道,在阿那含地得阿那含道,在阿羅漢地得阿羅漢道,在辟支佛地得辟支佛道,在佛地得佛道耶?此諸[6]道各自異。世尊!云[7]何菩薩皆當遍學諸道上菩薩位耶?若菩薩於是八地受八道者,是終不然。在菩薩位便逮薩云然者,亦復不然。若菩薩得聲聞、辟支佛道至薩云然者,亦復不然。世尊!我當云何知菩薩遍入諸道上菩薩位?」

佛告須菩提:「如汝所言,菩薩終不於八地得須陀洹及羅漢、辟支佛道以逮薩云若。須菩提!菩薩從初發意常行六波羅蜜,以慧見八地。何等八?淨地、性地、四賢聖八地、觀地、薄地、無[8]垢地、已辦地、辟支佛地。以慧觀過於八地,以道慧過菩薩位。過位已,以薩云若慧捨諸習緒。須菩提!第八地者是菩薩之忍。須陀洹、斯陀含、阿那含慧及習緒除,亦是羅漢慧觀,亦是菩薩辟支佛慧,亦是菩薩忍。具足聲聞、辟支佛道,以道慧上菩薩位,以薩云若慧除諸習緒。以是故,須菩提!菩薩當遍具足諸道,爾乃成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。成阿惟三佛已,為眾生作道地。」

須菩提白佛言:「世尊!所說三乘:聲聞、辟支佛、佛道;何等為道慧之道?」

佛言:「當起諸道淨於諸道,遍觀眾生及相貌像,盡覺盡知。皆遍知已,當教一切分流廣化,遍採音聲令得大聲,遍三千大千剎[A1]土,當如響相。以是故,菩薩當遍具足諸道。當知道慧,悉知眾生之意,亦當知泥犁,復知泥犁之趣,亦當知眾生罪報。當斷泥犁緣作罪之報,薜荔、畜生亦當知之。薜荔、畜生緣作報應,悉當斷之。當知真陀羅、摩睺勒、諸龍、閱叉,當知人之因緣、人道果報,亦當知天,從四天王上至三十三天,亦當知天人因緣、天人果報。當知三十七品法、三脫門法,亦當知十力,亦當知四禪、四等及四空定、大慈大悲、佛十八法。盡知是已,立諸眾生於三乘之道。須菩提!是為菩薩具足道慧。菩薩學是已,皆知眾生意之所願。已知[A2]所願,如應說法初不斷絕。所以者何?普知眾生根、生死之趣。菩薩當作是行般若波羅蜜。菩薩所可應行法,三十七品所行,二地所行,盡入般若波羅蜜中故。」

須菩提白佛言:「世尊!諸法及三十七品及道法,是諸法亦不合亦不散,亦無有形,亦不[9]見見,一相,一相者則無相。云何能致道?是法亦不見,亦無有形,一相,一相者則無相。云何能致道?世尊!譬如虛空,亦無所沒、亦無所致。」

佛言:「如是,如是!須菩提!是空法亦無所致、亦無所趣,以眾生不知法相無所有故,佛為說三十七品,及諸法有所致、有所辦。雖爾,須菩提!所有五陰、六波羅蜜、內空、外空及有無空,三十七品、四禪、四等及四空定,四無礙慧、四無所畏、佛十力、十八不共、大慈大悲,至薩云若,於賢聖法律亦不合亦不散,亦無有形亦不可見,亦無有對,一相無相。如來以是故,欲度脫眾生,以世俗因緣而說是教,非第一最義。是故菩薩當遍學諸道,以慧觀隨習俗,於法中有應用者、不應用者。何等是菩薩應用?何等是菩薩所不應用?羅漢、辟支佛道以慧觀學而所不用,以薩云若慧當用諸法。菩薩如是於賢聖法律,當學般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「世尊!所說賢聖律,賢聖律者為何謂?」

佛告須菩提:「聲聞、辟支佛、菩薩摩訶薩、如來、無所著、等正覺,亦不與婬[10]怒癡合亦不不合,是我所非我所亦不合亦不散,亦不狐疑亦不不狐疑,於戒行亦不合亦不散,於欲、於色、於無色界亦不合亦不散,於不黠及頑佷亦不合非不合,凶暴亦不合非不合,於四禪、四等及四空定,三十七品、大慈大悲及有為無為性,亦不合亦不散。何以故?以諸法無有形、不可見、無有對,一相無相。無色不與無色合亦不散,不可見不與不可見合亦不散,無有對不與無對合亦不散,一相不與一相合亦不散,無相不與無相合亦不散。須菩提!是名為賢聖律。亦無形、不可得[1]見,亦無對,一相無相,是菩薩無相度,菩薩當作是學。作是學已,當得諸法無相。」

須菩提白佛言:「世尊!為不學色聲香味細滑識法相耶?不學地水火風空識相耶?不學六波羅蜜相耶?不學有無空相耶?不學四禪、四等及四空定,三十七品、三脫門相,十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、大慈大悲、四諦相、賢聖相?不學逆順十二因緣相耶?不學有為無為性相耶?於是諸法無相亦不學,所作相亦不學,菩薩當云何過於二地上菩薩位?上菩薩位已,云何逮薩云若?逮薩云若已,云何轉法輪?轉法輪已,云何以三乘法度脫眾生?」

佛告須菩提:「若諸法有相者,菩薩當學諸法相。諸法無形,亦不可見亦無有對,一相,一相者則無相,是故菩薩亦不學相亦不學無相。云何作是問?」

佛言:「若前有相,後便有相;以前法無相故,後亦無相。是故菩薩亦不學相亦不學無相。所以者何?有佛無佛一相性常住如故。」

須菩提白佛言:「世尊!若諸法非相非無相,云何為念般若波羅蜜?菩薩若不念般若波羅蜜者,不能過於二地。不過二地者,不能過菩薩位。不能過菩薩位者,不得無所從生。不得無所從生者,不得菩薩神通。不得神通者,不能淨佛土、教化眾生。不淨佛土、教化眾生者,不能逮薩云若。未逮薩云若者,不能轉法輪。不能轉法輪者,不能安立眾生於三乘法,亦不能安立眾生於三福地:一者、施,二者、戒,三者、念諸善法。」

佛言:「如是,如是!須菩提!諸法亦非無相亦非一相。無相之法當云何念般若波羅蜜?須菩提!般若波羅蜜者非菩薩之念,菩薩以無念是為般若波羅蜜相。」

須菩提言:「世尊!云何無念是般若波羅蜜相?」

佛言:「於諸法無所念,是為般若波羅蜜相。」

「云何於諸法無所念?」

佛言:「不念五陰、六情,是為般若波羅蜜念。不念色聲香味細滑識法,是般若波羅蜜念。不念不淨,是般若波羅蜜念。不念四禪、四等及四空定,是般若波羅蜜念。不念[2]三尊、不念三福,是般若波羅蜜念。不念滅盡、不念安般守意,是般若波羅蜜念。不念無常相、苦相、非我相,不念四顛倒、十二因緣,不念吾我、壽命及知見相,是般若波羅蜜念。不念三脫門,不念三十七品法,是般若波羅蜜念。不念八惟無、九次第禪,不念四禪,是般若波羅蜜念。不念十慧,不念六波羅蜜,不念內外空及有無空,是般若波羅蜜念。不念十力,不念四無所畏,四無礙慧,佛十八法,不念大慈大悲,是般若波羅蜜念。不念須陀洹及羅漢、辟支佛,是般若波羅蜜念。不念薩云若,是般若波羅蜜念。不念斷諸習緒,是般若波羅蜜念。」

須菩提白佛言:「世尊!云何不念五陰,乃至斷諸習緒復不念,是般若波羅蜜念?」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜,亦不念五陰無所有。何以故?須菩提!諸有相者,無有般若波羅蜜念。不念婬怒癡所有,不念無道之處所有。何以故?諸有想者,為無般若波羅蜜念。諸有相者,為無六波羅蜜。何以故?諸有貪者亦無有六波羅蜜,是名為著諸有。縛著者,無有度脫。須菩提!著有者,無有三十七道品念,亦無三脫門念,乃至薩云若亦無念。何以故?縛著於有故。」

須菩提白佛言:「何等為有?何等為無有?」

佛言:「有二者為有。」

「世尊!何等為二?」

佛言:「五陰相者為二,十二衰相者為二,有佛相者為二,有道相、有為無為相者是則為二。須菩提!一切相乃至無有相,是皆為二。[3]適有二,便有。已有,便有世間眾生,不得離生老病死憂悲勤苦。以是故,須菩提!當知有二者無有六波羅蜜,亦無有道,亦無所逮,亦無所覺,何況能捨五陰及薩云若者?」

佛告須菩提:「尚無道念,[4]那得須陀洹至羅漢、辟支佛道?那得離諸習緒?」

[*]摩訶般若波羅[*]蜜無堅要品第七十五

爾時須菩提白佛言:「世尊!假令有相者不得順忍、不得逮覺;若無相者當得順忍不?當及聲聞八地不?當及辟支佛地不?當及菩薩地不?可得度脫不?能得道念不?能[5]令羅漢、辟支佛習緒除不?能使菩薩得上菩薩位不?上菩薩位已能得薩云若不?得薩云若已能滅諸習緒不?世尊!若無意,若不生意、不起是法相,可逮薩云若不?」

佛告須菩提:「如是,如是!無有相者亦無有順忍,亦不能除諸習緒。」

復問:「世尊!菩薩行般若波羅蜜,有相意耶?於五陰有相耶?乃至薩云若有相耶?有婬怒癡相、無有婬怒癡相耶?有六衰、有六衰盡相耶?有近、有近盡相耶?有覺、有覺盡相耶?有愛、有愛盡相耶?有受、有受盡相耶?有有、有有盡相耶?有生、有生盡相耶?有死、有死盡相耶?有憂悲勤苦?有憂悲勤苦盡相耶?有苦、有苦盡相耶?有四諦、有四諦盡相耶、有薩云若、有薩云若盡相耶?有習緒、有習緒盡相耶?」

佛言:「不也。須菩提!菩薩行般若波羅蜜,亦無有相亦無無相。須菩提!菩薩順忍者則無相,是菩薩無有相則為念道。無有有相、無有無相,則是菩薩之果報。」

佛言:「有相則是菩薩道,無相則逮覺。是故,須菩提!當知諸法所有皆無所有。」

須菩提白佛言:「世尊!若無所有,云何於無所有中得逮覺,而於諸法得自在?」

佛告須菩提:「我本為菩薩行六波羅蜜,從第一禪至第四禪,觀禪性不念貢高,亦不[1]倚禪、亦不味禪,於四禪事寂[2]淨無所悕望。已安足於禪,便處於神通。天眼徹視,天耳徹聽,意知他人宿命所從來,自識宿命便飛行。雖爾,不以是神通貢高,不味不倚於六通,無所分別。須菩提!我以應一合相智成阿耨多羅三耶三菩,便覺四諦,具足如來十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法,處眾生於三乘。」

須菩提白佛言:「世尊!如來云何於無所有中起四禪?六通無所有?眾生為無所有?如來云何安立眾生於三乘?」

佛告須菩提:「若婬怒癡及餘諸非法之事,若有所有、無所有者,我為菩薩時不於有無中起四禪。是故,須菩提!亦不有所有、亦不無所有,是故我初發意行菩薩道時行四禪。」

佛告須菩提:「若神通中當有所有、無所有者,我終不於神通中[3]覺所有無所有而成阿耨多羅三耶三菩。以於神通知所有無所有故,成阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言:「若菩薩於諸法所有無所有,於禪五通成阿耨多羅三耶三菩,云何菩薩於無所有法中,未曾所知能知、未曾所學得學,從是中[4]成阿耨多羅三耶三菩?」

佛告須菩提:「菩薩已從過去諸佛所供養若干佛菩薩,所從諸佛聞無所有中無有佛、無有辟支佛,無所有中無有羅漢,無所有中無有眾賢聖,從無所有中無有毛髮許所有。菩薩作是念言:『無所有中亦無有須陀洹乃至佛,皆無所有。以諸法無所有故,我或成阿耨多羅三耶三菩,我或不成阿耨多羅三耶三菩。假令我當成阿耨多羅三耶三菩者,諸可有行相眾生,我當立著無相地。』須菩提!諸有菩薩成阿耨多羅三耶三菩者,欲度脫眾生故,便習未曾習者,未曾學者、未曾受者,便學、便受。於諸過去諸佛所學,先學六波羅蜜,勸人令行六波羅蜜,見人行者代[5]其歡喜。以布施無貪垢故,便得大富。以布施故便守戒,便得天上、人中尊。以布施故便得三昧。以布施、持戒、忍辱、精進、禪故,便得智慧品、解脫品、見解脫慧品。持是諸品及六波羅蜜,得過二地,上菩薩位。已上位已,便淨佛土、化眾生,便逮薩云若,轉法輪,以三乘度眾生。須菩提!菩薩以是先當從檀波羅蜜起,次得諸慧;是亦不可得。何以故?無有實故。

「復次,須菩提!菩薩從初發意以來,自持戒勸人持戒,見人持戒代其歡喜,以持戒得天上、人中之豪。貧者以財施之,復以戒、三昧、智慧、解脫、見解脫慧而立之,以五品之德過出二地,上菩薩位,度脫眾生,便逮未曾所知所學所習,皆學知習之。何以故?欲習無所有故。

「復次,須菩提!菩薩行忍,勸人使行,見人行忍代其歡喜。飽足眾生以[6]財安立,[7]或以五品之德過於二地,上菩薩位。何以故?所施與亦無有要故。

「復次,須菩提!菩薩自行精進於善,勸人精進,見人精進代其歡喜。復以財物給足眾生,以戒、忍辱五品之德過出二地,上菩薩位。何以故?所施亦無有要故。

「復次,須菩提!菩薩行四禪、四等、四無形定,勸人令行,見人行者代其歡喜。以[8]位於禪布施窮乏,教令智慧、解脫見慧,過[9]出二地,上菩薩位。何以故?所有者無有要故。

「復次,須菩提!菩薩從發意以來,行般若波羅蜜,以財給足眾生,立以於戒、三昧、智慧、解脫見慧,自行六度,勸人令行,見人行者代其歡喜。以漚惒拘舍羅過於二地,上菩薩位,成阿耨多羅三耶三菩。何以故?無有形故。須菩提!菩薩從是便得本所不學、本所不知、本所不應,皆學皆知皆得所應。

「復次,須菩提!菩薩學諸未曾學者,從初發意以來,常有薩云若念,解諸有無之事,便念三尊行:常念天行、戒念、施念。」

佛問須菩提:「云何為念佛?念佛者不以色痛想行識念。何以故?五陰無有堅要故。無堅要者為無所[10]有,佛念者為無念。

「復次,須菩提!如來、無所著、等正覺不當以三十二相、八十種好念,不當以金色光明念。何以故?佛形無有堅要故。無堅要者為無所有,念佛者為無念。

「復次,須菩提!如來、無所著、等正覺不當戒性、智慧品、三昧品、解脫品、見解脫品。不當以是五品念如來。何以故?以是無有堅實故。無有堅者為無所有,念佛者為無念。

「復次,須菩提!念如來不以十力念,不以四無所畏念,四等、大慈大悲、佛十八法、四無礙慧,不以是念如來。何以故?無有堅實故。不堅實者無所有,念佛者為無念。

「復次,須菩提!念如來者不以十二因緣念。何以故?無有堅要。無堅要者為無所有。念佛者為無念。須菩提。菩薩行般若波羅蜜者當作佛念,以是故知次第學,未曾學者習,未曾應者具足,悉應順至諸道,應作是學,具足三十七品及三三昧,便具足薩云若慧,便應所有無所有。覺不堅固要,便得所有無所有處。

「須菩提!云何為法念?菩薩行般若波羅蜜,亦不當念善惡法,亦不念當受莂不受莂,亦不當念俗法道法,亦不念有漏無漏法,亦不念賢法愚法,亦不念三界法,亦不念有為無為性法。何以故?諸法無有堅要。無有堅要者為無所有,念法為無所念。學法念以應所有無所有,便逮薩云若,便逮所有無所有處。須菩提!菩薩當[1]念法念。

「須菩提!菩薩當云何念僧?菩薩從初發意至薩云若,常念僧,為無念。如是,須菩提!菩薩當作僧念。

「須菩提!菩薩云何念戒?行般若波羅蜜,從初發意以來不缺於戒,不差於戒,善攝於戒,當念有無。如是念者,為順所應,便逮薩云若無有有無之處。須菩提!云何菩薩念施?所有無所有應施,所可物施及以法施,於中不起亂意,亦不念有所施、無所施。雖持身命支節布施,於中亦不起亂意。何以故?無有堅要故。無堅要者則無所有。常念於施,至成阿耨多羅三耶三菩。

「須菩提!菩薩云何當作天念?諸須陀洹生四天上者至于六天,諸生天者無有堅要。無堅要者為無所有。須菩提!當順是念至成薩云若。須菩提!諸阿那含生於色天及無色天,亦無堅要。無堅要者為無所有。菩薩當順是念,至成阿耨多羅三耶三菩。須菩提!菩薩常念六念順其所應。

「復次,須菩提!菩薩行般若波羅蜜,欲學所順所習,欲成諸功德,當學內外空及有無空,當學三十七品、大慈大悲,當學菩薩道行,皆逮有無之要。尚無毛髮之相,何況有薩云若相?須菩提!是為菩薩行般若波羅蜜得隨次第應。」

須菩提白佛言:「世尊!若諸法所有皆無所有,乃至五陰、六衰無所有,諸性無所有,三十七品無所有,薩云若慧亦當無所有。亦無佛、無法、無比丘僧,亦無有道,亦無果報,亦無著斷,亦無逮覺,諸法亦皆無所有。」

佛告須菩提:「諸法有所有、無所有可得見不?」

須菩提言:「不可得。世尊。」

「須菩提!云何言諸法所有皆無所有,五陰及逮覺耶?」

須菩提白佛言:「世尊!我於是法無有狐疑,但為當來之世三乘道家,恐或言若諸法所有無所有,[2]何誰著者?[*]何誰斷者?不知著斷之事,便能敗戒毀戒不知所趣,如是敗戒行者,各各趣三惡處。世尊!我不敢有狐疑,我畏當來之世,是故問如來耳。」

[*]摩訶般若波羅[*]蜜無倚相品第七十六

於時須菩提白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩若諸所有者皆無所有,菩薩為見何等,為眾生發阿耨多羅三耶三菩?」

佛告須菩提:「菩薩以所有皆無所有故,能發阿耨多羅三耶三菩。何以故,諸有倚著者難得解脫,有倚相者不得逮覺,亦不能成阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言:「世尊!無倚相者,為有逮覺成阿耨多羅三耶三菩耶?」

佛言:「逮覺已阿耨多羅三耶三菩,則是無所倚,以不別法性故。[3]欲得無所倚逮覺阿耨多羅三耶三菩者,則為欲示一切法性。」

「世尊!若無所倚者無有逮覺,則無有阿耨多羅三耶三菩。何緣菩薩從第一住至十住耶?何因緣得無所從生法忍?何因有五通及六波羅蜜之德,而受諸法之德,攝取佛國、教化眾生、供養諸佛,一切有至般泥洹?」

佛言:「無所倚者,與五通之報等,與十住等,與六波羅蜜等,及供養諸佛功德等。以是故,至般泥洹供養不斷。」

須菩提言:「世尊!無所倚及五通、六波羅蜜,有何差別?」

佛言:「無有差別,說有差別。」

「世尊!云何三事有差別?」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜,亦不倚所施,亦不自倚,亦不倚受者。至般若波羅蜜亦無所倚,行神通亦無所倚,行三十七品亦無所倚,行三三昧亦無所倚,教化眾生、淨佛國土亦無所倚,逮覺諸佛法亦無所倚。須菩提!是為菩薩行般若波羅蜜為無所倚。菩薩摩訶薩如是行者,諸魔魔天無能壞者。」

須菩提言:「世尊!云何菩薩行般若波羅蜜,一意受持六波羅蜜,受四禪、四等、大慈大悲及四空定,四無礙慧、四無所畏、三十七品、總三脫門、佛十種力、佛十八法,云何受持八十種好?」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜,所作施、戒、忍辱、精進及諸禪事,皆以般若波羅蜜行;及三脫門、四等、大慈及三十七品,所作所念皆不離般若波羅蜜;及三三昧、佛十種力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、八十種好、皆不離般若波羅蜜。」

須菩提言:「世尊!云何菩薩一意行般若波羅蜜,受持六波羅蜜乃至八十種好?」

「須菩提!菩薩行般若波羅蜜,行六波羅蜜初無二相;乃至八十種好亦無二相。」

「世尊!云何行六波羅蜜至八十種好不以二相?」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜,皆悉具足總持諸波羅蜜及三十七品而行布施。」

須菩提言:「世尊!是事云何?」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜時不以漏意,行檀波羅蜜於無漏,作念言:『我為是誰?所施何物?受者為誰?』於是三事無相受念,爾時亦不見意及所施受者,至十八法亦復如是。

「復次,須菩提!菩薩行[1]般若波羅蜜,乃至般若波羅蜜亦無有[2]相,亦不見六波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜[3]乃至八十種好,亦無有相、亦無所見。」

須菩提言:「世尊!以無相、無所作法,云何得具足六波羅蜜,云何具足三十七品,云何具足三空及十種力,云何具足四無所畏、佛十八法?」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜,以無相施隨眾生所欲,或索肌肉妻子國城珍寶,所有財穀皆不逆人。作是施時,或有人來問菩薩言:『用是無相布施[4]為作。』雖有是言,我續布施不可斷絕,持是布施與眾生共,為阿耨多羅三耶三菩;亦無相念,亦無施意,亦無物意,亦無受者意,亦不見阿耨多羅三耶三菩意。何以故?所見一切皆悉空故。如是,誰為阿耨多羅三耶三菩者?如是作為則是真作,則能淨佛國土、教化眾生,則為行六波羅蜜,則為具足三十七品及三脫門,則為具足佛十八法。如是行者,則為不受布施之報,譬如第六天王有所欲者,但念即至。菩薩如是,但意念諸法,皆具足至。以布施之德能供養諸佛,悉能飽滿諸天及人。以漚惒拘舍羅行檀波羅蜜,安立眾生於三乘法,是為菩薩行般若波羅蜜具足檀波羅蜜。」[5]◎

[6]須菩提言:「世尊!云何菩薩行般若波羅蜜具足尸波羅蜜?」

佛言:「菩薩悉知賢聖無漏道法之戒,不毀不亂,奉賢聖戒。於諸法無所㧗,亦不㧗五陰,亦不㧗三十二相,亦不㧗四性,亦不㧗四天王至三十[7]三天,[8]不㧗須陀洹至羅漢、辟支佛,亦不㧗轉輪聖王。所作功德但欲與眾生共,為薩云若;不相不倚亦不以二。但為世事,非最要義。具足戒已,以漚惒拘舍羅起四禪,不以貪受天眼。以天眼觀十方諸佛,至成阿耨多羅三耶三菩初不離天眼。以天耳淨盡聞諸佛所說經法,不失所聞。至得自辯,悉知諸佛之意。知諸佛意已,便能饒益一切眾生。持識宿命之慧,覺諸所作不失本行,以無漏之法立眾生於三乘,隨眾生所欲而悉授之。須菩提!是為無相具足尸波羅蜜。」

佛言:「菩薩云何具足於忍?從發意至坐道場,若眾生來以刀杖捶加於菩薩,菩薩終不起意。當起二忍:一者、忍辱,二者、無所從生法忍。起意念言:『以刀[9]捶杖加我者為誰?受者為誰?』當觀法相,觀法相者亦無所有、亦無所觀。無所觀者,便得無所從生法忍。住二忍已,便具足四禪、四等及四空定,便具足三十七品及三脫門,便具足十力,四無所畏,四無礙慧。菩薩已住是法,便得神通,非是二地所能及者。具足神通已,便具足六波羅蜜。以天眼慧見十方佛,至阿耨多羅三耶三菩不忘佛念。復以天耳慧聞十方佛所說教法,悉知諸佛,諸佛所念悉復逮。知眾生之意,如應說法。自知宿命,以慧皆識眾生功德,持諸善本功德勸勉眾生,以漏盡之慧立眾生於三乘。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅行,教化眾生、淨佛國土,具足薩云若慧,逮得阿耨多羅三耶三菩,轉於法輪。是為菩薩行般若波羅蜜具足羼波羅蜜。」

佛言:「云何菩薩行般若波羅蜜具足惟逮波羅蜜?須菩提?菩薩行般若波羅蜜,身意精進具足四禪。於四禪起,便得無數神通,變化[10]來往、手捫摸日月。持是精進,遍至十方無數剎土,供養諸佛一切所有供養之具,至阿耨多羅三耶三菩。諸天、世人皆當恭敬。是菩薩至般泥洹,以神足到十方聽受諸佛法[11]言,所聞法至成阿耨多羅三耶三菩終不忘,淨佛國土、教化眾生,具足薩云若。是為行般若波羅蜜具足惟逮波羅蜜。

「復次,須菩提!以無漏道法具足意精進,口不言惡、身不行惡、意不念惡,亦不㧗苦樂、有常無常,不㧗有我無我,不㧗有為無為,不㧗三界,不㧗四禪及四空定、四等、三脫門、三十七品,至十八法亦無所㧗。亦不㧗聲聞、辟支佛,不㧗聲聞、辟支佛道,亦不㧗菩薩,亦不㧗菩薩地,亦不㧗五趣,亦不分別是天、是人、是畜生、是泥犁、是薜荔,亦不分別是須陀洹道、是羅漢道、是辟支佛道,亦不分別是菩薩道,亦不分別是薩云若,亦不㧗諸法,諸道亦不分別。所以者何?是諸法者,皆無有要、無可㧗者,亦無可分別者。以具足意精進,便救一切魔怨眾生。救眾生已,亦不見眾生。具足精進已,亦不見精進。具足佛法已,亦不見佛法。淨佛國土亦不見不得,具足精進便受諸善法,亦不於是善法中生念。遍遊諸國救益眾生,所作變化自恣無礙。或雨諸華或散諸香,或以伎樂鼓樂絃歌事,或震動事或以光明,或以國土七寶示現,或以[A3]博弈,或現水火隨道而入,[A4]與為因緣使行十善。或以施戒而攝取之,或以支解身體妻子國土,或以自身隨眾生意而攝取之。須菩提!菩薩以漚惒拘舍羅無相行惟逮波羅蜜。」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜,住於無相之法行禪。菩薩行般若波羅蜜,除如來三昧,一切餘三昧皆當具足。具足四禪,具足四等及四空定,皆當逆[1]順行八惟無及九次第禪,行空,無相,無願三昧,電光三昧,金剛三昧,直治三昧,住是禪波羅蜜便得三十七品,住於三昧具足道慧,諸三昧門皆來入是,具足道慧,具足十住地作行,至薩云若終不中道取證。於三昧中住,遊諸佛剎供養諸佛,於諸佛所[2]殖諸德本,淨佛國土、遊諸四[3]域教化眾生,廣立眾生於六波羅蜜。或立於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,隨其所欲而滿其願。於是禪波羅蜜者,悉總持諸陀隣尼門,便得四無礙慧,便受神通,終不墮女人胞胎。不受色欲無生不生,雖生不著於生。何以故?善觀於幻法,知所有如幻,救濟眾生便得無眾生之相,以無所得法立眾生於無所得法,以世俗數不以最上要。以禪波羅蜜遍入諸禪及解脫禪,不得阿耨多羅三耶三菩,終不捨禪波羅蜜。行道慧入薩云若慧,便盡習[4]緒為以自救當復救餘。救他人已,為諸天及人及阿須倫而作福田。如是,須菩提!菩薩行般若波羅蜜,是為具足無相三昧。」

「云何菩薩行般若波羅蜜,於無相法具足般若波羅蜜念?」

佛言:「菩薩不見法有實成者,亦不見五陰實成者,亦不見五陰生,亦不見五陰來生處;乃至須陀洹道,亦不見所生,亦不見來[5]住處。以虛空故,其實不可得,亦不見須陀洹漏盡法。行般若波羅蜜以解有要無要之法,如是解者便解內外及有無空,於諸法無所入,亦不入於五陰,乃至于道亦無所入。學無所有般若波羅蜜,便具足菩薩道。何等為菩薩道?則六波羅蜜是。三十七品、十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、三十二相、八十種好,於無所有成佛道,具足六波羅蜜,具足三十七品及五神通,隨眾生所欲,於六度中有貪嫉者,以檀波羅蜜授之;有惡戒者,以道戒授之;有瞋恚者,以忍授之;有懈怠者,以精進勸之;有亂意者,以禪[6]救之;有愚癡者,以慧授之,至解脫品、解脫見品皆以授之;有聲聞道意者,隨其本應,以須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道,隨本授之;有大乘者,以佛道授之。以是方便,能作[7]無央數變化,乃至恒邊沙諸佛國土,隨人所欲,則能變其剎土之好,滿諸眾生之願。從一佛國至一佛國,所欲取國[8]土隨其願。譬如第六天人,所有衣食伎樂隨意即至。菩薩以六波羅蜜行菩薩道,隨意所願盡皆具足,逮薩云若。於五陰無所受,於一切諸法,道法俗法、善法惡法,皆悉具足無所受。後成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時,國土所有皆悉隨意即得,無有持來者亦無有持[9]往者,亦如第六天上。何以故?諸法無所[10]恃亦無所倚。須菩提!菩薩行般若波羅蜜,以無所有相,是為具足般若波羅蜜。」

[*]摩訶般若波羅[*]蜜[11]無有相品第七十七

爾時須菩提白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩云何於無所破壞法、無相法、無所有法中,能具足六波羅蜜念?云何於是無形法而知差別入般若波羅蜜中?云何於無相法以一相而逮正覺?」

佛告須菩提言:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,五陰如幻、如響、如夢、如影、如熱時焰、如化。持是五陰行六波羅蜜,五陰無相,如幻、如響、如夢、如影、如熱時焰。何以故?夢幻之法無所有故。無所有者則一相,一相者則無有相。以是故,須菩提!當知檀波羅蜜無有相,所布施[1]及主受者皆無有相。作是知者,則為具足檀波羅蜜。作是具足檀波羅蜜已,終不於六波羅蜜轉還,便於六波羅蜜中具足四禪、四等、四空定,悉具足三十七品,具足內外空及有無空,便具足三脫門,具足八惟無、九次第禪,具足五通,具足諸陀[2]隣尼門,具足四無礙慧、四無所畏、十種力,悉具足佛十八法。」

佛語須菩提:「菩薩以住於賢聖無漏法,便能飛行供養諸佛,隨其所安救濟眾生。或以布施攝取眾生,或以戒、或以忍、或以精進攝取眾生,或以禪、或以智慧攝取眾生,隨其所善而教之。為眾生故受生死法,不與同歸,亦不受生死勤苦。為眾生故種天上、人中之福,欲以攝取眾生故。知諸法無有相,便學須陀洹道法,亦不於中住;及學羅漢、辟支佛道法,亦不於中住。何以故;悉知諸法已,當逮薩云若慧故,非羅漢、辟支佛之所知。」

佛語須菩提:「如是,[3]如是!諸法無有相。知六波羅蜜無有相,乃至諸佛法亦知無有相。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,於五陰如夢、如幻、如響、如影、如熱時焰、如化。行尸波羅蜜,知五陰如夢、如幻化,便以無相具足尸波羅蜜。持戒不犯不毀,善持戒不犯不毀,善持不亂,習智慧賢聖業,遍護諸戒以法義,戒身口意以等於諸戒。不以戒㧗四性及遮迦越王,亦不言:『我持是戒當生四天及第六天上。』亦不念言:『持是戒得須陀洹道乃至羅漢、辟支佛道。』何以故?諸法一相,為無有相故。無相之法終不逮無相法,有相之法亦不逮有相法,有相之法亦不逮無相之法。須菩提!是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以無相法具足尸波羅蜜,上菩薩位。已上菩薩位,便逮得無所從生法忍,便行道慧,具足神通,住於諸陀隣尼門,便得四無礙慧。從一佛國[4]遊一佛國,供養諸佛如來,攝取眾生,淨佛國土、教化眾生。生五趣之世,不著於生死行。譬如彌遮[5]加越王,坐起行來無有知者,育養眾生不仰臣下、不嬈人民。譬如須延頭[6](須延頭者晉言甚淨)如來轉法輪,於三乘無有菩薩可教發阿耨多羅三耶三菩者,便般泥洹,後令化佛教授眾生一劫。須菩提!菩薩行般若波羅蜜具足尸波羅蜜,諸法便隨從之。

「復次,須菩提!菩薩行般若波羅蜜,於五陰如幻、如夢、如響,以無相法具足羼波羅蜜。須菩提!菩薩以二忍事具足羼波羅蜜。何等為二?從初發意至于道場,於其中間,若有眾生持刀杖捶來撾打割刺。菩薩欲具足羼波羅蜜者,意不起亂,當計念言:『誰有罵者?誰有割者?誰有撾者?何以故?以諸法無有相。』如是觀者,便具足羼波羅蜜。以具足是忍,便得無所從生法忍。」

須菩提白佛言:「世尊!無所從生法忍,為是滅?為是智耶?」

佛言:「於忍不起毛髮惡意者是為智,以是智得無所從生法忍。」

須菩提言:「世尊!聲聞、辟支佛無所從生法忍,及菩薩摩訶薩無所從生法忍,有何差別?」

佛言:「須陀洹智及滅,至羅漢辟支佛智及滅,是菩薩摩訶薩之忍。須菩提!是為聲聞、辟支佛之差別。菩薩摩訶薩有是忍者,過出二地上。以住無所從生法忍者,便行菩薩道,便具足道慧,[7]不離三十七品,不離三脫門,不離神通,教化眾生,淨佛國土,逮薩云若。須菩提!菩薩以無相法具足羼波羅蜜。

「復次,須菩提!菩薩住於五陰如幻、如夢、如響、如野馬、如熱時之焰,於是無相法便行身意精進,便辦神通,遊諸佛剎供養諸佛,以身精進教授眾生,立眾生於三乘。是為菩薩行般若波羅蜜,以無相法具足惟逮波羅蜜。意精進者,以意精進於聖賢無漏之法,具足諸善本法、三十七品法,具足三脫門,具足四禪、四等及四空定,具足十力、四無所畏、佛十八法。菩薩於中學已,當具足薩云若慧,消諸習緒具足成相,得普遍光明,三[8]倒十二法輪轉,能令三千大千剎土六反震動,能以光明照遍三千大千剎土,能出音聲遍三千大千剎土,諸眾生聞音者必至三乘之道。須菩提!菩薩精進所有饒益弘大如是。菩薩住精進,盡具足諸佛法,逮薩云若慧。

「復次,須菩提!菩薩行般若波羅蜜,於五陰如夢、如幻,具足於禪波羅蜜。行四禪、四等、四無形禪及三脫門,電光三昧、金剛三昧、[9]真禪三昧——除佛三昧,諸餘[*]無央數三昧意皆遍至——亦不味諸三昧,亦不受其果報。何以故?以菩薩盡知諸三昧相法空,所有者皆無所有,無相不味無相,無所有不味無所有。以不味故,不隨禪生至形無形處。何以故?不見其形故。亦不見三昧,亦不見三昧相,亦無所見故,便具足無相三昧。持是三昧,過出二地上。」

須菩提白佛言:「世尊!菩薩云何以禪波羅蜜出過羅漢、辟支佛道上?」

佛告須菩提:「菩薩以禪學內外空及有無空,於空法不見有住處。聲聞、辟支佛法及薩云若法皆空,以是空故,上菩薩位。」

「世尊!云何是菩薩位?云何非菩薩位?」

佛言:「諸有倚著非菩薩位,無所倚著是菩薩位。」

「世尊!云何為倚?云何不倚?」

佛言:「五陰、十二衰是菩薩倚,乃至薩云若亦是菩薩倚位者。須菩提!都不見諸法,亦無有名字,盡無所倚,是菩薩位。何以故?五陰所有事、薩云若所有事,亦非行、亦非說、亦非見。須菩提!是為菩薩受,是為菩薩位。菩薩以是上位,便具足諸三昧,尚不隨禪生,何況隨婬怒癡生而有所作?是事不然。但以幻法饒益眾生,不見眾生亦不見幻。於無所得法中攝取佛土、教授眾生,是為菩薩行般若波羅蜜具足禪波羅蜜,轉無倚法輪。

「復次,須菩提!菩薩行般若波羅蜜,知諸法如幻、如夢、諸法如響、如化、如光影、如熱時焰。」

須菩提言:「世尊!云何菩薩知諸法如幻、如焰?」

佛言:「菩薩行般若波羅[1]蜜,亦不見持夢[2]幻示人,亦不見響亦不見持響示人,亦不見光影、幻、化、熱時焰亦不見持此示人。何以故?諸凡愚夫於夢幻諸法皆著顛倒;諸羅漢、辟支佛,諸菩薩,諸如來、無所著、等正覺,於夢幻法亦不見有,亦不見可持示人[3]者。所以者何?諸法所有者皆無所有,亦無所成亦無所有。菩薩行般若波羅蜜終無貪相,亦[4]不成就相,亦不生相。是事不然。何以故?般若波羅蜜亦不念法有生者有成者。菩薩如是行者,亦不生五陰,亦不生三界,亦不生諸禪,亦不生於解脫禪,亦不生三十七品,亦不生三脫門,亦不生六波羅蜜,當具足於第一地至十住,不於中生欲。何以故?是處不可得亦不可見,況當於中生欲意?雖行般若波羅蜜,亦不見般若波羅蜜,於不見中盡見諸法皆來入般若波羅蜜,亦不見諸法。何以故?諸法及般若波羅蜜,一無有二,亦非二事。何以故?為如如教、如法性教、如真際教,是諸法無有別。」

須菩提白佛言:「假令諸法無有別、無有散,云何有善惡之教言、有漏無漏教言、道法俗法、有為無為之法教?」

佛言:「於須菩提意云何,如諸法之法,頗有善惡、有漏無漏、若道若俗、有為法無為法不?頗見有須陀洹及羅漢、辟支佛法不?頗見有佛道不?」

須菩提言:「不見也。世尊!」

「是故,須菩提!諸法無有別、無有相、無所生、無所有。須菩提、我本為菩薩,初不見諸法有要者,亦不見五陰,亦不見有為無為,從須陀洹至佛道亦無所見、亦無所得。須菩提!菩薩欲學般若波羅蜜,從初發意至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,當善於所有無所有。菩薩善於無所有者,則能具足道慧,教授眾生、攝取佛國,成阿耨多羅三耶三菩,降諸眾生,不見於三界。須菩提!菩薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜,應無所有。」[5]◎

[A5]放光般若經卷第十七
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每自作是意 以何令眾生
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#2221633 - 2023-12-20 22:01:24 放光般若經018 [Re: jwjwo]
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放光般若經卷第十八

西晉于闐國三藏無羅叉奉 詔譯

◎[6]摩訶般若波羅蜜住二空品第七十八

須菩提白佛言:「世尊!云何是法如夢、如響、如幻、如化、如熱時焰、如光、如影,是諸法皆空?云何為有造處所,言是道是俗、是無為是有為、有漏無漏?云何言是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛?云何言是求阿耨多羅三耶三菩?」

佛告須菩提:「凡夫愚癡少有所聞,依倚夢幻法而有所見,因身口意所作非法不善之事,或行善事至有善惡之報,受罪福於三界。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,住於二空,從有無本端空至畢竟空,教化眾生說有五陰、十二衰空、十八性空。是法如夢、如響、如幻、如化、如影、如熱時焰,是中亦無五陰、亦無諸衰、亦無諸性、亦無夢、亦無響、亦無幻化、亦無焰影、[7]亦無有見。諸法皆無形,所有皆無所有、無有五陰。汝等見有五陰無十二衰,汝等見有諸衰無十八性,汝等見有諸性,以因緣顛倒故便有諸法隨行所受。云何汝等於無所有法而有形相?行般若波羅蜜菩薩,以漚惒拘舍羅,諸有眾生在貪嫉者,教令布施,令得大富,於中拔出;教令持戒,以戒因緣得生天上,於戒拔之;令住禪三昧,以禪因緣得生梵天,具足四禪及四空定因緣。施從戒以禪無數方便立之泥洹,復以三十七品及三脫門、八解脫、九次第禪、十種力、四無所畏及四等,勸令得十八法。持是無像之法,立於三乘,為說菩薩道。」

須菩提白佛言:「世尊!甚奇、甚特、未曾有!菩薩行深般若波羅蜜,為諸空無法作處所,言是善法、惡法,是道法、俗法,是漏法、無漏法,是有為法,是無為法。」

佛言:「如是,須菩提!甚奇、甚特、所未曾有!為是空無之法而作處所。須菩提!汝等當知菩薩所行奇特,羅漢、辟支佛所不能及者。汝等當應為菩薩摩訶薩作禮。」

須菩提白佛言:「世尊!何等為菩薩摩訶薩所未曾有,諸羅漢、辟支佛所不能及?」

佛告須菩提:「若欲聞者善思念之,吾當解說。菩薩行般若波羅蜜者,住於六波羅蜜中及內外空、三十七品、四無礙慧及五神通,遍到十方觀諸眾生,可以布施攝者,便以施[1]取之;可以戒、忍、精進、一心、智慧,隨其所應,以六波羅蜜而攝取之。應以四禪及四空定得解脫者,以禪因緣而攝取之;或應以慈、悲、喜、護[2]得度者,以四等攝之;或應以三十七品得度者,以根、力、覺、意而攝取之;若應以三脫門得度者,皆攝取之。」

須菩提白佛言:「世尊!云何以布施攝取眾生?」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜者,隨人所索,若索衣被、飲食、疾病、醫藥、象馬、車乘、金銀、珍寶,隨人所欲皆施與之。及所施與,若佛、辟支佛、阿羅漢及須陀洹,下至凡夫及蜎飛、蠕動、諸三惡趣,其意適等,而無差別、無若干種意。何以故?諸法無有若干種意故,其意平等。無若干者,便得無差別薩云若慧。」

佛言:「菩薩摩訶薩若見來求者,當作念言:『我所施者當與三耶三佛。福祐不從畜生出生。』有是念者,非是菩薩法,何以故?菩薩發道意不作是念:『我持布施當生四姓家。』諸所施已攝取眾生者,皆令至無餘泥洹而般泥洹。菩薩以眾生為親族,所施與無若干差別,亦不言:『當與是,不與是。』意無適莫,所施眾生無有礙意。何以故?為眾生故發阿耨多羅三耶三菩,若有分別意者,便於諸如來無所著等正覺、諸緣覺、諸真人有大過失。何以故?諸天及人、諸阿須倫無有[A1]請,菩薩為眾生作救護、作橋梁者為菩薩之法,自當救攝眾生。

「復次,須菩提!菩薩行般若波羅蜜者,若人、若非人來至菩薩所,取節節支解菩薩身,菩薩亦不疑言:『當與?不與?』何以故?是菩薩欲救眾生故受是形耳。『我以是身饒益一切。』菩薩當作是念:『我為眾生受是身形,今來取之。』須菩提!菩薩見來所求者當發意言:『施者為誰?受者為誰?所施物為何等?是諸法實不可得見。何以故?是諸法常空,空亦無所與亦無所奪。』須菩提!菩薩行般若波羅蜜當作是學,所謂內空、外空及有無空,住是空者於中布施,便具足檀波羅蜜;具足檀已,不斷內外法,言誰有割者、誰為截者!」

佛告須菩提:「佛以天眼見十方恒邊沙等剎土,諸菩薩摩訶薩入泥犁中,泥犁則為冷。以三事變化為泥犁中眾生說法:一者神足,二者隨其所[3]使,三者四等之法。以神足滅火,隨意為說四等法,泥犁中眾生便有愛敬歸仰於菩薩,即得離苦痛。次為說三乘之教,皆令脫苦。是故,須菩提!我以佛眼見十方恒邊沙,諸菩薩摩訶薩供養諸佛不以憍慢,愛好諸佛不以憎惡,歡喜無恚,諸佛所說皆悉受持,至成阿耨多羅三耶三菩終不[4]志失。須菩提!佛以佛眼見十方恒邊沙剎土諸菩薩等,為眾生故,割截身體,支節分離,布散四面;諸有飛鳥走獸來食菩薩肌肉者,皆有慈意;於菩薩所以慈意故,得離畜生,即得為人,往見諸佛聽受經法,隨其所聞即得順行,以三乘之法而度脫之。」

佛告須菩提:「諸有菩薩摩訶薩發阿耨多羅三耶三菩者多所饒益,如是能使眾生得無餘泥洹。

「復次,須菩提!我以佛眼見十方恒邊沙諸菩薩等入薜荔中者,諸薜荔眾見菩薩已便生慈意,恭敬菩薩,以恭敬故離諸勤苦,因是功德終不離諸佛至得泥洹。須菩提!菩薩摩訶薩行慈如是,使諸眾生皆得泥洹。」

佛告須菩提:「我見諸菩薩至四天王及第六天,為彼諸天而廣說法,以三乘教而度脫之,令得泥洹。諸天人眾有著五樂者,菩薩應時令殿舍悉皆[5]烔然,以為說法言:『諸仁者!一切所有皆悉無常,無尊無卑,誰常安者?』」

佛告須菩提:「我於是以佛眼觀見恒邊沙國土,諸有讚歎梵天上者,菩薩則為說法言:『諸仁者!云何於是空無之法而生見意?是法為空、無常、無見,為[6]磨滅法,莫得於是而生見意。』須菩提!菩薩摩訶薩已住於大慈為眾生說法,是為菩薩甚奇、甚特、未曾有法。須菩提!十方恒邊沙國土諸菩薩摩訶薩,以四事饒益眾生。何等為四?一者惠施,二者仁愛,三者利人,四者等義。是為四恩。

「菩薩摩訶薩以二事施攝取眾生:一者財物,二者法施。

「何等財物施攝取眾生?菩薩以金銀、璧玉、珍奇異寶,以[A2]食飲、衣被、香花、服飾、病瘦醫藥、床臥之具,所有奴婢、象馬、車乘,令諸眾生隨意所欲不逆人意。諸有來者既施與已,皆悉教令自歸三尊,或授五戒,或教十善,或教八齋,或教令行四禪及四等、四空定,或勸助之令念佛、念法、念比丘僧、念天、念施;諸行倒者教令行順,諸不諦者教令行諦,勸助令行三十七道品及三脫門、八惟無、九次第禪、佛十種力、四無所畏、四無礙慧、大悲大慈,勸眾生令行佛十八法、八十種好,勸助人學三乘法教,是為菩薩摩訶薩以漚惒拘舍羅行般若波羅蜜,以財布施攝取眾生,立於無上無畏之地,是為菩薩奇特未曾有之法。

「何等為菩薩行般若波羅蜜,以法布施攝取眾生?布施有二:一者道施,二者俗施。何等俗法施?世俗所說所施,行者謂為不淨,欲得四禪、四等、四無形定及餘凡夫所行善法,是名為世俗法施。作是俗法施已,便教眾生令離世俗,以漚惒拘舍羅安立於道法賢聖果報。何等為賢聖道法、賢聖果報?賢聖法者,謂三十七品及三脫門;賢聖果者,從須陀洹至羅漢、辟支佛。」

佛言:「菩薩賢聖道法者,知須陀洹所有慧,知羅漢、辟支佛慧,及三十七道品慧、佛所有十力慧、大慈大悲慧,及餘道法俗法、有漏無漏,及有為無為之法慧、薩云若慧,是為菩薩賢聖之法。何等為菩薩賢聖果報?諸習緒皆盡,是為賢聖果報。」

須菩提白佛言:「菩薩復逮薩云若?」

佛言:「如是,如是!須菩提!菩薩逮薩云若。」

須菩提白佛言:「如是者,世尊!菩薩摩訶薩、如來,有何差[1]特?」

佛報言:「有差別。差別云何?菩薩逮薩云若,便名為如來。何以故?菩薩意亦不可得,如來意亦無有異,住於無限之冥為諸法作明,是名為菩薩,因俗之法施而續道法之施。」

佛告須菩提:「是菩薩斷於眾生世俗之施,以漚惒拘舍羅安住於薩云若。」

佛告須菩提:「何等為菩薩道法之施?凡人所不能及者,所謂三十七品及三脫門、八惟無、九次第禪、佛十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、三十二大士之相、八十種好、諸陀隣尼門,是名為道法施,非是俗法,是為菩薩甚奇特、未曾有之法,以愛意攝取眾生,持六波羅蜜——布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,以和顏悅色攝取眾生。何以故?六波羅蜜皆攝持諸善法數。云何菩薩饒益於人攝取眾生?常以六波羅蜜攝持眾生,以四事饒益一切:一者惠施,二者仁愛,三者利人,四者等義。是為四事,菩薩以是四事救濟眾生。」

「復次,須菩提!菩薩以般若波羅蜜教新學菩薩,當語之言:『善男子!受是文字之數,當善於一字,從一字至四十二字。一字者皆入諸字義,諸字義者皆入四十二字,四十二字義皆入一字以為一義。』是故菩薩當善於四十二字。如來無所著等正覺,善於諸法、善於文字已,教化眾生。如來說法不離文字,諸法亦不離文字。」

須菩提白佛言:「世尊!眾生不可得法亦不可得見,諸法空故。世尊!菩薩云何行六波羅蜜、四禪、四等及四空定?云何行三十七品,行十八空行、空無相無願?云何行八惟無、九次第禪?云何行十力、四無所畏、佛十八法?云何行三十二相、八十種好?云何行六神通為眾生說法,亦不見眾生亦不得其處,乃至於識亦不可得,六波羅蜜亦不可得見,乃至八十種好亦不可得亦不可得處,亦無有眾生亦無有處,亦無有八十種好亦無有處?云何菩薩行般若波羅蜜為眾生說法?」

須菩提言:「世尊!將無菩薩以無端緒之事,勸助眾生,令離四顛倒,住於四諦耶?行般若波羅蜜菩薩尚不可得見,何況行三十七品事!」[2]

◎[3]佛告須菩提:「如是,如是!如汝所言,眾生不可得,當知內外空及有無空,當知五陰空、性空、衰空,當知四諦、十二因緣空,當知吾我空及知見空,當知四禪空、四等空、四空定亦空,當知三十七品空、三脫門空,當知八惟無空、九次第禪空,當知佛十八法空、十種力空、四無所畏空、四無礙慧空,當知二地空,當知菩薩空,當知佛剎土空,當知道空。」

佛告須菩提:「菩薩覺知諸法皆空,而為一切眾生說法;既為說法,不從是空有轉還者,於諸法無所取、無所捨亦無礙,真諦說法,無有虛飾。譬如如來化作無[4]央數人,或安立於六波羅蜜者,或安立於四禪、四等者。於須菩提意云何,是化人寧有所得不?」

須菩提言:「世尊!不也,化無所得。」

「須菩提!當知菩薩教化眾生亦復如是,隨其所能而為說法,皆令眾生離於顛倒,亦不縛亦不解。何以故?五陰無縛亦不解,若五陰有縛有解者則非五陰,用五陰常自淨故,乃至有為無為法亦常自淨。菩薩為眾生說法,初不見眾生。以諸法不可得故,菩薩住於無所住;五陰空故,無有處所,乃至有為無為亦無所住。何以故?無有實故而無所住,無所有亦不住於無所有,有所有亦不住於有所有。何以故?是皆不可得故,不可得者無有住處。須菩提!菩薩行般若波羅蜜,皆明諸法,分別諸空。菩薩作是行般若波羅蜜者,於諸如來無所著等正覺,於諸聖賢為無有過。何以故?諸佛世尊及諸聖賢皆逮覺是法教化眾生,以得是法無轉還者。何以故?法性真際及如無轉還者,亦無形貌可轉還者。」

須菩提白佛言:「世尊!法性真際及如不轉還者,五陰及如真際法性,為有異耶?有為無為及道有漏無漏,復有異耶?」

佛言:「不也,須菩提!五陰及如真際法性、有為無為及道,等無有異。」

復問:「世尊!假令五陰及如乃至有為無為等無有異者,云何有善惡之報及五道生死?云何有三乘之法耶?」

佛言:「以眾生習於世諦故,便有道之名號;於第一最要義者,無有分數。何以故?是法常寂,無所分別,亦無所說;五陰亦無生滅亦無著斷,用本空、末空故。」

須菩提白佛言:「世尊!若習世諦便有道名者,一切凡夫皆為是道、是三乘耶?」

佛告須菩提:「一切凡夫盡知[1]習諦及道諦者,若知是者當知是道;若使凡夫不知者,亦無道處,亦無道報。」

復問:「云何凡夫當得道之果報?」

佛言:「諸賢聖者有道念故便有道報。」

復問:「世尊!以道念故便有道耶?」

佛言:「不也,須菩提!不以念故便能逮道也,亦不無念,亦不離念。是故菩薩行般若波羅蜜,為眾生故便處於道。道者亦無分部,亦無[2]有為、無為,亦無分別。」

復問:「世尊!若不分別有道處者,云何佛說:『三習緒斷,得須陀洹;婬怒癡薄,得斯陀含;於下欲界滅五習,得阿那含;於上無形界滅五習者,得阿羅漢;眼所見形色皆如是盡法,得辟支佛;一切諸習緒盡,便得三耶三佛。』如是云何當知是事?若道無分數者,云何隨行各得其道?」

佛告須菩提:「須陀洹道乃至三耶三佛,為是有為耶?為是無為耶?」

須菩提言:「世尊!非是有為法。」

佛言:「無為之法有分界不?」

須菩提言:「無有分界。」

佛言:「於意云何?善男子、善女人,一時逮得有為、無為之法及得一相,是時寧見言是有為、是無為不?」

須菩提言:「世尊!不也。」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜,為眾生說法無有分界,以內外空及有無空故。菩薩於內自無所入,教一切人亦無所入,亦不入六波羅蜜,亦不入禪,亦不入等,亦不入於三十七品,亦不入薩云若,無所入者為無所生。譬如如來化作化人,化人布施亦不得報;欲度人故,亦不住於六波羅蜜,亦不住於有漏、無漏,亦不住道,亦不住俗,亦不住有為,不住於無為,適無所住。所以者何?超越諸法之相故[3]也。」

[*]摩訶般若波羅[*]蜜[4]超越法相品第七十九

於是,須菩提白佛言:「世尊!云何超越諸法法相?」

佛告須菩提:「譬如化人,無婬怒癡,亦無五陰行,亦無內外事,無有罣礙處,亦無道事,亦無俗事;有漏、無漏,有為、無為,亦無道事,亦無有果報。」

佛語須菩提:「是為超越諸法相。」

須菩提白佛言:「世尊!化者云何有道念?」

佛報言:「道念者,亦無斷,亦無著,亦不於五趣現。」

佛言:「於須菩提意云何?如來所化,頗有形,有來往,有著斷耶?」

須菩提言:「世尊!如來所化,無有來往,亦無著斷,亦不於五趣現。」

佛言:「須菩提!是為超越諸法之相。」

須菩提白佛言:「世尊!諸五陰皆如幻耶?」

佛言:「如是,如是!」

須菩提白佛言:「若諸法如化,世尊化者亦無有色、亦無有痛、亦無想、亦無行、亦無識,亦無著、亦無斷,亦不於五趣有脫,菩薩摩訶薩有何等奇特事?」

佛言:「於須菩提意云何?我本為菩薩時,頗見從五趣中得度脫眾生者不?」

須菩提報言:「不見有所說。」

佛言:「於三界不見有眾生,何況當有五趣、當有所度!何以故?菩薩觀知諸法如幻如化。」

須菩提言:「若菩薩觀知諸法如幻如化者,用何等故行六波羅蜜、四禪、四等、四空定,為何等故行三十七品,而淨佛土教化眾生?」

佛告須菩提:「若眾生自知諸法如幻如化者,菩薩終不於阿僧祇劫[5]謙苦行菩薩之道。須菩提!以眾生不能自知如幻如化故,菩薩謙苦行六波羅蜜淨佛國土教化眾生。」

須菩提白佛言:「世尊!假令諸法如夢、如幻、如化、如[6]響、如熱時之焰,於何許有眾生菩薩行般若波羅蜜而拔濟眾生?」

佛言:「眾生者,但共縛於名字數,著於無端緒。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,於名字相拔濟之。」

須[A3]菩提白佛言:「何等為名字相?」

佛告須菩提:「名字者不真,假號為名,假號為五陰,假名為人、為男、為女,假名為五趣及有為、無為法,假名為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、三耶三佛。」

佛語須菩提:「諸吾我造作之法及道,但為名字數法故。凡諸愚人縛著於有為法,是故菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅教授眾生言:『是名但從相起,但以相故生母人胞胎。所有者無端緒,所有者無所有,諸智者不入於空。』」

佛語須菩提:「以是故,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅教授眾生。」

佛言:「何等為相?須菩提!凡愚以二相著。何等為二?一者形相,二者無形相。何等為形相?諸有好形、惡形、微形,於是消耗之法,於中有所起相,是名為形相。何等為無形相?諸無形之法,於中起相生垢,是名為無形相。菩薩學般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅,於無形相出諸眾生,建立於無相處,令不二入。何等為二?是相、是無相,是為二。須菩提!是為菩薩摩訶薩於相中出諸眾生建立於無相。」

須菩提白佛言:「世尊!假令諸法但有名相,菩薩云何行般若波羅蜜,於諸善法云何有差別,而復勸[1]他人於善法使有差別耶?以善法具足諸處,建立眾生於三乘。」

佛告須菩提言:「假令菩薩念五陰名、[2]計校五陰相,菩薩為不行般若波羅蜜。於善法無有差別,亦不能令他人有差別。須菩提!若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以無相行五波羅蜜,以無相具足四禪、具足四等、具足四空定,以無相具足三十七品,以無相具足內外空及有無空,以無相具足八惟無及九次第禪、具足佛十種力,以無相具足佛十八法;菩薩以自具足是善法,勸他人以無相具足諸善法。須菩提!若諸法有如毛[3]釐之相者,菩薩行般若波羅蜜終不逮空、無相、無願之法,不能隨眾生所願而建立之,不能令得空、無相、無願漏盡之法。須菩提!菩薩摩訶薩以無相無念行般若波羅蜜,饒益一切如是。」

須菩提白佛言:「世尊!假令諸法空、無相、無念,世尊!云何為法作分數,言是有漏、是無漏、是能有所及、是不能有所及,言是聲聞法、是辟支佛法、是菩薩法、是佛法?」

佛告須菩提言:「於意云何?無相與聲聞辟支佛法、菩薩法、佛法有異不?」

須菩提言:「不也,世尊!」

佛言:「聲聞辟支佛法及菩薩佛法皆不是無相耶?」

須菩提言:「爾,世尊!」

佛言:「以是故,當知諸法皆無相。」

佛言:「菩薩於諸法作無相學者,則能增益善本功德,則能增益六波羅蜜、四禪、四等、四空定、三十七品、佛十八法。何以故?菩薩者不學餘,但學空、無相、無願。所以者何?諸[4]菩薩法皆來入三脫門故,三脫門自空。菩薩學空、無相、無願,為學五陰,為學十二衰,為學十八性,為學四諦,為學十二緣起,為學內外空及有無空,為學六波羅蜜,為學三十七品,為學佛十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法。」

須菩提白佛言:「云何,世尊!菩薩行般若波羅蜜,云何學五陰?」

佛報言:「菩薩行般若波羅蜜,知色[5]相,知色起滅,知色如。云何知色相?色無堅固,譬如聚沫。云何知色本末?色亦不來、亦不去、亦無還反。須菩提!是為知色本末。云何知色如?如亦不生、亦不滅,亦不來、亦不去,亦不斷、亦不著,亦不增、亦不減;作如是知是為知[6]如,[7]亦不變異是故名[8]為如,是故名為知色如。云何知痛生滅?云何知痛如?[9]知痛如泡故。云何知想[10]如?知想如熱時之焰至竟無水,亦不去、亦不來。痛如及想如等,知想亦如是。云何知行如?譬如芭蕉,葉葉分解,中無有堅。云何知行起滅?行亦無有來往,知行如是,知如亦如是。云何觀識?譬如幻師化作四種兵,亦不往、亦不來,觀識亦如是。云何觀識如?觀如如識,是為知識如。云何觀知眼性?眼所有空,眼色空,眼識空,乃至意識所有空。云何觀知十二衰?知內外法如,知內外法所有空。云何[11]觀知苦諦?亦知苦,亦知諦,亦知有我無我,諦習盡空皆知諦。云[A4]何知四諦如?知如如四諦,是為知四諦如。云何觀知十二緣起如?十二緣起無所生,是故知十二緣起如。」

須菩提白佛言:「菩薩學般若波羅蜜行般若波羅蜜,假令各各分別知是諸法如是,則為不分別法性、色身。」

佛報言:「若有異法離於法性者,是色身、法性則為有別。何以故?須菩提!如來及如來弟子,不見有法離於法性與法性有別者;雖不見不處,法[12]無有二,離[13]法性者。」

佛告須菩提:「菩薩行般若波羅蜜,當作是學法性。」

須菩提白佛言:「世尊!菩薩學法性者為無所學。」

佛告須菩提:「菩薩學法性者為盡學一切諸法。何以故?一切諸法皆是法性。」

須菩提白佛言:「何以故?諸法皆是法性,諸有為法皆是法性。」

「是故,須菩提!菩薩學般若波羅蜜者,為學法性。」

須菩提白佛言:「假令諸法皆是法性,菩薩用何等故行六波羅蜜?何以故行四禪、四等、四空定?云何行三十七道品、三脫門、八惟無、九次第禪、十力、四無所畏?何以故學佛十八法,學六通、三十二相,學成就八十種好?何以故學生四姓家?何以故學生四天上,從第四天至三十三天?何以故從初發意至第十地?何以故學三乘淨佛國土教化眾生,學陀隣尼門,學辯才?何以故學菩薩道,學諸法如,知一切眾事,法性中無有是若干分數?世尊!將無菩薩行顛倒事。所以者何?法性亦非五陰,法性亦不離五陰,法性則是五陰,五陰則是法性。」

佛告須菩提:「如是,如是!須菩提!如汝所言,法性則是五陰,五陰則是法性。須菩提!菩薩行般若波羅蜜,若見法有離法性者,終不發阿耨多羅三耶三菩。菩薩行般若波羅蜜,諸法之性則是道。是故,菩薩行般若波羅蜜,知諸法則是法性,無名之法以名教授,從五陰至道皆以名號法數字說之。須菩提!譬如幻師持一鏡,現若干種像,若男、若女,若馬、若象,若廬舘、若浴池,於中示現若干種坐,氍[1]氀、𣰅㲪、綩綖、帳幔、香華、伎樂、種種食飲之具,以名伎樂娛樂眾人;復現六波羅蜜,於中現四大[2]姓,現有須彌山、有三十三天,於中現諸聲聞、辟支佛,現諸新發意行六波羅蜜菩薩;復現十住一生補處菩薩,現諸菩薩遊戲於五通,現有淨佛國土教化眾生,現有行三昧三摩[3]提以自娛樂;復現有行佛十力、四無所畏、大慈大悲,現有佛身相具足者。中有愚癡之士稱歎言:『快哉!是人所作甚奇特,能食飲若干億萬人皆令歡喜,現若干種像世尊相好。』中或有知者,便大笑言:『是幻師所作乃爾,以空無所有法,以無端緒之法,樂眾人令使有端緒,[4]相無形與作形相。』」

佛言:「菩薩行般若波羅蜜,不見有法離法[5]性者。以漚惒拘舍羅為眾生說法,亦不見眾生,亦不見其處。自行六波羅蜜,勸人習六波羅蜜,見有行者代其歡喜;自行十善,勸人令行,見行十善者讚歎代其歡喜;自行五戒,勸人令持,見有持者讚歎代其歡喜;自持八齋,勸人令持,見有持者讚歎代其歡喜;自行四禪、四等、四空定,勸人令行,見有行者讚歎代其歡喜;自行三十七品、三脫門及四無所畏、佛十力、佛十八法,勸人令行,見有行者讚歎代其歡喜。」

佛告須菩提言:「法性前以後及中間無有增減,是故菩薩摩訶薩為眾生故,[6]謙苦行菩薩之行。若法性前後及中間有異者,菩薩終不以漚惒拘舍羅廣宣法性教授眾生。」

[*]摩訶般若波羅[*]蜜信本際品第八十

爾時,須菩提白佛言:「假令初無有眾生及其處,菩薩為何等故念行般若波羅蜜?」

佛告須菩提:「菩薩信真際故,念般若波羅蜜。真際及眾生際有異者,菩薩終不念般若波羅蜜。以真際眾生際等無有異故,菩薩欲益眾生故,念行般若波羅蜜。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,亦不分流分別真際,而建立眾生於真際。」

須菩提白佛言:「若建立眾生於真際者,則為建立真際於真際。若建立真際於真際者,俱無所有,云何持無所有建立於無所有?世尊!如是者菩薩云何建立眾生於真際?」

佛告須菩提:「不可以真際建立於真際,不可以所有建立於所有,亦不可以無所有建立於無所有。須菩提!菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅建立眾生於真際,真際及眾生際一際無有二。」

須菩提白佛言:「世尊!何等為菩薩漚惒拘舍羅行般若波羅蜜,而建立眾生於真際,而無所分現?」

佛告須菩提言:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅建立眾生於檀;建立已,為說檀本末空,為說所施及施者、受者皆空,受果報亦空,教言:『善男子!莫作若干相,汝所施及受者謂有[7]果耶?等一空耳,皆入真際。』教言:『善男子!汝若不分別所施及受者及果報,是則甘露施,便逮甘露果,莫以是施受色。』教言:『善男子!莫以施受痛,莫以施受想、行、識。何以故?汝所施及施者、受者皆空,受報亦空。以空施有所求,諸所施不可得見。何以故?所有者,從本至竟,常自空故。』

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅建立眾生於尸,教言:『善男子!捨是十惡行,是諸惡法無有實。當諦自思惟,是十惡本無所有。』菩薩摩訶薩以是具足於漚惒拘舍羅教授眾生,便以檀及尸教於眾生,檀及尸果報皆自空無所有,亦不入中,便逮寂靜,便生智慧,斷諸矇冥,離諸苦惱,以世俗數般泥洹,不以最第一義。何以故?從空中索般泥洹者,無有空終不般泥洹,泥洹者亦自至竟空。」

「復次,須菩提!菩薩見眾生亂、意志不定、鬪諍怨恚,便教令忍辱、教令習羼,教人言:『汝所入陷溺皆是空無所有,當熟思念言:「我空弊暴,為我?為是誰?空弊暴意從何所來?」空無有不空時,是空亦非如來、菩薩、羅漢、辟支佛所作,亦非諸三十三天、龍、阿須倫、鬼神、甄陀羅、摩睺勒所作,空自然空。』菩薩行般若波羅蜜,以空法建立眾生令入空,雖有報應,不離阿耨多羅三耶三菩。雖勸進眾生求道,但是俗數,非是最第一義。何以故?空性亦非逮覺,亦無有逮覺者,亦無有甫當逮覺者,是為真際性空。菩薩為眾生故,於中行般若波羅蜜,亦不得眾生,亦不見其處。何以故?眾生寂如諸法。」

「復次,須菩提!菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅,見眾生中有懈怠者,菩薩便勸助身意行精進空無之法,於諸法無有懈怠,亦不見有懈怠,空無法終不從空退轉,莫於善法生懈怠意,莫於身意退,於六波羅蜜及四禪、四等、四空定莫退,於三十七品法及三脫門至佛十八法莫生懈怠念,莫於諸法作罣礙,觀空無罣礙之法無有懈怠者。」

佛語須菩提:「菩薩行般若波羅蜜,以空性之法勸進眾生令住空行,雖住空行不以二事。何以故?空性者一無有二,不二之法無可入處。」

「復次,須菩提!菩薩行般若波羅蜜,持空性之法教眾生令精進,教告之言:『善男子!當善精進,於施、於戒、於忍、於進、於禪、於智,隨意所能,於三十七品乃至佛十八法。善男子!莫於是法起二念,亦不離二念。何以故?是法性空。空性之法,亦無有二,亦不不二故。』須菩提!是為菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅習菩薩之行,教授眾生淨佛國土,次建立眾生於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,建立眾生乃至阿耨多羅三耶三菩。」

「復次,須菩提!菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅祐利眾生勸助之言:『當念禪一心,莫生亂想,亦莫生三昧想。』何以故?諸法性皆空。空無法中,亦無亂者,亦無有一心者,當住是三昧身口意所作事。若六波羅蜜、三十七品,八惟無、九次第禪、佛十力、四無所畏、四無礙慧、大慈大悲、佛十八法、八十種好,若聲聞、辟支佛道、菩薩道、佛道,若聲聞果、辟支佛果,若薩云若,若淨佛土教化眾生,若行空者便得是諸善法事。」

佛告須菩提:「菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅祐利眾生如是,從初發意以來未[1]常不為眾生多少作祐利時,從一佛國至一佛國供養禮事諸佛世尊,從諸佛所受法教至阿耨多羅三耶三菩終不忘失,常得諸總持身口意行,常具足無所乏少。何以故?善於薩云若念故。以[A5]善薩云若者,便善於諸道、聲聞辟支佛道及神通。菩薩諸所可應行道終不廢捨,立於神通救護眾生,周旋五趣生死不耗減於神通。」

佛告須菩提:「菩薩行般若波羅蜜,住於空性祐利眾生如是。

「復次,須菩提!菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅住於空性祐利眾生,以般若波羅蜜勸教眾生言:『諸仁者!淨於身、口、意受甘露教,有受甘露教者終不離空性法。何以故?空性之法,亦非是有法,亦非是無法。』」

佛告須菩提:「菩薩行般若波羅蜜,使眾生作是入、作是學,未曾不精進時;自行十善,勸人令行;自行五戒及八齋、四禪、四等、四空定,勸人令行;自行三十七道品法、十力、十八法,勸人令行;自行八十種好,勸人令行;自學須陀洹道慧,復教人令學須陀洹;自不於中有所欲,自於羅漢法中取慧,亦教他人學阿羅漢、辟支佛法;自於內無所欲,自發阿耨多羅三耶三菩,復教[2]他人學阿耨多羅三耶三菩。」

佛告須菩提:「菩薩摩訶薩習菩薩之行,以漚惒拘舍羅初無有懈怠時。」

須菩提白佛言:「假令諸法性本空,眾生亦不可得,亦無有正法,亦不見非法,云何菩薩逮得薩云若慧事?」

佛告須菩提言:「如是,如是!如汝所言,一切諸法性皆空。空法中,亦無有眾生,亦無有正法,亦無有非法。若諸法性不空者,菩薩不於空[3]法中成阿耨多羅三耶三菩,為空性說法,說五陰性空,是故菩薩行般若波羅蜜說五陰性空。以十八性空,以十二緣起性空故,為眾生說法,說四禪、四等、四空定,說三十七品性空,說三脫門,說八惟無、九次第禪空、四無礙慧、四無所畏,說十八空、佛十八法、大慈大悲、八十種好空。以是故為眾生說法,說聲聞、辟支佛道,說薩云若,說諸本習垢盡。以是空性說法,若內空、外空及有無空,是性不空者,菩薩終不以空性說法;若內空、外空及有無空,非是性空者,為壞敗空矣!空不可壞,亦不可上尊。何以故?空亦無有處、亦不無處,亦不來、亦不往,是故法常住無有增減,無有起滅,無著無斷。菩薩住是法者,為成阿耨多羅三耶三菩,亦不見法有所逮,亦不不有所逮,亦不無所逮,是為法之常住。菩薩行般若波羅蜜者,見諸法性皆空,於阿耨多羅三耶三菩終不轉還。何以故?不見諸法罣礙,當何從有狐疑。阿耨多羅三耶三菩者,性空無有眾生,亦不見眾生處,亦不見有吾我、壽命及知見事,亦不見五陰乃至八十種好,亦無所見。須菩提!譬如化佛化作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,為說法至那述劫不斷絕。須菩提![1]化人於三乘法寧有所得不?」

須菩提言:「不也,世尊!何以故?無形故,諸法亦無有形,何所眾生為菩薩入聲聞、辟支佛者,但為著餘墮顛倒者建立於順。如是倒者為非顛倒,無有顛倒及諸念處,亦無眾生,亦無吾我,亦無壽命,亦無知見之事,亦無五陰,亦無有道,是名為空性。菩薩於中行般若波羅蜜,度諸顛倒及有人[2]相及眾生[*]相,度脫有色、無色[*]相,度脫有漏之法,以俗數度脫無漏之法,非最第一之義。何等無漏?三十七品是亦無所有,亦無所生,亦不以行,是謂空性諸佛世尊之道。諸佛之道者,亦無眾生,亦無我、人、壽命,亦無知見,亦無五陰,亦無三十二相、八十種好,是者真是如來之道。亦不以菩薩道故,發阿耨多羅三耶三菩;但為空性故,從本至竟及其中間無不空者,常一空故。菩薩所以行空波羅蜜,以眾生有眾生[*]相,欲建立於薩云若故,是故菩薩行道慧,以道慧事便能入諸道亦入三乘道。菩薩具足入諸道已,教化眾生淨佛國土,便住於有為中成阿耨多羅三耶三菩,不斷佛業及諸空性。住空性者是諸去、來、今佛之道業,生死之處及諸俗法不離於空性,諸菩薩皆當入於諸佛所習行空性,雖行空性於薩云若而不墮落。」

須菩提白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩甚奇甚特,行於空事不分別空。何等為不分別空?不言色異、覺異、想異、行異、識異、空異,乃至于道亦不言異。空性則是道,道則是空性。」

佛告須菩提:「假令空性異、五陰異者,菩薩終不逮覺薩云若。空性與五陰等無有異,菩薩知諸法性皆空,是故發阿耨多羅三耶三菩。何以故?空[3]性法亦無壞者、亦不尊上,而世人迷惑言:『五陰是我所,我是五陰所。』便入五陰行吾我事,復入內外形,便生五陰,便有生老病死憂悲勤苦,墮五趣中不得度脫。是故,菩薩習行空波羅蜜,不分別五陰,不觀五陰空以不空,乃至于道亦不觀空以不空。所以者何?不以五陰空而現五陰,亦不以道空而現道也。須菩提!譬如虛空不分別空,亦不分別內外空。如是,須菩提!亦不以五陰空故現五陰,亦不以道空故現道。何以故?空者無所有,亦不分別是空、是不空,乃至于道亦復如是。」

須菩提白佛言:「世尊!假令諸法不可分別、不可壞者,云何菩薩發阿耨多羅三耶三菩?世尊!於道有二者,不能發阿耨多羅三耶三菩。」

佛言:「如是,如是!須菩提!行二者無有道,道者無二亦非二也。菩薩學道不作二入,菩薩則是道,道則是菩薩,亦[4]不色、痛、想、行、識,亦不行道。何以故?道亦不言:『汝當行五陰,汝當行道。』菩薩行道亦無所取。」

須菩提白佛言:「菩薩行道,亦不有所取,亦不有所放,為作何等行?於何所行道?」

佛言:「於汝意云何?如來所作化,於何所行?有取、有放不?」

須菩提言:「世尊!不也,無取、無放。」

佛言:「羅漢於夢中,為有所[5]取、有所放不?」

答言:「不也。」

須菩提言:「世尊!羅漢尚不[6]眠,[7]那得有夢。」

佛言:「如是,如是!須菩提!菩薩所行,亦無所取,亦無所放。」

須菩提言:「世尊!菩薩意亦不於五陰、亦不於道有所取放者,菩薩為不行十住地所應行[8]耶?不行六波羅蜜[*]耶?不[9]行三十七品、四禪、四等及四空定、八惟無、九次第,不行十力、四無所畏、三十二相、八十種好,不行五通、淨佛國土、教化眾生,不逮薩云若,可得成阿耨多羅三耶三菩不?」

佛言:「如是,如是!須菩提!若菩薩不具足行十地,不具足六波羅蜜,不具足四禪、四等及四空定、八惟無禪、九次第禪、三十七品,乃至八十種好不具足者,終不得成阿耨多羅三耶三菩;不具足者,不能逮薩云若。滅五陰空相,滅道空性,是性已滅,住於滅性,不為法作損益,亦無所生,亦無所滅,亦無著斷,亦不逮覺。須菩提!以世俗法[10]教,菩薩成阿耨多羅三耶三菩。五陰及道,以俗數故,非最第一要義。菩薩從初發意以來,雖行道意亦不滅,眾生亦不滅,道亦不滅,菩薩亦不滅。於須菩提意云何?汝等五陰除滅,得無量三昧,得須陀洹乃至羅漢時,是時頗見意、頗見道果不?」

須菩提言:「世尊!不見也。」

佛言:「汝弟子等云何有言有所逮得?」

須菩提言:「但以世俗數耳。」

佛言:「亦復以世俗數故,言有五陰,言有菩薩,言有薩云若。菩薩不於道有所得法、有所損益者,以法性故不得。諸法性尚不得諸法性,何況當得十住地及六波羅蜜、三十七品及三脫門乃至佛十八法!當有所得者,是者不然。是故,須菩提!菩薩摩訶薩行阿耨多羅三耶三菩,得阿惟三佛祐利眾生。」

[1]放光般[*]若經卷第[2]十八
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#2221635 - 2023-12-20 22:03:12 放光般若經019 [Re: jwjwo]
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六六大順
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文章數: 6190
來自: 開開心心的天堂國度
[3]放光般[*]若經卷第[4]十九

[5]西晉于闐國三藏無羅叉奉 詔譯

[*]摩訶般若波羅[*]蜜無形品第八十一

須菩提白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩於六波羅蜜、三十七品、佛十種力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、行十八空,不具足菩薩道,不成阿耨多羅三耶三菩者,云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩?」

佛告須菩提:「菩薩學般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅行檀波羅蜜,亦不見所施物,亦不自見,亦不見受者,亦不離是法,亦不見是法;作是行者,便照明於菩薩道。以是故,須菩提!菩薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅故,逮覺阿耨多羅三耶三菩。菩薩[6]行檀波羅蜜,亦不見所施物,亦不自見,亦不見受者;行五波羅蜜,乃至佛十八法,亦復如是。」

舍利弗白佛言:「世尊!菩薩行般若波羅蜜,云何習般若波羅蜜?」

佛告舍利弗:「菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅,亦不習五陰,亦不不習。何以故?五陰無形,無有可習,無不可習[7]者。六波羅蜜亦不習、亦不不習。何以故?六波羅蜜無有形故,乃至十八法亦不習、亦不不習。何以故?十八法空無形故。」

舍利弗言:「世尊!諸法無所有,亦無形像不可得見,亦無習與不習,云何入般若波羅蜜中學?菩薩不學般若波羅蜜,亦不得阿耨多羅三耶三菩。」

佛言:「如汝所說,菩薩不學般若波羅蜜者,不得阿耨多羅三耶三菩。以漚惒拘舍羅,不離漚惒拘舍羅,菩薩行般若波羅蜜。諸法無所有,是故菩薩亦無所取;六波羅蜜亦無所有,五陰亦無[8]所有,乃至十八法亦不可見當取何等,是故菩薩亦無所取。舍利弗!般若波羅蜜亦不可護持,乃至佛十八法亦不可護持,是般若波羅蜜則為不可護持。舍利弗!如是學者於學亦無所見,何況般若波羅蜜,何況菩薩,何況佛法、聲聞辟支佛法,何況凡夫法!何以故?舍利弗!諸法無有形故,於無所有法中,何所是凡夫愚人法,何所是聲聞辟支佛法,何所是三耶三佛法?」

舍利弗白佛言:「世尊!三乘及凡夫法尚不可見,誰當說言:『凡愚人法是三乘法、是無形之法。』何因是凡愚人法、是三乘法?」

佛告舍利弗:「凡愚人所入五陰,有形、有處、有實不?」

舍利弗言:「不也,世尊!是者則為顛倒。」

佛言:「凡愚人所入佛道,為有形、有處、有實不?」

舍利弗言:「不也,世尊!但顛倒耳。」

「是故,舍利弗!菩薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅,見諸法無[9]有形,便發阿耨多羅三耶三菩。」

舍利弗言:「世尊!何等為菩薩漚惒拘舍羅見諸法無有形發阿耨多羅三耶三菩?」

佛告舍利弗:「菩薩行般若波羅蜜,亦不見諸法有形可作礙者,不見有礙當可厭者,亦不見有懈怠者。」

佛告舍利弗言:「以無有形無有壽命,以所有皆無所有、諸法性相空,以眾生[10]蒙冥入於五陰、十二衰。菩薩見諸法所有皆無所有,行般若波羅蜜自立,如幻師為眾生說法,有貪嫉者為說布施福,有惡行者為說持戒福,有恚怒者為說忍辱福,有懈怠者為說精進福,亂意者為說一心福,愚癡者為說智慧福;建立眾生於六波羅蜜已,轉為說賢聖上尊之法,使得三乘之道。」

舍利弗白佛言:「世尊!為有菩薩[11]耶?而言菩薩為空無眾生說六波羅蜜事,令逮得三乘之道。」

佛告舍利弗言:「菩薩行般若波羅蜜,於諸法無所得。何以故?菩薩行般若波羅蜜,亦不見眾生,亦不見其處。但以道數故,菩薩摩訶薩於二諦為眾生說法。舍利弗!不以二諦故,得眾生及其處也。菩薩行般若波羅蜜,但以漚惒拘舍羅為眾生說法。眾生現在尚不自見,何況有得道、已得、方當得者。是故,舍利弗!菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅為眾生說法。」

舍利弗白佛言:「世尊!菩薩者是天上天下之大士,於法中亦不見一字,亦不見若干,亦不見差別。作是比要誓,亦不於三界現,亦不於有為無為性現。而度三界眾生,亦不見眾生,亦無有眾生[*]相,眾生亦不縛、亦不解脫、亦不著、亦不斷,五趣各異,亦無有合,亦不見壞,亦不有淨,亦不有垢,何況當有所受五道之趣!」

佛告舍利弗言:「如是,如是!舍利弗!如汝所言,假令本有眾生令無有者,菩薩及佛便當有咎;假令本無五道生死之趣令有[1]者,亦是如來菩薩咎。有佛無佛生死法常住如,及爾亦常住如故,於中亦無眾生,亦無吾我,亦無壽命,亦無知見之事,何況當有五趣!是法亦無端緒,何況有五趣生死而度脫眾生!舍利弗!菩薩從過去佛所,聞諸法相空故,發阿耨多羅三耶三菩,亦不言:『我於法中有所得。』假令有所得,眾生所入顛倒處亦不能度脫。是故菩薩作大要[2]誓,以要誓故阿耨多羅三耶三菩終不轉還,會當成阿惟三佛,以法祐利眾生令從顛倒得脫。譬如幻師化作數千億萬人,以若干百種味食,皆[3]食若干化人令飽滿,令飽滿已大歡喜言:『我今日所作福廣大。』於舍利弗意云何?頗有得飽滿者不?」

舍利弗言:「不也,世尊!」

佛言:「舍利弗!菩薩亦如是,從初發意[4]以來,行六波羅蜜、四禪、四等、四空定,行三十七品法,行十八空、三脫門、八惟無、九次第禪,行佛十種力、四無所畏、四無礙慧至佛十八法,具足菩薩道以淨佛土教授眾生,而不見法可得降化者。」

須菩提白佛言:「何等為菩薩摩訶薩道可教授眾生淨佛國土者?」

佛告須菩提:「菩薩從初發意[*]以來,行六波羅蜜乃至佛十八法,教授眾生淨佛國土。」

須菩提白佛言:「何等為菩薩行檀波羅蜜教授眾生?」

佛報言:「菩薩行般若波羅蜜,自布施,教人布施言:『善男子!當習布施,可得大富,可得離生死苦。莫著所施,莫著施者及其受者,是三法性空。空法亦不受,亦不[5]不受,無受性空。』」

佛言:「是為菩薩行檀波羅蜜施與眾生,亦不見所施物,亦不自見,亦不見受者。檀波羅蜜者是無所倚度也,持是三無所見法建立眾生於三乘。是為菩薩摩訶薩行檀波羅蜜教授眾生,自行布施,勸助人令布施,見人布施讚歎代其歡喜。菩薩作如是施者,得生四大姓家,得為遮迦越羅,便以四事攝取眾生:一者惠施,二者[6]仁愛,三者利人,四者同義。是為四事。以是四恩布施,建立眾生於尸波羅蜜及禪波羅蜜,建立四禪、四等、四空定,建立三十七品、三脫門,勸助令求三乘道,教人言:『善男子!當逮覺阿耨多羅三耶三菩。眾生所繫顛倒法中無所有,當自脫於顛倒,轉復教人離於此縛;當自受祐利,亦當祐利餘眾生。』」

佛語須菩提:「菩薩當作是行檀波羅蜜。作是行者,從初發意已來不墮惡趣,所在常得遮迦越羅福。何以故?隨其所施而受果報。有從聖王所求索者,聖王念言:『我所以求作轉輪王者,但為眾生故。』語求者言:『我所有[*]者,盡汝所有。』所有福祐皆施眾生,常持大悲饒益眾生,亦不見眾生,但以俗數有眾生[7]名名號之事,譬如[8]響也。須菩提!菩薩行檀波羅蜜,肌肉尚不愛惜,何況外物!但欲度脫眾生生死,何等外事?六波羅蜜是,乃至十八法,奉行是已度脫眾生。」

「復次,須菩提!菩薩住於檀波羅蜜,布施眾生,勸令持戒:『汝持戒者,我使汝無所乏,隨汝所欲當給足之。人但以財故,專行犯戒;汝持戒者,我斷汝貪。』以戒因緣,三乘之法度令脫苦。」

「復次,須菩提!菩薩住於檀波羅蜜,若見眾生瞋恚[9]爭者,菩薩問言:『善男子!汝何為爭?汝等若欲有所得者,金銀寶物從我取之,莫得共爭。』菩薩於檀建立眾生行羼波羅蜜,語眾生言:『汝等共爭,空無有實,皆無有本。莫得爭空,而相賊害,以成怨結。莫以空無之事,墮三惡業。起怨恚者,尚不得復人身,況值佛世!人身難得,佛世難值,莫捨佛世而墮無極之罪。』菩薩行忍,勸人令忍,見行忍者讚歎歡喜,建立眾生行羼波羅蜜,以三乘之法而度脫之。須菩提!菩薩住施勸立眾生行羼波羅蜜如是。

「何謂菩薩住檀波羅蜜勸令眾生行惟逮波羅蜜?」佛言:「菩薩見眾生懈怠,菩薩問言:『汝何以懈怠?』眾生報言:『以無所因故懈怠。』菩薩住檀波羅蜜語眾生言:『善男子!有所乏短,我當給汝,汝當精進。我以布施、持戒、忍辱,與汝作因緣。』眾生聞是,便以身口意行精進,便具足[10]諸善法,便得賢聖無漏之[11]意,隨其善法以三乘法令得解脫。須菩提!是為菩薩住於施與勸[12]助眾生行惟逮波羅蜜如是。

「何謂菩薩住於檀波羅蜜建立眾生行禪波羅蜜?菩薩語眾生言:『汝等何以不學禪法?』眾生言:『我等無因不能學禪。』菩薩報言:『我當與汝共作因緣,令汝念斷。』菩薩便與眾生作無念因緣令其念斷,便得四禪、四等念、三十七品,以三乘法而度脫之,至阿耨多羅三耶三[13]佛不耗於道事。須菩提!是為菩薩住於施與勸立眾生行禪波羅蜜如是。

「何謂菩薩住檀波羅蜜勸令眾生行般若波羅蜜?菩薩語眾生言:『何以不念般若波羅蜜?』眾生報言:『無所因由。』菩薩復言:『我為汝等作御,汝等布施、持戒、忍辱、精進、行禪,令汝等具足是事。』菩薩念言:『頗復有法可得[A1]入者不?眾生吾我及壽命者及[1]諸三界為可得入不?六波羅蜜、三十七品為可得入不?須陀洹至羅漢、辟支佛及佛為可得入不?』菩薩於般若波羅蜜中住,不見諸法有可得者、有可入者、可得處者;得無所入已,不見法有生有滅、有著有斷;雖無所見,亦不分別,亦不言是天、是人、是三惡趣,亦不言是戒、無戒,亦不言是須陀洹斯陀含阿那含、是阿羅漢辟支佛,亦不言是如來無所著等正覺。須菩提!是為菩薩住於施與勸立眾生令行般若波羅蜜。

「何謂菩薩住於六波羅蜜勸立眾生令[2]行三十七品?菩薩以方便攝取眾生,令行四意止、四意斷、四[3]神足、五根、五力、七覺意、[4]賢聖八品道,有受是者便脫於生死。須菩提!以是賢[5]聖之法攝取眾生。

「復次,須菩提!菩薩勸恤眾生言:『諸賢者!我長夜布施,今受其福。我所有者皆是諸賢所有,欲得金銀、七寶、衣被、財穀,有所欲者我當相給足。是所有可得長夜安隱,汝等當住六波羅蜜,并勸餘人令住六度。汝等當建立眾生令行三十七品、佛十種力及十八法,當復轉教一切眾生三乘之道無漏之法。』須菩提!是為菩薩住般若波羅蜜,當作是教化眾生,令度三惡趣及生死難。」

「復次,須菩提!菩薩住於尸波羅蜜教化眾生言:『汝等住於犯戒之地,當為汝作淨戒因緣。』便行布施,隨其方便而誘進之,勸令眾生普行十善,持是十善住於無瑕,不犯賢聖之戒,[A2]漸以三乘而得盡苦。

「尸波羅蜜為首如檀波羅蜜說,餘四波羅蜜亦如是。」

[*]摩訶般若波羅[*]蜜建立品第八十二

爾時,須菩提意念言:「菩薩摩訶薩住於何道能作無畏堅誓?」

佛[6]爾時知須菩提所念,便告言:「六波羅蜜是菩薩摩訶薩道,三十七品及十八空、八惟無、九次第禪、[7]十力、佛十[8]八法,須菩提!是諸法是菩薩道。於意云何?頗有法,菩薩所不學者不?若不盡學諸法者,不成薩云若。」

須菩提白佛言:「世[9]尊!諸法皆空,云何菩薩當盡學諸法?亦無所有,云何作念言:『是道是俗,是漏無漏,是有為是無為,是凡愚人法,是聲聞辟支佛法,云何是佛法?』」

佛告須菩提:「如是,如是!諸法實空。假令諸法不空,菩薩終不逮覺阿耨多羅三耶三菩;以諸法空故,菩薩逮覺阿耨多羅三耶三菩。」

佛告須菩提:「云何作是問:『假令諸法空者,菩薩云何作念:「是道法,是俗法。」』於須菩提意云何?若眾生知一切諸法皆空,菩薩不逮覺阿耨多羅三耶三菩;以眾生不知一切諸法皆空故,菩薩逮覺阿耨多羅三耶三菩。菩薩為諸法作處,為眾生說法。須菩提!菩薩行菩薩之道,當作是觀言:『諸法不可但爾空得,皆當[10]遊行觀諸法之所有,亦不有所入,亦不入六波羅蜜,亦不入三十七品,亦不入三乘法。』何以故?諸法所有各自空故,空亦不入空。空尚不可得,何況入空者!是故,菩薩於諸法無所入,住於學法,以觀眾生作無端緒事。菩薩念言:『眾生雖作無端緒事,易度耳。』以漚惒拘舍羅住於般若波羅蜜而度脫之,語眾生言:『行布施者可得饒財,亦莫於財貢高,財無堅固。』建立眾生於戒、忍、精進、一心、智慧,皆悉如是。『雖住三乘者,亦莫貢高,亦無堅固。』菩薩作是勸助已,雖行菩薩道亦無所入。何以故?諸法無所有故。諸法無有可入處,菩薩之道無有住處,行六波羅蜜亦無所住,行四禪亦無有所住。何以故?禪者各自空,行禪者亦空,禪事亦空,四等、四空定、八惟無、九次第禪亦無所住,得聲聞法亦不於中住。何以故不住?」

答言:「以二事不住。何等二事?」

答言:「道無有住處,亦無能住於道者,亦不歡喜言:『我當得須陀洹,不於中住;我當得阿羅漢、辟支佛,亦不於中住;我當逮覺阿耨多羅三耶三菩。』何以故?『我從發意[11]以來初不向餘道,志常在阿耨多羅三耶三菩。』何以故?菩薩發意已來至于十住亦不在餘道,但志阿耨多羅三耶三菩。須菩提!菩薩身口意但志于道,菩薩住於道不生因緣。」

須菩提白佛言:「世尊!若諸法適無所生,[12]云何菩薩得生道意?」

佛言:「如是,如是!諸法無所生。諸有無所作者,便於諸法無所生。」

須菩提言:「世尊!有佛、無佛,法[13]性常住[14]耶?」

佛言:「如是,有佛、無佛,法性常住。以眾生不知法性常住,是故菩薩生道因緣欲度脫之。」

須菩提言:「世尊!以生道[15]意故得道耶?」

佛言:「不也。」

「不生道意得耶?」

佛言:「不也。」

「亦從不生不滅得耶?」

佛言:「不也。」

「若不爾者,以何因緣得道?」

「言道亦不從度,亦不從不度。須菩提!道則是度,度則是道。」

須菩提言:「若道則是度,度則是道者,菩薩為已逮道、為已得度,云何言是如來三十二相、八十種好、十種力、四無所畏、四無礙慧、四等、四空定、佛十八法?」

佛告須菩提:「於意云何?佛為逮道耶?」

[1]言:「不也,世尊!佛則是道,道則是佛。」

「須菩提!云何作是言:『菩薩為逮道菩薩。』具足六波羅蜜,具足三十七品,以具足十力、四無所畏、四無礙慧、四禪、四等,具足十八法,於金剛三昧一相之智,逮得阿耨多羅三耶三菩。以是次第,故名為如來,於諸法得自在。」

須菩提白佛言:「世尊!菩薩云何能淨佛土?」

佛言:「菩薩從初發意已來,常淨身口意,并化餘人淨身口意。」

須菩提言:「世尊!何等為菩薩身行惡、口言惡、意念惡?」

佛言:「菩薩身口意犯十惡。嫉妬、犯戒、瞋恚、亂意、懈怠、惡智,須菩提!是為菩薩意念惡。戒不淨,是亦為惡。離三十七品,離三脫門,是亦為惡。近須陀洹道至辟支佛,是亦為惡,是為菩薩之惡行。

「復次,須菩提!菩薩有五陰、十二衰相,是亦為惡。有男子、女人之相,有三界相,有善惡相,有有為、無為之相,是為菩薩身口意惡。是故菩薩捨眾惡已,自行六波羅蜜,亦勸進人使行六度,持是功德與眾生共求佛國淨;自持三千大千國土其中七寶施與三尊,作誓願言:『令我國土其中所有盡是七寶。』

「復次,須菩提!菩薩以持伎樂[2]樂佛世尊及精舍講堂,復誓願言:『令我佛國常聞天樂。』須菩提!菩薩以三千大千剎土所有眾香施於三尊,復誓願言:『使我佛土常有天香。』

「復次,須菩提!菩薩持百味之食供養如來及弟子眾,復誓願言:『我作佛時,諸弟子眾飲食自然百味之飯。』

「復次,須菩提!菩薩以塗身之香施佛及眾,復誓願言:『我作佛時,使我國人身體細滑香潔皆如天身。』

「復次,須菩提!菩薩諸世所有五樂善願施佛及眾,復誓願言:『我作佛時,令我國土一切眾生隨意所願五樂善願皆令得之。』

「復次,須菩提!菩薩行般若波羅蜜,復誓願言:『自行四禪、四等及四空淨,勸助眾生令行四禪、四等及四空淨;自行三十七品,復勸眾生普令行之。』復誓願言:『我作佛時,我國眾生皆悉不離四禪及四空定、三十七品。』須菩提!是為菩薩能淨佛土。菩薩行道滿足諸願,諸願不具終不止行;自具足諸善法,亦復滿足眾生善願,作是勸教行者身得百福功德之相,諸受教者亦復如是,是故菩薩淨佛國土。何等為淨?亦無三趣處,無有邪見,無婬怒癡,無有二地之名,無有無常,無我苦空,無有家業亦無吾我,無有伺便處,無有果報處,但聞空、無相、無願之聲,所聞內外音聲譬如風過,所出音聲如諸法之相。有佛、無佛諸法常空,空者無相,無有相者亦無有願,所出音聲其教如是,晝夜臥覺若坐若行常聞是音聲。成阿耨多羅三耶三菩時,其剎如是,十[A3]方諸佛稱歎其佛功德名字,一切眾生聞佛名者,必至阿耨多羅三耶三菩。」

爾時,如來普說法時,其有聞者無有狐疑是法、非法。所以者何?諸[3]法之法,無有非法,皆是正法。諸無德者[4]亦於佛及弟子眾不種善本,又亦不與真知識會,便作吾我見,有吾我已便入於六十二見,入諸見已便住邊際,住邊際已便著有常,著有常已便著[5]既盡,於不平等有等覺想,於平等覺更無覺想;法言非法,非法言法,便誹謗法;誹謗法已便壞人身,墜其惡趣墮泥犁中。菩薩諸[6]佛得成阿耨多羅三耶三菩已,乃度脫之;得度脫已,甫當建立三乘法,不復墮惡趣。須菩提!是則為菩薩摩訶薩淨佛[7]土。淨佛土已,一切眾生亦無是法,亦無非法、有漏無漏、有為無為,必至阿耨多羅三耶三菩。

[*]摩訶般若波羅[*]蜜畢竟品第八十三

於是,須菩提白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩為畢竟耶?為不畢竟?」

佛報言:「菩薩摩訶薩為畢竟,不為不畢竟。」

「世尊!為畢竟何乘?」

報言:「不畢竟於二乘,畢竟於佛乘。」

「世尊!畢竟佛乘者,是初發意菩薩耶?是十住菩薩耶?」

佛報言:「初發意菩薩亦畢竟,阿惟越致亦畢竟,十住菩薩亦畢竟。」

須菩提言:「世尊!畢竟菩薩趣惡趣不?」

佛言:「不也,於須菩提意云何?四雙八輩至辟支佛為生惡趣不?」

對曰:「不也。」

佛言:「菩薩初發意行六波羅蜜諸惡則滅,若生惡趣是事不然,亦不生長壽天,亦不生邊地無佛法處、不生邪見家,若生彼處是亦不然,終不生無道見家。須菩提!新學菩薩發阿耨多羅三耶三菩意者,終不復犯十惡之事。」

須菩提言:「世尊!若有菩薩能於一法便為具足不[8]隨惡者,云何世尊自說宿命所可[9]經歷,或墮鹿中,墮獼猴中、馬中、象中,亦遭勤苦。是事云何?」

佛告須菩提:「菩薩不作惡行自生惡趣,隨眾生方便而受其身,欲祐利眾生故。」

佛問須菩提:「聲聞、辟支佛頗有是漚惒拘舍羅,入畜生中度脫眾生,還為所害,其意不起,以大慈大悲續度如故。汝諸聲聞頗有是不?以是故,當知菩薩具足大慈,以漚惒拘舍羅入畜生中,救護眾生成阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言:「世尊!菩薩住何等善本功德法,能得是輩隨意形像?」

佛報言:「於諸功德法皆當具足成就,爾乃成阿耨多羅三耶三菩。從初發意至坐道場,無有善法不具足者,成阿惟三佛。菩薩發意當學具足諸善功德,作是學已當逮薩云若盡諸習緒。」

須菩提言:「世尊!菩薩具足善法盡得賢聖無漏之法,而生惡趣至畜生道耶?」

佛問須菩提:「如來者為是賢聖無漏法不?」

須菩提言:「是也。」

佛言:「如來為自化作畜生像而作佛事耶?」

「爾,世尊!如來者化作畜生像而作佛事。」

佛言:「如是,如來為是畜生受畜生苦耶?」

言:「不也,世尊!不受諸苦。」

佛言:「菩薩以受賢聖無漏之法,善權變形教化眾生。如阿羅漢能變化作羅漢事,令眾生歡喜不?」

須菩提言:「世尊!能爾。」

佛告須菩提:「菩薩已受具足賢聖無漏之法,隨眾生意而受其形,為眾生作福田亦不受形苦。」

佛語須菩提:「譬如幻師,或現象、馬若干變化。於意云何?是象、是馬不?」

言:「不也,世尊!非象、馬也。」

「菩薩如是以漚惒拘舍羅祐利眾生,隨類而入而教化之。以是故,不復受眾苦之惱。」

須菩提白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩者,善於大方便。所以者何?謂菩薩具足賢聖無漏之慧,所在所在隨其習俗形貌之法,安立眾生而為作本。世尊!菩薩住何善法,乃能作是善權方便不與同趣?」

佛言:「菩薩住於般若波羅蜜者,能作是漚惒拘舍羅,持是方便,為十方[1]恒沙眾生作本而不與同歸。何以故?亦不見法有能近者,亦無有法而[2]污染[3]者。何以故?諸法所有皆空故,是故空不污染空,空亦不污人,人亦不污空。何以故?空空不可得,是故無所得空。菩薩住於無所得空成阿惟三佛。」

須菩提言:「世尊!菩薩但住般若波羅蜜,不復住餘法耶?」

佛告須菩提:「諸法頗有不入般若波羅蜜者不?」

須菩提言:「世尊!世尊自說般若波羅蜜空無所有,云何諸法入般若波羅蜜中?世尊!空亦無所入,亦不不入。」

佛報言:「云何諸法不入?諸法空耶?」

須菩提言:「世尊!實空。若諸法空者,諸法亦不入空。」

須菩提言:「菩薩行般若波羅蜜,云何住於空,具足神通之慧;以神通慧,過東方[*]恒沙剎土,見諸如來,[4]殖眾善本,聽受法教?」

佛報言:「菩薩行般若波羅蜜,見恒邊沙諸佛皆空,但以名號示現其處。諸假名號之處皆空,若諸剎土諸佛不空者空為有偏,以空不偏故諸法皆空。是故,菩薩行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅具足神通,便得天眼、天耳、神足、知他人意,自知所從來生死之事。菩薩不得神通者不成阿耨多羅三耶三菩,是故般若波羅蜜是菩薩摩訶薩之道。當作是求道,以道天眼自見諸善之法,并見餘人住於善法,亦不入善法。何以故?諸法皆空,空無所入,亦無有入空者,亦無樂空者,空亦無所樂。是故,菩薩行般若波羅蜜,以得天眼見諸法空,若無是法亦不能作佛事為眾生說法,亦不得眾生之處,以應無所得便得神通,所應作者便能作之。菩薩天眼見諸十方,飛到諸剎祐利眾生,或以六度,或以三十七品,或以諸禪惟無,或以空定,或以聲聞辟支佛法,或以菩薩法,或以三耶三佛法,為貪嫉者說施之德、說貧苦之法:『貧者世間之苦尚不能自饒益身,何能益餘!是故,賢者當念惠施,既自安隱,復安餘人,莫以貧故轉相食噉,而不能得離三惡趣。』為犯惡者說戒法言:『為惡者苦,身自陷惡,何能安餘!犯惡之報不離三苦,汝等自墮三惡趣中[5]那能拔餘!是故,仁者不當恣意,莫[6]隨惡趣,後自燒身。』若見眾生有瞋恚意相賊害者,為說法言:『汝等莫爭,莫隨恚意入三惡趣。』為懈怠者說精進法,為亂意者說禪定事,為惡智者說智慧法,婬者為說欲之不淨,有邪見者指示正道令住三乘,為說法言:『諸仁者所入者,皆無所有空無之法,亦不可入,空無所入。』[7]◎

「◎[8]須菩提!菩薩行般若波羅蜜住於神通,為眾生作善本。菩薩不住神通,不能為眾生說法。譬如眾鳥,無有翅者,不能高翔。菩薩如是,不住神通者,亦不能為眾生說法。是故,菩薩行般若波羅蜜當學神通,已得神通便能祐利一切眾生,以天眼見恒沙國土,盡見眾生悉知其意,隨高下應而為說法,或說六波羅蜜,或說泥洹法。菩薩天耳聞一一音聲,又聞東方恒邊沙佛所說教法,廣為眾生說,如所聞隨意為說,或說六度,或說泥洹。以清淨意知眾生念,自知本末所從來生及他人事。以是通慧憶識,過去諸佛如來弟子名號皆悉識知,又知眾生宿命所行而為說法,或說六度,或說泥洹。復能飛到恒邊沙剎土,往見諸佛殖諸善本,復還本土淨漏盡之慧,復以是慧為眾生說法,或說六度,或說泥洹。

「須菩提!菩薩行般若波羅蜜,當知神通如是;得淨神通已,隨意所欲能變其形,三界苦樂不能污染。譬如佛所化人,在所能辦,無有苦樂。須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,遊戲神通,淨佛剎土,教化眾生;不具神通,不能教化淨佛國土。菩薩不淨佛國教化眾生者,終不成阿耨多羅三耶三菩。菩薩支節不具足者,便無有道。」

須菩提白佛言:「世尊!何等為菩薩支節具足,而成阿耨多羅三耶三菩?」

佛報言:「諸所善法是菩薩支節。何等善法是菩薩支節?」

報言:「從發意已來,行檀波羅蜜中諸善法,不曉施為,不能分別於中生念:『是者可與,是不可與。』分別及念皆空無有。持是具足波羅蜜,自度彼岸,復度他人,度脫眾生於生死,是為菩薩阿耨多羅三耶三菩善法支節。過去、當來、今現在菩薩從是得度,亦復持是度脫眾生。六波羅蜜亦復如是。四禪、四等及四空定、三十七品、十八諸空、八惟無、九次第禪、陀隣尼門、四無礙慧、佛十八法,是諸善法者,菩薩道之徑路,具足是已便逮薩云若,逮薩云然已便轉法輪。」[1]◎

◎[2][*]摩訶般若波羅[*]蜜分[3]別品第八十四[4](丹本作分別四諦品)

須菩提白佛言:「世尊!假令是法是菩薩法者,佛法復云何?」

佛報言:「以是法具足者便逮薩云若慧盡諸習緒,菩薩摩訶薩便盡逮覺是菩薩法,佛法者以一相[5]慧應一切慧而得正覺,是者佛法與菩薩法而有差特。須菩提!譬如向道、已得道者,是二輩者皆是賢聖,菩薩住於兩際中間,佛以過去如來無所著等正覺,以是差別。」

須菩提言:「世尊!假令如佛所言者,空無之法為有差別、有若干品耶?而言是者泥犁薜荔畜生,是者人道,是者天道,是者八數,是者辟支佛,是者菩薩,是者為佛。如是諸道無所有,行亦無所有。如行無所有者,罪福之報亦無所有。」

佛言:「如是,如是!須菩提!如汝所言,空無之法亦無有行、亦無有得。須菩提!不知空無之法者,或作善惡之行有漏、無漏,由行所致便有三惡趣,作善行者便有天道、人道,於三界中無斷絕時。菩薩行六波羅蜜乃至佛十八法,行菩薩法亦無有瑕,是為具足菩薩支節,金剛三昧成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,為眾生作厚,其厚者終不腐敗而生五道。」

須菩提言:「世尊!成阿惟三佛時,為見五道生死耶?」

佛言:「不也。」

須菩提復問:「如來為不見善惡法耶?」

佛言:「不也。」

「世尊為不見善法耶?」

佛言:「不也。」

「世尊亦不見善,亦不見惡耶?」

佛言:「不也。」

須菩提言:「若不以是四句,云何處有天道、人道、是三惡道?云何處有聲聞辟支佛道,處有菩薩,處有佛道?」

佛問須菩提:「眾生為知諸法相空不?若眾生知諸法相空者,菩薩終不發阿耨多羅三耶三菩[6]意,亦不能度眾生令離惡趣。以眾生不知諸法相空故,不能得離五道。菩薩於諸佛所,聞諸法相空,是故便發阿耨多羅三耶三菩。凡夫所入之法,如來無。復有眾生不解空法,所作各自得之,無有眾生有眾生[7]相,無有五陰有五陰[*]相,於無為作有為相,自無所有作顛倒想;以身口意所作顛倒,便墮五趣不能得脫。菩薩行般若波羅蜜,持諸善法皆內於般若波羅蜜;行菩薩行以成阿惟三佛,持四諦法廣[8]演分別令眾生習之。諸善之法,三十七品、四諦,便有三尊。其有眾生因三尊者,無不得脫離諸勤苦。」

須菩提白佛言:「世尊!眾生得度為用四諦、用四諦慧耶?」

佛報言:「亦不以四諦得度,亦不以四諦慧得度。我說於四諦得等覺者,乃為度脫耳。」

復問:「世尊!何等為四諦之等?」

報言:「亦無苦亦無苦慧,亦無[9]習亦無[*]習慧,亦無盡亦無盡慧,亦無道亦無道慧。以四諦如及爾亦不變異法性之法,真際法事有佛無佛常住如故。是法不忘不失,於諸法不耗減,菩薩行般若波羅蜜行四諦逮四諦慧亦當作是覺。」

復問:「世尊!菩薩行般若波羅蜜,云何行四諦而覺四諦,以覺隨行,亦不墮二地,而上菩薩位?」

佛報言:「諸法之要不可得見,正使得見亦無所有。既無所有,見諸法皆空,在四諦者、不在四諦者皆空無所有,作是見者便上菩薩位於種性住。住種性已,不與上[10]爭,不墮二地,以住種性便起四禪、四等及四空定,住滅[1]盡[2]定,[3]覽知諸法,知四諦慧,不生苦、習、盡、道因緣,但起道意想觀見諸法如。」

須菩提言:「云何觀見諸法如應?」

佛報言:「空。云何為空?」

報言:「如自觀身相空,作是比觀者為見諸法空,不見有法逮覺道者。道者無所有,亦非佛所作,亦非羅漢、辟支佛所作,亦非行菩薩者所作。一切眾生不審是事,是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅為眾生說法。」

[*]摩訶般若波羅[*]蜜有無品第八十五

須菩提白佛言:「世尊!假令諸法所有無所有,非佛所作,亦非羅漢、辟支佛及菩薩所作,云何有諸道分數善惡之差別,有三惡趣及於人道,從四天王上至長壽天高下之殊異?云何復言作是、得是,行惡者入三惡趣,行善者得生人道或生天上?云何行道得須陀洹至得阿羅漢、辟支佛,作是行得菩薩法,作是得三耶三菩?世尊!無所有法者,亦無作,亦無行,亦無聲聞、辟支佛行,無有菩薩行,亦無有三耶三佛行,亦無逮薩云若而度脫眾生者。是事云何?」

佛報須菩提:「如是,如是!無所有者,亦無作,亦無行、得。凡夫愚闇不能得知賢聖之法,又亦不知所有無所有之法,為四顛倒之見侵欺,作若干行得若干報,便有五趣生死。無所有法,亦無有行,亦不受。於須菩提意云何?須陀洹乃至阿耨多羅三耶三菩,為有所有不?」

須菩提言:「世尊!從須陀洹乃至于道,皆無[4]所有。」

佛告須菩提:「無所有能逮無所有法不?」

對曰:「不也,世尊!」

「是故,須菩提!無所有及道,一切諸法,亦不合,亦不散,無有形,不可見,亦無對,一相,一相者[5]是無相。是故,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅見,於眾生入,於顛倒入,於五陰無常、有常想,苦謂有樂想,無我、有我想,不淨、有淨想,入於有為,菩薩以漚惒拘舍羅令眾生離於有中。」

須菩提白佛言:「世尊!眾生所入不離五趣,有何因緣礙?頗有實要不?」

佛報須菩提:「無有無有餘行如毛髮者,但以眾生著四顛倒故有五趣耳。須菩提!諦聽,諦聽!以是事故,我今說之,使汝得解。於意云何?夢中所見五樂自娛,有作者不?」

對曰:「世尊!夢尚無所有,況有五樂!」

佛言:「於汝意云何?諸法有為無為、有漏無漏,頗有法不如夢者不?」

答曰:「世尊!一切諸法皆如夢耳,無有諸法不如夢者。」

佛言:「於意云何?夢中所見人頗有五趣不?」

「無也,世尊!」

「須菩提!夢中人頗有道念、有著斷事不?」

對曰:「無有。何以故?世尊!無形之法無所造處,著斷之法亦無有處。」

「云何須菩提!鏡有見像,頗為有行,頗有五趣生死報不?」

對曰:「不也,世尊!所以者何?鏡中像者,無所有也,凡夫為惑自呼所有。鏡中像者,亦無五趣,無作無行。」

「須菩提!鏡中像為有道念、有著斷不?」

對曰:「無有。所以者何?無形之法無所造作,亦無著斷,亦無有處。」

佛言:「於須菩提意云何?響從山谷出,是響頗有行作生五趣者不?」

對曰:「不也,何以故?無形之法無行無作無生五趣者。」

「於須菩提意云何?響頗有道念、有著斷不?」

對曰:「無有。所以者何?無所有之法無所造作,亦無著斷,亦無有處。」

「於須菩提意云何?譬如熱時之焰,無有河水有河水想,無有城[6]郭有城[*]郭想,無有園觀有園觀想。於意云何?是焰寧有所作有五趣不?」

對曰:「焰無所有,但惑愚夫之眼但有像耳。」

「須菩提!是焰頗有道念、有著斷不?」

對曰:「無有。無形之法無所造作,無有著斷,亦無處所。」

「須菩提!譬如幻師化作象馬,或作人眾若干種現,是化人頗為有行有五趣不?」

對曰:「無有。何以故?幻無形故。」

「須菩提!幻人所化頗有道念、有著斷不?」

對曰:「無有。無形之法無所造立,亦無著斷,亦無處所。」

「須菩提!如來所化寧有行作有五趣不?」

對曰:「無有。何以故?化無所有故。」

「須菩提!化有道念、有著斷不?」

對曰:「不也。無形之法無有道念,亦無著斷,亦無處所。」

「於須菩提意云何?是諸法頗有著斷不?」

對曰:「不也,無有著斷。」

佛言:「假令無著斷者是為無有著斷。何以故?眾生但住於吾我便有著斷。審見諦者不著不斷,眾生所見不審諦故便有著斷。」[7]◎

放光般若經卷第十九
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#2221637 - 2023-12-20 22:05:03 放光般若經020 [Re: jwjwo]
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文章數: 6190
來自: 開開心心的天堂國度
放光般若經卷第二十

西晉于闐國三藏無羅叉奉 詔譯

◎[8]摩訶般若波羅[*]蜜諸法等品第八十六

須菩提白佛言:「世尊!其審諦者不著不斷,不審諦者亦不著不斷,所有無所有無著無斷,審諦不審諦俱不著不斷。是事云何?」

佛報須菩提言:「以諸法等故我言斷。」

「世尊!是何謂?」

佛報言:「有佛無佛如及爾,法性真際法事初不變異常住如故,是名為斷。但以俗為名號,有言有教。俗之音聲,雖有言教,皆無所有。」

須菩提言:「世尊!假令諸法如夢、如響、如鏡中像、如野馬、如幻、如化者,菩薩云何於空無之法發阿耨多羅三耶三菩意,言:『我當具足六波羅蜜,具足神通,具足慧度四禪、四等及四空定、三十七品及三脫門,具足八惟無、九次第禪。』言:『當具足十力、佛十八法。』言:『當具足三十二相、八十種好。』言:『當具足陀隣尼門。』云何言:『我當作光明,普照窈冥之處。』云何知眾生意[1]如,為說法耶?」

佛言:「須菩提!於意云何?如汝所問,為如幻如化不?」

須菩提言:「假令諸法如夢如幻,菩薩云何行般若波羅蜜。世尊!夢以幻化非真實者,不真實法不能行六波羅蜜,乃至十八法亦不能行。」

佛言:「如是,如是!如汝所言,夢化不行六波羅蜜,不能成阿耨多羅三耶三菩。是法皆為是有為[2]想法,有為想之法亦不可得薩云若。是法亦復是道、亦復是泥洹,以是法無所生無有相。以是故,菩薩初發意以來習諸善法,六波羅蜜乃至十八法,知是法[3]以如夢如化,不具足六波羅蜜、十八法者,亦不能教化眾生。菩薩習諸善法,觀諸法如夢如化。菩薩觀般若波羅蜜,觀薩云若,觀眾生,亦復如夢如化,菩薩行般若波羅蜜不於中受形,及幻化法不於中受形,言當逮薩云若。菩薩行般若波羅蜜無所取,於十八法亦無所取。菩薩知諸法無所取故,逮阿耨多羅三耶三菩。何以故?諸法無形故,無所取不可持,無所取法而有所得,亦不見是法。是故,菩薩為眾生故發阿耨多羅三耶三[4]菩,從發意以來行六波羅蜜,但為一切,不自為身。菩薩起阿耨多羅三耶三菩意者,但為眾生故,以眾生無所有,[5]以眾生有眾生想,不見有見想,不知有知想。是故,菩薩於顛倒中拔出眾生,於甘露地斷諸習想。須菩提!菩薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅,於諸法無所入,建立眾生於無所入,但以俗數非第一義。」

須菩提言:「世尊!如來所逮覺法,為以世俗數?為以第一義?」

佛報言:「如來者以俗數得逮覺,亦無有法有所得者。所以者何?若言我得道者,是為大恥;若有二者,亦無逮,亦無覺。」

復問:「世尊!假令有二不逮覺者,為從一得逮覺耶?」

佛報言:「亦不從二,亦不從一。逮覺者亦不一亦不二,不一不二則是逮覺。所以者何?逮覺者為戲則為貢高,等覺者無戲亦無貢高。」

須菩提言:「世尊!諸法所有皆無所有,云何是等正覺?」

佛報言:「亦不有有,亦不無無,亦無言說,是則等覺。等覺法者,亦無言說,亦無有法說等覺者。等覺者以過於諸法,凡夫愚人去等覺遠。」

復問:「世尊!如來為離覺法遠耶?」

佛[6]報言:「等正覺者非眾聖賢、聲聞、辟支佛、菩薩及佛之處。」

復問:「世尊!如來於諸法中得自在[7]耶?」

佛報言:「凡夫之等及聲聞、辟支佛及如來皆共一等覺。一等覺者,亦無有二,亦無凡夫,亦無三耶三佛,乃至如來亦無若干。」

須菩提言:「世尊!假令於等覺中無有分數者,凡夫、聲聞、辟支佛無有差別。」

佛言:「如是,如是!凡夫乃至三耶三佛無有差別。」

「假令凡夫乃至三耶三佛無有差別者,何以故有三尊?」

佛言:「於須菩提意云何?佛寶法寶比丘僧寶、等覺異[*]耶。」

對曰:「如我從世尊所聞,三寶及等覺無有異,三寶及等覺[8]亦不合亦不散,無有形亦不可見,一相無相為無相法,作數作處者則為有近有處。」

佛告須菩提:「如來無所著等正覺,得阿耨多羅三耶三菩時,為諸法作處,便知有三惡趣,知有人道,知有三十三天;便知三十七品乃至內外空及所有無所有空,知有十八法。是故,須菩提!是為如來大士之所差特,不動於等覺法,為諸法立處。」

須菩提言:「世尊!如世尊於等覺不動耶?凡夫、聲聞、辟支佛於等正覺亦復不動。佛法、凡夫法、聲聞辟支佛法及如來法為一法耶?及無形法、色法、痛[9]想法行法、識法[10]異耶?眼法、耳法、鼻法、[11]舌法、身法、意法有異耶?地、水、火、風、識、空法有異耶?婬、怒、癡法有異耶?六十二見有異耶?四禪、四等及四空定法有異耶?三十七品法、三脫門法、內外[12]空及所有無所有空法,八惟無、九次第禪、四無畏、四無礙慧、十力、佛十八法、有為無為法,是諸法皆有名,云何處不可得?若菩薩不[13]住是處、不分別諸法,菩薩終不能行般若波羅蜜。行般若波羅蜜菩薩遊諸十處,爾乃上菩薩位,便過二地;已過二地具足神通,於諸神通具足五波羅蜜,遊諸佛剎供事諸佛[1]殖眾善本,持是功德教化眾生淨佛國土。」

佛告須菩提:「汝所問如來及凡夫法及二地法,云何作是問?於汝意云何?五陰空法及如來法為有異耶?」

須菩提言:「等空。」

佛言:「於空可見無相法不?五陰相及佛相為可見不?」

須菩提言:「世尊!不可見也。」

「是故,須菩提!諸法之法亦無有。凡夫亦不離凡夫,亦非如來法,亦不離如來法。」

復問:「世尊!是法為是有為法?為是無為法?」

佛言:「亦不離無為而得有為法,亦不離有為法而得無為法。須菩提!有為法、無為法,一法無二,亦不合,亦不散,無有形、不可見、一相。一相者無相,以俗數故有所作耳,非最第一義。最第一義非身口意所作,亦不離身口意,得第一義以諸法之等。是故,第一義菩薩行般若波羅蜜,亦不得最第一義而行菩薩事。」

[*]摩訶般若波羅[*]蜜諸法[2]妙化品第八十七

須菩提白佛言:「世尊!假令諸法等空、於諸法無所作,云何菩薩行般若波羅蜜,不得最第一義,而行菩薩事為眾生作四恩耶?」

佛告須菩提:「如汝所言,空者亦無有作亦無不作。若眾生知空者無有如來及佛境界,不動於空度諸吾我有四大相,度諸五陰有知見相,度諸十二衰相,度諸有為相,建立不有為界。」

「是不有為之性空,云何為空?」

佛報言:「於諸相空,幻師所化作人空,不幻化及空不合不散以空空,空空及化人無能別者。何以故?俱空故。須菩提!五陰無不空者,以空故作是說言五陰空。」

復問:「世尊!世俗之法如幻,道法亦復如幻耶?假令道法是幻者,從三十七品乃至佛十八法及三乘法亦復如幻,行三乘者亦復如幻。」

佛報言:「是諸法化誰所化,為是聲聞、辟支佛所化耶?是菩薩、佛之所化耶?是諸習緒所化,是行所化。」

對曰:「無有化者。」

佛言:「是故諸法如化。」

復問:「世尊!須陀洹至羅漢、辟支佛所滅,及佛諸習緒滅,亦復如化耶?」

佛報言:「諸有所生者、滅者,皆悉如化。」

復問:「世尊!何等法不如化者?」

佛報言:「不起不滅是則非化。」

復問:「世尊!何等不起,何等不滅,非是化耶?」

佛報言:「泥洹非化。」

須菩提言:「世尊!常說空不動轉,無有雙法,無不空者,是故泥洹亦復如化。」

佛言:「如是,如是!一切皆空,亦非聲聞、辟支佛所作,亦非菩薩、佛之所作,審空者是泥洹。」

復問:「世尊!於空過去人行,當云何入、云何學、云何說?」

佛報言:「於須菩提意云何?但有過去世,無有當來世耶?」

[*]摩訶般若波羅[*]蜜薩陀[3]波倫品第八十八

佛告須菩提:「菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜者,當如薩陀波倫菩薩;今現在[4]在雷音如來無所著等正覺佛所,常修梵清淨之行。」

須菩提白佛言:「世尊!薩陀波倫菩薩云何求般若波羅蜜?」

佛報言:「薩陀波倫菩薩求般若波羅蜜時,不惜身命,不望供養,不求名稱,常在寂處,聞空中之聲言:『住善男子莫起疲厭睡臥之意,莫念食飲,莫念晝夜,莫念寒熱,莫令[5]意著於內外,莫左右[6]顧視。行時當作是意,當如不行,於身五陰莫有起相。何以故?有起相者便於佛法有稽留礙,有留礙者便在生死苦,在生死苦者不能逮得般若波羅蜜。』

「爾時,薩陀波倫報空中聲言:『我當從教。何以故?我欲為眾生而作大明廣宣佛法,我欲得阿耨多羅三耶三菩。』作是語已,便聞空中聲言:『善哉,善哉!善男子!欲聞於空、無相、無願之法,當求索般若波羅蜜,當離[7]相念,當離命見,當離人見,當遠離惡知識,當與善知識從事,當供養真知識,當為汝說空、無相、無願之法,當說無生不滅之法,當勸助人求薩云若。作是行者,聞般若波羅蜜不久,或從經中聞,或從菩薩摩訶薩口聞。善男子所從得聞般若波羅蜜處,當視其人如世多羅。汝於法師當修反復莫得背恩,所從聞般若波羅蜜處則是真知識,得聞經已便得阿耨多羅三[8]耶三菩不復動轉,當自念言:「我去諸如來無所著等正覺不遠,所生之處常值諸佛,常當遠離八不閑處,當得八樂之處。」持是德行當敬法師如敬世尊,莫以世俗[9]冀望之意;於法師所當起法想恭敬之想,[*]冀望想者當知魔事。若魔波旬或持五樂,或以細滑色聲香味來貢法師,法師以漚惒拘舍羅欲度眾生能為受之。汝若見者莫起污意,但當念言:「我未得是漚惒拘舍羅。」如法師所行,菩薩已逮漚惒拘舍羅者無所罣礙。譬如金剛無所不入不受塵垢,當以一調法行而觀法師。何等為一調法行?謂諸法無著無斷。何以故?諸法皆空,無我無人、壽命,譬如幻化熱時之焰,當作是觀。法師導師作是觀者,[10]令得般若波羅蜜不久。善男子!當護魔事。善男子!若至法師所不見法師莫起礙意,當以法故恭敬法師。』

「爾時,薩陀波倫聞空中聲已,於是東行。東行不久,意中念言:『向者不[1]問,我當於何去?去是幾所?當從誰聞?』於是大哭,哭已念言:『我今於是,不復飲食,不復動轉,從一日至七日,不聞般若波羅蜜終不起。』」

佛告須菩提:「譬如長者有一子,其子而死;父母悲哀,無復他念,但念其子。須菩提!爾時薩陀波倫一無復餘念,但念般若波羅蜜亦復如是。作是哭時,於前便有如來之像,三十二相、八十種好。

「其佛歎言:『善哉,善哉!善男子!過去諸如來無所著等正覺行菩薩時,索般若波羅蜜亦如是。持是勇進之意,從是東行,去是二萬里,國名香氏。其城[2]郭以七寶七重遶城,池水周流[3]十重,有七寶樹羅列重行,及七寶塹。其城縱廣四百八十里,其國豐樂人民熾盛,所有服飾珍寶異妙。其城中有五百欄楯,街巷市[4]里行伍相當,以諸雜寶金銀錯塗懸繒幢幡,譬如天[5]錦城上臺觀、樓閣、[6]陴𨺙皆七寶作,城上寶樹行列奇好,復以閻浮檀金為交露蓋。以七寶鈴懸其樓閣,風起之時吹其鈴聲,其音和雅譬如天樂,其有眾生聞鈴音者以自娛樂。遶城池水冷[7]煖和適常滿不減,其池水中有七寶船,其人乘船遊戲池水中,其人宿命有福功德而得致是。其池水中有波曇花、分陀利花、[8]拘文羅花、優鉢[9]利花,復有餘花雜種異色數千百種,三千大千國土所有妙花無不在彼。順遶其城,各有五百廬觀,亦七寶作姝好嚴事。一一廬觀有五百池水,其池縱廣各二十里,亦以七寶雜色妙花,其花大如車蓋,其花五色青、黃、赤、白、紅各自分[10]明。其池中有[11]鳧鴈、鴛鴦、孔雀、[12]鵁鶄,異類奇鳥數千百種。其城廬觀所有寶物亦無有主亦無守者,以其國人宿福所致,[13]常習行般若波羅蜜故,是以長夜受是福德。

「『善男子!彼有菩薩名法上。在其國中央[14]有宮殿舍,廣縱四十里,皆以七寶作宮牆七重,所有欄楯七寶之樹、園觀、浴池亦復七重,其樓閣、欄楯、宮殿、門[15]閤皆是七寶雕文刻鏤七重。法上宮裏有四廬觀:一名常樂,二名除憂,三名雜花,四名雜香。一一廬觀有八池水:一名曰賢,二名賢妙,三名[16]日樂,四名妙樂,五名吉祥,六名吉上,七名[17]曰除,八名不還。其池四邊,邊各一寶:金、銀、[18]琉璃、水精。[19]純以紫磨黃金為底,以金羅網為蓋。其一一池中金為梯[20]陛,種種雜色車𤦲、瑪瑙、眾寶雜成。其梯[*]陛兩邊,復以紫金為芭蕉樹,其[21]花柔軟隨風委靡。其池水中亦有雜花如上所有。順池水邊又有花樹,風吹諸花墮池水中便如根生。其池水香如天栴檀。法上宮中有六萬八千夫人,婇女圍繞娛樂。香氏城中男女皆來會,於常樂池觀共相娛樂。』

「其化佛言:『善男子!是法上菩薩與其眷屬共相娛樂。以三時說法,香氏城中眾人為法上菩薩施設法座。於城中央,金、銀、水精、琉璃為座,[22]細軟劫波育以為其蓐,以天雜香而著其蓐。其座高十里,當其座上有諸男女把持垂珠,又散名花燒諸名香。何以故?敬於法故。法上菩薩坐其座上,以般若波羅蜜為眾生說法。』」

「化佛復言:『善男子!香氏國人恭敬奉事法上菩薩,其像如是。有若干百千諸天,來會聽受般若波羅蜜,中有書者,中有諷者,中有口受者,中有念者,中有寂然念行之者。國中眾生皆是阿惟越致,於阿耨多羅三耶三菩不復動還。

「『善男子!汝從是東去到法上菩薩所,可得聞般若波羅蜜。是法上者是汝前世真知識也,常勸助汝於阿耨多羅三耶三菩。法上菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝。今[23]往,善男子!晝夜莫斷於念,得聞般若波羅蜜不久。』

「爾時,薩陀波[24]倫聞是語已,踊躍歡喜言:『我何時當得見法師,從受聞般若波羅蜜!』」[25]◎

◎[26]佛告須菩提:「譬如有人被重毒箭無有餘念,但念言:『我何時當得良師,拔我[27]毒箭,令其[28]處愈!』薩陀波[29]倫無復餘念,但欲得見法師從聞般若波羅蜜,聞般若波羅蜜已滅諸倚著。

「爾時,薩陀波倫菩薩即見諸法無罣礙慧,得無量三昧門,其三昧名曰:見諸法所有三昧、於諸法無所得三昧、降伏諸無智三昧、得諸法無差別三昧、得於諸法無變異三昧、諸法無所有無所聚三昧、滅諸冥三昧、於諸法次第無異三昧、於諸法無所見三昧、散花三昧。得如是比無量種種三昧門。住是三昧已,見諸十方[30]無央數佛以般若波羅蜜為諸菩薩說法。

「爾時,十方諸佛皆讚歎言:『善哉,善哉!善男子!我等本為菩薩時,索般若波羅蜜亦復住是三昧所得如是,得是三昧已入於般若波羅蜜亦復如是,便成就漚惒拘舍羅立於阿惟越致法。我等得是三昧時,亦不見有法行三昧者、離三昧者,亦不見行道者,亦不見逮阿惟三佛者。般若波羅蜜者無有貢高。善男子!吾等住於不貢高故,得金色身三十二相無限之光,得不思議慧最無上覺三昧佛智;具足逮諸功德,諸佛所不能平量不能盡說,何況聲聞、辟支佛!是故,善男子!於是法中當倍加敬。善男子!有志有進得阿耨多羅三耶三菩亦無有難。善男子!於真知識當起恭敬愛樂之意如視世尊。菩薩得真知識者,疾得阿耨多羅三耶三菩。』

「爾時,薩陀波倫菩薩白諸佛言:『我[1]常所敬真知識者為是[2]何誰?』諸佛報言:『法上菩薩世世常以阿耨多羅三耶三菩用教授汝。法上菩薩常以般若波羅蜜具足漚惒拘舍羅,是者則是汝之尊師是真知識。卿善男子!取法上菩薩以頂戴之。從[3]劫至劫若至百劫,以三千大千剎土所有以用供養,尚未能報須臾之恩。聞是尊法其福難報,使汝得般若波羅蜜漚惒拘舍羅之利故。』是諸如來無所著等正覺說是已,忽然不現。

「爾時,薩陀波倫於三昧起,四向顧望,意自念言:『是諸如來,從何所來?去至何所?』作是念已,惆悵不樂。復更念言:『法上菩薩常[4]行般若波羅蜜漚惒拘舍羅,總持諸陀隣尼門,於諸法得自在,已從過去佛而作功德,是我真師,我當以問法上菩薩:「是諸如來,從何所來?去至何所?」』於是,薩陀波倫菩薩念法上菩薩恭敬愛樂豫加謙恪:『今我又貧,無有珍寶、香花、奇異貢尊之具。以般若波羅蜜故供養法上菩薩者,不可空往至法上所。我有恭敬而無所有,不如賣身供養般若波羅蜜及師。前後以來,壞身不少,今故不滅;前後壞身,坐婬怒癡,更諸苦痛,亦不為法,亦不為師,但[5]為貪欲五陰、六衰。』

「爾時,菩薩道[6]逕一城,大喚呼言:『我欲自賣,誰欲買我者?』

「時,魔波旬意自念言:『今是菩薩用般若波羅蜜故,自賣其身欲以供養法上菩薩,欲得聞般若波羅蜜漚惒拘舍羅。菩薩云何行般若波羅蜜,疾得阿耨多羅三耶三菩,聞已必當恭敬稽受。我不敗壞者,當教無數百千菩薩及諸眾生過我境界。今我當往壞之。』波旬即使舉國男女不見其形、不聞其聲。

「爾時,薩陀波倫賣身不售,愁憂啼哭言:『我甚為劇,欲自賣身供養於師而不能售!』時,釋提桓因意念言:『今是菩薩以般若波羅蜜故欲供養法上菩薩,我今試往看視其人,為用法故頗有[7]諛諂?』

「時,釋提桓因化作年少梵志,至菩薩所問薩陀波倫言:『善男子!何以不樂愁憂啼哭?』

「報言:『年少!我用法故,欲自賣身供養尊師而[8]永不售,無問我者是以哭耳。自念薄德,無財寶物可[9]供師者。』

「爾時,年少謂菩薩言:『我不用人,我今祠祀,欲得人血,欲得人髓,欲得人心。能與我者,益與卿寶。』

「是時,菩薩歡喜報言:『我得善利!年少!買我心、髓及血,與我財寶得供養師,使我得聞般若波羅蜜及漚惒拘舍羅真得我願。』

「年少重問言:『卿賣髓、血及心為索幾許?』

「菩薩報言:『隨年少意與我多少。』

「薩陀波倫便以右手自刺左臂出血與之。復欲破骨出髓時,城中有一長者女,過於魔行,魔不能屈。時,長者女於樓觀上遙見菩薩乃爾自刑:『我今當下,問其意故。』

「時,長者女即下來到菩薩所,問言:『男子!何為乃[10]爾,酷毒自割,用是血為?復欲破骨!』

「薩陀波倫報長者女言:『欲與[11]少年,賣得財寶,供養於師,欲聞尊經般若波羅蜜。』

「時,長者女語菩薩言:『供養於師,當得何等奇特功德?』

「菩薩報言:『師當教我般若波羅蜜漚惒拘舍羅,語我菩薩所行法,則我當得學為諸眾生廣作橋梁,成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛;我身當得三十二相、八十種好無上之光,得四等意、四無所畏、佛十種力、及十八法,逮六神通不思議淨[12]戒;成作佛已,得無礙之慧,當得無上之寶除一切貧。我當得是如此之法。』

「時,長者女聞是語已,踊躍歡喜語菩薩言:『善哉,善哉!賢者!甚奇,甚特!乃說如是微妙之法。重言,賢者以是一法,當索無數恒邊沙法。所以者何?是法甚深用微妙故。卿善男子!所欲得者,莫自疑難。欲得琉璃、摩尼、雜寶、真珠、金銀、琥珀、栴檀、名香、繒幡、花蓋,恣意所得,今當與仁,可持供養法之尊師,莫爾自割毀壞其身。今我亦欲往至彼所,與卿相隨,共殖善本。如卿屬所可說者,我悉欲得。』

「時,釋提桓因即滅年少梵志形還復釋身,住薩陀波倫菩薩前讚歎言:『善哉,善哉!善男子!如卿建志,過去諸如來無所著等正覺,行菩薩道,求般若波羅蜜漚惒拘舍羅,成阿惟三佛,亦如賢者。今日我亦不用人心、髓及血,我欲相試故來到是。欲得何願?』

「薩陀波倫報言:『我不用餘,與我阿耨多羅三耶三菩願。』

「釋提桓因報言:『善男子!是佛之境界非我所辦,更索餘願多少福我。』

「菩薩報言:『假令大願非卿境界者,復我身體使無瘡𤻧,以是相福。』適作是語,薩陀波倫身復如故。於是,帝釋忽然不現。

「時,長者女語菩薩言:『隨我共歸,見我父母,并報父母,隨卿所欲供養之具當相給與。我亦當去,侍從左右,至法上所。』

「爾時,薩陀波倫隨長者女往到其家在門外住,長者女入白父母言:『今當與我金銀、珍寶、琉璃、摩尼,名香、栴檀、花蓋、幢幡、雜色[1]異衣、供養之具,及諸奇異,及五百侍女,欲以法故,隨薩陀波倫菩薩行至香氏國法上菩薩所,欲聞尊經佛所有諸法,我當得之度脫眾生。』

「父母問女言:『薩陀波倫今為是誰?』

「女重白言:『是人今在門外住,發堅誓之願欲求阿耨多羅三耶三菩,欲為眾生故救無極之苦。有大妙法名般若波羅蜜,是諸菩薩所應學者。是善男子但為是法故,自賣其身不惜軀命,而自割截欲以供養大[2]師法上。是人至誠感致帝釋,我見是變就往問之:「有何奇特,[3]惡自割刺?」便報我言:「賣與年少,欲得財物,供養我師。我當得佛三十二相、八十種好,當轉法輪度脫眾生。」我聞是已甚大歡喜,誰聞是法而不樂者,我便許之當與珍寶供養之具隨侍左右,是故父母當給與我珍寶所有及諸侍女。』

「父母謂女:『如汝所言,是人甚奇精進,乃爾不惜身命欲求不思議之法。如汝所言,是善男子必能辦無上之法安隱眾生建立大誓僧那僧涅,我當云何違汝是願。欲得往見供養法上菩薩者,隨汝意願,我代汝喜,自[4]否年老不能得行。恣汝所欲珍琦寶物,我終不斷一切之願。』

「爾時,女取五百乘車以七寶校飾,及五百侍女莊嚴自副,種種諸花雜色寶衣如上所有載以自[5]重。薩陀波倫別載一車,與五百女人圍繞相隨。

「於是東行,稍稍引道,遙見香氏城[6]郭,七寶玄黃珍琦眾妙,未曾所有如上所說。復遙見其城中央法上菩薩與諸大眾數百千萬圍遶說法,遙見是已甚大歡喜,其身安隱譬如比丘得第四禪。又自念言:『我今不可於車上載,當下步耳。』即與長者女,及五百女人圍遶,而前入城門裏。見七寶臺以赤栴檀而校飾之,真珠交露。其臺四角有四寶甖盛摩尼珠晝夜常明,有寶香鑪常燒名香晝夜常香。當臺中央有七寶塔,又以四色之寶作函,以紫磨金薄為素書般若波羅蜜作經在其函中,又以七寶為織成幡互相參[7]校,其色上妙隨風繽紛。薩陀波倫及五百女人,見是七寶交露之臺;見釋提桓因與諸天子,持天曼陀羅花及天雜色栴檀名香,擣以為末,其細如塵,於虛空中供養散其臺上,又鼓天樂而供養之。」

「爾時,薩陀波倫遙問釋提桓因:『汝何為供養,以花散是臺為?』

「於是,釋提桓因報薩陀波倫言:『卿善男子!為不知耶,是般若波羅蜜者生諸菩薩。一切菩薩當於是學,當成諸波羅蜜功德,具足諸佛法,逮薩云若。以是故,我等而供養之。』薩陀波倫聞是倍喜。

「復問釋提桓因言:『般若波羅蜜為在何所?』

「釋提桓因報言:『在臺中央七寶函中,法上菩薩以七寶印印之,汝等及我不得妄見。』

「爾時,薩陀波倫、長者女及五百女人,各各取諸名花、名香、栴檀、雜寶、琉璃、摩尼,供養般若波羅蜜已,別留一分持至法上菩薩高座所。復以法故,供養法上大師。所散諸花,當法上菩薩上,化作七寶臺止於虛空。所散名花皆雨於法上菩薩,所散雜色寶衣在其臺上,有化天人以手把持天幡而垂之。薩陀波倫及五百女人見是變化各念言:『是法上菩薩摩訶薩所化,乃爾是未曾有,何況當成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛!』時,長者女及五百女人見法上菩薩歡喜踊躍,皆發阿耨多羅三耶三菩意,同時歎言:『持是功德,得於法利,亦當如是。令我曹得供養般若波羅蜜,如法上菩薩;我等亦當廣宣般若波羅蜜以度眾生,亦如法上菩薩。願我等得般若波羅蜜,成就漚惒拘舍羅,所作變化逮阿耨多羅三耶三菩,於諸法得自在當如法上大師。』

「爾時,薩陀波倫及長者女、五百女人供養已訖,前以頭面著地,為法上作禮却住一面,以恭敬意叉手白法上菩薩言:『我昔於寂靜之處,聞空中聲言:「善男子!從是東行可得聞般若波羅蜜。」我即東去,中道念:「我當從誰得聞般若波羅蜜?」愁憂啼哭默住一處,七日不念飲食,但念何時當得般若波羅蜜。爾時,便有化佛在我前住,即告我言:「善男子!持是精進勇意,從是東行二萬里,有國名香氏,有菩薩名法上,常說般若波羅蜜,汝可從聞是汝真師。」我從化佛聞是教已,即便東行遙見大師,意中歡喜踊躍安隱,譬如比丘得第四禪。以念般若波羅蜜故,便得無量三昧,即見十方諸佛讚歎我言:「善哉,善哉!汝所得三昧者皆從般若波羅蜜生,我本行菩薩時索般若波羅蜜時亦復如是。」讚歎我已便不復現。我三昧覺已自念:「諸佛從何所來?去至何所?」復大愁憂。我復念言:「法上大師以般若波[1]羅漚惒拘舍羅於諸法[A1]得[A2]自在,我當往問師十方諸佛何所從來去至何所。」今日大師為我解說是諸如來所從來往,願欲知之,我等聞已常見諸佛不離世尊。』

[*]摩訶般若波羅[*]蜜法上品第八十九

「於是,法上菩薩摩訶薩報薩陀波倫菩薩言:『善男子!諸如來常不動搖,亦不去,亦不來。如來者,如如,無所起滅;不起者,亦不來,亦不去。不生者是如來。善男子!真際者,亦不知來時,亦不知去時,真際者則如來。虛空者,亦無來,亦無去,空者則如來。真諦者,亦不知來時,亦不知去時,真諦者則如來。無為者,亦不來,亦不去,無為者則如來。滅盡者,亦無來,亦無去,滅盡者則如來。善男子!如來者不離是法,此諸法者則是如來之如。

「『善男子!如者一無有二,亦不三,亦無若干之數,以法空故。善男子!譬如春節已過,夏盛熱時熱有猛焰,愚夫逐之謂為是水,追之不息呼當得水。於賢者意云何?是人所逐水者,為從何所來?從東海、西海、南海、北海,從何海來?』

「薩陀波倫菩薩對曰:『熱時焰者尚非是水,何況從海而有來往!』

「法上復言:『善男子!彼凡夫為熱渴所迫而起水想,追逐疲勞竟不得水。諸有起想,謂諸如來有往來者,亦是凡夫與彼無異。所以者何?莫以色身而觀如來。如來者法性,法性者亦不來亦不去,諸如來亦如是無來無去。

「『善男子!譬如幻師化作象馬車乘,謂呼是幻有來往者皆是愚夫,謂諸如來有來往者亦是凡夫。所以者何?法性者亦無來亦無去。』

「薩陀波倫白法上言:『夢幻所見,悉空無實,皆無所有。』

「法上報言:『善男子!如來無所著等正覺說言:「諸法皆亦如夢有。」於夢幻法有實相者不知如來,但入如來名色身耳,便作如來來往之相。是輩皆是無智凡夫,是輩凡夫於生[2]死道當有反數,離般若波羅蜜大遠,於諸佛法亦遠。於諸夢幻法,知諸法如夢幻者,為識如來。於諸法不求有來往之相,亦不求諸如來有生有滅,諸有知如來無來無往不生不滅者,為近阿耨多羅三耶三菩不久。是為行般若波羅蜜,是則為佛之弟子。是輩人應食國中施,為世間之福田。善男子!譬如大海所有名寶,不從十方國土而來;以人福故,海生此寶,不為無緣。因緣故生是寶,滅時亦復不至十方;從因緣起,從因緣滅,亦不從十方有來有往者。善男子!諸佛身者有行因緣便得合成,本行所致亦不用行往至十方;若使無行無因緣合者,若無因緣亦無有身也。善男子!譬如箜篌,以因緣故,有絃,有柱,有人鼓之音聲來往,聲音斷時亦無來往;是聲出時,亦無從來,滅亦無所至。欲知佛身亦復如是,有無量之德不以一事成,皆有因緣而共合成,不離因緣而有去來。善男子!當知諸佛亦無來往,一切諸法皆復如是亦不生滅。[3]汝知是已,必至阿耨多羅三耶三菩,必究竟般若波羅蜜漚惒拘舍羅。』

「爾時,釋提桓因以天曼陀羅花與薩陀波倫,持是供養法上菩薩:『當福於我。所以者何?一切眾生當蒙仁者之恩,當得阿耨多羅三耶三菩。仁者上士世間少有甚難得值,乃為眾生執勞,無[4]央數劫都不以為勞。』

「時,薩陀波倫受釋提桓因曼陀羅花,用散法上菩薩。散已白言:『從今以去,持身奉上於師供給所[5]當。』叉手却住一面。

「爾時,長者女及五百侍女白薩陀波倫菩薩言:『願得以身奉上大師給所當得,持是功德令得法利如今大師,當與大師常共供養諸佛世尊。』

「爾時,薩陀波倫告長者女及五百侍女:『汝等隨我教者,我當受汝。』

「諸女報言:『身命自師,不敢違教。』

「薩陀波倫菩薩白法上菩薩言:『願持身自上,及五百女人及五百乘車一切所有以上大師,哀我曹等願當受之!』

「爾時,釋提桓因歎言:『善哉,善哉!發菩薩意者,當持所有,如賢者所為。菩薩如是施者,疾得阿耨多羅三耶三菩;作是恭敬承事師者,疾可得聞般若波羅蜜漚惒拘舍羅。過去諸如來無所著等正覺皆悉如是,捨意布施,得般若波羅蜜漚惒拘舍羅,成阿惟三佛。』

「爾時,法上菩薩即受薩陀波倫及長者女、五百侍女,及五百乘車所有珍寶盡為受之,欲使薩陀波倫成其功德;雖受之,還持與薩陀波倫菩薩。

「時日已冥,法上菩薩從高座起還入宮中。

「爾時,薩陀波倫意念言:『我為法來,不宜坐臥,當以二事須師來出:一者經行,二者住立。』

「時,法上菩薩入宮中正坐,以般若波羅蜜漚惒拘舍羅,行無央數諸三昧至于七歲。薩陀波倫亦七歲不坐不臥,常經行、住立,不起三垢無諸欲味,但念法上菩薩何時當出為我說般若波羅蜜。

「七歲已後,薩陀波倫意中念言:『我當為師莊嚴高座,種種名花,燒諸名香,以待法師當為大眾說般若波羅蜜。』

「薩陀波倫及五百女人各各布坐,身上好衣、諸名綩綖、柔軟細[1]疊以布坐上。薩陀波倫即行索水,欲以灑地,了不能得。是魔波旬之所蔽隱令水不現,欲壞菩薩令起亂意,不欲使成阿耨多羅三耶三菩。薩陀波倫意復念言:『我當自刺其身,出血以用灑地。所以者何?恐地有塵來坌師故。我不當惜是危脆之身。所以者何?前後以來無央數劫,棄是身體不可復計,初未值是無上之法。』於是,薩陀波倫菩薩即取利[A3]刃,刺身[2]血出,持用灑地。五百女人各各亦爾。爾時,波旬不能得其便。

「爾時,釋提桓因念言:『是薩陀波倫菩薩及五百女人甚可奇特,貪德乃爾不惜身命恭敬法師。是魔波旬雖欲壞之不能得便,乃爾堅固誓於僧那不惜身命,於阿耨多羅三耶三菩欲度眾生無[3]限之苦。』是時,帝釋讚言:『善哉,善哉!賢者精進不可思議。為無上之願,過去諸佛本所行時精進如是。』

「薩陀波倫意中念言:『我今為師布坐已訖。當於何所得好名花,法師出時當散其上?』爾時,帝釋知其所念,便以天上曼陀羅花千石與菩薩言:『持是供養師,并可散地。』即取其花,分布散地,分留一分。七歲已後,法上菩薩從宮中出[4]往詣高座,薩陀波倫及五百女人即持天花[5]逆散法上,頭面作禮却坐一面。

「法上菩薩告薩陀波倫菩薩:『卿[6]善男子!諦聽諦受,善思念之。』於是,薩陀波倫菩薩受教而聽。『諸法等如金剛等,諸法寂,諸法等寂不動故,般若波羅蜜等寂不動亦如金剛。諸法無倚,諸法不恐,諸法一味故,般若波羅蜜亦無所倚。諸法一味、不恐,諸法不生,諸法不滅,諸法如空故,般若波羅蜜不生不滅亦如虛空。五陰無底無邊際,諸法無底,四大無底故,般若波羅蜜亦無有底。空無有邊際,大海無有邊,諸法無邊際故,般若波羅蜜亦無邊際。譬如須彌山種種嚴好,般若波羅蜜亦復如是。諸法無所破壞,諸法不可得見,諸法無所受,諸法無所有,諸法不可思議故;般若波羅蜜無所破壞,亦不可得,亦無所受,亦無所有,不可思議亦復如是。』

「爾時,薩陀波倫菩薩便於座上得諸法等三昧、諸法寂三昧、不動三昧、無倚三昧、無畏三昧、一味三[A4]昧、無生三昧、無滅三昧、虛空三昧、五陰無底三昧、諸法無底三昧、四大無邊三昧、虛空性三昧、如海三昧、如須彌山三昧、金剛三昧、無所破壞三昧、無所得三昧、無所受三昧、無所有三昧、不可思議三昧。如是等三昧,得六萬[7]三昧門。」

[*]摩訶般若波羅[*]蜜囑累品第九十

佛告須菩提:「爾時,薩陀波倫菩薩得六萬三昧已,便見十方如恒邊沙三千大千國土,見諸如來無所著等正覺及比丘僧,大眾圍遶說般若波羅蜜。如我今日為汝等說般若波羅蜜,十方諸佛亦復如我字釋迦文。薩陀波倫菩薩多聞具足,其智如海,不離諸佛所生之處,在諸佛前,若於夢中未曾離佛,諸難已斷,已得自在。

「是故,須菩提!當知般若波羅蜜,為諸菩薩摩訶薩致薩云若。菩薩欲學六波羅蜜者,欲得諸佛境界一切智者,當學行般若波羅蜜,當受、當持、當諷誦讀,廣為人說解其中事,亦當供養所有名花、名香、繒綵、華蓋,若干方便當供養之。所以者何?般若波羅蜜者,是諸佛所尊,是尊道之御。」

佛告阿難:「於汝意云何?汝為尊重愛敬如來不?」

阿難對曰:「唯然,世尊!愛敬如來,如來自知。」

佛語阿難:「汝實愛敬於如來。阿難!汝前後侍我以來,汝身口意常有善慈。今吾年[8]以老矣,弟子所應供養者,汝以為畢不?為不畢。從今以往,當恭敬承事般若波羅蜜。」

世尊於是從一至三,如是囑累於般若波羅蜜。所以慇懃鄭重者何?欲令不斷故。若般若波羅蜜斷者,一切眾生永為盲冥。若般若波羅蜜在世不斷絕者,諸佛如來亦不斷絕。若般若波羅蜜有斷絕者,諸佛如來亦當斷絕。

「阿難!般若波羅蜜住於世者,當知如來常在說法,一切眾生不離佛會不離說法。阿難!是般若波羅蜜,若有書持、諷誦、念守、習行、解說其義、供養經卷,復教他人書持、諷誦、廣為說者,當知是人常與佛俱不離諸佛。」

佛說是時,彌勒菩薩、耆年須菩提、尊者舍利弗、大目犍連、分耨文陀尼子、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、賢者阿難,一切會者諸天、阿須倫,聞佛說已,皆大歡喜,前為佛作[9]禮。

放光般[*]若經卷第[10]二十
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隨喜功德 請轉法輪
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恒順眾生 普皆回向
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得入無上慧 速成就佛身
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#2221698 - 2023-12-21 12:34:34 大般若波羅蜜多經556 [Re: jwjwo]
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大般若經第五會序

           西明寺沙門玄則製

  蓋聞:申申夭夭,宴居而欲流誨;憤憤悱悱,離座而思請益。況深慈之遠鞠,遍知之委照,妙感之潛通,玄機之盛扣,其於說也,何能已乎!神運之來,亟諧景集,靈山之上,復動希聲;良由心塗易蕪,情靄難拂,滯識象之為識,昧空色之即空。豈知夫法體法如,不一不二;性相唯寂,言慮莫尋。既無一在而可舒,又無不在而可卷,諒非兆朕之可導,又非塵躅之可隨。斯則行不行矣、住不住矣!
  觀無二之性,與二不二,則非一之名,在一恒一。故紛之則萬舛,澄之則一如;一如未限而義區之,一義未易而名異之,一名未改而想貿之,一想未派而取亂之,過此已(別本有作「以」者)往其不涯矣!故正乘之與大心,迴向之與隨喜,忘之則戒定慧蘊,存之則想心見倒。夫見生死者三有,著涅槃者二乘;是故知生死空,斯出三界矣!知涅槃空,斯過二地矣!釋五花之授記,乃證菩提;搋七寶之校量,方深福德。天供天護,加頂讚而徒殷;神咒神珠,語靈祥而不極。鋪惟此會未傳茲壤,凡二十四品,今譯充十卷,其亹亹通韻,新新渴奉者,固當不以抵羽而輕積珍矣!

大般若波羅蜜多經 卷第五百五十六

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第五分善現品第一

  如是我聞:一時,薄伽梵住王舍城鷲峰山頂,與大苾芻眾萬二千人俱,皆阿羅漢,具壽善現、舍利子等而為上首,除阿難陀獨居學地。復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯,慈氏菩薩、妙吉祥菩薩等而為上首。
  爾時,世尊告善現曰:「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多,令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。」
  時,舍利子作是念言:「具壽善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?為是如來威神之力?」
  爾時,善現知舍利子心之所念,便告之言:「諸佛弟子有所宣示,皆是如來威神之力。何以故?舍利子!佛為弟子宣示法要,彼依佛教精勤修學,乃至證得諸法實性,證已為他有所宣示,若與法性能不相違,皆是如來威神所致,亦是所證法性等流,是故我當為諸菩薩宣示般若波羅蜜多,皆是如來威神之力。」
  爾時,善現便白佛言:「世尊使(別本有作「便」者)我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多,令諸菩薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。世尊!所言諸菩薩者,何法增語謂為菩薩?世尊!我不見有法可名菩薩摩訶薩,亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊!我於菩薩及菩薩法不見不得,亦復不見不得般若波羅蜜多,云何使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?世尊!我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令速成辦?
  「世尊!菩薩摩訶薩聞說是語,心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,如說而住修行般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩應教(別本有作「有」者)般若波羅蜜多令速成辦,若無所執即是別本或有「所執、即是」四字般若波羅蜜多。
  「復次,世尊!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,應如是學,謂不執著是菩薩心。何以故?是心非心本性淨故。」
  時,舍利子問善現言:「為有是心非心性不?」
  善現反問舍利子言:「心非心性若有若無為可得不?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  善現便語舍利子言:「心非心性若有若無既不可得,如何可問為有是心非心性不?」
  時,舍利子問善現言:「何等名為心非心性?」
  善現答言:「若無變壞亦無分別,是則名為心非心性。」
  時,舍利子讚善現言:「善哉!善哉!誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一,實如聖言。若菩薩摩訶薩聞說是語,心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,如說而住修行般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性,是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學或聲聞地、或獨覺地、或菩薩地,皆於般若波羅蜜多,應常聽聞、受持、讀誦、令善通利、如說修行。所以者何?於此般若波羅蜜多甚深教中,廣說一切所應學法。諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤修學,於一切處皆得善巧。」
  爾時,善現復白佛言:「我於菩薩心不知亦不得,我於菩薩摩訶薩眾及於般若波羅蜜多俱不見有實事可得,云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?世尊!我觀一切若生若滅、若染若淨都不可得,而於其中說有菩薩、般若名等便有疑悔。世尊!菩薩等名俱無決定亦無住處。所以者何?菩薩名等都無所有,無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說是事,心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,當知是菩薩摩訶薩決定安住不退轉地,以無所住而為方便住無所住。
  「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不應住色,亦不應住受、想、行、識。所以者何?若住於色,便作色行,非行深般若波羅蜜多;若住受、想、行、識,便作受、想、行、識行,非行深般若波羅蜜多。所以者何?非作、行者能攝受般若波羅蜜多,若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習般若波羅蜜多,若不能修習般若波羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多,若不能圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智,若不能成辦一切智智便不能益所益有情。所以者何?色不應攝受,受、想、行、識,亦不應攝受,般若波羅蜜多亦不應攝受;色不可攝受故即非色,受、想、行、識亦不可攝受故即非受、想、行、識,般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。
  「諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多,若如是學甚深般若波羅蜜多,是名菩薩無所攝受三摩地輪,廣大資具無量無出,不為一切聲聞、獨覺之所引奪,亦不攝受一切智智。所以者何?是一切智智非取相修得,諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者,則勝軍梵志於一切智智不應信解,是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法,名隨信行,而能以少分智觀一切法性空,悟入一切智智。既悟入已不取色相,亦不取受、想、行、識相,不以喜樂觀見此智,不以得聞觀見此智,不以內色觀見此智,不以外色觀見此智,不以內外色觀見此智,亦不離色觀見此智;不以內受、想、行、識觀見此智,不以外受、想、行、識觀見此智,不以內外受、想、行、識觀見此智,亦不離受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門,於一切智智深生信解,名隨信行,於一切法皆無取著。如是梵志以離相門,於一切智智得信解已,於一切法皆不取相,亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力,於一切法不取、不捨、無得、無證。時,彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著,以真法性為定量故。
  「世尊!是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,不攝受色,亦不攝受受、想、行、識,雖於諸法無所攝受,若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等,終不中道入般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,雖無取著而能成辦一切智智,利益安樂一切有情。
  「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應如是觀:何謂般若波羅蜜多?是誰般若波羅蜜多?若法無所有、不可得,是般若波羅蜜多耶?無所有中無彼無此何所繫屬?世尊!若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時,心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。」
  時,舍利子問善現言:「何因緣故色離色性,受、想、行、識離受、想、行、識性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性,而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多?」
  善現答言:「如是!如是!色離色性,受、想、行、識離受、想、行、識性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。如是諸法,相亦離性,性亦離相,相亦離相,性亦離性,能相、所相俱不可得。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者,不離般若波羅蜜多。」
  時,舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩於此中學,速能成辦一切智智耶?」
  善現答言:「如是!如是!若菩薩摩訶薩於此中學,速能成辦一切智智。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子!若菩薩摩訶薩能如是行,則為鄰近一切智智。
  「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩若行色為行相,若行色生為行相,若行色壞為行相,若行色滅為行相,若行色空為行相,若謂我能行,是行有所得。若行受、想、行、識為行相,若行受、想、行、識生為行相,若行受、想、行、識壞為行相,若行受、想、行、識滅為行相,若行受、想、行、識空為行相,若謂我能行,是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念:『我是菩薩,能行般若波羅蜜多。』是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念:『能如是行者,是修行般若波羅蜜多。』亦為行相,當知是菩薩無方便善巧。」
  時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩當云何行,名行般若波羅蜜多?」
  善現答言:「諸菩薩摩訶薩若不行色,不行色相,不行色生,不行色壞,不行色滅,不行色空,是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識,不行受、想、行、識相,不行受、想、行、識生,不行受、想、行、識壞,不行受、想、行、識滅,不行受、想、行、識空,是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,於不取亦不取,是行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!以一切法皆不可取,不可隨行,不可執受,離性相故,如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無生定輪,廣大資具無量無出,不共一切聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定,疾證無上正等菩提。」
  爾時,善現承佛神力,復告大德舍利子言:「若菩薩摩訶薩雖安住此定,而不見此定亦不著此定,亦不念言:『我於此定已、當、正入。(「當、正入」別本或作「正當入」)』彼如是等思惟分別,由此定力一切不起,當知已為過去如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。」
  時,舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩由住此定,已為過去諸佛世尊現前授記,是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不?」
  善現答言:「不也!舍利子!何以故?是善男子於如是定無知無想。」
  舍利子言:「具壽說彼諸善男子於如是定無知無想耶?」
  善現報言:「我定說彼諸善男子於如是定無知無想。所以者何?如是諸定無所有故。彼善男子於如是定無知無想,如是諸定於一切法亦無知無想。所以者何?以一切法無所有故。」
  時,薄伽梵讚善現言:「善哉!善哉!如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學,若如是學名學般若波羅蜜多。」
  時,舍利子便白佛言:「若菩薩摩訶薩能如是學,名真學般若波羅蜜多耶?」
  佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩能如是學,名真學般若波羅蜜多。」
  時,舍利子復白佛言:「諸菩薩摩訶薩如是學時,於何法學?」
  佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩如是學時,非於法學。何以故?舍利子!如諸愚夫異生所執,非一切法如是有故。」
  時,舍利子復白佛言:「若爾,諸法如何而有?」
  佛告舍利子:「如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達,說為無明。愚夫異生於一切法無所有性,無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊,由此不知不見諸法無所有性分別諸法,由分別故便生執著,由執著故分別諸法無所有性,由此於法不見不知。以於諸法不見不知,分別過去未來現在,由分別故貪著名色,著名色故分別執著無所有法,於無所有法分別執著故,於如實道不知不見,不能出離三界生死,不信諦法,不覺實際,是故墮在愚夫數中。由斯,菩薩摩訶薩眾於法性相都無執著。」
  時,舍利子復白佛言:「諸菩薩摩訶薩如是學時,豈不求學一切智智?」
  佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩如是學時,亦不求學一切智智。然諸菩薩如是學時,雖無所學,而名真學一切智智,速能成辦一切智智。」
  (別本有一「故」字)爾時,具壽善現便白佛言:「世尊!設有人來作如是問:『幻士若學一切智智,彼亦能成辦一切智智不?』我得此問當云何答?」
  佛告(別本有作「言」者)善現:「我還問汝,隨汝意答。於意云何?幻異色、受、想、行、識不?」
  善現答言:「幻不異色,色不異幻,幻即是色,色即是幻,受、想、行、識亦復如是。」
  佛告善現:「於意云何?五取蘊中起想等想,施設言說假名菩薩摩訶薩不?」
  善現對曰:「如是!世尊!」
  佛告善現:「諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提,修學般若波羅蜜多,一切皆如幻士修學。何以故?幻士即是五取蘊故。所以者何?我說五蘊、眼等六根,皆如幻化都非實有。」
  具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說,其心將無驚怖退屈?」
  佛告善現:「若菩薩摩訶薩新學大乘親近惡友,聞如是說心便驚怖則生退屈。若近善友,雖聞此說而不驚怖亦無退屈。」
  具壽善現復白佛言:「何等名為菩薩惡友?」
  佛告善現:「諸菩薩惡友者,謂教菩薩厭離般若波羅蜜多,捨菩提心取諸法相,令學取相世俗書典,令學聲聞相應經法,又令習近眾魔事業,此等名為菩薩惡友。」
  具壽善現復白佛言:「何等名為菩薩善友?」
  佛告善現:「諸菩薩善友者,謂教菩薩勤修般若波羅蜜多,乃至為說魔事、魔過,令其覺知方便棄捨,此菩薩(「菩薩」別本或作「等」字)名為新學菩薩大誓莊嚴真淨善友。」
  具壽善現復白佛言言:「菩薩者是何句義?」
  佛告善現:「學一切法無著無礙,覺一切法無著無礙,求證菩提故名菩薩。」
  具壽善現復白佛言:「此復何緣名摩訶薩?」
  佛告善現:「以諸菩薩於大有情眾中當為上首故,復名摩訶薩。」
  時,舍利子便白佛言:「我今樂說摩訶薩義,唯願聽許!」
  佛告舍利子:「隨汝意說。」
  舍利子言:「以諸菩薩方便善巧,為諸有情宣說法要,令斷我見、有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無見、斷常見等,依如是義名摩訶薩。」
  爾時,善現亦白佛言:「我今樂說摩訶薩義,唯願聽許!」
  佛告善現:「隨汝意說。」
  善現白言:「以諸菩薩發菩提心、無等等心、聲聞獨覺不能引心,於如是心亦不執著。所以者何?一切智心是真無漏不墮三界,不應於中而生執著。依如是義名摩訶薩。」
  時,舍利子問善現言:「何因緣故,於如是心亦不執著?」
  善現答言:「如是諸心無心性故不應執著。」
  時,滿慈子亦白佛言:「我今樂說摩訶薩義,唯願聽許!」
  佛告滿慈子:「隨汝意說。」
  滿慈子言:「以諸菩薩普為利樂一切有情被大願鎧故,發趣大乘故,乘大乘故,名摩訶薩。」
  爾時,善現便白佛言:「如世尊說諸菩薩摩訶薩被大願鎧,齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧?」
  佛告善現:「諸菩薩摩訶薩作如是念:我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界。雖作是事,而無有法及諸有情得涅槃者。何以故?諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子,於四衢道化作大眾互相加害,於意云何?此中有實相害事不?」
  善現對曰:「不也!世尊!」
  佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖現度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界,而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事,不驚、不怖亦無退屈,當知是菩薩摩訶薩被大願鎧。」
  爾時,善現便白佛言:「如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩不被大願鎧,當知是為被大願鎧。」
  佛告善現:「如是!如是!所以者何?一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大願鎧。所以者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、識亦非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至識不可得故。」
  具壽善現便(別本有作「復」者)白佛言:「如我解佛所說義者,色乃至識無染無淨。所以者何?色無縛無脫,受、想、行、識亦無縛無脫。」
  時,滿慈子問善現言:「尊者說色無縛無脫,說受、想、行、識亦無縛無脫耶?」
  善現答言:「如是!如是!」
  滿慈子言:「說何等色無縛無脫?說何等受、想、行、識亦無縛無脫耶?」
  善現答言:「說如幻士色無縛無脫,說如幻士受、想、行、識亦無縛無脫。所以者何?色乃至識無所有故無縛無脫,遠離故無縛無脫,寂靜故無縛無脫,無生滅故無縛無脫,是名菩薩發趣大乘被大願鎧。」
  時,滿慈子聞如是說,歡喜信受默然而住。
  爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩發趣大乘,云何大乘?云何菩薩發趣大乘?如是大乘從何處出至何處住?誰復乘是大乘而出?」
  佛告善現:「言大乘者,即是無量無數增語,無邊功德共所成故。云何菩薩發趣大乘者,謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多,能從一地進趣一地,是名菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者,謂此大乘從三界中出、至一切智智中住,然以無二為方便故無出無住。誰復乘是大乘出者?都無乘是大乘出者。所以者何?能乘、所乘如是二法俱無所有,無所有中誰乘何法可名乘者?」
  具壽善現復白佛言:「如是大乘普勝一切世間天、人、阿素洛等,如是大乘與虛空等。譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。又如虛空,無來無去、無住可見,大乘亦爾,無來無去、無住可見。又如虛空,前、後、中際皆不可得,大乘亦爾,前、後、中際皆不可得,三世平等故名大乘。」
  佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。」
  時,滿慈子便白佛言:「世尊先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多,而今何故乃說大乘?」
  爾時,善現即白佛言:「我說大乘,將無違越所說般若波羅蜜多?」
  佛告善現:「汝說大乘,皆順般若波羅蜜多無所違越。」
  具壽善現復白佛言:「我都不得前際後際中際菩薩。色無邊故菩薩亦無邊,受、想、行、識無邊故菩薩亦無邊;即色,離色,菩薩無所有不可得;即受、想、行、識,離受、想、行、識,菩薩亦無所有不可得。如是,世尊!我於此等一切法,以一切種、一切處、一切時,求諸菩薩都無所見竟不可得,云何令我為諸菩薩宣示般若波羅蜜多?
  「復次,世尊!言菩薩者,但有假名都無自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無自性,諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生?若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生?若畢竟不生則不名受、想、行、識。世尊!色是菩薩不可得,受、想、行、識是菩薩亦不可得,此不可得亦不可得。我於如是一切法,以一切種、一切處、一切時,求諸菩薩皆不可得,當教何等法?修何等法?於何等處、時證何等法?
  「復次,世尊!諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多,但有假名都無自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無自性,諸法亦爾,但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生?何等是受、想、行、識既不可取亦不可生?諸法自性既不可取亦不可生,若法無性亦不可生,此無生法亦不可生,我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多,教畢竟不生菩薩摩訶薩?世尊!離不生法無法可得,亦無菩薩能行無上正等菩提。
  「世尊!若菩薩摩訶薩聞說是語不驚、不怖,當知是菩薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何?若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀察諸法,是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何?色無生即非色,色無滅亦非色,既(別本有作「即」者)無生無滅即無二無別;若說色,即入無二法數。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法,是時菩薩摩訶薩即不取受、想、行、識。所以者何?受、想、行、識無生即非受、想、行、識,受、想、行、識無滅亦非受、想、行、識,既無生無滅即無二無別。若說受、想、行、識,即入無二法數。」
  時,舍利子謂善現言:「如我領解仁所說義,諸菩薩等畢竟不生,若爾,何緣有諸菩薩為度無量無數有情,修多百千難行苦行,備受無量生死大苦?」
  善現報言:「非我於彼無生法中,許有菩薩為度無量無數有情,修多百千難行苦行,備受無量生死大苦,然諸菩薩雖為此事,而於其中無苦行想。何以故?舍利子!若於苦行作苦行想,不能饒益無邊有情,是故菩薩於諸苦行作樂行想,於難行行作易行想,於諸有情作父母及己身想,為度彼故發菩提心,由此乃能作大饒益。爾時,菩薩作是思惟:『如我自性,於一切法,以一切種、一切處、時求不可得,內外諸法亦復如是,都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行,由此能為無邊有情修多百千難行苦行,與有情類作大饒益。」
  時,舍利子問善現言:「是諸菩薩實無生不?」
  善現答言:「如是!如是!一切菩薩皆實無生。」
  舍利子言:「為但菩薩實是無生,為一切智亦實無生?」
  善現答言:「此一切智亦實無生。」
  舍利子言:「為但一切智實是無生,為諸異生類亦實無生?」
  善現答言:「諸異生類亦實無生。」
  舍利子言:「若諸菩薩皆實無生,諸菩薩法亦應無生;若一切智實是無生,一切智法亦應無生;若異生類實是無生,異生類法亦應無生。若爾,菩薩得一切智,應無生法能證無生。」
  善現答言:「我意不許無生法中有得有證。何以故?無生法中證、得無故。」
  舍利子言:「為許生法證生法,為許無生法證無生法耶?」
  善現答言:「我意不許生法證生法,亦不許無生法證無生法。」
  舍利子言:「為許生法證無生法,為許無生法證生法耶?」
  善現答言:「我意不許生法證無生法,亦不許無生法證生法。」
  舍利子言:「若如是者應無得、證。」
  善現答言:「雖有得、證而非實有。」
  舍利子言:「為許未生法生,為許已生法生耶?」
  善現答言:「我意不許未生法生,亦不許已生法生。」
  舍利子言:「為許生生,為許不生生耶?」
  善現答言:「我意不許生生,亦不許不生生。」
  舍利子言:「仁者於所說無生法,樂辯說無生相耶?」
  善現答言:「我於所說無生法,亦不樂辯說無生相。」
  舍利子言:「於無生法起無生言,此無生言亦無生不?」
  善現答言:「於無生法起無生言,此法及言俱無生義,而隨世俗說無生相。」
  時,舍利子讚善現言:「說法人中仁為第一,除佛世尊無能及者。所以者何?隨所問詰種種法門皆能酬答。」
  善現報言:「諸佛弟子於一切法無依著者,法爾皆能隨所問詰、一一酬答自在無畏。所以者何?以一切法無所依故。」
  時,舍利子謂善現言:「善哉!善哉!若諸菩薩能作如是隨問而答,為由何等波羅蜜多威力所辦?」
  善現報言:「此是般若波羅蜜多威力所辦。所以者何?說一切法無所依止,要由般若波羅蜜多達一切法無所依故。舍利子!若菩薩摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑,當知是菩薩能住如是住恒不捨離,亦常不離大悲作意。」
  時,舍利子謂善現言:「若諸菩薩住如是住恒不捨離,亦常不離如是作意者,則一切有情應是菩薩。所以者何?以一切有情亦於此住及此作意常不捨離,般若大悲性平等故,則諸菩薩與諸有情應無差別。」
  善現報曰:「善哉!善哉!雖似難我而成我義。何以故?舍利子!一切有情無自性故,當知如是住及作意亦無自性;一切有情性遠離故,當知如是住及作意性亦遠離;一切有情無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。由此因緣,是諸菩薩於如是住及此作意常不捨離,與諸有情亦無差別。若諸菩薩能如是知無所滯礙,是行般若波羅蜜多,我意欲令一切菩薩以此作意,行深般若波羅蜜多。」

    第五分天帝品第二

  爾時,天帝釋與四萬天子俱來集會,護世四天王與二萬天子俱來集會,索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來集會,復有五千淨居天眾俱來集會,是諸天眾業果身光,對佛威光皆悉不現。
  時,天帝釋白善現言:「今有無量諸天子等,欲聞大德宣示般若波羅蜜多,唯願大德哀愍為說:云何菩薩應住般若波羅蜜多?」
  爾時,善現告帝釋言:「吾承佛力,為諸天眾宣示般若波羅蜜多,如諸菩薩所應安住。汝諸天等,未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞、獨覺正性離生,不復能發大菩提心。何以故?憍尸迦!彼於生死有限礙故。其中若有能發無上正等覺心,我亦隨喜。何以故?憍尸迦!諸有勝人應求勝法,我終不礙他勝善品。」
  爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝今善能勸諸菩薩。」
  具壽善現便白佛言:「我既知恩云何不報!謂過去佛及諸弟子,教諸菩薩種種法要,方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦於中學,今證無上正等菩提,轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教,攝受護念此諸菩薩,令疾證得無上菩提,轉妙法輪利樂一切,是則名為報彼恩德。」
  爾時,善現語帝釋言:「汝等諸天皆應諦聽,當為汝說諸菩薩眾於深般若波羅蜜多所應住相。
  「憍尸迦!諸菩薩眾大誓莊嚴發趣大乘,應以空相安住般若波羅蜜多,不應住色,亦不應住受、想、行、識;不應住預流果,亦不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不應住此是色,亦不應住此是受、想、行、識;不應住此是預流果,亦不應住此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不應住色、受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空;不應住預流果乃至獨覺菩提,皆是無為所顯,是真福田,應受供養;不應住預流果,極七返有必入涅槃;不應住一來果,未至究竟,一來此間定盡眾苦;不應住不還果,往彼滅度不復還來;不應住阿羅漢果,今世定入無餘涅槃;不應住獨覺果,超聲聞地不至佛地,而般涅槃不應住佛,無為所顯,是真福田,應受供養,超諸聲聞、獨覺等地,利樂無量無數有情,令入無餘般涅槃界,假使一切有情界盡,亦入無餘般涅槃界。」
  時,舍利子作是念言:「若爾,菩薩當云何住?」
  爾時,善現知舍利子心之所念,便謂之曰:「於意云何?如來之心為何所住?」
  時,舍利子語善現言:「如來之心都無所住,以無所住故名如來,謂不住有為界,亦不住無為界,亦非不住。」
  善現報言:「菩薩亦爾,如諸如來於一切法心無所住亦非不住,謂諸菩薩於深般若波羅蜜多,以無所得而為方便,應如是住、應如是學。」
  爾時,眾中有諸天子竊作是念:「諸藥叉等言詞咒句,種種差別雖復隱密,而我等輩猶可了知,大德善現於深般若波羅蜜多,雖以種種言詞顯示,而我等輩竟不能解。」
  具壽善現知諸天子心之所念,便告彼言:「我於此中無說無示,汝亦不聞,當何所解?」
  時,諸天子復作是念:「尊者善現於此義中欲令易解,而轉深細難可測量。」
  具壽善現知彼天子心之所念,復告之言:「諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提,要依此忍乃能證住。」
  時,諸天子作是念言:「大德善現於今欲為何等有情說何等法?」
  具壽善現知諸天子心之所念,而告彼言:「吾今欲為如幻有情說如幻法,彼於所說無聞、無解、無所證故。」
  時,諸天子復作是念:「為聽法者及法如幻,為餘有情預流果等亦皆如幻?」
  善現知彼心之所念,便告之言:「餘有情類若預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若佛無上正等菩提亦皆如幻。」
  時,諸天子問善現言:「豈諸如來、應、正等覺所證無上正等菩提亦皆如幻?」
  善現答言:「如是!如是!乃至涅槃亦復如幻。」
  時,諸天子問善現言:「豈可涅槃亦復如幻?」
  善現答言:「設更有法勝涅槃者亦復如幻,何況涅槃!何以故?諸天子!幻與有情及一切法乃至涅槃無二無別,皆不可得、不可說故。」
  時,舍利子、執大藏、滿慈子、大飲光等問慶喜言:「所說般若波羅蜜多如是甚深,誰能信受?」
  慶喜答言:「有不退轉諸菩薩眾,於此所說甚深般若波羅蜜多能深信受,復有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿羅漢,於此所說甚深般若波羅蜜多亦能信受。」
  爾時,善現作如是言:「如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受。所以者何?此中無法可顯可示故,信受者亦不可得。」
  時,天帝釋作是念言:「尊者善現雨大法雨,我應化作微妙香花奉散供養。」作是念已,即便化作微妙香花散善現上。
  爾時,善現作是念言:「今所散花,於諸天處未曾見有。是花微妙,定非水陸草木所生,應是諸天從心化出。」
  時,天帝釋既知善現心之所念,謂善現言:「此所散花,實非水陸草木所生,亦非諸天從心化出,以所散花無生性故。」
  具壽善現語帝釋言:「此花不生便無花性。」
  時,天帝釋作是念言:「尊者善現覺慧深廣,不壞假名而說實義。」
  作是念已,白善現言:「如是!如是!誠如尊教。諸菩薩眾於諸法中,應隨尊者所說而學。」
  爾時,善現語帝釋言:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩眾於諸法中,皆應隨我所說而學。
  「憍尸迦!諸菩薩眾隨我所說,於深般若波羅蜜多如是學時,不依預流果學,不依一來、不還、阿羅漢果學,不依獨覺菩提學,若不依此諸地而學便學諸佛一切智智,若學諸佛一切智智則學無量無邊佛法,若學無量無邊佛法則不學色、受、想、行、識有增有減,若不學色、受、想、行、識有增有減則不學色、受、想、行、識有取有捨,若不學色、受、想、行、識有取有捨則不學一切法有可攝受及可滅壞,若不學一切法有可攝受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可滅壞。諸菩薩眾如是學時,名為真學一切智智,速能證得一切智智。」
  時,舍利子問善現言:「若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅壞,是諸菩薩如是學時,名為真學一切智智,速能證得一切智智耶?」
  善現答言:「如是!如是!以無所得為方便故。」
  爾時,天帝釋問舍利子言:「菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當於何求?」
  舍利子言:「菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當於善現所說中求。」
  時,天帝釋問善現言:「是誰神力為依持故,令舍利子作如是說?」
  善現答言:「如來神力為依持故,令舍利子作如是說。」
  天帝釋言:「復誰神力為依持故,尊者能說甚深般若波羅蜜多?」
  善現報言:「如來神力為依持故,令我能說甚深般若波羅蜜多。
  「憍尸迦!汝之所問『菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當於何求?』者,憍尸迦!菩薩所學甚深般若波羅蜜多,不應即色求,不應離色求;不應即受、想、行、識求,不應離受、想、行、識求。何以故?色非般若波羅蜜多,亦非離色別有般若波羅蜜多;受、想、行、識非般若波羅蜜多,亦非離受、想、行、識別有般若波羅蜜多。」
  時,天帝釋白善現言:「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多,是無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。」
  善現報言:「如是!如是!何以故?憍尸迦!色無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊,受、想、行、識無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。
  「復次,憍尸迦!所緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!云何所緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?謂一切法前、中、後際皆不可得說為無邊,法無邊故所緣無邊,由此般若波羅蜜多亦說無邊。
  「復次,憍尸迦!一切法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!云何一切法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?謂一切法邊不可得。所以者何?色乃至識前、中、後邊皆不可得,由此般若波羅蜜多前、中、後邊亦不可得故說無邊。
  「復次,憍尸迦!有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦?云何有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?憍尸迦!非有情類其數甚多,計算其邊不可得故說為無邊。」
  天帝釋言:「為何義故作如是說?」
  善現答言:「我今問汝,隨汝意答。於意云何?言有情者何法增語?」
  天帝釋言:「言有情者非法增語,但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」
  善現復告天帝釋言:「於意云何?此中頗有真實有情可顯示不?」
  天帝釋言:「不也!大德!」
  善現告言:「無實有情可顯示故說為無邊。憍尸迦!於意云何?假使如來、應、正等覺經如殑伽沙數大劫,以無邊音說有情類無量名字,此中頗有真實有情有生滅不?」
  天帝釋言:「不也!大德!何以故?以諸有情本性淨故。」
  善現告言:「由此故說:有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。無性甚深,俱無邊故。」

  大般若波羅蜜多經卷第五百五十六
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namah saddharma pundarika sutra svaha namah Suvarṇaprabhāsottamasūtrendrarājaḥ svaha namo Mahamayuri Vidyarajni Sutra namo Karunikarāja Rāṣṭrapāla Prajñāpāramitā sūtra namo Caturmahārājakayikas om a hum om a vam ram ham kham a vi ra hūm kham a ra pa ca na om alolik svaha om gagana sambhava vajra hoh om trum svaha Taiwan Love & Peace
禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經

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#2221703 - 2023-12-21 12:39:38 大般若波羅蜜多經557 [Re: jwjwo]
jwjwo 離線
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註冊: 1999-12-22
文章數: 6190
來自: 開開心心的天堂國度
大般若波羅蜜多經 卷第五百五十七

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第五分窣堵波品第三

  爾時,眾中天帝釋等,欲界諸天大梵王等,色界諸天及餘神仙,歡喜踊躍,同時三返高聲唱言:「奇哉!奇哉!法性深妙。如來出世以神通力加善現等宣說開示,若諸菩薩不離般若波羅蜜多,我等於彼恭敬供養如佛世尊。」
  爾時,佛告諸天等言:「如是!如是!若諸菩薩不離般若波羅蜜多,汝諸天等皆應供養如佛世尊。
  「天等當知!我於往昔然燈佛時,蓮花王都四衢道首見然燈佛,獻五莖花,布髮掩泥聞正法要,不離般若波羅蜜多。時,彼如來與我授受記:『汝於來世過無數劫,當成如來,號為能寂,宣說般若波羅蜜多與諸有情作大饒益。』」
  時,諸天等俱白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!如是般若波羅蜜多具大威神,令諸菩薩速能引攝一切智智。」
  爾時,世尊知諸天等四眾雲集同為明證,即便顧命天帝釋言:「憍尸迦!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,魔及眷屬、人非人等伺求其短終不能得,災橫疾疫皆不能害。若諸天子已發無上正等覺心,未善聽聞、受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,皆應來至是善男子、善女人所,至心聽聞、受持、讀誦,令極通利轉為他說。
  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,若在空宅、曠野、險道及危難處,諸天善神常來擁護令無驚恐。」
  時,四天王及天帝釋、梵天王等,合掌恭敬俱白佛言:「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,我等眷屬常隨守護,不令一切災橫侵惱。」
  時,天帝釋復白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!是善男子、善女人等奉事般若波羅蜜多,攝受如是現法功德。世尊!若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多,則具攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」
  爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。
  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,所獲功德,汝應諦聽,極善作意!當為汝說。」
  天帝釋言:「唯然!願說!我等樂聞。」
  佛言:「憍尸迦!若有諸惡外道梵志,若諸惡魔或魔眷屬,若餘暴惡增上慢者,欲作種種不饒益事,彼適興心自遭殃禍,漸當殄滅不果所願。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所願。
  「憍尸迦!是善男子、善女人等奉事般若波羅蜜多,獲如是等功德勝利。如有妙藥名曰莫耆,是藥威勢能銷眾毒,如是妙藥隨所在處,諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食,遇見生類欲[虫+敖]噉之,其生怖死奔趣妙藥,蛇聞藥氣尋便退走。何以故?憍尸迦!如是妙藥具大威勢,能益身命銷伏眾毒。當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是,若善男子、善女人等,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,諸惡人等欲於其所作不饒益,必當殄滅無所能為,般若威神能摧彼故。
  「憍尸迦!是善男子、善女人等,四大天王及餘天眾並諸神仙常來擁護,不令一切災橫侵惱,諸佛、菩薩亦常護念,如法所求無不滿足,言詞威肅聞皆敬受,發言稱量語不喧雜,堅事善友深知恩報,不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂、誑、憍(別本有作「矯」者)等隱蔽其心。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等般若威力調伏身心,令其遠離貪、瞋、癡等隨眠、纏、結。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、捨,常作是念:『我不應隨慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡勢力而轉,若隨彼轉,則我布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、妙慧不成,嚴淨色身尚不能得,況得無上正等菩提!故我不應隨彼力轉。』是善男子、善女人等由此思惟常得正念,諸惡煩惱不蔽其心。
  「憍尸迦!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,或復為他書寫、解說,獲如是等功德勝利。」
  時,天帝釋復白佛言:「如是般若波羅蜜多甚為希有,能調菩薩令離高心,迴向所求一切智智。」
  爾時,佛告天帝釋言:「云何般若波羅蜜多甚為希有,能調菩薩令離高心,迴向所求一切智智?」
  天帝釋言:「若諸菩薩不依般若波羅蜜多,無方便善巧故,雖修諸善而起高心,不能迴向所(別本或無「向所」二字)求一切智智;若諸菩薩能依般若波羅蜜多,有方便善巧故,所修諸善能伏高心,迴向所求一切智智。」
  爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。
  「憍尸迦!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦,不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時,至心念誦如是般若波羅蜜多,於諸有情慈悲護念,不為刀仗之所傷殺,所對怨敵皆起慈心,設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等,若在軍陣刀箭所傷失命喪身,終無是處。何以故?憍尸迦!如是般若波羅蜜多是大神咒、是無上咒,若能於此精勤修學,不為自害、不為他害、不為俱害,疾證無上正等菩提。由斯獲得一切智智,觀有情類心行差別,隨宜為轉無上法輪,令如說行得大饒益。
  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多,置清淨處供養恭敬,或復精勤受持、讀誦,人非人等欲求其短終不能得,唯除宿世惡業應受。憍尸迦!譬如有人或傍生類,入菩提樹院或至彼院邊,人非人等不能傷害。何以故?憍尸迦!三世諸佛皆坐此處得大菩提,施諸有情無恐、無怖、無怨、無害身心安樂。當知般若波羅蜜多隨所住處亦復如是,一切天、龍、阿素洛等常來守護。當知是處即真制多,一切有情皆應敬禮,恭敬供養、尊重讚歎不應暫捨。何以故?憍尸迦!是諸有情歸依處故。」
  時,天帝釋復白佛言:「若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多,種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾,寶函盛(別本有作「成」者)貯佛設利羅安置其中,供養恭敬、尊重讚歎,復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。二所獲福,何者為多?」
  爾時,佛告天帝釋言:「我還問汝,當隨意答。於意云何?如來所得一切智智,所證無上正等菩提及所依身,依何等道修學而得?」
  天帝釋言:「皆依般若波羅蜜多修學而得。」
  爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。
  「憍尸迦!非但獲得相好身故說名如來、應、正等覺,要由證得一切智智乃名如來、應、正等覺。憍尸迦!如來所得一切智智,要由般若波羅蜜多為因故起,佛相好身但為依處,若不依止佛相好身無由而起,是故般若波羅蜜多,正為因生一切智智,欲令此智現前相續故,復修集佛相好身。由此緣故,我涅槃後,諸天、龍、神、人非人等,供養恭敬我設利羅。
  「憍尸迦!若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多,種種莊嚴受持、讀誦,復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎,則為供養一切智智及所依止佛相好身並涅槃後佛設利羅。何以故?憍尸迦!一切智智及相好身並設利羅,皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故,憍尸迦!書此般若波羅蜜多,種種莊嚴供養恭敬所獲福聚,勝以七寶起窣堵波,供養如來設利羅福。何以故?憍尸迦!供養般若波羅蜜多,則為供養一切智智、佛相好身、設利羅故。」
  時,天帝釋便白佛言:「贍部洲人於此般若波羅蜜多,不能書寫、受持、讀誦、恭敬供養,彼豈不知如是所說功德勝利?」
  爾時,佛告天帝釋言:「我還問汝,當隨意答。於意云何?贍部洲內有幾許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨?有幾許人得預流果乃至阿羅漢果?有幾許人發心定趣獨覺菩提?有幾許人發心定趣無上菩提?」
  天帝釋言:「贍部洲內有少許人成三證淨,轉少許人得預流果乃至阿羅漢果,轉少許人發心定趣獨覺菩提,轉少許人發心定趣無上菩提。」
  佛言:「憍尸迦!如是!如是!如汝所說。
  「憍尸迦!贍部洲內極少分人發心定趣無上菩提,於中少分既發心已,精勤修學趣菩提行;於中少分精勤修學菩提行時,於此般若波羅蜜多深心信受;於中少分深信受已,修行般若波羅蜜多;於中少分既修行已,漸次安住不退轉地;於中少分住此地已,疾證無上正等菩提。
  「憍尸迦!若諸菩薩已得安住不退轉地,求證無上正等菩提,乃能深心信受般若,受持、讀誦、恭敬供養、書寫、解說。憍尸迦!無量無邊諸有情類發菩提心,於中若一、若二、若三得住菩薩不退轉地,多分退住聲聞、獨覺,是故當知善男子等發菩提心修菩薩行,欲住菩薩不退轉地,疾證無上正等菩提無留難者,應於般若波羅蜜多書寫、聽聞、受持、讀誦、供養恭敬、為他演說。何以故?憍尸迦!是諸菩薩應作是念:『如來昔住菩薩位時,常勤修學如是般若波羅蜜多,我等亦應精勤修學。如是般若波羅蜜多是我大師,我隨彼學所願當滿。』憍尸迦!一切菩薩若佛住世若涅槃後,常應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學。
  「憍尸迦!若善男子、善女人等於諸如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,復持種種天妙花鬘乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?」
  天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
  佛言:「憍尸迦!有善男子、善女人等書此般若波羅蜜多,眾寶莊嚴受持、讀誦,復持種種上妙花鬘乃至燈明,供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等所獲功德,甚多於前無量無數。
  「憍尸迦!置此一事。若善男子、善女人等於諸如來般涅槃後,為供養佛設利羅故,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,如是充滿一贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復三千大千世界,皆持種種天妙花鬘乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣獲福多不?」
  天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
  佛言:「憍尸迦!有善男子、善女人等書此般若波羅蜜多,眾寶莊嚴受持、讀誦,復持種種上妙花鬘乃至燈明,供養恭敬、尊重讚歎,是善男子、善女人等所獲福聚,甚多於前無量無數。憍尸迦!置如是事。假使三千大千世界諸有情類,非前非後皆得人身,此一一人為供養佛設利羅故,於諸如來般涅槃後,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾,如是一一各滿三千大千世界,復持種種天妙花鬘乃至燈明,盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何?是諸有情由此因緣獲福多不?」
  天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
  佛言:「憍尸迦!有善男子、善女人等,書此般若波羅蜜多,眾寶莊嚴受持、讀誦,復持種種上妙花鬘乃至燈明,供養恭敬、尊重讚歎,是善男子、善女人等,所獲功德甚多於前無量無數。」
  時,天帝釋便白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!若善男子、善女人等,供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多,當知則為供養恭敬、尊重讚歎過去、未來、現在諸佛一切智智。世尊!且置是事。假使十方各如殑伽沙數世界一切有情,非前非後皆得人身,此一一人為供養佛設利羅故,各於如來般涅槃後,以妙七寶起窣堵波,種種珍奇間雜嚴飾。如是一一各滿十方殑伽沙數諸佛世界,復持種種天妙花鬘乃至燈明,或經一劫或一劫餘,供養恭敬、尊重讚歎。是諸有情由此因緣所獲福聚雖復無量,而復有餘善男子等,書此般若波羅蜜多,眾寶莊嚴受持、讀誦,復持種種上妙花鬘乃至燈明,供養恭敬、尊重讚歎,所獲功德甚多於前無量無數。」
  爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!是善男子、善女人等供養般若波羅蜜多,功德善根無量無數不可稱計、不可思議。所以者何?甚深般若波羅蜜多,能生如來、應、正等覺一切智智,一切如來、應、正等覺一切智智,能生諸佛設利羅故。是故,憍尸迦!若善男子、善女人等能書般若波羅蜜多,眾寶莊嚴受持、讀誦,復持種種上妙花鬘乃至燈明,供養恭敬、尊重讚歎,所獲功德,於前所造諸窣堵波及供養福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」

    第五分神咒品第四

  爾時,眾中四萬天子同聲共白天帝釋言:「大仙!於此甚深般若波羅蜜多,常應聽聞、受持、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎。所以者何?若能於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎,則令一切惡法損減,善法增益。」
  爾時,佛告天帝釋言:「汝應於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎。所以者何?若阿素洛及惡朋黨起如是念:『我等當與三十三天共興戰諍。』爾時,汝等應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎。時,阿素洛及彼朋黨所起惡心自然息滅。」
  時,天帝釋便白佛言:「若如是者,甚深般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。」
  爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。何以故?憍尸迦!三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神咒王,證得無上正等菩提,為諸有情說微妙法。憍尸迦!依深般若波羅蜜多世間便有十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通,若餘無量無邊佛法皆得出現。憍尸迦!依深般若波羅蜜多大神咒王,世間便有菩薩出現;依菩薩故,世間便有十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若五神通,若餘無量無邊佛法皆得出現。
  「憍尸迦!若諸如來、應、正等覺不出世時,唯有菩薩,由先所聞甚深般若波羅蜜多增上勢力,為諸有情方便施設十善業道、四靜慮等令勤修學。憍尸迦!譬如夜分,因滿月輪光明照觸,星宿、藥等隨其勢力皆得增盛,如是如來、應、正等覺前已滅度,正法隱沒後未出時,世間所有善行、正行,一切皆依菩薩出現。菩薩所有方便善巧,皆依般若波羅蜜多而得成辦,是故般若波羅蜜多是諸殊勝善法根本。
  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦,當得現世種種饒益,謂諸毒藥、水火、刀兵、災橫、疾疫皆不能害。若遭官事怨賊逼迫,至心誦念甚深般若波羅蜜多,若至其所終不為彼譴罰加害,欲求其短皆不能得。何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多,威神勢力法令爾故。憍尸迦!是善男子、善女人等,若有欲至國王、王子、大臣等處,至心誦念甚深般若波羅蜜多,定為王等歡喜問訊、供養恭敬、尊重讚歎。何以故?憍尸迦!甚深般若波羅蜜多,常於有情引發種種慈悲事故,由此因緣,諸求短者種種方便皆不能得。」
  時,有眾多外道梵志欲求佛過來詣佛所。時,天帝釋見已念言:「今此眾多外道梵志,來趣法會伺求佛短,將非般若留難事耶?我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多,令彼邪徒復道而去。」念已便誦甚深般若波羅蜜多,於是眾多外道梵志遙申敬禮,右繞世尊復道而去。
  時,舍利子見已念言:「彼有何緣適來還去?」
  佛知其意,告舍利子:「彼諸外道來求我失,由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子!我都不見彼諸外道有少白法,唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子!我都不見一切世間有諸天魔及外道等有情之類,說般若時懷勃惡心來求得便,般若威力無能壞故。」
  爾時,惡魔竊作是念:「今佛四眾恭敬圍繞,欲、色界天皆來集會,宣說般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩,親於佛前受菩提記,當得無上正等菩提,轉妙法輪空我境界,我當往至破壞其眼。」作是念已,化作四軍奮威勇銳來詣佛所。
  時,天帝釋見已念言:「將非惡魔化作斯事,欲來惱佛並與般若波羅蜜多而作留難。何以故?如是四軍嚴飾殊麗,諸王軍眾皆不能及,定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短,壞諸有情所修善業,我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多,令彼惡魔復道而去。」
  時,天帝釋念已便誦甚深般若波羅蜜多,於是惡魔漸退而去,甚深般若波羅蜜多大神咒王威力逼故。
  時,有無量三十三天俱時化作天妙香花,踊身空中而散佛上,合掌恭敬同白佛言:「願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住,乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當知是處佛、法、僧寶常不滅沒,饒益世間令獲殊勝利益安樂。」
  時,彼諸天復各化作天妙香花而散佛上,重白佛言:「若諸有情修行般若波羅蜜多,一切惡魔及彼眷屬伺求其短不能得便。」
  時,天帝釋便白佛言:「若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字,當知如是諸有情類,已曾供養無量諸佛,於諸佛所發弘誓願,多集善根能成是事,非從少小善根中來,況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,轉為有情書寫、解說,供養恭敬、尊重讚歎!所以者何?欲求諸佛一切智智,應於般若波羅蜜多理趣中求,如有情類欲求大寶,應於大海方便勤求。」
  爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。諸佛所得一切智智,皆依般若波羅蜜多而得成辦。」
  爾時,慶喜便白佛言:「如來何緣不讚布施乃至靜慮波羅蜜多,唯讚般若波羅蜜多?」
  佛告慶喜:「由此般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導,故我偏讚。
  「復次,慶喜!於意云何?若不迴向一切智智,而修布施乃至般若,此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不?」
  慶喜對曰:「不也!世尊!」
  佛告慶喜:「於意云何?若離般若波羅蜜多為能真迴向一切智智不?」
  慶喜對曰:「不也!世尊!」
  佛告慶喜:「由此因緣,我說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導,故我偏讚。
  「慶喜當知!譬如大地以種散中,眾緣和合便得生長,應知大地與種生長,為所依止、為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智,與布施等波羅蜜多,為所依止、為能建立,令得生長故,說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導,故我偏讚。慶喜當知!甚深般若波羅蜜多亦能攝受一切智智,故偏讚說。」
  時,天帝釋便白佛言:「今者如來、應、正等覺,於深般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。何以故?我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利甚深、甚廣、量無邊際。善男子等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,復轉為他書寫、解說,或持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養,所獲功德亦無邊際。」
  爾時,佛告天帝釋言:「我不說此甚深般若波羅蜜多但有前說功德勝利,甚深般若波羅蜜多具足無邊功德勝利,分別演說不可盡故。我亦不說於深般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養,善男子等但有如前所說功德,彼所獲福無邊際故。」
  時,天帝釋即白佛言:「我等諸天常隨守護是善男子、善女人等,不令一切人非人等種種惡緣之所損害。」
  爾時,佛告天帝釋言:「若善男子、善女人等,受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,及廣為他宣說開示。時,有無量百千天子,為聽法故皆來集會,歡喜踊躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力,令說法師增益辯才宣揚無盡,不樂說者令其樂說,身心疲極令得康強。憍尸迦!是善男子、善女人等,受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,及廣為他宣說開示,得如是等現法勝利。
  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,於四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多,心無怯怖,不為一切論難所伏。所以者何?彼由如是甚深般若波羅蜜多大神咒王所護持故,彼住法空都不見有能難、所難及所說故,亦不見有於深般若波羅蜜多能求短故,亦復不見甚深般若波羅蜜多有過失故。憍尸迦!是善男子、善女人等,為眾宣說甚深般若波羅蜜多,得如是等現法勝利。
  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,及廣為他書寫、解說,是善男子、善女人等,心不沈沒亦不憂悔、不恐、不怖。所以者何?是善男子、善女人等,不見有法可令沈沒、憂悔、恐怖,於諸法中無所執著。憍尸迦!是善男子、善女人等,由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至解說,得如是等現法勝利。
  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,亦轉為他書寫、解說,復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養,是善男子、善女人等,恒為父母、師長、親友、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所敬愛,亦為十方諸佛、菩薩、聲聞、獨覺之所護念,復為世間諸天、魔、梵、人及非人之所守衛,一切災橫皆自消滅,外道異論皆不能伏。憍尸迦!是善男子、善女人等,由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養,得如是等現法勝利。
  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,書寫如是甚深般若波羅蜜多,種種莊嚴置清淨處,供養恭敬、尊重讚歎。時,此三千大千國土及餘十方無邊世界,所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者,常來此處觀禮、讀誦,供養恭敬、尊重讚歎,右遶禮拜合掌而去。諸淨居天亦常來此觀禮、讀誦,供養恭敬、尊重讚歎,右遶禮拜合掌而去。有大威德諸龍、藥叉,廣說乃至人非人等,亦常來此觀禮、讀誦,供養恭敬、尊重讚歎,右遶禮拜合掌而去。
  「憍尸迦!是善男子、善女人等應作是念:『今此三千大千國土及餘十方無邊世界一切天、龍,廣說乃至人非人等,常來至此觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,右遶禮拜合掌而去,此我則為已設法施。』作是念已歡喜踊躍,令所獲福倍復增長。憍尸迦!是善男子、善女人等,由無邊界天、龍、藥叉、阿素洛等常隨擁護,所住之處人非人等不能損害,唯除宿世定惡業因現在應熟,或轉重惡現世輕受。
  「憍尸迦!是善男子、善女人等,由深般若波羅蜜多大威神力,獲如是等現法勝利。」
  時,天帝釋便白佛言:「是善男子、善女人等,以何驗知有此三千大千國土及餘十方無邊世界天、龍、藥叉、阿素洛等,來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右遶歡喜護念?」
  爾時,佛告天帝釋言:「是善男子、善女人等,若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處有妙光明,或聞其處異香氛郁,或復聞有微細樂音,當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等,來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右遶歡喜護念。
  「復次,憍尸迦!是善男子、善女人等,修鮮淨行嚴麗其處,至心供養甚深般若波羅蜜多,當知爾時有大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處,觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎,合掌右遶歡喜護念。憍尸迦!隨有如是具大神力威德熾盛諸天、龍等來至其處,此中所有惡鬼、邪神驚怖退散無敢住者。由此因緣,是善男子、善女人等,心便廣大起淨勝解,所修善業倍復增明,諸有所為皆無障礙。以是故,憍尸迦!甚深般若波羅蜜多隨所在處,應當周匝除去糞穢,掃拭塗治香水散灑,敷設寶座而安置之,燒香散花而為供養。
  「復次,憍尸迦!是善男子、善女人等,若能如是供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多,決定當得身心無倦、身心安樂、身心調柔、身心輕利。繫心般若波羅蜜多,夜寢息時無諸惡夢,唯得善夢,謂見如來、應、正等覺身真金色相好莊嚴,放大光明普照一切,聲聞、菩薩恭敬圍繞,身處眾中聞佛為說布施等六波羅蜜多及餘善根相應法義。或於夢中見菩提樹,其量高廣眾寶莊嚴,有大菩薩往詣樹下,結跏趺坐證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾。或於夢中見有無量無數菩薩論義決擇種種法義。或於夢中見有無量無數菩薩修行六種波羅蜜多,成熟有情、嚴淨佛土,迴向攝受一切智智。或於夢中見十方界各有無量那庾多佛,亦聞其聲,謂某世界有某如來、應、正等覺若干百千聲聞、菩薩恭敬圍繞說如是法。或於夢中見十方界各有無量那庾多佛入般涅槃,彼一一佛般涅槃後,各有施主為供養佛設利羅故,以妙七寶各起無量大窣堵波,復於一一窣堵波所,各持無量上妙花鬘乃至燈明,經無量劫供養恭敬、尊重讚歎。
  「憍尸迦!是善男子、善女人等見如是類諸善夢相,若睡若覺身心安樂。諸天神等益其精氣,令彼自覺身體輕便,由此因緣,不多貪著飲食、醫藥、衣服、臥具,於四供養其心輕微,如瑜伽師入勝妙定,由彼定力滋潤身心,從定出已雖遇美膳而心輕微,此亦如是。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,由此三千大千國土及餘十方無邊世界諸佛、菩薩、獨覺、聲聞、天、龍、藥叉、阿素洛等慈悲護念,以妙精氣冥澍身心,令其志勇體充盛故。
  「憍尸迦!若善男子、善女人等欲得如是現法勝利,於深般若波羅蜜多,應常聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示。憍尸迦!若善男子、善女人等,雖於般若波羅蜜多,不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情宣說開示,而為正法久住世間,利樂有情不滅沒故,書寫如是甚深般若波羅蜜多,眾寶嚴飾,復持無量上妙花鬘乃至燈明,供養恭敬、尊重讚歎,亦得如前所說勝利。

  大般若波羅蜜多經卷第五百五十七
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om a vam ram ham kham om a vi ra hum kham om a ra pa ca na 紫微神咒
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禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經

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#2221705 - 2023-12-21 12:41:57 大般若波羅蜜多經558 [Re: jwjwo]
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大般若波羅蜜多經 卷第五百五十八

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第五分設利羅品第五

  「復次,憍尸迦!假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分,於斯二分,汝取何者?」
  天帝釋言:「我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何?我於諸佛設利羅所,非不信受供養恭敬,然諸佛身及設利羅,皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故,皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。
  「世尊!如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,為諸天眾宣說正法時,有無量諸天子等,來至我所聽我所說,供養恭敬,右遶而去。我若不在彼法座時,諸天子等亦來其處,雖不見我如我在時供養恭敬,咸言:『此處是天帝釋為諸天等說法之座,我等皆應如天主在,供養恭敬,右遶而去。』佛設利羅亦復如是,深妙般若波羅蜜多為因引生,一切智智之所依止故,為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。是故我說於二分中,我意寧取深妙般若波羅蜜多。
  「世尊!假使充滿三千世界佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分,於斯二分,我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何?我於諸佛設利羅所,非不信受供養恭敬,然諸佛身及設利羅,皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故,皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。
  「世尊!如負債人怖畏債主,即便親近奉事國王,依王勢力得免怖畏,反為債主怖畏供養。所以者何?彼人依附國王勢力,王所攝受具威勢故。王喻般若波羅蜜多,佛設利羅喻依王者,由依般若波羅蜜多故,得世間供養恭敬。諸佛所得一切智智,亦依般若波羅蜜多而得成辦故,我寧取深妙般若波羅蜜多。
  「世尊!譬如無價大寶神珠,具無量種勝妙威德,隨所住處有此神珠,人非人等不能為害。設有男子或復女人,為鬼所執身心苦惱,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便捨去。諸有熱病或風、或痰、或二、或三和合為病,若有繫此神珠著身,如是諸病無不除癒。此珠在闇能作照明,熱時能涼寒時能暖,隨地方所有此神珠,時節調和不寒不熱。若地方所有此神珠,蛇蠍等毒無敢停止。設有男子或復女人,為毒所中楚痛難忍,若有持此神珠令見,珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫皰、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸肢節病,帶此神珠眾病皆癒。若諸池沼泉井等中,其水濁穢或將枯涸,以珠投之水便盈滿,香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣,裹此神珠投之於水,水隨衣彩作種種色。如是無價大寶神珠,威德無邊說不能盡,若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠,其器仍為眾人愛重。」
  爾時,慶喜問帝釋言:「如是神珠為天獨有,人亦有耶?」
  天帝釋言:「人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而輕;又人中珠相不具足,在天上者其相周圓;天上神珠威德殊勝,無量倍數過人所有。」
  時,天帝釋復白佛言:「深妙般若波羅蜜多亦復如是,為眾德本能滅無量惡不善法,隨所在處滅諸有情身心苦惱,人非人等不能為害。如來所得一切智智及餘無量無邊功德,皆因般若波羅蜜多。佛設利羅,由諸功德所薰修故,是諸功德所依器故,佛涅槃後堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。是故我說於二分中,我意寧取深妙般若波羅蜜多。
  「世尊!假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分,有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分,於斯二分,我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何?我於諸佛設利羅所,非不信受供養恭敬,然諸佛身及設利羅,皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故,皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故,乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬。
  「復次,世尊!深妙般若波羅蜜多能生如來一切智智,如來所得一切智智能生佛身及設利羅,是故供養如是般若波羅蜜多,則為供養三世諸佛一切智智及設利羅。
  「復次,世尊!若善男子、善女人等欲得常見十方諸佛,當行當修甚深般若波羅蜜多。」
  爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!過去未來現在諸佛,皆依般若波羅蜜多,證得無上正等菩提,是故如來供養恭敬。」
  天帝釋言:「如是般若波羅蜜多是大無上波羅蜜多,一切如來皆依般若波羅蜜多知諸有情心行差別。」
  爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!是故菩薩摩訶薩眾長夜修行甚深般若波羅蜜多,為如實知諸有情類心行差別。」
  時,天帝釋復白佛言:「諸菩薩眾為但應行般若波羅蜜多,為亦應行餘五波羅蜜多?」
  爾時,佛告天帝釋言:「諸菩薩眾應具行六波羅蜜多,然行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮觀諸法時,皆以般若波羅蜜多而為上首。憍尸迦!如贍部洲所有諸樹,枝條、莖幹、花葉、果實,雖有種種形類不同,而其蔭影都無差別。如是六種波羅蜜多雖各有異,而由般若波羅蜜多方便善巧,攝受迴向一切智智,諸相差別都不可得。」
  時,天帝釋復白佛言:「甚深般若波羅蜜多成就廣大圓滿無量無邊功德,若有書持如是般若波羅蜜多,眾寶嚴飾,復持種種上妙花鬘乃至燈明,供養恭敬、尊重讚歎、守護不捨。復有書持如是般若波羅蜜多,眾寶嚴飾,轉施他人受持、讀誦。此二福聚,何者為多?」
  爾時,佛告天帝釋言:「我還問汝,隨汝意答。若諸有情從他請得佛設利羅,盛以寶函置清淨處,復持種種上妙花鬘乃至燈明,供養恭敬、尊重讚歎、守護不捨。若復有人從他請得佛設利羅,分施與他令其供養。於意云何?此二福聚,何者為勝?」
  天帝釋言:「如我解佛所說義者,此二福聚,後者為勝。」
  爾時,佛讚天帝釋言:「善哉!善哉!如汝所說。憍尸迦!書持般若波羅蜜多,若自供養,若轉施他受持、讀誦,此二福聚,後者為多。
  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,能以般若波羅蜜多甚深義趣,如實為他分別解說,所獲福聚復勝施他多百千倍,敬此法師應如敬佛。

    第五分經典品第六

  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類,皆令安住十善業道,展轉乃至普教十方殑伽沙等諸佛世界諸有情類,皆令安住十善業道。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
  天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
  佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施他讀誦,所獲福聚甚多於前。
  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通,展轉乃至普教十方殑伽沙等諸佛世界諸有情類,皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
  天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
  佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施他讀誦,所獲福聚甚多於前。
  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴自恒讀誦,不如有人書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施他讀誦。
  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施他讀誦,不如有人於深般若波羅蜜多,善知義趣為他解說。」
  時,天帝釋便白佛言:「應為何等諸有情類,解說般若波羅蜜多甚深義趣?」
  佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等,不知般若波羅蜜多甚深義趣,應為解說。何以故?憍尸迦!於當來世,有善男子、善女人等求趣無上正等菩提,聞他宣說相似般若波羅蜜多,心便迷謬退失中道。」
  時,天帝釋復白佛言:「何等名為相似般若波羅蜜多?」
  佛言:「憍尸迦!於當來世有諸苾芻愚癡顛倒,雖欲宣說真實般若波羅蜜多,而顛倒說相似般若波羅蜜多。云何苾芻顛倒宣說相似般若波羅蜜多?謂彼苾芻為發無上菩提心者說:『色壞故名為無常,非常無故名為無常。』說:『受、想、行、識壞故名為無常,非常無故名為無常。』復作是說:『若如是求是行般若波羅蜜多。』憍尸迦!如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。憍尸迦!不應以色壞故觀色無常,不應以受、想、行、識壞故觀受、想、行、識無常,但應以常無故觀色乃至識為無常。以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多,善知義趣為他解說,其福甚多。
  「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲一切有情,皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,展轉乃至普教十方各如殑伽沙數世界一切有情,皆令住預流果乃至獨覺菩提。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
  天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
  佛言:「憍尸迦!有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施他讀誦,教授教誡彼有情言:『汝應精勤修學般若波羅蜜多相應佛法,定當證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故?憍尸迦!一切預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提,皆是般若波羅蜜多所流出故。謂彼證得一切智智,教化無量無邊有情,令成預流乃至獨覺無邊際故。
  「復次,憍尸迦!若贍部洲諸有情類,皆發無上正等覺心,展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情,皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施令讀誦。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
  天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
  佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴轉施與一已於無上正等菩提不退轉者令勤修學,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故?憍尸迦!如是菩薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿,令深般若波羅蜜多廣行流布。
  「復次,憍尸迦!若贍部洲諸有情類,皆發無上正等覺心,展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情,皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施令讀誦,復以巧妙文義解釋。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
  天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
  佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,轉施與一已於無上正等菩提不退轉者令其讀誦,復以巧妙文義解釋,是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。
  「復次,憍尸迦!若贍部洲諸有情類,皆於無上正等菩提得不退轉,展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情,皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施令讀誦。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
  天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
  佛言:「憍尸迦!已於無上正等菩提得不退轉諸菩薩中,有一菩薩作如是言:『我今欣樂疾證無上正等菩提,濟拔有情生死眾苦。』若善男子、善女人等為成彼事,書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施令讀誦,是善男子、善女人等,所獲福聚甚多於前無量無數。
  「復次,憍尸迦!若贍部洲諸有情類,皆於無上正等菩提得不退轉,展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情,皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施令讀誦,復以巧妙文義解釋。於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
  天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」
  佛言:「憍尸迦!已於無上正等菩提得不退轉諸菩薩中,有一菩薩作如是言:『我今欣樂疾證無上正等菩提,濟拔有情生死眾苦。』若善男子、善女人等為成彼事,書持般若波羅蜜多,眾寶莊嚴施令讀誦,復以巧妙文義解釋,是善男子、善女人等,所獲福聚甚多於前無量無數。」
  時,天帝釋便白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!世尊!如是(別本有作「如」者)菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提,如是如是應以般若波羅蜜多,轉更慇懃教授教誡,應以上妙飲食、衣服、臥具、醫藥及餘資具,供養恭敬令無乏少。若善男子、善女人等能以如是法施、財施,攝受供養彼菩薩摩訶薩,是善男子、善女人等由此因緣獲福無量。所以者何?彼菩薩摩訶薩要由如是法施、財施攝受供養,疾證無上正等菩提,為諸有情作大饒益。」
  爾時,善現讚帝釋言:「善哉!善哉!善能攝受、勸勵、護助諸菩薩摩訶薩,令疾證得所求無上正等菩提。
  「憍尸迦!汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故?憍尸迦!一切如來諸聖弟子,為欲饒益諸有情故,法爾攝受、勸勵、護助諸菩薩摩訶薩,令疾證得所求無上正等菩提。所以者何?一切如來、聲聞、獨覺世間勝事,皆由菩薩摩訶薩眾而得出現。何以故?憍尸迦!若無菩薩摩訶薩發菩提心,則無菩薩摩訶薩能學六種波羅蜜多;若無菩薩摩訶薩修學六種波羅蜜多,則無菩薩摩訶薩能證無上正等菩提;若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提,則無如來、聲聞、獨覺世間勝事。是故如來諸聖弟子,為欲利樂諸有情故,法應攝受、勸勵、護助諸菩薩眾,令學六種波羅蜜多,能疾證得一切智智,盡未來際利樂有情。」

    第五分迴向品第七

  爾時,慈氏菩薩謂善現言:「菩薩隨喜迴向俱行諸福業事,於餘有情施、戒、修等諸福業事為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。」
  爾時,善現問慈氏菩薩言:「若諸菩薩所起隨喜迴向之心,普緣無量無數世界,一一世界無量無數已入涅槃諸佛世尊,從初發心乃至成佛,展轉乃至入般涅槃,如是乃至法將滅盡,於其中間所有六種波羅蜜多相應善根,若諸弟子施、戒、修等諸福業事及學、無學無漏善根,若佛戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊,若為利樂一切有情大慈大悲及餘無量無邊佛法,若說法要,若依法要學諸善根,若佛世尊般涅槃後,諸有情類所種善根,合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復以如是隨喜俱行諸福業事,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提:『願此善根共有情類,引發無上正等菩提。』於意云何?彼諸菩薩緣如是事,起如是行相隨喜迴向心,為有如是所緣可得,如彼菩薩所取相不?」
  慈氏菩薩答善現言:「彼諸菩薩緣如是事,起如是行相隨喜迴向心,實無如是所緣可得,如彼菩薩所取之相。」
  具壽善現謂慈氏菩薩言:「若無如是所緣諸事,如彼菩薩所取相者,彼諸菩薩隨喜迴向,豈不皆成想心見倒?所以者何?如有執著無所有事,無常謂常,實苦謂樂,無我謂我,不淨謂淨,由斯發起想心見倒。如所緣事實無所有,菩提及心亦應如是。若爾,一切應無差別,此中何等是所緣事?何等是隨喜心?何等是菩提?何等是迴向?云何菩薩緣如是事,起隨喜心迴向無上正等菩提?」
  慈氏菩薩報善現言:「如是所起隨喜迴向,不應對彼新學大乘菩薩前說。所以者何?彼聞如是隨喜迴向,所有信樂恭敬之心皆當滅沒。如是隨喜迴向之法,應為不退轉菩薩摩訶薩,或曾供養無量諸佛、久發大願、多植善根、為多善友所攝受者分別開示。所以者何?彼聞如是隨喜迴向,不驚、不怖、不退、不沒。
  「諸菩薩眾應以如是隨喜俱行諸福業事,迴向所求一切智智。當於爾時應作是念:『所可用心隨喜迴向,此所用心盡、滅、離、變,此所緣事及諸善根,皆亦如心盡、滅、離、變。此中何等是所用心?復以何等為所緣事及諸善根,而說隨喜迴向無上正等菩提?是心於心理不應有隨喜迴向,以無二心俱時起故。心亦不可隨喜迴向,心自性故,是故隨喜迴向之心及所緣事皆不可得。』」
  時,天帝釋白善現言:「新學大乘諸菩薩眾聞如是事其心將無驚、怖、退、沒?云何菩薩於所緣事起隨喜心?云何攝受隨喜俱行諸福業事,迴向無上正等菩提?」
  爾時,具壽善現依慈氏菩薩作如是言:「諸菩薩眾普緣十方一切如來、應、正等覺,斷諸有路絕戲論道,殄諸雲霧摧諸棘刺,捨諸重擔逮得己利,盡諸有結正智解脫,到心自在第一究竟,入無餘依涅槃界者,從初發心乃至成佛,展轉乃至入般涅槃,如是乃至法將滅沒,於其中間所有功德,及諸弟子所種善根,合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事,迴向無上正等菩提。是諸菩薩云何不墮想心見倒?」
  慈氏菩薩謂善現言:「若諸菩薩於自所起隨喜迴向心等諸法無心等想,則不墮於想心見倒;若諸菩薩於自所起隨喜迴向心等諸法有心等想,則便墮於想心見倒。又諸菩薩以如是心,念佛弟子功德善根而生隨喜,正知此心盡、滅、離、變,非能隨喜,正知彼法,其性亦然非所隨喜;又正了達能迴向心法性亦爾,非能迴向,及正了知所迴向法其性亦爾,非所迴向。若有能依如是所說隨喜迴向是正非邪,諸菩薩眾皆應發起如是隨喜迴向無上正等菩提。
  「又諸菩薩普緣過去、未來、現在諸佛世尊所有功德,若諸弟子所有善根,若異生類所有善根,若傍生趣聽聞正法所有善根,若餘天、龍廣說乃至人、非人等聽聞正法發菩提心,如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心,既隨喜已迴向無上正等菩提。於如是時,若正解了諸能隨喜迴向之法盡、滅、離、變,諸所隨喜迴向之法其性亦然,雖(別本有作「離」者)如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時,若正解了都無有法可能隨喜迴向於法,雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提,便不墮於想心見倒。所以者何?是諸菩薩於能隨喜迴向之心及所隨喜迴向之法不生執著,是名無上隨喜迴向。若諸菩薩於能隨喜迴向之法,起能隨喜迴向法想,於所隨喜迴向之法,起所隨喜迴向法想,而起隨喜迴向無上正等菩提,則便墮於想心見倒,所起隨喜迴向皆邪。
  「菩薩應知方便遠離。若諸菩薩於所修作諸福業事,如實了知遠離寂靜,於能隨喜迴向之心,亦如實知遠離寂靜,如實知已,行深般若波羅蜜多,於諸法中都無取著,而起隨喜迴向無上正等菩提,則不墮於想心見倒。若諸菩薩於所修作諸福業事,不如實知遠離寂靜,於能隨喜迴向之心,亦不能知遠離寂靜,於一切法執著諸相,而起隨喜迴向無上正等菩提,則便墮於想心見倒。
  「若諸菩薩於已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根,欲正發起隨喜迴向,應作是念:『如佛世尊及諸弟子皆已滅度,自性非有,功德善根亦復如是。我所發起隨喜迴向及所迴向無上菩提,性相亦爾都不可得。』如實知已,於諸善根發生隨喜迴向無上正等菩提,便能不生想心見倒;不取相故,佛所聽許,名正隨喜迴向菩提。若諸菩薩以取相為方便,行深般若波羅蜜多,於已滅度佛及弟子功德善根,取相隨喜迴向菩提,是為非善隨喜迴向。若諸菩薩不取相為方便,行深般若波羅蜜多,於已滅度佛及弟子功德善根,離相隨喜迴向菩提,是名為善隨喜迴向。」
  慈氏菩薩問善現言:「云何菩薩於佛及弟子功德善根等皆不取相,而能隨喜迴向菩提?」
  善現答言:「應知菩薩所學般若波羅蜜多方便善巧,雖不取相而所作成,非離般若波羅蜜多,有能正起隨喜迴向,是故菩薩欲成所作,應學般若波羅蜜多。」
  慈氏菩薩謂善現言:「莫作是說。所以者何?以甚深般若波羅蜜多中,佛及弟子功德善根都不可得,所起隨喜迴向菩提亦不可得。
  「此中菩薩應作是觀:『過去如來及諸弟子功德善根性皆已滅,所起隨喜迴向之心及大菩提性皆寂滅。我若於彼取相分別,發生隨喜迴向之心,諸佛世尊皆所不許。所以者何?於已滅度佛弟子等取相分別隨喜迴向,是則名為大有所得,過去已滅無所有故,未來、現在佛弟子等,未至不住亦不可得,若不可得非取相境,若取其相發生隨喜迴向菩提便墮顛倒。』
  「是故菩薩欲於如來及諸弟子功德善根,正發隨喜迴向菩提,不應於中起有所得取相分別隨喜迴向。若於其中起有所得取相分別隨喜迴向,佛不說彼有大義利。所以者何?如是隨喜迴向之心,妄想分別名雜毒故。如有飲食,雖具上妙色香美味而雜毒藥,愚夫淺識貪取噉之,初雖適意後便大苦。如是一類補特伽羅,不善受持,不善觀察甚深般若波羅蜜多,不善通達甚深義趣,而告大乘種性者曰:『來!善男子!汝於三世諸佛世尊戒等五蘊及餘無量無邊功德,若佛弟子所種善根,若佛世尊授諸菩薩、聲聞、獨覺三菩提記,彼有情類所種善根,若諸天、人、阿素洛等所種善根,如是一切合集稱量,現前隨喜迴向菩提。』如是所說隨喜迴向,以有所得為方便故,譬如世間雜毒飲食,菩薩種性補特伽羅不應隨彼所說而學。
  「是故,大德!應說云何住菩薩乘善男子等,應於三世十方諸佛及弟子等功德善根隨喜迴向可名無毒?」
  善現答言:「若諸菩薩欲不謗佛而發隨喜迴向心者,應作是念:『如諸如來、應、正等覺如實通達功德善根,有如是性、有如是相、有如是法而可隨喜。我今亦應如是隨喜,如諸如來、應、正等覺如實通達,應以如是諸福業事迴向菩提;我今亦應如是迴向。』若作如是隨喜迴向,則不謗佛,不雜眾毒,離諸過咎,善順佛教。
  「復次,菩薩應作如是隨喜迴向,如戒蘊等不墮三界、非三世攝,隨喜迴向亦應如是。所以者何?如彼諸法自性空故,不墮三界非三世攝,隨喜迴向亦復如是。若能如是隨喜迴向,不雜眾毒無所失壞;若不如是隨喜迴向,當知是邪隨喜迴向。若諸菩薩作如是念:『如諸如來、應、正等覺,如實通達諸功德等,有如是法,可依此法發生無倒隨喜迴向。我今亦應依如是法,發生隨喜迴向之心。』是為正發隨喜迴向。」
  爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩作大佛事。善現當知!假使三千大千世界諸有情類,一切皆得四靜慮、四無量、四無色定、五神通等世、出世間有相功德。是一菩薩所起無倒隨喜迴向,於彼功德為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。
  「復次,善現!假使三千大千世界一切有情,皆發無上正等覺心,一一住如殑伽沙劫,以有所得而為方便,皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及餘樂具,恭敬供養如殑伽沙世界有情常無間斷。於意云何?是諸菩薩由此因緣得福多不?」
  善現對曰:「甚多!世尊!如是福聚若有形色,十方各如殑伽沙界不能容受。」
  佛言:「善現!如是!如是!如汝所說。若一菩薩由深般若波羅蜜多所攝受故,發起無倒隨喜迴向所獲功德於前菩薩有相福聚,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」
  爾時,四大天王各與眷屬二萬天子俱,頂禮佛足,合掌恭敬,白言:「世尊!是諸菩薩所起無倒隨喜迴向,甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。」
  時,天帝釋乃至他化自在天王各與眷屬十萬天子俱,皆持種種天妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇,奏天樂音而供養佛,頂禮佛足,合掌白言:「是諸菩薩所起無倒隨喜迴向,甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。」
  時,大梵王廣說乃至色究竟天各與無量百千天眾,前詣佛所,頂禮佛足,合掌恭敬俱發聲言:「希有!世尊!是諸菩薩所起無倒隨喜迴向,甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。」
  爾時,佛告淨居天等諸天眾言:「且置三千大千世界一切有情皆發無上正等覺心。假使十方殑伽沙等諸佛世界,一切有情皆發無上正等覺心,一一住如殑伽沙劫,以有所得而為方便,皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及餘樂具,恭敬供養如殑伽沙世界有情常無間斷。若有菩薩普緣三世諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊及餘無量無邊佛法,若諸弟子所有善根,若餘有情所修善法,如是一切合集稱量,現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事,迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向所獲功德,勝前所說有相福聚無量無邊不可稱計。」
  爾時,善現便白佛言:「如世尊說現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事。云何名為最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事?」
  佛告善現:「若諸菩薩於三世法不取、不捨、不念、不得,知無有法已、正、當生,知無有法已、正、當滅,如法實性發生隨喜迴向無上正等菩提,如是名為最尊最勝、最上最妙隨喜俱行諸福業事。
  「復次,善現!若諸菩薩欲於三世諸佛世尊及弟子等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若,及正解脫、解脫知見相應善根,發生無倒隨喜迴向,應作是念:『如真解脫,布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根亦復如是;如真解脫,戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊相應善根亦復如是;如真解脫,所有勝解亦復如是;如真解脫,隨喜迴向亦復如是;如真解脫,一切過去已滅諸法亦復如是;如真解脫,一切未來未生諸法亦復如是;如真解脫,一切現在現轉諸法亦復如是;如真解脫,過去無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是;如真解脫,未來無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是;如真解脫,現在無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是。如是諸法真如法性,無向無背、無縛無脫、無染無淨。我於如是功德善根現前隨喜,以無移轉及無失壞、無相、無得而為方便,迴向無上正等菩提,如是名為最尊最勝、最上最妙隨喜迴向。』
  「善現當知!如是無倒隨喜迴向所獲功德,於十方面各如殑伽沙數世界一切有情,皆發無上正等覺心,一一住如殑伽沙劫,以有所得而為方便,皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及餘樂具,恭敬供養十方各如殑伽沙界一切有情常無間斷,所獲施福,及於十方殑伽沙等諸佛世界一切有情,一一住如殑伽沙劫,以有所得而為方便,所修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」

  大般若波羅蜜多經卷第五百五十八
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廣修供養 懺悔業障
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請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
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#2221708 - 2023-12-21 12:45:41 大般若波羅蜜多經559 [Re: jwjwo]
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大般若波羅蜜多經 卷第五百五十九

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第五分地獄品第八

  時,舍利子便白佛言:「如是無倒隨喜迴向,皆由般若波羅蜜多威力成辦。」
  爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!」
  時,舍利子復白佛言:「如是般若波羅蜜多能作照明皆應敬禮,世間諸法不能染污,能除翳闇能發光明,能施利安能為導首,與諸盲者作淨眼目,與涉闇徒作明燈炬,引失道者令入正路,顯諸法性即薩婆若,示一切法無滅無生,是諸菩薩摩訶薩母,能令諸佛具轉三轉、十二行相無上法輪,無依護者為作依護,能除一切生死苦惱,開示諸法無性為性。世尊!諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應云何住?」
  佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如佛住,敬事般若波羅蜜多應如敬事諸佛世尊。」
  時,天帝釋作是念言:「今舍利子何因何緣問佛斯事?」
  念已便問舍利子言:「以何因緣而作是問?」
  時,舍利子報帝釋言:「前佛世尊說諸菩薩甚深般若波羅蜜多所攝受故,所起隨喜迴向俱行諸福業事,疾能證得一切智智,勝有所得菩薩所修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若相應善根,是故我今作如是問。
  「憍尸迦!如生盲眾若百若千,無淨眼者方便引導,近尚不能趣入正道,況能遠達豐樂大城!如是前五波羅蜜多諸生盲眾,若無般若波羅蜜多淨眼者導,尚不能趣菩薩正道,況能證入一切智城!憍尸迦!布施等五波羅蜜多,要由般若波羅蜜多,名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受,名到彼岸。」
  時,舍利子復白佛言:「云何菩薩引發般若波羅蜜多?」
  佛告舍利子:「若諸菩薩不引發色、受、想、行、識,亦不見色、受、想、行、識,是即名為引發般若波羅蜜多。」
  時,舍利子復白佛言:「若諸菩薩引發般若波羅蜜多,為成何法?」
  佛告舍利子:「若諸菩薩引發般若波羅蜜多,於一切法都無所成,無所成故得名般若波羅蜜多。」
  時,天帝釋便白佛言:「如是般若波羅蜜多豈不能成一切智智?」
  佛言:「憍尸迦!如是般若波羅蜜多亦不能成一切智智。何以故?憍尸迦!如有所得,如有名想,如有造立,不能成故。」
  時,天帝釋復白佛言:「若爾,般若波羅蜜多云何說成一切智智?」
  佛言:「憍尸迦!如是般若波羅蜜多於所引發一切智智,無所成故說名為成。」
  時,天帝釋便白佛言:「甚奇!世尊!如是般若波羅蜜多不為生滅一切法故,不為成壞一切法故出現世間,而與世間作饒益事。」
  爾時,善現便白佛言:「若諸菩薩起如是想,則便捨遠甚深般若波羅蜜多。」
  佛告善現:「如是!如是!復有因緣捨遠般若波羅蜜多,謂生是想:『甚深般若波羅蜜多空無所有。』即便捨遠甚深般若波羅蜜多。所以者何?菩薩般若波羅蜜多非空非有、無所分別。」
  具壽善現復白佛言:「佛說般若波羅蜜多為顯何法?」
  佛告善現:「我說般若波羅蜜多不為顯色,亦不為顯受、想、行、識;不為顯預流果,亦不為顯一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。」
  具壽善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。」
  佛告善現:「何緣汝說甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多?」
  善現答言:「甚深般若波羅蜜多於色不作大、不作小、不作集、不作散,於受、想、行、識亦不作大、不作小、不作集、不作散;於佛十力不作強、不作弱,於一切智不作廣、不作狹。若諸菩薩起如是想,非行般若波羅蜜多。何以故?如是諸想,非深般若波羅蜜多等流果故。甚深般若波羅蜜多若起是想:『我當度脫若干有情入無餘依般涅槃界。』是則名為大有所得,非有所得能有所辦。何以故?世尊!有情無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;有情無自性故、遠離故、不可思議故、無滅壞故、無覺知故,當知般若波羅蜜多亦無自性,廣說乃至亦無覺知。世尊!有情力積集故,當知如來力亦積集。」
  時,舍利子便白佛言:「若諸菩薩於深般若波羅蜜多能生信解,無疑、無惑亦不迷謬,是諸菩薩從何處沒來生此間?積行久如於深法義能隨覺了?」
  佛言:「舍利子!是諸菩薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此間。舍利子!是諸菩薩已多親近諸佛世尊,曾問此中甚深法義已,經無量無數大劫,修集百千難行苦行,乘大願力來生此土。於深般若波羅蜜多若見若聞生大歡喜,便作是念:『我今見佛,聞佛所說。』由此因緣恭敬信受。」
  爾時,善現便白佛言:「甚深般若波羅蜜多可見聞耶?」
  佛言:「不也!」
  具壽善現復白佛言:「若諸菩薩於深般若波羅蜜多能勤修學,是諸菩薩積行久如?」
  佛言:「善現!此應分別。有諸菩薩從初發心,遇真善友方便攝受,即能修學甚深般若波羅蜜多,於深法門能生信解。有諸菩薩雖曾值遇多百千佛,於諸佛所勤修梵行,而有所得為方便故,於深般若波羅蜜多不能修學,聞說般若波羅蜜多不生信解即便捨去。善現當知!是諸菩薩過去佛所聞說般若波羅蜜多,無信敬心捨眾而去,今聞般若波羅蜜多,無信敬心還復捨去。彼於般若波羅蜜多,若身若心皆不和合,不和合故,造作增長感惡慧業,由此業故,聞深般若波羅蜜多毀謗厭捨。
  「善現當知!若諸菩薩毀謗厭捨甚深般若波羅蜜多,當知則為毀謗厭捨一切智智,若毀謗厭捨一切智智,即毀謗厭捨三世諸佛。由此因緣,造作增長害正法罪,由此罪故經歷多時受諸重苦,謂彼所造罪極重故,多百千歲墮大地獄,此界、他方往還輪轉,受諸重苦不得解脫,此界火、水、風劫起時移置他方大地獄內,他方火、水、風劫起時移置此界大地獄中,如是輪迴經無數劫,受大地獄極難忍苦。彼害法罪業勢稍微,從地獄出墮傍生趣,如前展轉此界、他方,多劫輪迴受諸劇苦。彼害法罪業勢漸薄,脫傍生趣墮鬼趣中,此界、他方輪迴展轉,受諸重苦經無量劫。彼害法業餘勢將盡,免餓鬼趣來生人中,具受人間貧窮、下賤、頑愚、疾病、醜陋等苦,尚不聞有佛、法、僧名,況能精勤修諸善業!以諸惡業害正法故,受如是類圓滿苦果。」
  時,舍利子便白佛言:「害正法業與五無間,此二惡行為相似不?」
  爾時,佛告舍利子言:「勿謂此業似五無間。所以者何?五無間業雖感重苦,而不可比毀謗正法,謂彼聞說甚深般若波羅蜜多,毀謗拒逆言:『此般若波羅蜜多,非真佛語,不應修學,非法、非律、非大師教。』由此因緣其罪極重,不可以比五無間業。」
  「舍利子!此害法人自謗正法亦教他謗,自壞其身亦令他壞,自飲毒藥亦令他飲,自失生天解脫樂果亦令他失,自持其身足地獄火亦令他足,自沈苦海亦令他溺,自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解迷謬顛倒。舍利子!我於般若波羅蜜多,尚不欲令害正法者聞其名字,況當為說!舍利子!害正法者,我尚不聽住菩薩乘善男子等舉目觀視,況當共住!舍利子!害正法者,我尚不聽被服袈裟,況受供養!何以故?舍利子!害正法者墮黑闇類,如臭爛糞,如穢蝸螺,如癩病人,甚可厭惡。諸有信用害法者言,亦受如前所說大苦。」
  時,舍利子復白佛言:「何緣不說害正法者當來所受惡趣身量?」
  爾時,佛告舍利子言:「止!不須說彼趣身量,忽(別本有作「勿」者)害法者聞已驚惶,心頓憂愁如中毒箭,身漸枯[卒+頁]如被截苗。彼或聞之當嘔熱血,喪失身命或近死苦故,我不說彼趣身量。」
  時,舍利子復重請言:「惟願為說,作後明誡!」
  爾時,佛告舍利子言:「我先說彼受苦多劫,足與後人作大明誡。當來自類善男子等,聞我前說害正法報,寧捨身命終不謗法,勿我當來長時受苦。」
  爾時,善現便白佛言:「諸有聰明善男子等應善守護身、語、意業。彼豈不由語惡業故,惡趣人中長時受苦?」
  佛言:「善現!如是!如是!於我正法毘奈耶中,當有愚癡諸出家者,彼雖稱我為其大師,而於我說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。善現當知!若有毀謗甚深般若則為毀謗無上菩提,若有毀謗無上菩提則為毀謗三世諸佛,若有毀謗三世諸佛則為毀謗一切智智,若有毀謗一切智智則毀謗法,若毀謗法則毀謗僧,若毀謗僧則便造作無量罪業,若有造作無量罪業則便攝受無邊苦報。」
  具壽善現復白佛言:「彼愚癡人幾因緣故,毀謗、拒逆甚深般若?」
  佛告善現:「由二因緣。一、為邪魔之所扇惑。二、於深法不能信解。」
  「復次,善現!由四因緣毀謗、拒逆甚深般若。一、為惡友之所誘誑。二、為不能勤修善法。三、為懷惡喜求他過。四、為嫉妒自讚毀他。由具如是諸因緣故,彼愚癡人毀謗、拒逆甚深般若波羅蜜多,發起無邊極重惡業。」
  爾時,善現復白佛言:「彼愚癡人不勤精進,於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」
  佛告善現:「如是!如是!」
  具壽善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多云何甚深極難信解?」
  佛告善現:「色非縛非脫。何以故?色以無性為自性故。受、想、行、識非縛非脫。何以故?受、想、行、識皆以無性為自性故。復次,善現!色前、後、中際非縛非脫。何以故?色前、後、中際皆以無性為自性故。受、想、行、識前、後、中際非縛非脫。何以故?受、想、行、識前、後、中際皆以無性為自性故。」
  具壽善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多若不精勤甚難信解。」
  佛言:「善現!如是!如是!所以者何?色清淨即果清淨,色清淨故果亦清淨;受、想、行、識清淨即果清淨,受、想、行、識清淨故果亦清淨。復次,善現!色清淨即一切智清淨,一切智清淨故色亦清淨,是色清淨與一切智清淨,從本已來無二、無別、無斷、無壞;受、想、行、識清淨即一切智清淨,一切智清淨故受、想、行、識亦清淨,是受、想、行、識清淨與一切智清淨,從本已來無二、無別、無斷、無壞。」

    第五分清淨品第九

  爾時,舍利子白佛言:「世尊!如是清淨最為甚深。」
  佛言:「如是!極清淨故。」
  舍利子言:「如是清淨是大光明。」
  佛言:「如是!極清淨故。」
  舍利子言:「如是清淨無得、無現觀。」
  佛言:「如是!極清淨故。」
  舍利子言:「如是清淨無所生起。」
  佛言:「如是!極清淨故。」
  舍利子言:「如是清淨不生三界。」
  佛言:「如是!極清淨故。」
  舍利子言:「如是清淨無知無解。」
  佛言:「如是!極清淨故。」
  舍利子言:「如是清淨於色無知,於受、想、行、識亦無知。」
  佛言:「如是!極清淨故。」
  舍利子言:「甚深般若波羅蜜多極清淨故,於一切智無損無益。」
  佛言:「如是!極清淨故。」
  舍利子言:「甚深般若波羅蜜多極清淨故,於一切法無取無捨。」
  佛言:「如是!極清淨故。」
  爾時,善現便白佛言:「我清淨故色、受、想、行識亦清淨。」
  佛言:「如是!畢竟淨故。」
  善現復言:「我清淨故果亦清淨。」
  佛言:「如是!畢竟淨故。」
  善現復言:「我清淨故一切智亦清淨。」
  佛言:「如是!畢竟淨故。」
  善現復言:「我清淨故無得、無現觀。」
  佛言:「如是!畢竟淨故。」
  善現復言:「我無邊故色、受、想、行、識亦無邊。」
  佛言:「如是!畢竟淨故。」
  善現復言:「若諸菩薩能如是覺,是為般若波羅蜜多。」
  佛言:「如是!畢竟淨故。」
  善現復言:「如是般若波羅蜜多非此岸、非彼岸、非中間。」
  佛言:「如是!畢竟淨故。」
  善現復言:「若諸菩薩起如是想,捨遠般若波羅蜜多。」
  佛言:「善哉!善哉!善現!是諸菩薩著名著相。」
  具壽善現便白佛言:「希有!世尊!善為菩薩於深般若波羅蜜多,開示分別究竟著相。」
  時,舍利子問善現言:「云何菩薩於深般若波羅蜜多所起著相?」
  善現答言:「若諸菩薩於色謂空,是名為著;於受、想、行、識謂空,是名為著;於三世法謂三世法,是名為著,謂諸菩薩初發心時無量福生,是名為著。」
  時,天帝釋問善現言:「何緣如是亦名為著?」
  善現答言:「執有心故,謂執此心能正迴向無上菩提,故名為著。憍尸迦!心本性空不能迴向。若諸菩薩欲教他人趣大菩提,應隨實相示現、勸導、讚勵、慶喜,於自無損亦不損他,諸佛世尊同所開許,遠離一切分別執著。」
  爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝善能為諸菩薩說分別著相,令諸菩薩覺知遠離。復有此餘微細執著當為汝說,汝應諦聽!」
  善現白言:「唯然!願說!」
  佛告善現:「若菩薩乘善男子等,於諸佛所取相憶念隨所取相,皆名執著;若於三世諸佛世尊無漏法中深生隨喜,既隨喜已共諸有情迴向菩提,亦名執著。諸法實性非三世攝,不可取相、不可攀緣,亦無見聞覺知事故,於無上覺不可迴向。」
  爾時,善現便白佛言:「諸法實性最為甚深。」
  佛言:「如是!本性離故。」
  善現復言:「如是般若波羅蜜多皆應敬禮。」
  佛言:「如是!法性無作、無覺知故。」
  善現復言:「諸法本性無所造作、無覺知耶?」
  佛言:「如是諸法本性唯一,無二、無造、無作,不可覺知、不可分別。若諸菩薩能如是知,即能遠離一切執著。」
  善現復言:「如是般若波羅蜜多難可覺知。」
  佛言:「如是!無知者故。」
  善現復言:「如是般若波羅蜜多不可思議。」
  佛言:「如是!非心、心所能了知故。」
  善現復言:「如是般若波羅蜜多無所造作。」
  佛言:「如是!以諸作者不可得故。」
  善現復言:「云何菩薩應行般若波羅蜜多?」
  佛言:「菩薩若不行色,亦復不行受、想、行、識,是行般若波羅蜜多;若不行色空,亦復不行受、想、行、識空,是行般若波羅蜜多;若不行色不圓滿相,亦復不行受、想、行、識不圓滿相,是行般若波羅蜜多。所以者何?色不圓滿即非色,受、想、行、識不圓滿即非受、想、行、識,若不如是行,是行般若波羅蜜多。」
  爾時,善現便白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!能於執著說無著相。」
  佛告善現:「若不行色、受、想、行、識無執著相,是行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行,便於諸色、受、想、行、識不生執著,於預流果乃至無上正等菩提不生執著。所以者何?超一切著無障礙覺名薩婆若。如是,善現!若諸菩薩欲超諸著,應行般若波羅蜜多。」
  具壽善現復白佛言:「希有!世尊!甚深法性若說不說俱無增減。」
  佛告善現:「如是!如是!譬如虛空,假使諸佛盡其壽量或讚或毀,而彼虛空無增無減,甚深法性亦復如是,若說不說俱無增減。譬如幻士,於讚毀時無喜無憂、不增不減,甚深法性亦復如是,若說不說如本無異。」
  具壽善現復白佛言:「諸菩薩眾行深般若波羅蜜多甚為難事,謂深般若波羅蜜多若修不修無增無減、無進無退。諸菩薩眾修行般若波羅蜜多,如修虛空都無所有。諸菩薩眾,我等有情皆應敬禮、尊重讚歎,所以者何?諸菩薩眾為度有情被功德鎧,如有欲與虛空戰諍被堅固鎧;諸菩薩眾為度有情被功德鎧,如有健者欲拔虛空置高勝處。諸菩薩眾為如虛空諸有情類,求趣無上正等菩提,名大勇猛,得大精進波羅蜜多。」
  時,有苾芻作如是念:「應禮般若波羅蜜多,此中都無諸法生滅。」
  時,天帝釋問善現言:「菩薩欲學甚深般若波羅蜜多,當如何學?」
  善現答言:「菩薩欲學甚深般若波羅蜜多,當如虛空精勤修學。」
  時,天帝釋便白佛言:「若諸有情能學般若波羅蜜多,云何守護?」
  爾時,善現語帝釋言:「汝見是法可守護不?」
  天帝釋言:「不也!大德!」
  善現語言:「若諸菩薩如大般若波羅蜜多所說而行,即為守護。若離般若波羅蜜多,人非人等皆得其便。
  「憍尸迦!若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者,不異有人發勤精進守護虛空,唐設劬勞都無所益。憍尸迦!有能守護響聲等不?」
  天帝釋言:「不也!大德!」
  善現語言:「若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是,唐設劬勞都無所益。
  「憍尸迦!諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,雖知諸法皆如響等,而不觀見亦不顯示能如是住,是行般若波羅蜜多。」
  爾時,世尊威神力故,令此三千大千世界四大天王,及天帝釋、大梵王等一切天眾來詣佛所,頂禮雙足,卻住一面。以佛神力,於十方界各見千佛宣說般若波羅蜜多,名字相狀皆同於此,請說般若波羅蜜多苾芻眾首皆名善現,問難般若波羅蜜多諸天眾首皆名帝釋。
  爾時,世尊告善現曰:「慈氏菩薩當證無上正等覺時,即以此名亦於此處宣說般若波羅蜜多。」
  爾時,善現便白佛言:「慈氏菩薩當證無上正等覺時,以何等名即於此處宣說般若波羅蜜多?」
  佛告善現:「慈氏菩薩當證無上正等覺時,不說色空法,不說受、想、行、識空法;不說色縛脫法,不說受、想、行、識縛脫法。」
  具壽善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多最為清淨。」
  佛告善現:「色清淨故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;受、想、行、識清淨故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;虛空清淨故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;色無染故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;受、想、行、識無染故,甚深般若波羅蜜多最為清淨;虛空無染故,甚深般若波羅蜜多最為清淨。」
  具壽善現復白佛言:「若諸有情受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,終不橫死亦無橫病及橫殃禍,常為無量百千天神恭敬圍遶隨逐守護。若善男子、善女人等於黑白月各第八日、第十四日、第十五日,在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜多,當獲無邊功德勝利。」
  佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現當知!甚深般若波羅蜜多說、聽等時多有留難。所以者何?甚深般若波羅蜜多是大珍寶多諸怨賊,於一切法無著無取。何以故?以一切法都無所有、不可得故。善現當知!甚深般若波羅蜜多,於一切法無所得故,非能染污非所染污。何以故?無法不能染無法故。以無染故說名無染波羅蜜多,由此般若波羅蜜多無染污故,餘一切法亦無染污。若於如是亦不分別,是行般若波羅蜜多。善現當知!甚深般若波羅蜜多無分別故,於一切法無見不見、無取無捨。」
  時,有無量百千天子住虛空中,歡喜踊躍互相慶慰,同聲唱言:「我等今者於贍部洲見佛第二轉妙法輪。」
  爾時,世尊告善現曰:「如是法輪非第一轉亦非第二,甚深般若波羅蜜多無轉還故。」
  爾時,善現便白佛言:「甚深般若波羅蜜多是為廣大波羅蜜多,於一切法無縛無著,雖證菩提而無所證,雖轉法輪而無所轉,無法可示、無法可顯、無法可得、無法可轉、無法可還,以一切法畢竟不生亦復不滅,不生滅故無轉無還。」
  爾時,世尊告善現曰:「如是!如是!所以者何?以空、無相、無願、無作、無生、無滅、無性法中,若轉若還俱不可得。若能如是宣說開示,是名善淨宣說般若波羅蜜多,此中都無說者、受者,亦無作證得涅槃者,亦無說法作福田者,福田無故福性亦空,表示名言皆不可得,故名廣大波羅蜜多。」
  爾時,善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多是為無邊波羅蜜多,如太虛空無邊際故;是為正等波羅蜜多,以一切法性平等故;是為遠離波羅蜜多,以一切法畢竟空故;是為難伏波羅蜜多,以一切法不可得故;是為無跡波羅蜜多,以一切法無名體故;是為無行波羅蜜多,以一切法無往來故;是為無奪波羅蜜多,以一切法不可取故;是為無盡波羅蜜多,以一切法不可盡故;是為無生波羅蜜多,以一切法不可生故;是為無作波羅蜜多,以諸作者不可得故;是為無知波羅蜜多,以諸知者不可得故;是為無轉波羅蜜多,諸死生者不可得故;是為無垢波羅蜜多,煩惱淨故;是為無染波羅蜜多,以所依處不可得故;是為無壞波羅蜜多,離前際故;是為如幻波羅蜜多,以一切法皆不生故;是為如夢波羅蜜多,是諸意識平等性故;是無戲論波羅蜜多,覺諸戲論平等性故;是無思慮波羅蜜多,諸思慮法畢竟無故;是無動轉波羅蜜多,住法界故;是為離染波羅蜜多,以一切法不虛妄故;是無作用波羅蜜多,於一切法無分別故;是為寂靜波羅蜜多,一切法相不可得故;是無煩惱波羅蜜多,離過失故;是無有情波羅蜜多,有情實際不可得故;是為無斷波羅蜜多,以一切法無等起故;是無二邊波羅蜜多,於一切法無執著故;是無取著波羅蜜多,於二乘地無分別故;是無分別波羅蜜多,覺諸分別平等性故;是為無量波羅蜜多,無量法故;是為無起波羅蜜多,離我法故;是為虛空波羅蜜多,於一切法皆無礙故;是為不生波羅蜜多,以一切法皆不起故;是為無常波羅蜜多,以一切法常無性故;是名為苦波羅蜜多,是逼惱法平等性故;是為無我波羅蜜多,於一切法無執著故;是名為空波羅蜜多,以一切法不可得故;是為無相波羅蜜多,以一切法離諸相故;是為無願波羅蜜多,以一切法無所成故;是名為力波羅蜜多,以一切法不可屈故;是無量佛法波羅蜜多,過數量故;是無所畏波羅蜜多,心無怯故;是為真如波羅蜜多,以一切法不虛妄故;是為自然波羅蜜多,以一切法無自性故。」
  佛告善現:「如是!如是!如汝所說。」

    第五分不思議品第十之一

  時,天帝釋作是念言:「若有但聞甚深般若波羅蜜多,當知已曾供養諸佛、發弘誓願,況能受持、讀誦、書寫、為他演說、如教修行!當知是人已於過去無量佛所,親近供養、多種善根,曾聞般若波羅蜜多,聞已受持、讀誦、書寫、為他演說、如教修行,或於此經能問能答,由先福力今(別本有作「令」者)辦此事。若諸有情已曾供養無量諸佛功德純淨,聞深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖。」
  時,舍利子知天帝釋心之所念,便白佛言:「若諸菩薩於深般若波羅蜜多能生信解,當知是人如不退轉諸大菩薩。所以者何?如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解,若於前世不久修行甚深般若波羅蜜多,不於佛前請問聽受,不於佛所多種善根,豈暫得聞即能信解?若有聞說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆,當知是人先世已於甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。所以者何?如是愚人善根少故,於深般若波羅蜜多不生淨信;未曾請問佛及弟子甚深義故,聞說般若波羅蜜多甚深義趣毀謗、拒逆。」
  爾時,天帝釋謂舍利子言:「如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解,諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜多,聞說此中甚深義趣不生信解,未為希有。若人禮敬甚深般若波羅蜜多,即為禮敬一切智智。」
  舍利子言:「如是!如是!如汝所說。何以故?憍尸迦!如來所得一切智智,皆從般若波羅蜜多而得生故,甚深般若波羅蜜多復由如來一切智智而得有故。憍尸迦!諸菩薩眾應如是行、應如是住、應如是學甚深般若波羅蜜多。」
  時,天帝釋便白佛言:「諸菩薩眾云何行深般若波羅蜜多,名住深般若波羅蜜多,名學深般若波羅蜜多?」
  爾時,佛讚天帝釋言:「善哉!善哉!汝承佛力,能問如來如是深義。
  「憍尸迦!諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,若不住色,亦不住此是色,是為學色;若不住受、想、行、識,亦不住此是受、想、行、識,是為學受、想、行、識。復次,憍尸迦!諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,若不學色,亦不學此是色,是不住色;若不學受、想、行、識,亦不學此是受、想、行、識,是不住受、想、行、識。憍尸迦!是名菩薩行深般若波羅蜜多,亦名住深般若波羅蜜多,亦名學深般若波羅蜜多。」
  時,舍利子便白佛言:「如是般若波羅蜜多最為甚深,難可測量,難可執取,無有限量。」
  爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。舍利子!諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,若不住色甚深性,亦不住此是色甚深性,是為學色甚深性;若不住受、想、行、識甚深性,亦不住此是受、想、行、識甚深性,是為學受、想、行、識甚深性。復次,舍利子!諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,若不學色甚深性,亦不學此是色甚深性,是為不住色甚深性;若不學受、想、行、識甚深性,亦不學此是受、想、行、識甚深性,是為不住受、想、行、識甚深性。」
  時,舍利子復白佛言:「如是般若波羅蜜多既最甚深,難可測量,難可執取,無有限量則難信解,但應為彼不退轉位諸菩薩說,彼於此中無疑無惑不迷謬故。」
  時,天帝釋問舍利子言:「若為未受記諸菩薩說,當有何咎?」
  舍利子言:「彼聞驚怖或生毀謗,由此因緣久受大苦,難得無上正等菩提。」
  天帝釋言:「頗有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多,心不驚怖,不生毀謗,深信解耶?」
  舍利子言:「有!是菩薩久發無上正等覺心,久修菩薩摩訶薩行,雖未得受大菩提記,不過一佛或二佛所,定當得受大菩提記。」
  爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。舍利子!若諸菩薩未得受記,聞深般若波羅蜜多,心不驚怖,深生信解,當知久發大菩提心,多種善根,事多善友。」
  時,舍利子便白佛言:「我今樂說少分譬喻,惟願聽許!」
  爾時,佛告舍利子言:「隨汝意說。」
  時,舍利子白言:「世尊!如菩薩乘善男子等自夢見坐妙菩提座,當知是人近證無上正等菩提。若有得聞甚深般若波羅蜜多,心不驚怖,深生信解亦復如是。當知是人久發無上正等覺心善根成熟,或已得受大菩提記,或近當受大菩提記,疾證無上正等菩提。」
  「世尊!譬如有人遊行曠野,經過險道百踰繕那或二、或三乃至五百,見諸城邑王都前相,謂放牧人園林田等,見是相已便作是念:『城邑王都去此非遠。』作是念已身意泰然,不畏惡獸惡賊饑渴。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬,當知不久受菩提記,疾證無上正等菩提,無墮聲聞、獨覺地畏。何以故?已得見聞恭敬信受甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。」
  「世尊!譬如有人欲觀大海,漸次往趣經歷多時不見山林便作是念:『今觀此相,大海非遠。所以者何?近大海岸,地必漸下無諸山林。』彼人爾時雖未見海,而見近相歡喜踊躍。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬,當知不久受菩提記,疾證無上正等菩提。何以故?已得見聞甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。」
  「世尊!譬如春時花果樹等,故葉已墮枝條滋潤,眾人見之咸作是念:『新花果葉當出非久。所以者何?此諸樹等新花果葉先相現故。』如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬,當知不久受菩提記,疾證無上正等菩提。時,眾會中有諸天子,見已歡喜作是念言:『先諸菩薩得此相已,不久便受大菩提記,今此菩薩亦得是相,不久當受大菩提記。』
  「世尊!譬如女人懷妊漸久,其身轉重動止不安,飲食睡眠悉皆減少,不喜多語厭常所作,受苦痛故眾事頓息,有異母人見是相已,即知此女不久產生。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬,當知不久受菩提記,疾證無上正等菩提,能盡未來利樂一切。」
  爾時,佛讚舍利子言:「善哉!善哉!汝今善說菩薩譬喻,皆是如來威神之力。」

  大般若波羅蜜多經卷第五百五十九
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#2221711 - 2023-12-21 12:48:43 大般若波羅蜜多經560 [Re: jwjwo]
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大般若波羅蜜多經 卷第五百六十

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第五分不思議品第十之二

  爾時,善現便白佛言:「甚奇!世尊!於諸菩薩善能付囑、善能護念。」
  佛言:「善現!如是!如是!所以者何?諸菩薩眾為欲長夜利樂多生哀愍世間諸眾生(「諸眾生」別本或作「大生眾」)故,欲令天、人獲大義利安樂事故,求證無上正等菩提,為諸有情宣說法要。」
  具壽善現復白佛言:「諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,云何修習甚深般若波羅蜜多令速圓滿?」
  佛告善現:「若諸菩薩依深般若波羅蜜多,不見色增,不見色減而行般若波羅蜜多,不見受、想、行、識增,不見受、想、行、識減而行般若波羅蜜多,不見是法,不見非法而行般若波羅蜜多,是諸菩薩修習般若波羅蜜多速得圓滿。」
  具壽善現復白佛言:「如來所說不可思議。」
  佛告善現:「如是!如是!色亦不可思議,受、想、行、識亦不可思議。若諸菩薩行深般若波羅蜜多,於色不起不思議想而行般若波羅蜜多,於受、想、行、識亦復不起不思議想而行般若波羅蜜多,是諸菩薩修習般若波羅蜜多速得圓滿。」
  具壽善現復白佛言:「如是般若波羅蜜多義趣甚深,誰能信解?」
  佛告善現:「若諸菩薩久修勝行,於深般若波羅蜜多能生信解。」
  具壽善現復白佛言:「諸菩薩眾云何得名久修勝行?」
  佛告善現:「若諸菩薩行深般若波羅蜜多,不分別如來十力,不分別四無所畏,不分別十八佛不共法,不分別一切智。所以者何?如來十力不可思議乃至一切智亦不可思議,色亦不可思議,受、想、行、識亦不可思議,一切法亦不可思議。若諸菩薩如是行者都無行處,是行般若波羅蜜多,是諸菩薩乃可名為久修勝行。」
  具壽善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多是珍寶聚、是清淨聚,如淨虛空離雲煙等。奇哉!般若波羅蜜多義趣甚深多諸留難,而今廣說留難不生。」
  佛告善現:「如是!如是!佛神力故留難不生。是故大乘善男子等於深般若波羅蜜多,若欲書持、讀誦、演說,乃至一歲必令總了。所以者何?甚深般若波羅蜜多大寶神珠多諸障礙。」
  具壽善現復白佛言:「奇哉!惡魔常於如是甚深般若波羅蜜多大寶神珠欲作留難。」
  佛告善現:「一切惡魔雖於般若波羅蜜多常欲留難,令諸菩薩所作不成,而願不遂。」
  時,舍利子便白佛言:「是誰神力,令彼惡魔於深般若不能留難?」
  爾時,佛告舍利子言:「是佛神力亦是十方一切世界諸佛神力。舍利子!一切如來、應、正等覺皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩眾,令諸惡魔不能留難。何以故?舍利子!若諸菩薩行深般若波羅蜜多,法爾皆蒙十方無量無邊世界一切如來、應、正等覺共所護念,若蒙如來、應、正等覺所護念者,惡魔法爾不能留難。又舍利子!若有淨信善男子等,於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說無障礙者,應作是念:『我今書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多,皆是十方一切世界諸佛世尊神力護念令得成辦。』」
  時,舍利子便白佛言:「若菩薩乘善男子等,於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,皆是十方諸佛神力慈悲護念,令彼所作殊勝善業一切惡魔不能留難。」
  爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。」
  時,舍利子復白佛言:「若菩薩乘善男子等,於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,十方世界諸佛世尊皆共識知歡喜護念。十方世界諸佛世尊,常以佛眼皆共觀見慈悲護念,令彼所修無不成辦。」
  爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。若菩薩乘善男子等,於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,常為十方一切世界諸佛世尊佛眼觀見識知護念,令諸惡魔不能嬈惱,所作善業皆速成辦。若菩薩乘善男子等,能於般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,當知已近無上菩提,惡魔眷屬不能留難。若菩薩乘善男子等能書般若波羅蜜多,種種莊嚴受持、讀誦、供養恭敬,常為諸佛之所護念,由此因緣獲大饒益。
  「復次,舍利子!如是般若波羅蜜多甚深經典,佛涅槃後流至南方漸當興盛,後從南方流至北方漸當興盛。非佛所得法毘奈耶無上正法有滅沒相,如來所得法毘奈耶無上正法,即是般若波羅蜜多甚深經典。如是經典,住菩薩乘善男子等,書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說、恭敬供養。一切如來、應、正等覺,常以佛眼觀見護念,稱揚讚歎令無憂苦。」
  時,舍利子便白佛言:「如是般若波羅蜜多甚深經典,後時、後分於東北方廣行流布。」
  爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!舍利子!後時、後分彼東北方住菩薩乘善男子等,聞此般若波羅蜜多甚深經典,若能信樂、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說、恭敬供養,當知彼人久發無上正等覺心、久修菩薩摩訶薩行。」
  時,舍利子復白佛言:「彼東北方後時、後分,當有幾許住菩薩乘善男子等,得聞般若波羅蜜多甚深經典,能生信樂、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說、恭敬供養?」
  爾時,佛告舍利子言:「彼東北方後時、後分,雖有無量住菩薩乘善男子等,而少得聞甚深般若波羅蜜多,深心信樂、書寫、受持、讀誦、供養;雖有無量住菩薩乘善男子等,聞深般若波羅蜜多,深心信樂、書寫、受持、讀誦、供養,而有少分修習思惟,若能為他宣說開示甚深義趣甚為難得。
  「舍利子!若菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多,心不沈沒、不驚、不怖,深生信樂、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說,當知是人已曾親近供養恭敬無量如來、應、正等覺及諸菩薩,請問般若波羅蜜多甚深義趣。是菩薩乘善男子等定當圓滿諸菩薩行,疾證無上正等菩提,與諸有情作大饒益。何以故?舍利子!我常為彼住菩薩乘善男子等,說一切智相應之法,是人轉身常能修集諸菩薩行,速趣無上正等菩提,為諸有情說微妙法,令趣無上正等菩提。是菩薩乘善男子等身心安定,諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心,何況其餘樂行惡者!舍利子!住菩薩乘善男子等聞深般若波羅蜜多,心得廣大清淨喜樂,亦能安立無量有情無上菩提相應善法。
  「舍利子!是菩薩乘善男子等今於我所發弘誓願:『定當安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心;修菩薩行示現、勸導、讚勵、慶喜,令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。』我於彼類深生隨喜。何以故?舍利子!我觀彼人所發弘願心語相稱,彼於當來定能安立無量百千諸有情類,令發無上正等覺心,修菩薩行示現、勸導、讚勵、慶喜,令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。是菩薩乘善男子等,亦於過去無量佛所發如是願。過去如來、應、正等覺,亦於彼願深生隨喜,觀彼心語定相稱故。是菩薩乘善男子等,信解廣大修廣大行,願生他方諸佛國土現有如來、應、正等覺宣說般若波羅蜜多甚深法處。彼聞般若波羅蜜多甚深法已,復能安立彼佛土中無量百千諸有情類,令發無上正等覺心;修菩薩行示現、勸導、讚勵、慶喜,令於無上正等菩提得不退轉。」
  時,舍利子便白佛言:「甚奇!世尊!佛於過去、未來、現在所有諸法及諸有情心行差別,佛、菩薩等無不證知、無不覺了。世尊!若諸菩薩能於般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布,是諸菩薩於當來世求深般若波羅蜜多精勤不息,彼於般若波羅蜜多為有得時、不得時不?」
  爾時,佛告舍利子言:「是諸菩薩於深般若波羅蜜多常求不息,一切時得,無不得時,或有不求自然而得,諸佛菩薩常護念故。」
  時,舍利子復白佛言:「是諸菩薩為於般若波羅蜜多相應經典,一切時得,無不得時,為於六種波羅蜜多相應經典亦能常得?」
  爾時,佛告舍利子言:「若諸菩薩常於般若波羅蜜多相應經典,勇猛信求不顧身命,有時不得諸餘經典,無有是處。何以故?舍利子!是諸菩薩為趣無上正等菩提,示現、勸導、讚勵、慶喜諸有情類,令於般若波羅蜜多相應經典及餘經典受持、讀誦,亦自於中精勤修學,由斯福力,隨所生處,法爾常遇甚深般若波羅蜜多相應經典,及餘六種波羅蜜多相應經典恒不捨離。」

    第五分魔事品第十一

  爾時,具壽善現便白佛言:「世尊!所說住菩薩乘善男子等修善法時有諸魔事,云何名為菩薩魔事?」
  佛告善現:「若諸菩薩欲說法要辯久乃生,菩薩當知是為魔事;或說法要辯乃卒生,菩薩當知是為魔事;或說法要辯過量生,菩薩當知是為魔事;或所欲說未盡便止,菩薩當知是為魔事;或說法要言詞亂雜,菩薩當知是為魔事;或說法要言詞間斷,菩薩當知是為魔事;或說法時諸橫事起,令所欲說不遂本心,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!若諸菩薩於深般若波羅蜜多相應經典書寫等時,或頻申欠(別本有作「缺」者)呿,或更相嗤笑,或互相輕凌,或身心躁擾,或失念散亂,或文句顛倒,或迷惑義理,或不得滋味心生厭捨,或橫事卒起,或互相乖諍,由斯等事所作不成,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!若諸菩薩聞說般若波羅蜜多相應經時,或作是念:『我於此中不得受記,何用聽為?』或作是念:『此中不說我等名字,何用聽為?』或作是念:『此中不說我等生處城邑聚落,何用聽為?』由此等緣心不清淨,即從座起厭捨而去,無顧戀心,菩薩當知是為魔事。善現當知!若諸菩薩聞說般若波羅蜜多相應經時,心不清淨厭捨去者,隨彼所起不清淨心厭捨此經,舉步多少,便減爾所劫數功德,獲爾所劫障菩提罪。受彼罪已,更爾所時發勤精進修菩薩行方可復本,是故名為菩薩魔事。
  「復次,善現!若諸菩薩棄捨能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典,學不能引一切智智隨順二乘諸餘經典,棄捨根本而攀枝葉,菩薩當知是為魔事。何以故?甚深般若波羅蜜多相應經典,能生菩薩世、出世間殊勝功德,由斯能引一切智智。若學般若波羅蜜多相應經典,即學菩薩世、出世間殊勝功德,速能引發一切智智。善現當知!如癡餓狗,棄捨主食,反從僕使而求覓之。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚癡類棄本求末,終不能得一切智智。
  「復次,善現!譬如有人欲觀香象身量大小形類勝劣,得而不觀反尋其跡,當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚癡類棄本尋末,終不能得一切智智。
  「復次,善現!譬如有人為珍寶故求趣大海,既至海岸不入大海反觀牛跡,作是念言:『大海中水其量深廣豈及此耶?此中亦應有諸珍寶。』當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚癡類棄本求末,終不能得一切智智。
  「復次,善現!如有工匠或彼弟子,欲造大殿如天帝釋殊勝殿量,見彼殿已而反規模日月宮殿,當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚癡類棄大求小,終不能得一切智智。
  「復次,善現!如有欲見轉輪聖王,見已不識捨至餘處,見小國王觀其形相,作如是念:『轉輪聖王形相威德豈勝於此?』當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚癡類棄勝求劣,終不能得一切智智。
  「復次,善現!如有饑人,得百味美食,棄而求噉六十日穀飯,當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚癡類棄勝求劣,終不能得一切智智。
  「復次,善現!如有貧人得無價寶,棄而翻取迦遮末尼,當知彼類甚為愚癡。如是當來有諸菩薩,棄深般若波羅蜜多,求學二乘相應經典,是愚癡類捨勝取劣,終不能得一切智智。
  「復次,善現!有諸菩薩若正書寫、受持、讀誦、思惟、修習甚深般若波羅蜜多相應經時,眾辯卒起,樂說種種差別法門,令書寫等不得究竟,菩薩當知是為魔事。」
  爾時,善現便白佛言:「甚深般若波羅蜜多可書寫不?」
  世尊告曰:「不也!善現!若菩薩乘善男子等,書寫般若波羅蜜多相應經時,作如是念:『我以文字書寫般若波羅蜜多,如是文字即是般若波羅蜜多。』或依文字執有般若波羅蜜多,菩薩當知是為魔事。爾時,應誡彼菩薩言:『汝今不應執有文字能書般若波羅蜜多,若作是執是為魔事,若捨此執便捨魔事。』
  「復次,善現!若諸菩薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時,或念國土、城邑、王都、方處、師友,或念父母、妻子、眷屬、伴侶、王臣,或念盜賊、諸惡禽獸、惡人、惡鬼,或念眾集、伎樂、遊戲、報恩、報怨,或念飲(別本有作「飯」者)食、衣服、臥具及餘資財,或念製造文頌書論,或念時節寒熱豐儉,或念象、馬、水、火等事,或念諸餘所作事業,菩薩當知皆是魔事。
  「復次,善現!若諸菩薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時,得大名利恭敬供養,彼由此緣廢所作業,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!若諸菩薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時,惡魔方便執持種種世俗書論,或復二乘相應經典,授與菩薩作如是言:『如是書典義味深奧,應勤修學捨所習經。』若此菩薩方便善巧,不應受著,彼不能引一切智智。若此菩薩受著惡魔所授書典捨所習經,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!能聽法者樂聞般若波羅蜜多,能說法者著樂懈怠不欲為說,或上相違,兩不和合,不獲說受,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!能聽法者具念慧力,樂聞般若波羅蜜多,能說法者欲往他方不獲為說,或上相違,兩不和合,不獲說受,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!能說法者愛重名利,能聽法者不欲惠施,或上相違,兩不和合,不獲說受,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!能聽法者有信樂心,欲聞般若波羅蜜多,能說法者習誦不利不能為說,或能說者習誦通利樂為他說,能聽法者疑不通利不欲聽受,兩不和合,不獲說聽,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!能說法者樂為他說甚深般若波羅蜜多,能聽法者不欲聽受,或上相違,兩不和合,不獲說聽,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!能聽法者樂聞般若波羅蜜多,能說法者身重疲極,眠睡(「眠睡」別本或作「睡眠」)所覆不能為說,或上相違,兩不和合,不獲說聽,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!若諸菩薩書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時,或有人來說三惡趣種種苦事,勸捨菩提,或有人來說人天趣種種樂事,皆是無常、苦、空、非我,勸入圓寂。彼由此言:『書寫等事,不得究竟。』心懷愁惱,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!能說法者好領徒眾,樂營他事不憂自業,能聽法者一身無累,專修己事不憂他業,或上相違,兩不和合,不獲說聽,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!能說法者樂處喧雜,能聽法者不樂喧雜,或上相違,兩不和合,不獲說聽,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!能說法者欲往他方危身命處,能聽法者恐失身命不欲共往,或上相違,兩不和合,不獲說聽,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!能說法者欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土,能聽法者慮彼艱辛不肯共往,或上相違,兩不和合,不獲說聽,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!能說法者欲往他方,所經道路曠野險阻,多諸賊難及栴荼羅、惡獸、獵師、毒蛇等怖。能聽法者欲隨其去,能說法者方便試言:『汝今何故無事隨我,欲往如是諸險難處?宜善審思勿後憂悔。』能聽法者聞已念言:『師應不欲令我隨往,設固隨往,何必聞法?』由此因緣不隨其去,兩不和合,不獲說聽,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!能說法者多有施主數相追隨,聽法者來請說般若波羅蜜多,或請書寫、受持、讀誦、如說修行,彼多緣礙無暇教授,能聽法者起嫌恨心,後雖教授而不聽受,兩不和合,不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!有諸惡魔作種種形,至菩薩所方便破壞,令於般若波羅蜜多相應經典不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。是故,善現!住菩薩乘善男子等,於深般若波羅蜜多書寫等時所有障礙,菩薩當知皆是魔事。」
  具壽善現便白佛言:「何緣惡魔作諸形像,至菩薩所方便破壞,令於般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說?」
  佛告善現:「甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智,如來所有一切智智能生佛教,佛教能生有情妙慧,有情妙慧能證無邊諸煩惱斷,煩惱斷者一切惡魔不得其便。彼諸惡魔不得便故,多生憂苦如箭入心:『勿我由斯甚深般若波羅蜜多境界空缺。』是故惡魔作諸形像,至菩薩所方便破壞,令於般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說。」
  具壽善現復白佛言:「云何惡魔作諸形像,至菩薩所方便破壞?」
  佛告善現:「有諸惡魔作種種形,至菩薩所方便破壞,令其毀厭甚深般若波羅蜜多,謂作是言:『汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多,我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。』作是語時,有諸菩薩未得受記,便於般若波羅蜜多甚深經典心生疑惑,由疑惑故便於般若波羅蜜多而生毀厭,由毀厭故遂不書寫乃至演說,菩薩當知是為魔事。
  「復次,善現!有諸惡魔作種種形,至菩薩所謂菩薩曰:『諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,唯證實際得聲聞果,或能證得獨覺菩提,決定不能證得佛果,何緣於此唐設劬勞?』菩薩當知是為魔事。

    第五分真如品第十二

  「復次,善現!甚深般若波羅蜜多書寫等時,多諸魔事為作留難。菩薩應覺,覺已精勤,正念正知,方便遠離。」
  爾時,善現便白佛言:「如是!世尊!如是!善逝!甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸留難,譬如無價大寶神珠,難得具能多諸怨賊。如是般若波羅蜜多理趣甚深具勝功德,諸菩薩眾書寫等時,多有惡魔為作留難,雖有樂欲而不能成。所以者何?有愚癡者為魔所魅,新學大乘善男子等於深般若波羅蜜多書寫等時為作留難。」
  佛告善現:「如是!如是!有愚癡者福慧薄劣,於廣大法心不信樂,新學大乘善男子等於深般若波羅蜜多書寫等時為作留難。於當來世有愚癡者福慧薄劣,自於般若波羅蜜多不能信樂,見他於彼書寫等時,承魔威力為作障礙,當知彼類獲罪無邊,多劫輪迴受諸劇苦。
  「復次,善現!若諸菩薩於深般若波羅蜜多書寫等時無魔事者,當知皆是佛威神力。所以者何?惡魔眷屬雖勤方便,欲障般若波羅蜜多,而諸如來、應、正等覺亦勤方便,護念攝受,令書寫等無諸留難。
  「復次,善現!譬如女人多有諸子,或五或十乃至百千,其母得病,諸子各別勤求醫藥,咸作是念:『云何令我母病除癒,令無障難身名不滅,久住安樂苦受不生,諸妙樂具咸歸我母?所以者何?生育我等,示世間事,甚大艱辛。』作是念已,競設方便,求安隱事覆護母身,勿為蚊虻、蛇蠍、風雨、人非人等非愛所觸,勤加修飾令離眾病,六根清淨無諸憂苦。復以種種上妙樂具,供養恭敬而作是言:『我母慈悲生育我等,誨示一切世間事業,我等豈得不報母恩?』如是如來、應、正等覺,常以種種善巧方便,護念般若波羅蜜多。若有受持、讀誦、修習、思惟、演說或書寫者,如來亦以種種方便,勤加護念令無損惱。十方現在餘世界中,一切如來、應、正等覺哀愍利樂諸有情者,亦以種種善巧方便,護念般若波羅蜜多,令諸惡魔不能毀滅,久住利樂一切世間。所以者何?甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺,能正顯了一切智智,能示世間諸法實相,一切智智亦從彼生。
  「善現當知!三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多,精勤修學證得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺,能正顯了一切智智,能示世間諸法實相。」
  爾時,善現便白佛言:「云何般若波羅蜜多能示世間諸法實相?佛說何法名為世間?」
  佛告善現:「佛說五蘊名為世間。甚深般若波羅蜜多能示世間色等五蘊無變壞相,故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。所以者何?色等五蘊無自性故,說名為空、無相、無願,即真法界,非空等法可有變壞,故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
  「復次,善現!一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,普能證知無量、無數、無邊有情施設心行種種差別,故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
  「復次,善現!一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情,所有散心,由法性故,無散心性;所有略心,盡故、離故,無略心性;諸有貪心,由如實性,非有貪心;諸有瞋心,由如實性,非有瞋心;諸有癡心,由如實性,非有癡心;諸離貪心,離中非有;諸離瞋心,離中非有;諸離癡心,離中非有;所有廣心,無增無減,亦非遠離,已遠離故,無廣心性;所有大心,無來無去,亦無所住,無大心性;諸無量心,無生、無滅、無住、無異,無所依止,如太虛空,非無量心;諸無見心,無相可得故,離種種境故,非無見心;不可見心,非三眼境故,無心性故,非不可見心。由此等義,故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。
  「復次,善現!一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情若出若沒,謂如實知彼有情類心、心所法若出若沒,皆依色、受、想、行、識生。謂諸有情心、心所法;或有依色、受、想、行、識,執如來死後或有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有,此是諦實餘皆愚妄;或有依色、受、想、行、識,執我及世間或常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常,此是諦實餘皆愚妄;或有依色、受、想、行、識,執我及世間或有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊,此是諦實餘皆愚妄;或有依色、受、想、行、識,執命者即身或復異身,此是諦實餘皆愚妄。如是,善現!一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情若出若沒。
  「復次,善現!一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,如實證知無量無數無邊有情若出若沒,謂如實知諸所有色、受、想、行、識皆如真如無二無別。善現當知!如來真如即五蘊真如,五蘊真如即世間真如,世間真如即一切法真如,一切法真如即預流果真如,預流果真如即一來果真如,一來果真如即不還果真如,不還果真如即阿羅漢果真如,阿羅漢果真如即獨覺菩提真如,獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如,一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如,諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如,一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。善現當知!如是真如皆不相離,非一、非異、無盡、無二亦無二分、不可分別。
  「善現當知!一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,證一切法真如究竟,方得無上正等菩提。由斯故說甚深般若波羅蜜多,能生如來、應、正等覺,是如來母,能示如來、應、正等覺世間實相。善現當知!一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多,能如實覺諸法真如、不虛妄性、不變異性,由如實覺真如相故,說名如來、應、正等覺。」
  具壽善現便白佛言:「甚深般若波羅蜜多所證真如、不虛妄性、不變異性,極為甚深難見難覺。一切如來、應、正等覺,皆用如是諸法真如、不虛妄性、不變異性,宣說、開示、分別、顯了一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。如是真如、不虛妄性、不變異性誰能信解?唯有不退轉菩薩摩訶薩,及諸願滿大阿羅漢,並具正見善男子等,聞佛說此甚深真如、不虛妄性、不變異性能生信解。如來為彼,依自所證真如之相顯示分別。」
  佛告善現:「如是!如是!所以者何?真如無盡是故甚深,唯有如來現等正覺無盡真如甚深之相,為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示令生信解。
  「善現當知!色無盡故真如無盡,色甚深故真如甚深,色與真如無差別故;受、想、行、識無盡故真如無盡,受、想、行、識甚深故真如甚深,受、想、行、識與真如無差別故。
  「善現當知!眼處無盡故真如無盡,眼處甚深故真如甚深,眼處與真如無差別故;耳、鼻、舌、身、意處無盡故真如無盡,耳、鼻、舌、身、意處甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意處與真如無差別故。
  「善現當知!色處無盡故真如無盡,色處甚深故真如甚深,色處與真如無差別故;聲、香、味、觸、法處無盡故真如無盡,聲、香、味、觸、法處甚深故真如甚深,聲、香、味、觸、法處與真如無差別故。
  「善現當知!眼界無盡故真如無盡,眼界甚深故真如甚深,眼界與真如無差別故;耳、鼻、舌、身、意界無盡故真如無盡,耳、鼻、舌、身、意界甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意界與真如無差別故。
  「善現當知!色界無盡故真如無盡,色界甚深故真如甚深,色界與真如無差別故;聲、香、味、觸、法界無盡故真如無盡,聲、香、味、觸、法界甚深故真如甚深,聲、香、味、觸、法界與真如無差別故。
  「善現當知!眼識界無盡故真如無盡,眼識界甚深故真如甚深,眼識界與真如無差別故;耳、鼻、舌、身、意識界無盡故真如無盡,耳、鼻、舌、身、意識界甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意識界與真如無差別故。
  「善現當知!一切法無盡故真如無盡,一切法甚深故真如甚深,一切法與真如無差別故,是故真如極難信解。」

  大般若波羅蜜多經卷第五百六十
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namah saddharma pundarika sutra svaha namah Suvarṇaprabhāsottamasūtrendrarājaḥ svaha namo Mahamayuri Vidyarajni Sutra namo Karunikarāja Rāṣṭrapāla Prajñāpāramitā sūtra namo Caturmahārājakayikas om a hum om a vam ram ham kham a vi ra hūm kham a ra pa ca na om alolik svaha om gagana sambhava vajra hoh om trum svaha Taiwan Love & Peace
禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經

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#2221716 - 2023-12-21 12:55:25 大般若波羅蜜多經561 [Re: jwjwo]
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大般若波羅蜜多經 卷第五百六十一

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第五分甚深相品第十三

  爾時,欲界十千天子,天主帝釋而為上首,復有梵世二萬天子,大梵天王而為上首。俱詣佛所頂禮雙足,卻住一面同白佛言:「世尊!所說諸甚深法以何為相?」
  爾時,佛告諸天眾言:「我所宣說諸甚深法,以空、無相、無願、無作、無生、無滅、無所依止、無性為相。」
  時,諸天眾復白佛言:「佛所說法無所依止,譬如虛空不可表示。如來所說甚深法相,世間天、人、阿素洛等不能安立亦不能壞。何以故?世間天、人、阿素洛等皆是相故,諸有相者於無相相,不能安立亦不能壞。如來所說甚深法相,不墮色數,亦不墮受、想、行、識數,亦復不墮人非人數,人非人等不能成壞。」
  爾時,佛告諸天眾言:「設有人來作如是問:『虛空誰作、誰能壞耶?』汝謂彼人為正問不?」
  諸天眾曰:「不也!世尊!所以者何?虛空無體、無為、無相,寧可問言有成壞者?」
  爾時,佛告諸天眾言:「如是!如是!如汝所說。天眾當知!我所宣說甚深法相亦復如是,不可安立、不可破壞,有佛、無佛法爾常住。佛於此相如實覺知,故名如來、應、正等覺。」
  時,諸天眾復白佛言:「如來所覺如是諸相,極為甚深難見難覺。如來現覺如是相故,於一切法智無滯礙。一切如來、應、正等覺住如是相,分別開示甚深般若波羅蜜多,為諸有情集諸法相方便開示,令於般若波羅蜜多得無礙智。甚深般若波羅蜜多是諸如來常所行處,佛行是處證薩婆若,為諸有情分別開示。」
  爾時,佛告諸天眾言:「如是!如是!如汝所說。天眾當知!一切法相,如來如實覺為無相。由此因緣,我說諸佛得無礙智無能及者。」
  爾時,世尊告善現曰:「甚深般若波羅蜜多是諸佛母,能示世間諸法實相,是故諸佛依法而住,供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持所依住法,此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來、應、正等覺,無不依止甚深般若波羅蜜多,供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持,所以者何?甚深般若波羅蜜多,能生諸佛,能與諸佛作依止處,能示世間諸法實相。
  「復次,善現!一切如來、應、正等覺是知恩者,能報恩者。若有問言:『誰是知恩、能報恩者?』應正答言:『佛是知恩、能報恩者。』何以故?一切世間知恩、報恩無過佛故。」
  具壽善現便白佛言:「云何如來、應、正等覺知恩、報恩?」
  佛告善現:「一切如來、應、正等覺乘如是乘,行如是道,來至無上正等菩提,得菩提已,於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持是乘是道無時暫廢,此乘此道,當知即是甚深般若波羅蜜多。是名如來、應、正等覺知恩、報恩。
  「復次,善現!一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,覺一切法無實作用,以能作者無所有故;一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,覺一切法無所成辦,以諸形質不可得故。善現當知!以諸如來、應、正等覺,知依如是甚深般若波羅蜜多,覺一切法皆無作用、無所成辦,於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持曾無間斷,故名真實知恩、報恩。
  「復次,善現!一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多,於一切法無作、無成、無生智轉,復能知此無轉因緣,是故應知甚深般若波羅蜜多,能生如來、應、正等覺,亦能如實示世間相。」
  爾時,善現便白佛言:「如來常說一切法性無生、無起、無知、無見,如何可說甚深般若波羅蜜多,能生如來、應、正等覺,亦能如實示世間相?」
  佛告善現:「如是!如是!如汝所說,一切法性無生、無起、無知、無見。云何法性無生、無起、無知、無見?以一切法空無所有、無所依止、無所繫屬,由此因緣無生、無起、無知、無見。善現當知!甚深般若波羅蜜多雖能生佛示世間相,而無所生亦無所示。善現當知!甚深般若波羅蜜多不見色、受、想、行、識故,名示色、受、想、行、識相。」
  具壽善現便白佛言:「云何般若波羅蜜多不見色、受、想、行、識故,名示色、受、想、行、識相?」
  佛告善現:「由此般若波羅蜜多不緣諸色、受、想、行、識而起於識,名不見色、受、想、行、識,由不見故,名示色、受、想、行、識相。由如是義,甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次,善現!甚深般若波羅蜜多能示如來、應、正等覺世間空故、離、淨、寂故,說名能示世間實相,以諸世間無不皆以空、離、淨、寂為實相故。」
  爾時,善現便白佛言:「甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間,為不可思議事故、不可稱量事故、無數量事故、無等等事故出現世間。」
  佛告善現:「如是!如是!如汝所說。善現!云何甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺,皆以濟拔一切有情無時暫捨而為大事,甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。
  「善現!云何甚深般若波羅蜜多為不可思議事故、不可稱量事故、無數量事故、無等等事故出現世間?謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等,甚深般若波羅蜜多,為此事故出現世間。」
  具壽善現復白佛言:「為但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性,不可思議、不可稱量、無數量、無等等;為色、受、想、行、識乃至一切法,亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等?」
  佛告善現:「非但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性,不可思議、不可稱量、無數量、無等等;色、受、想、行、識乃至一切法,亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。所以者何?於一切法真實性中,心及心所皆不可得。
  「善現當知!諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可施設故,不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故?如是諸法無自性故、不可得故、自性空故。復次,善現!諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可得故,不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故?如是諸法無限量故、無所有故、自性空故。復次,善現!諸所有色、受、想、行、識及一切法皆無限量故,不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」
  具壽善現便白佛言:「何因緣故,諸所有色、受、想、行、識及一切法皆無限量?」
  佛告善現:「於意云何?虛空為有心、心所有(別本或無「有」字)法能限量不?」
  善現對曰:「不也!世尊!」
  佛告善現:「諸所有色、受、想、行、識及一切法亦復如是,自性空故,心、心所法不能限量。由此因緣,諸所有色、受、想、行、識及一切法無限量故,皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知!以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故,一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。
  「善現當知!如是諸法皆不可思議,思議滅故;不可稱量,稱量滅故;無數量,數量滅故;無等等,等等滅故。善現當知!如是諸法皆不可思議,過思議故;不可稱量,過稱量故;無數量,過數量故;無等等,過等等故。善現當知!不可思議、不可稱量、無數量、無等等者,但有增語都無真實。善現當知!不可思議、不可稱量、無數量、無等等者,皆如虛空都無所有。由此因緣,一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。聲聞、獨覺、世間天、人、阿素洛等,皆悉不能思議、稱量、數量、等等此諸法故。」
  如來說此不可思議、不可稱量、無數量、無等等法時,會中有五百苾芻、二十苾芻尼,諸漏永盡心得解脫;復有六萬鄔波索迦、三萬鄔波斯迦,於諸法中遠塵離垢生淨法眼;復有二十菩薩摩訶薩得無生法忍,世尊記彼於賢劫中當得作佛度有情眾。
  爾時,善現復白佛言:「甚深般若波羅蜜多實為大事出世間不?」
  佛告善現:「如是!如是!甚深般若波羅蜜多實為大事出於世間。所以者何?甚深般若波羅蜜多具能成辦一切智地,若聲聞地、若獨覺地皆在此攝。
  「善現當知!如剎帝利灌頂大王,威德自在降伏一切,以諸國事付囑大臣,端拱無為安隱受樂。如來亦爾,為大法王,威德自在降伏一切,以諸佛法、若獨覺法、若聲聞法,悉皆付囑甚深般若波羅蜜多,普令成辦。是故,善現!甚深般若波羅蜜多實為大事出於世間。
  「善現當知!甚深般若波羅蜜多不為攝受執著色故乃至識故出於世間,不為攝受執著預流果故乃至一切智智故出於世間。」
  具壽善現便白佛言:「云何般若波羅蜜多亦不為攝受執著一切智智故出於世間?」
  佛言:「善現!於意云何?汝頗見有阿羅漢果可攝受執著不?」
  善現對曰:「不也!世尊!我不見有阿羅漢果可於其中攝受執著。」
  佛言:「善現!善哉!善哉!我亦不見有如來法可於其中攝受執著。是故,善現!甚深般若波羅蜜多亦不為攝受執著一切智智故出於世間。」
  爾時,欲界梵世天子俱白佛言:「如是般若波羅蜜多最為甚深,難見難覺極難信解。若諸有情曾於過去無量佛所,發弘誓願、多種善根乃能信解。假使三千大千世界諸有情類,一切皆成隨信行等,彼有情類若經一劫若一劫餘修自地行,不如有人一日於此甚深般若波羅蜜多忍樂、思惟、稱量、觀察,所獲功德勝彼無量。」
  爾時,佛告諸天子言:「如是!如是!如汝所說。天子當知!若善男子、善女人等聞甚(別本或無「甚」字)深般若波羅蜜多疾得涅槃,勝前所說隨信行等若經一劫若一劫餘修自地行,況忍樂等!」
  時,諸天子聞佛所說,歡喜踊躍頂禮如來,右遶三匝辭退還宮,去眾未遠忽然不現,隨所屬界各住本宮,勸進諸天修殊勝行。
  具壽善現便白佛言:「若諸菩薩能於般若波羅蜜多深生信解,從何處沒來生此間?」
  佛告善現:「若諸菩薩聞深般若波羅蜜多,能生信解不疑不悶,樂見、樂聞、憶念、思惟甚深義趣,常樂隨逐能說法者,如犢隨母曾無暫離,乃至未得甚深般若波羅蜜多相應義趣究竟通利能為他說,終不遠離甚深般若波羅蜜多及說法師經須臾頃,是諸菩薩從人中沒來生此間,依宿勝因能成是事。」
  爾時,善現復白佛言:「頗有菩薩成就如是殊勝功德,承事供養他方佛已,從彼處沒來生此耶?」
  佛告善現:「有諸菩薩成就如是殊勝功德,承事供養他方佛已,從彼處沒來生此間。
  「復次,善現!有諸菩薩成就如是殊勝功德,先世已於喜足天上,承事供養慈氏菩薩,聞深般若波羅蜜多,請問其中甚深義趣,從彼處沒來生此間。
  「復次,善現!有諸菩薩先世雖聞甚深般若波羅蜜多,而於其中不能請問甚深義趣,今生人中,聞說般若波羅蜜多,疑惑、迷悶、難可開悟。所以者何?不了義者心多疑惑、迷悶、難喻。
  「復次,善現!有諸菩薩先世雖聞甚深般若波羅蜜多,亦曾請問其中義趣,或經一日乃至五日,而不精進如說修行。今生人中,聞說如是甚深般若波羅蜜多,雖經少時,其心堅固無能壞者,若離般若波羅蜜多及說法師請問深義,尋便退失。所以者何!此諸菩薩雖於前世得聞般若波羅蜜多,亦能請問甚深義趣,而不精進如說修行故,於今生於深般若波羅蜜多,或時樂聞或時不樂,或時堅固或時退失,其心輕動進退非恒,如堵羅綿隨風飄轉。如是菩薩新學大乘,雖有信心而不堅淨,於深般若波羅蜜多不能長時信樂隨轉,於二乘地或當墮一。

    第五分船等喻品第十四

  「復次,善現!譬如商侶遊泛大海,其船卒破,於中諸人若能取木器物、浮囊、板片、死屍為所依附,當知彼類終不沒死,得至安隱大海彼岸,無損無害受諸快樂。諸菩薩眾亦復如是,若於大乘有信、有忍、有樂、有欲,有精進、有勝解,有不放逸、有勝意樂,有捨、有敬、有清淨心,有於無上正等菩提不捨善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多為所依附,當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提。
  「復次,善現!如有男子或諸女人,持燒熟瓶詣河取水,若池、若井、若泉、若渠,當知此瓶終不爛壞。何以故?是瓶善熟堪任盛水,極堅牢故。諸菩薩眾亦復如是,若於大乘有信、有忍、有樂、有欲,有精進、有信(別本有作「勝」者)解,有不放逸、有勝意樂,有捨、有敬、有清淨心,有於無上正等菩提不捨善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提。
  「復次,善現!如有商人具善巧智,先在海邊固修船已,方牽入水知無穿穴,後持財物置上而行,當知彼船必不壞沒,人物安隱達所至處。諸菩薩眾亦復如是,若於大乘有信、有忍、有樂、有欲,有精進、有勝解,有不放逸、有勝意樂,有捨、有敬、有清淨心,有於無上正等菩提不捨善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提。
  「復次,善現!譬如有人年百二十,老耄衰朽復加眾病,謂風、熱、痰或三雜病,是老病人欲從床座起往他處而自不能。有二健人各扶一腋,徐策令起而告之言:『莫有所難,隨意欲往,今我二人終不相棄,必達所趣安隱無損。』諸菩薩眾亦復如是,若於大乘有信、有忍、有樂、有欲,有精進、有勝解,有不放逸、有勝意樂,有捨、有敬、有清淨心,有於無上正等菩提不捨善軛,復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地,定證無上正等菩提。與上相違是名黑品。」

    第五分如來品第十五之一

  爾時,善現便白佛言:「新學菩薩云何應學甚深般若波羅蜜多?」
  佛告善現:「新學菩薩欲學般若波羅蜜多,先應親近承事善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多,教誡教授諸菩薩者,是名善友。謂作是言:『來!善男子!汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時,應無所得而為方便,迴向無上正等菩提。汝迴向時,勿以色、受、想、行、識故而取菩提。所以者何?一切智智性非所取。汝善男子!於諸聲聞獨覺等地勿生貪著。』若能如是教誡教授新學菩薩,令其漸入甚深般若波羅蜜多,當知是為菩薩善友。」
  具壽善現復白佛言:「是諸菩薩發菩提心,欲趣菩提甚為難事。」
  佛告善現:「如是!如是!諸菩薩眾所作甚難,謂為利樂諸世間故,發趣無上正等菩提,作是誓言:『我為濟拔諸世間故,為諸世間作舍宅故,為諸世間作歸依故,為諸世間作洲渚故,示諸世間究竟道故,為諸世間作導師故,為諸世間作所趣故,發勤精進趣大菩提。』善現!云何諸菩薩眾誓為濟拔諸世間故,發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩見諸世間沒生死苦不能出離,發勤精進趣大菩提,為拔彼苦說正法要。善現!云何諸菩薩眾為諸世間作舍宅故,發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩欲為世間說一切法皆不和合,發勤精進趣大菩提。」
  善現白言:「云何菩薩欲為世間說一切法皆不和合?」
  佛言:「善現!諸菩薩眾欲為世間宣說五蘊及一切法皆不和合,無縛無解、無生無滅,由此便能覆護一切猶如舍宅。
  「善現!云何諸菩薩眾為諸世間作歸依故,發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩欲令世間解脫一切生老病死愁歎憂苦,發勤精進趣大菩提,方便善巧說正法要。
  「善現!云何諸菩薩眾為諸世間作洲渚故,發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩趣大菩提,欲為世間說五取蘊前後際斷,由此斷故一切法斷,此一切斷即是寂滅微妙涅槃,亦是如實無顛倒性。譬如小大海河池中,高地可居說為洲渚,涅槃亦爾,安隱處故。
  「善現!云何諸菩薩眾示諸世間究竟道故,發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩趣大菩提,欲為世間說色究竟不名為色、受、想、行、識,餘法亦爾,究竟法性非色等故。」
  具壽善現白言:「世尊!若色等法究竟法性不名色等,應諸菩薩已得菩提,究竟性中無分別故。」
  佛告善現:「如是!如是!究竟性中都無分別,而諸菩薩甚為難事,雖能如是觀一切法,而不作證亦不沈沒,作是念言:『我於此法現等覺已,為諸世間宣說開示,令知如是究竟道相。』
  「善現!云何諸菩薩眾為諸世間作導師故,發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩趣大菩提,欲為世間說色本性無生無滅,受、想、行、識亦復如是;欲為世間說預流果乃至無上正等菩提諸法本性無生無滅。
  「善現!云何諸菩薩眾為諸世間作所趣故?發勤精進趣大菩提?謂諸菩薩趣大菩提,欲為世間宣說開示色以虛空為所趣,受、想、行、識及一切法亦以虛空為所趣;欲為世間宣說開示色無所趣與虛空等,受、想、行、識及一切法亦無所趣與虛空等。如太虛空無來無去、無作無住、無生無滅,諸法亦爾,皆如虛空無所分別。何以故?諸色空故無來無去,受、想、行、識及一切法亦皆空故無來無去。所以者何?以一切法無不用空、無相、無願、無造、無作、無生、無性、如夢、如幻、無我、無邊、寂靜、涅槃、無取、無捨、無來、無去、最極寂滅而為所趣,彼於是趣不可超越。」
  爾時,善現便白佛言:「誰能信解如是深法?」
  佛告善現:「若諸菩薩久修大行,已曾供養無量諸佛,於諸佛所發弘誓願,所種善根皆已成熟,無量善友攝受護念,於此深法能生信解。」
  具壽善現復白佛言:「是諸菩薩以何為性?」
  佛告善現:「是諸菩薩調伏遠離而為其性,由此性故,能知能了甚深般若波羅蜜多。」
  具壽善現復白佛言:「是諸菩薩能知能了甚深般若波羅蜜多,當何所趣?」
  佛告善現:「是諸菩薩趣一切智。」
  具壽善現復白佛言:「若諸菩薩證是趣已,能為無量無邊有情作所歸趣。」
  佛告善現:「如是!如是!若諸菩薩證得無上正等菩提,能為無量無邊有情作所歸趣。」
  具壽善現復白佛言:「是諸菩薩能為難事,謂著如是堅固甲冑,欲度無量無邊有情令入涅槃,而有情類都不可得。」
  佛告善現:「如是!如是!如汝所說。
  「復次,善現!是諸菩薩所著甲冑,不屬諸色、受、想、行、識,不屬聲聞、獨覺、菩薩、一切智智及一切法。所以者何?以一切法皆無所屬。」
  具壽善現復白佛言:「若諸菩薩行深般若波羅蜜多,不住聲聞、獨覺等地。」
  佛告善現:「汝觀何義作如是說?」
  善現答言:「甚深般若波羅蜜多無所住著。若修般若波羅蜜多,於一切法都無所修,亦無修者,修時、修處及由此修皆不可得。世尊!甚深般若波羅蜜多無決定法,若修虛空、修一切法、修無邊際、修無攝受,是修般若波羅蜜多。」
  佛告善現:「如是!如是!如汝所說。
  「復次,善現!應依如是甚深般若波羅蜜多,觀察不退轉菩薩摩訶薩。謂諸菩薩若不貪著甚深般若波羅蜜多,不執他語及他教敕以為真要,非但信他而有所作,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、無疑、無悔亦不迷悶,歡喜樂聞深心信受,是諸菩薩定不退轉,如是菩薩先世已聞(別本有作「問」者)甚深般若波羅蜜多所有義趣,故今得聞心無驚等。」
  具壽善現復白佛言:「若諸菩薩聞深般若波羅蜜多心無驚等,是諸菩薩云何觀察甚深般若波羅蜜多?」
  佛告善現:「是諸菩薩應以隨順一切智心,觀察般若波羅蜜多。」
  具壽善現復白佛言:「云何隨順一切智心,觀察般若波羅蜜多?」
  佛告善現:「若諸菩薩隨順虛空,觀察般若波羅蜜多,是為隨順一切智心,觀察般若波羅蜜多。所以者何?以一切智無量無邊,若無量無邊即非色亦非受、想、行、識,無得、無現觀、無智、無識,無生、無滅、無修、無作,無所從來亦無所去,無方、無域亦無所住,唯可說為無量無邊。善現當知!虛空無量無邊故一切智亦無量無邊,一切智無量無邊故無能證者,非色能證乃至非識能證,非布施波羅蜜多能證乃至非般若波羅蜜多能證。所以者何?色乃至識即一切智,無二無別;布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多即一切智,無二無別。」
  爾時,欲界梵世天子俱詣佛所,同白佛言:「如是般若波羅蜜多,極為甚深難見難覺。」
  爾時,佛告諸天子言:「如是!如是!如汝所說。我觀此義初成佛時,宴坐思惟不樂說法,謂作是念:『我法甚深,非諸世間卒能信受。』我所證法即是般若波羅蜜多,此法甚深,非能證、非所證、無證處、無證時,由此而證亦不可得。天子當知!虛空甚深故此法甚深,我甚深故此法甚深,一切法性無來去故此法甚深。」
  時,諸天子復白佛言:「甚奇!世尊!佛所說法,一切世間極難信解;佛所說法無取無捨,世間有情行取捨故。」
  爾時,佛告諸天子言:「如是!如是!如汝所說。」
  具壽善現便白佛言:「佛所說法微妙甚深,於一切法皆能隨順,無所障礙與虛空等。佛所說法畢竟不生,一切生法不可得故;佛所說法都無處所,一切處所不可得故。」
  佛言:「善現!如是!如是!」
  時,諸天子便白佛言:「大德善現是真佛子,隨如來生,諸有所說,一切皆與空相應故。」
  爾時,善現語諸天子:「汝等說我隨如來生,云何善現隨如來生?謂隨如來真如生故,一切生法不可得故。如來真如無來、無去、本性不生,善現真如亦無來去、本性不生,故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如,一切法真如即如來真如,如來(別本有作「是」者)真如無真如性,亦無不真如性,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別、遍一切處,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如常住為相而無所住,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙,一切法真如亦無所罣礙,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如與一切法真如同一真如,無二、無別、無造、無作,如是真如常真如相,無時非真如相,是故真如無二無別,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如於一切處無憶念、無分別,一切法真如於一切處亦無憶念、無分別,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得,一切法真如亦無別異不可得,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來真如不離諸法真如,諸法真如不離如來真如,如來真如常真如相,無時非真如相,善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生,以善現真如不異佛故。如來真如非去來,今一切法真如亦非去來,今善現真如亦復如是,故說善現隨如來生。如來即是如來真如,如來真如隨過去真如,過去真如隨如來真如,如來真如隨未來真如,未來真如隨如來真如,如來真如隨現在真如,現在真如隨如來真如,如來真如隨三世真如,三世真如隨如來真如,如來真如與三世真如無二無別,一切法真如、善現真如亦無二無別,故說善現隨如來生。菩薩真如即佛真如,諸菩薩眾由真如故,得菩提時說名如來、應、正等覺。如來證得此真如時,三千世界六種變動。我於如是諸法真如深生信解,故說善現隨如來生。
  「天子當知!然我善現不由色故乃至識故隨如來生,亦不由預流果故乃至獨覺菩提故隨如來生,亦不由一切智故隨如來生,但由真如故隨如來生。天子當知!然我善現不隨色、受、想、行、識生,不隨預流果乃至獨覺菩提生,故我善現隨如來生。」
  時,舍利子便白佛言:「如是如來甚深微妙。」
  爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。如是如來甚深微妙。」
  當說如是如來相時,三千苾芻,諸漏永盡,心得解脫,成阿羅漢;五百苾芻尼,遠塵離垢,生淨法眼;五千天人,得無生法忍;六十菩薩,諸漏永盡,心得解脫。
  爾時,佛告舍利子言:「今此眾中六十菩薩,曾於過去五百佛所親近供養,雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,起別異想修別異行,故於今時雖聞大法,而盡諸漏心得解脫故。舍利子!諸菩薩眾雖有菩薩道空、無相、無願,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實際墮於聲聞或獨覺地。
  「舍利子!譬如有鳥,其身廣大百踰繕那乃至五百,翅羽未成或已衰朽。是鳥從彼三十三天,投身而下趣贍部洲,於其中道欻作是念:『我今還上三十三天。』於汝意云何?是鳥能還三十三天不?」
  舍利子曰:「不也!世尊!」
  佛告舍利子:「是鳥中路或作是願:『至贍部洲當令我身無損無苦。』於意云何?是鳥所願可得遂不?」
  舍利子曰:「不也!世尊!是鳥至此贍部洲時,其身決定有損有苦,或復近死或致命終。何以故?是鳥身大,從遠而墮,翅羽未成或衰朽故。」
  佛告舍利子:「有菩薩乘善男子等亦復如是,雖發無上正等覺心,已經殑伽沙數大劫,勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮,亦修空、無相、無願解脫門,而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧,便證實際墮於聲聞或獨覺地。舍利子!是諸菩薩雖念三世諸佛戒蘊乃至解脫知見蘊而心取相,不如實知如是五蘊真實功德,但聞空聲取相執著迴向菩提,便墮聲聞或獨覺地。何以故?舍利子!是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,法應爾故。」
  時,舍利子便白佛言:「如我解佛所說義者,若諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,雖具無量福德資糧,而於菩提或得、不得。是故菩薩欲得菩提,決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。」
  爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!如汝所說。」

  大般若波羅蜜多經卷第五百六十一
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namah saddharma pundarika sutra svaha namah Suvarṇaprabhāsottamasūtrendrarājaḥ svaha namo Mahamayuri Vidyarajni Sutra namo Karunikarāja Rāṣṭrapāla Prajñāpāramitā sūtra namo Caturmahārājakayikas om a hum om a vam ram ham kham a vi ra hūm kham a ra pa ca na om alolik svaha om gagana sambhava vajra hoh om trum svaha Taiwan Love & Peace
禮敬諸佛 稱讚如來
廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
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來自: 開開心心的天堂國度
大般若波羅蜜多經 卷第五百六十二

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第五分如來品第十五之二

  爾時,欲界梵世天子,恭敬合掌俱白佛言:「如是般若波羅蜜多最為甚深極難信解,諸佛無上正等菩提,亦最甚深極難信得。」
  爾時,佛告諸天子言:「如是!如是!如汝所說。」
  具壽善現便白佛言:「如我解佛所說義者,無上菩提非難信得。何以故?以一切法畢竟空故,空中無法信證餘法。所以者何?以一切法自性皆空,若為永斷如是法故說如是法,此法亦空。由此因緣,於佛無上正等菩提,能證、所證、能知、所知一切空寂,是故無上正等菩提非難信解、非難證得,以一切法無不皆空,如是信知便證得故。」
  佛告善現:「無上菩提能信證者不可得故,無上菩提非實有故,無積集故,說難信得。」
  時,舍利子語善現言:「以一切法畢竟空故,無上菩提極難信得。所以者何?以一切法都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念:『我當信得無上菩提。』諸法亦爾,是故無上正等菩提極難信得。
  「復次,善現!若佛菩提非難信得,則不應有如殑伽沙諸菩薩眾發趣無上正等菩提後還退轉,故佛菩提極難信得。」
  善現對曰:「於意云何?色於菩提有退轉不?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  「受、想、行、識於菩提有退轉不?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  「離色,有法於菩提有退轉不?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  「離受、想、行、識,有法於菩提有退轉不?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  「色真如於菩提有退轉不?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  「受、想、行、識真如於菩提有退轉不?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  「離色真如,有法於菩提有退轉不?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  「離受、想、行、識真如,有法於菩提有退轉不?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  「真如於菩提有退轉不?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  「離真如於菩提有退轉不?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  時,具壽善現謂舍利子言:「若一切法諦故、住故,都無所有皆不可得,說何等法可於無上正等菩提而有退轉?」
  舍利子言:「如汝所說實無有法,亦無有情可於菩提說有退轉。若爾,何故佛說三種住菩薩乘,但應說一,又不應立三乘有異,唯應有一正等覺乘。」
  時,滿慈子便白具壽舍利子言:「應問善現為許有一菩薩乘不?然後可難應無三乘建立差別,唯應有一正等覺乘。」
  時,舍利子問善現言:「為許有一菩薩乘不?」
  善現報言:「真如頗有三種菩薩及三乘耶?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  「真如頗有一菩薩乘一佛乘不?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  「真如頗有一法可見名一菩薩及一乘耶?」
  舍利子言:「不也!善現!」
  時,具壽善現謂舍利子言:「若一切法諦故、住故,都無所有皆不可得,菩薩三乘亦復如是,如何可責有一、有三。若諸菩薩聞說真如無差別相,不驚、不怖亦不沈沒,是諸菩薩疾證菩提,定無退轉。」
  爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩善說法要。汝之所說承佛威神,一切如來隨喜汝說。若諸菩薩於法真如無差別相深生信解,聞說如是諸法真如,不驚、不怖亦不沈沒,是諸菩薩疾證無上正等菩提,定無退轉。」
  時,舍利子便白佛言:「若諸菩薩成就此法,定證無上正等覺耶?」
  爾時,佛告舍利子言:「如是!如是!是諸菩薩決定不墮聲聞等地。」
  爾時,善現便白佛言:「若諸菩薩欲證菩提,應云何住?應云何學?」
  佛告善現:「若諸菩薩欲證菩提,於諸有情應平等住,謂於彼類應起等心、慈心、悲心、喜心、捨心、不異心、謙下心、利益心、安樂心、無瞋惱心、如父母心,亦以此心應與其語。善現當知!若諸菩薩欲證菩提,應如是住、應如是學。」

    第五分不退品第十六

  爾時,善現便白佛言:「我等當以何行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩?」
  佛告善現:「若諸菩薩能如實知異生、聲聞、獨覺、菩薩及如來地,雖說有異,而於諸法真如性中,無變異、無分別,皆無二、無二分。是諸菩薩雖實悟入諸法真如,而於真如無所分別;雖聞真如與一切法無二無別,而無疑滯;雖聞諸法種種異相,而於其中無所執著。是諸菩薩終不輕爾而發語言,諸有所說皆引義利,終不觀他好惡長短,平等憐愍而為說法。若諸菩薩成就如是諸行、狀、相,定於無上正等菩提不復退轉。
  「復次,善現!是諸菩薩不觀外道沙門梵志形相言說,謂彼於法實知實見,或能施設正見法門,無有是處,終不禮敬外道天神,亦不供養而求勝福。
  「復次,善現!是諸菩薩不墮惡趣,不受女身,亦不生於卑賤種族,除為度脫彼有情類示同類生方便攝受。
  「復次,善現!是諸菩薩常樂受行十善業道,亦能方便勸他受行,乃至夢中亦無所犯。
  「復次,善現!是諸菩薩諸所受持、思惟、讀誦種種經典令極通利,皆為利樂一切有情。恒作是念:『我以此法為諸有情宣說開示,常(別本有作「當」者)令一切法願滿足。』復持如是法施善根,與諸有情平等共有迴向所求一切智智。
  「復次,善現!是諸菩薩於佛所說甚深法門,決定不生疑惑、猶豫,亦不迷悶,歡喜信受;諸所發言皆(別本有作「法」者)為饒益,知量而說言詞柔軟;寢寐輕少煩惱不行,入出往來心不迷謬;恒時安住正念正知,進止威儀亦復如是;諸所遊履必觀其地,安詳繫念正視而行,運動語言常無卒暴;諸所受用臥具、衣服皆常香潔無諸臭穢,亦無垢膩蟣虱等蟲;恒樂清閑常無疾病,身中無有八萬戶蟲。所以者何?是諸菩薩善根增上出過世間,如如善根漸漸增長,如是如是身心清淨。」
  爾時,善現便白佛言:「是菩薩心云何清淨?」
  佛告善現:「是諸菩薩如如善根漸漸增長,如是如是心中一切諂曲矯誑皆永不行。由此因緣,一切煩惱及餘不善皆永息滅,亦超聲聞及獨覺地,疾趣無上正等菩提,由此應知心常清淨。
  「復次,善現!是諸菩薩不重利養、不徇名譽,心離嫉慳、身無愆失,聞甚深法心不迷謬,智慧深固恭敬信受,隨所聽聞皆能會入甚深般若波羅蜜多,諸所造作世間事業亦依般若波羅蜜多方便善巧會入法性,不見一事出法性者,設有不與法性相應,亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣,由斯不見出法性者。
  「復次,善現!是諸菩薩設有惡魔現前化作八大地獄,一一獄中化作無量百千菩薩皆被猛焰交徹燒然,告菩薩言:『此諸菩薩皆由受得不退轉記,故墮如是大地獄中,恒受如斯猛利大苦。汝等既受不退轉記,當如此類受斯大苦。是故汝等應疾捨棄大菩提心,可脫斯苦當生天上或生人中,富貴自在受諸快樂。』時,諸菩薩見聞此事,其心不動亦不驚疑,但作是念:『若諸菩薩已受菩提不退轉記,更墮惡趣受諸苦惱如愚異生,必無是處。今見聞者定是惡魔所作所說,皆非實有。』
  「復次,善現!是諸菩薩設有惡魔作沙門像,來至其所說如是言:『汝先所聞、受持、讀誦甚深般若波羅蜜多相應經典皆是邪說,應疾捨棄勿謂為真。汝等若能速疾捨棄,我當教汝真淨佛法,令汝速證無上菩提。汝先所聞非真佛語,是文頌者虛誑撰集,我之所說是真佛語。』善現當知!若諸菩薩聞如是語心動驚疑,應知未受不退轉記;若諸菩薩聞如是語心不驚疑,但隨無作、無相、無生法性而住,應知已受不退轉記,是諸菩薩諸有所作,不信他語,不隨他教而便動轉。如阿羅漢諸有所為,不信他語,現證法性無惑無疑,一切惡魔不能傾動,不退菩薩亦復如是,一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等不能破壞,令於菩提而生退屈。
  「復次,善現!是諸菩薩設有惡魔來詣其所,詐現親友作如是言:『汝等所行是生死法非菩提行。汝等今應修盡苦道,速盡眾苦得般涅槃,現在苦身尚應厭捨,況更樂受當來苦身!宜自審思捨先所信。』是諸菩薩聞彼語時心不驚疑,但作是念:『如是說者定是惡魔。』時,彼惡魔復語菩薩:『欲聞菩薩無益行耶?謂諸菩薩經如殑伽沙數大劫,以無量種上妙供具供養諸佛,復於殑伽沙等佛所修無量種難行梵行,親近承事如殑伽沙諸佛世尊,請問無量無邊菩薩所應修道云何應住?云何應行?云何應學?諸菩薩道,殑伽沙等諸佛世尊如所請問次第為說,彼諸菩薩如教而住、如教而行、如教而學,經無量劫尚不能證所求無上正等菩提,況今汝等可能證得!』是時,菩薩雖聞其言,而心不動亦無疑惑。
  「時,彼惡魔復於是處,化作無量苾芻形像,告菩薩曰:『此諸苾芻皆於過去,經無數劫修無量種難行梵行,而不能得無上菩提,今皆退住阿羅漢果,云何汝等能證菩提?』是諸菩薩見聞此已,即作是念:『定是惡魔為擾亂我作如是事,定無菩薩修行般若波羅蜜多,至圓滿位不證無上正等菩提,退住聲聞、獨覺等地。』復作是念:『若諸菩薩如佛所說修菩提行,不證無上正等菩提,必無是處,當知今者所見所聞,定是惡魔所作所說。』
  「復次,善現!是諸菩薩設有惡魔作苾芻像,來至其所作如是言:『一切智智與虛空等,無性為性自相本空,諸法亦然都無所有,此中無法可名能證,亦無有法可名所證,證處、證時及由此證皆不可得。既一切法與虛空等,無性為性自相本空,汝等何緣唐受勤苦,求證無上正等菩提?汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提,皆是魔說非真佛語。汝等應捨大菩提心,勿妄為他虛受勤苦。』是諸菩薩聞彼語時,能如實知:『是惡魔事欲退敗我大菩提心,我今更應堅固其心,不應信受惡魔所說。』
  「復次,善現!是諸菩薩若欲調心入四靜慮,隨意能入遊觀自在,為度有情還生欲界,雖生欲界而不染欲,亦不退失所修靜慮。
  「復次,善現!是諸菩薩不貴名聲不著稱譽,於有情類無恚恨心,常欲令其得勝利樂;往來入出無散亂心,進止威儀恒住正念;為有情故雖處居家,而於其中不生貪著;雖現受欲而常厭怖,如涉險路心恒驚恐;雖有所食惶懼不安,但念何時出斯險難;雖現受用種種珍財,而於其中不起貪愛;不以邪命非法自活,寧自殞歿不損於人。所以者何?是諸菩薩行深般若波羅蜜多,是人中尊、人中善士、人中龍象、人中蓮花、人中調御、人中勇健,本為利樂一切有情,現處居家方便饒益,豈為自活侵損於人?所以者何?是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧力所持故。
  「復次,善現!是諸菩薩有執金剛藥叉神主常隨左右密為守護,不為一切人、非人等邪魅威力損害身心。由此因緣,是諸菩薩乃至無上正等菩提,身意泰然常不狂亂,具丈夫相諸根圓滿,心行調善恒修淨命,不行幻術、占相、吉凶、咒禁、鬼神、合和湯藥、誘誑卑夫、結好貴人、侮傲聖賢、親昵男女,不為名利自讚毀他,不以染心瞻顧戲笑,戒見清淨志性淳質。
  「復次,善現!是諸菩薩於諸世間文章技藝,雖得善巧而不愛著,達一切法不可得故,皆雜穢語邪命攝故;於諸世俗外道書論,雖亦善知而不樂著,達一切法本性空故。又諸世俗外道書論,所說理事多有增減,於菩薩道非隨順故。
  「復次,善現!是諸菩薩復有所餘諸行、狀、相,吾當為汝分別解說。謂彼菩薩行深般若波羅蜜多,達諸法空,不樂觀察論說眾事、王事、賊事、軍事、戰事、城邑、聚落、象馬車乘、衣服、飲食、臥具、花香、男女好醜、園林、池沼、山海等事,不樂觀察論說藥叉、羅剎娑等諸鬼神事,不樂觀察論說街衢、市肆、樓閣、商賈等事,不樂觀察論說歌舞、伎樂、俳優、戲謔等事,不樂觀察論說洲渚、船[木+伐]、橋梁、珠寶等事,不樂觀察論說星辰、寒熱、風雨、吉凶等事,不樂觀察論說種種法義相違、文頌等事,不樂觀察論說異生、獨覺、聲聞相應之事,但樂觀察論說般若波羅蜜多相應之事。是諸菩薩常不遠離甚深般若波羅蜜多相應作意,常不遠離一切智心,不好乖違、樂和諍訟,常悕(別本有作「希」者)正法、不愛非法,恒慕善友、不樂惡友,好出法言、離非法言,樂見如來、欣出家眾;十方國土有佛世尊宣說法要,願往生彼親近供養聽聞正法。是諸菩薩多從欲界、色界天歿,生贍部洲中國人趣,善於伎藝、咒術、經書、地理、天文及諸法義,或生邊地大國大城,與諸有情作大饒益。
  「復次,善現!是諸菩薩終不自疑,我為退轉、為不退轉?於自地法亦不生疑,為有、為無?於諸魔事善能覺了,如預流者於自地法終不生疑。設有惡魔,種種惑亂不能傾動。如有造作無間業者,彼無間心恒常隨逐,乃至命盡不能捨離,設起餘心不能遮伏,此諸菩薩亦復如是,不退轉心恒常隨逐,安住菩薩不退轉地,世間天、人、阿素洛等不能動壞自所得法。於諸魔業善(別本有作「若」者)能覺知,所證法中常無疑惑,雖生他世亦不發起聲聞、獨覺相應之心,亦不自疑,我於來世能證無上佛菩提。不安住自地,不隨他緣,於自地法無能壞者。
  「所以者何?是諸菩薩成就無動無退轉智,一切惡緣不能傾動,其心堅固踰於金剛。設有惡魔作佛形像,來至其所作如是言:『汝今應求阿羅漢果,永盡諸漏入般涅槃。汝未堪受大菩提記,亦未證得無生法忍。汝今未有不退轉地諸行、狀、相,如來不應授汝無上大菩提記。』是諸菩薩聞彼語時,心無變動亦不退沒、無驚、無怖,但作是念:『此定惡魔或魔眷屬化作佛像,來至我所作如是說,若真佛說不應有異。』若諸菩薩聞彼語時,能作如是觀察憶念:『定是惡魔化為佛像,令我遠離甚深般若,令我棄捨無上菩提,是故不應隨彼所說。』時,魔驚怖即便隱沒。是諸菩薩定已安住不退轉地,過去諸佛久已授彼大菩提記。所以者何?是諸菩薩具不退地諸行、狀、相,故能覺知惡魔事業,令彼隱沒更不復現。
  「復次,善現!是諸菩薩攝護正法不惜身命,況餘珍財、朋友、眷屬!為護正法勇猛精進,恒作是念:『如是正法即是諸佛清淨法身,一切如來恭敬供養。我今攝護如是正法,即為攝護諸佛法身。』復作是念:『如是正法通屬三世諸佛世尊,我亦墮在未來佛數。佛已授我大菩提記,諸佛正法即我所有,我今即為護自正法。我未來世得作佛時,亦為有情宣說此法。』是諸菩薩見斯義利,攝護如來所說正法、不惜身命、親屬、珍財,乃至菩提常無懈倦。
  「復次,善現!是諸菩薩聞佛說法無惑無疑,聞已受持常不忘失。」
  爾時,善現便白佛言:「是諸菩薩但聞佛語,無惑、無疑、常不忘失,為聞菩薩及聲聞等所說正法,亦能如是。」
  佛告善現:「是諸菩薩普聞一切有情言音、文字、義理皆能通達,無惑、無疑、常不忘失。所以者何?是諸菩薩於諸法中得無生忍,已善通達諸法實性,聞皆耳順並無疑惑,又得聞持陀羅尼故,常能憶念終不忘失。善現當知!是為不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相。」

    第五分貪行品第十七之一

  爾時,善現便白佛言:「希有!世尊!是諸菩薩成就如是大功德聚。世尊能如殑伽沙劫說不退轉諸行、狀、相,唯願如來、應、正等覺復為宣說甚深般若波羅蜜多相應義處,令諸菩薩安住其中修菩提行疾得圓滿!」
  佛告善現:「善哉!善哉!汝今乃能問如是事。諦聽!諦聽!當為汝說。善現當知!甚深般若波羅蜜多相應義處,謂空、無相、無願、無作、無生、無滅,非有寂靜、離染、涅槃增語所顯。」
  具壽善現復白佛言:「為但此法名深般若波羅蜜多相應義處,為一切法皆得名為甚深般若波羅蜜多相應義處?」
  佛告善現:「餘一切法亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。所以者何?謂一切色、受、想、行、識亦名甚深。
  「善現!云何色乃至識亦名甚深?謂真如甚深故,色乃至識亦名甚深。復次,善現!若處無色名色甚深,廣說乃至若處無識名識甚深。」
  爾時,善現復白佛言:「希有!世尊!微妙方便遮遣五蘊顯示涅槃。」
  佛告善現:「如是!如是!若諸菩薩能於如是甚深般若波羅蜜多相應義處,審諦觀察,作如是念:『我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住,我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。』是諸菩薩由能如此依深般若波羅蜜多相應義處審諦觀察,精進修行乃至一日,所獲福聚無量無邊。
  「如貪行人復多尋伺,與他美女共為邀契,彼女限礙不獲赴期,此人欲心熾盛流注。善現!於意云何?其人欲心於何處轉?」
  「世尊!此人欲心於女處轉,謂作是念:『彼何當來共會,於此歡娛戲樂?』」
  「善現!於意云何?其人晝夜幾欲念生?」
  「世尊!此人晝夜欲念甚多。」
  佛告善現:「若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處,審諦觀察,精進修行乃至一日,所超生死流轉劫數,與貪行人經一晝夜所起欲念其數量等。
  「善現當知!是諸菩薩隨依如是甚深般若波羅蜜多相應義處,審諦觀察精進修行,隨能解脫能礙無上正等菩提所有過失,是故菩薩依深般若波羅蜜多相應義處,審諦觀察精進修行無懈倦者,疾證無上正等菩提。
  「善現當知!若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處,審諦觀察精勤修行,經一晝夜,所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如殑伽沙數大劫布施功德無量無邊。
  「復次,善現!若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處,審諦觀察精進修行,經一晝夜,所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如殑伽沙數大劫,以諸供具供養預流、一來、不還、阿羅漢應果(「阿羅漢」別本或作「應果」)、獨覺、菩薩、如來布施功德無量無邊。
  「復次,善現!若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如殑伽沙數大劫,精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若所獲功德無量無邊。
  「復次,善現!若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,以微妙法施諸有情所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如殑伽沙數大劫,以微妙法施諸有情所獲功德無量無邊。
  「復次,善現!若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,修三十七菩提分法及餘善根所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如殑伽沙數大劫,修三十七菩提分法及餘善根所獲功德無量無邊。
  「復次,善現!若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,修行種種財施、法施,住空閑處繫念思惟,先所修行種種福業迴向無上正等菩提所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如殑伽沙數大劫,修行種種財施、法施,住空閑處繫念思惟,先所修行種種福業迴向無上正等菩提所獲功德無量無邊。
  「復次,善現!若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住,經一晝夜,普緣三世佛及弟子功德善根,和合稱量現前隨喜,迴向無上正等菩提所獲功德,勝諸菩薩離深般若波羅蜜多,經如殑伽沙數大劫,普緣三世佛及弟子功德善根,和合稱量現前隨喜,迴向無上正等菩提所獲功德無量無邊。」
  爾時,善現便白佛言:「如來常說諸行皆是分別所作、都非實有。以何因緣,此諸菩薩所獲功德無量無邊?」
  佛告善現:「是諸菩薩行深般若波羅蜜多,亦常觀察所作善事空無所有、虛妄不實,如如觀察所作善事空無所有、虛妄不實,如是如是便能不離甚深般若波羅蜜多,如如不離甚深般若波羅蜜多,如是如是所獲功德無量無邊。」
  具壽善現便白佛言:「無量、無邊義有何別?」
  佛告善現:「言無量者,謂於此中其量永息;言無邊者,謂於是處數不可盡。」
  具壽善現復白佛言:「頗有因緣,色乃至識亦無量無邊耶?」
  佛告善現:「亦有因緣,色乃至識無量無邊。」
  具壽善現復白佛言:「何因緣故,色乃至識無量無邊?」
  佛告善現:「色乃至識皆性空故無量無邊。」
  具壽善現復白佛言:「為但色、受、想、行、識空,為一切法皆悉空耶?」
  佛告善現:「我說諸法無不皆空。」
  具壽善現復白佛言:「無量無邊是何增語?」
  佛告善現:「無量無邊是空、無相、無願增語。」
  具壽善現復白佛言:「無量無邊為但是空、無相、無願,為更有餘義耶?」
  佛告善現:「於意云何?我豈不說一切法門無不皆空?」
  善現答言:「如來常說一切法門無不皆空。」
  佛告善現:「空即無盡,空即無量,空即無邊,空即餘義。是故,善現!一切法門雖有種種言說差別而義無異。
  「善現當知!諸法空理皆不可說,如來方便說為無盡,或說無量,或說無邊,或說為空,或說無相,或說無願,或說無作,或說無生,或說無滅,或說非有,或說寂靜,或說離染,或說涅槃。諸如是等無量法門義實無異,皆是如來方便演說。」
  爾時,善現便白佛言:「希有!世尊!方便善巧諸法實性皆不可說,而為有情方便顯示。如我解佛所說義者,諸法實性皆不可說。」
  佛告善現:「如是!如是!所以者何?一切法性皆畢竟空,無能宣說畢竟空者。」
  具壽善現復白佛言:「不可說義有增減不?」
  佛告善現:「不可說義無增無減。」
  具壽善現復白佛言:「若不可說義無增無減者,即應布施乃至般若波羅蜜多亦無增減。若此六種波羅蜜多亦無增減,云何菩薩以無增減波羅蜜多,求證無上正等菩提,能近無上正等菩提?若諸菩薩增減六種波羅蜜多,便不能近無上菩提。」
  佛告善現:「如是!如是!不可說義波羅蜜多皆無增減,然諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,不作是念:『如是六種波羅蜜多有增有減。』但作是念:『唯有名相(別本有作「想」者),謂為布施乃至般若波羅蜜多。』是諸菩薩修行布施乃至般若波羅蜜多,持此六種俱行作意,並依此起心及善根,與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提,微妙甚深而起迴向,由此迴向方便善巧增上勢力,能證無上正等菩提。」
  爾時,善現便白佛言:「何謂無上正等菩提?」
  佛告善現:「諸法真如是謂無上正等菩提。善現當知!諸法真如無增減故,諸佛無上正等菩提亦無增減。若諸菩薩數多安住如是真如相應作意,便近無上正等菩提。如是,善現!不可說義雖無增減,而不退失真如作意;波羅蜜多雖無增減,而不退失所求無上正等菩提。若諸菩薩安住如是真如作意,修行六種波羅蜜多,便近無上正等菩提。」
  具壽善現便白佛言:「是諸菩薩為初心起能近菩提,為後心起能近菩提?若初心起能近菩提,初心起時後心未起,無和合義;若後心起能近菩提,後心起時前心已滅,無和合義。如是前後心、心所法,進退推徵無和合義,如何可得積集善根?若諸善根不可積集,云何菩薩能近菩提?」
  佛告善現:「於意云何?如燃燈時,為初焰能燋炷,為後焰能燋炷?」
  善現答言:「如我意解,非初焰能燋炷亦不離初焰,非後焰能燋炷亦不離後焰。」
  佛告善現:「於意云何?炷為燋不?」
  善現答言:「世間現見其炷實燋。」
  佛告善現:「菩薩亦爾,非初心起能近菩提亦不離初心,非後心起能近菩提亦不離後心,而諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,令諸善根增長圓滿能近菩提。」
  具壽善現便白佛言:「如是緣起理趣甚深,非即前後諸心起故能近菩提,非離前後諸心起故能近菩提,而諸菩薩能近菩提。」
  佛告善現:「於意云何?若心滅已,更可生不?」
  善現對曰:「不也!世尊!是心已滅,不可更生。」
  「於意云何?若心已生,有滅法不?」
  「如是!世尊!若心已生,定有滅法。」
  「於意云何?有滅法心,非當滅不?」
  「不也!世尊!有滅法心,決定當滅。」
  「於意云何?無滅法心,為可生不?」
  「不也!世尊!無滅法心,無可生義。」
  「於意云何?無生法心,為可滅不?」
  「不也!世尊!無生法心,無可滅義。」
  「於意云何?無生滅法,心為可生滅不?」
  「不也!世尊!無生滅法,心無可生滅義。」
  「於意云何?若法已滅,更可滅不?」
  「不也!世尊!若法已滅,不可更滅。」
  「於意云何?若法已生,更可生不?」
  「不也!世尊!若法已生,不可更生。」
  「於意云何?諸法實性,有生滅不?」
  「不也!世尊!諸法實性無生無滅。」
  「於意云何?心住為如心真如不?」
  「如是!世尊!如心真如,心如是住。」
  「於意云何?若心住如真如,是心為如真如、實際性常住不?」
  「不也!世尊!是心非如真如、實際其性常住。」
  「於意云何?諸法真如極甚深不?」
  「如是!世尊!諸法真如極為甚深。」
  「於意云何?即真如是心不?」
  「不也!世尊!」
  「於意云何?離真如有心不?」
  「不也!世尊!」
  「於意云何?即心是真如不?」
  「不也!世尊!」
  「於意云何?離心有真如不?」
  「不也!世尊!」
  「於意云何?真如為能見真如不?」
  「不也!世尊!」
  「於意云何?汝為見有實真如不?」
  「不也!世尊!」
  「於意云何?若諸菩薩能如是行,是行深般若波羅蜜多不?」
  「如是!世尊!若諸菩薩能如是行,是行深般若波羅蜜多。」

  大般若波羅蜜多經卷第五百六十二
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恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經

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#2221722 - 2023-12-21 13:01:08 大般若波羅蜜多經563 [Re: jwjwo]
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六六大順
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大般若波羅蜜多經 卷第五百六十三

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第五分貪行品第十七之二

  佛告善現:「若諸菩薩能如是行,為行何處?」
  善現白言:「若諸菩薩能如是行,都無行處。所以者何?諸現行法皆不轉故。」
  佛告善現:「若諸菩薩行深般若波羅蜜多,為行何(別本有一「義」字)諦?」
  善現白言:「若諸菩薩行深般若波羅蜜多,行勝義諦。」
  佛告善現:「於意云何?若諸菩薩行勝義諦,於勝義諦為取相不?」
  善現對曰:「不也!世尊!」
  佛告善現:「於意云何?是諸菩薩於勝義諦,雖不取相而行相不?」
  善現對曰:「不也!世尊!」
  佛告善現:「於意云何?是諸菩薩於勝義諦,既不行相為壞相不?」
  善現對曰:「不也!世尊!」
  佛告善現:「於意云何?是諸菩薩於勝義諦,雖不壞相而遣相不?」
  善現對曰:「不也!世尊!」
  佛告善現:「是諸菩薩於勝義相若不壞遣,云何能斷取相想耶?」
  善現白言:「是諸菩薩不作是念:『我今壞相、遣相、斷想,亦未修學斷想之道。』若諸菩薩精進修行斷想道者,未具佛法,應墮聲聞或獨覺地,是諸菩薩方便善巧,雖於諸相及取相想,深知過失而不壞遣,速斷此想證於無相。何以故?一切佛法未圓滿故。」
  佛告善現:「如是!如是!」
  時,舍利子語善現言:「若諸菩薩夢中修行三解脫門,於深般若波羅蜜多有增益不?若諸菩薩覺時修行三解脫門,於深般若波羅蜜多既有增益,彼夢中修亦應增益!何以故?佛說夢、覺無差別故。」
  善現報言:「若諸菩薩覺時修行甚深般若波羅蜜多,既名安住甚深般若波羅蜜多,是諸菩薩夢中修行甚深般若波羅蜜多,亦名安住甚深般若波羅蜜多三解脫門。於深般若波羅蜜多能為增益亦復如是,若夢、若覺義無別故。」
  舍利子言:「夢中造業有增益不?佛說諸法不實如夢故,於夢中所造諸業應無增益,要至覺時憶想分別乃有增益。」
  善現報曰:「若諸有情夢斷他命,未至覺位憶想分別便自慶幸,彼所造業不增益耶?」
  舍利子言:「無所緣事,若思若業俱不得生,要有所緣思業方起,夢中思業緣何而生?」
  善現報言:「如是!如是!若夢若覺無所緣事思業不生,要有所緣思業方起。何以故?舍利子!要於見聞覺知諸相有覺慧轉,由斯起染或復起淨;若無見聞覺知諸相,無覺慧轉亦無染淨。由此故知若夢若覺有所緣事思業乃生,若無所緣思業不起。」
  時,舍利子問善現言:「佛說所緣皆離自性,如何可說有所緣事思業乃生,若無所緣思業不起?」
  善現答言:「雖諸思業及所緣事皆離自性,而由自心取相分別,世俗施設說有所緣起諸思業,非此所緣離心別有。」
  時,舍利子問善現言:「若諸菩薩夢中行施,施已迴向無上菩提,是諸菩薩為實以施迴向無上佛菩提不?」
  善現報言:「慈氏菩薩久已受得大菩提記,宜可請問,定當為答。」
  時,舍利子如善現言,恭敬請問慈氏菩薩。
  時,慈氏菩薩語舍利子言:「何等名為慈氏菩薩,而謂能答尊者所問?為色耶?為受、想、行、識耶?為色空耶?為受、想、行、識空耶?且色非慈氏菩薩,亦不能答尊者所問;受、想、行、識非慈氏菩薩,亦不能答尊者所問;色空非慈氏菩薩,亦不能答尊者所問;受、想、行、識空非慈氏菩薩,亦不能答尊者所問。我都不見有法可名慈氏菩薩,亦都不見有法能答、有法所答,答處、答時及由此答皆亦不見。我都不見有法能記、有法所記,記處、記時及由此記皆亦不見。何以故?舍利子!以一切法本性皆空,畢竟推徵不可得故。」
  時,舍利子問慈氏言:「仁者所說法為如所證不?」
  慈氏答言:「我所說法非如所證。所以者何?我所證法不可說故。」
  時,舍利子作是念言:「慈氏菩薩覺慧甚深,長夜修行甚深般若波羅蜜多能作是說。」
  爾時,世尊知舍利子心之所念,即便告曰:「於意云何?汝由是法成阿羅漢,為見此法是可說不?」
  舍利子曰:「不也!世尊!」
  佛言:「菩薩行深般若波羅蜜多,所證法性亦復如是不可宣說。是諸菩薩方便善巧,不作是念:『我由此法,於大菩提已得授記、今得授記、當得授記。』不作是念:『我由此法當證菩提。』若諸菩薩能如是行,是行般若波羅蜜多,於得菩提亦無怖畏,決定自知我當證故,是諸菩薩行深般若波羅蜜多,聞甚深法不驚、不怖亦不沈沒。
  「是諸菩薩若在曠野有惡獸處亦無怖畏。所以者何?是諸菩薩為欲饒益諸有情故,能捨一切內外所有,恒作是念:『諸惡獸等欲噉我身,我當施與令其充足。由此善根,令我布施波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。我當如是勤修正行,證得無上正等覺時,我佛土中得無一切傍生餓鬼。』
  「是諸菩薩若在曠野有惡賊處亦無怖畏。所以者何?是諸菩薩為欲饒益諸有情故,能捨一切內外所有樂修諸善,於身、命、財無所顧吝,恒作是念:『若諸有情競來劫奪我諸資具,或有因斯害我身命,我當於彼不生瞋恨。由此因緣,令我安忍波羅蜜多速得圓滿,疾證無上正等菩提。我當如是勤修正行,證得無上正等覺時,我佛土中得無一切劫害怨賊,由我佛土極清淨故,亦無餘惡。』
  「是諸菩薩若在曠野無水之處亦無怖畏,作是念言:『我當宣說無上妙法,斷諸有情渴愛之病。設我由此渴乏命終,於諸有情必不捨離大悲作意施妙法水。奇哉!薄福!是諸有情居在如斯無水世界。我當如是勤修正行,證得無上正等覺時,我佛土中得無如是一切燋渴乏水曠野;我當方便勸諸有情修勝福業,隨所在處皆令具足八功德水。』
  「是諸菩薩處饑饉土亦無怖畏,作是念言:『我當精進嚴淨佛土,當證無上正等覺時,我佛土中得無如是一切饑饉,諸有情類具足快樂,隨意所須應念即至,如諸天上所念皆得。我當發起堅猛精進,令諸有情法願滿足,一切時處一切有情於一切種資緣無乏。』若諸菩薩無斯怖畏,定證無上正等菩提。
  「是諸菩薩遇疾疫時亦無怖畏。何以故?是諸菩薩恒審思惟:『無法名病亦無病者,一切皆空不應怖畏。我當如是勤修正行,證得無上正等覺時,我佛土中諸有情類等無三病,精進修行殊勝善法,如佛所說常無懈廢。』
  「是諸菩薩若念菩提經久乃得亦無怖畏。所以者何?前際劫數雖有無量,而一念頃憶念分別積集所成,後際劫數應知亦爾,是故菩薩不應於中作久遠想而生怖畏。何以故?前際、後際劫數短長,皆一剎那心相應故。如是菩薩於可畏事,能審思惟不生怖者,疾證無上正等菩提。」

    第五分姊妹品第十八

  爾時,會中有一天女,從座而起頂禮佛足,偏覆左肩右膝著地,合掌恭敬白言:「世尊!我於此中亦無怖畏,願當來世得作佛時,亦為有情說如斯法。」
  作是語已,取妙金花,恭敬至誠散如來上。佛神力故,令此金花上踊虛空繽紛而住。
  爾時,世尊即便微笑,從面門出金色光明,普照十方還從頂入。
  時,阿難陀見聞是已,恭敬合掌白言:「世尊!何因何緣現此微笑,諸佛現笑非無因緣?」
  爾時,世尊告慶喜曰:「今此天女於未來世當成如來、應、正等覺,劫名星喻,佛號金花。慶喜當知!今此天女即是最後所受女身,捨此身已便受男身,盡未來際不復為女。從此歿已生於東方不動佛國勤修梵行,此女彼界便字金花。從不動佛世界歿已,復生他方有佛世界,隨所生處常不離佛。如轉輪王,從一臺殿至一臺殿,歡娛受樂乃至命終足不履地。此女亦爾,從一佛國至一佛國,隨所生處常不遠離諸佛世尊乃至菩提,恒修梵行。」
  時,阿難陀竊作是念:「今此姊妹當作佛時,亦應如今菩薩眾會。」
  佛知其念,告慶喜言:「如是!如是!如汝所念。金花菩薩當作佛時,亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多,彼會菩薩其數多少,亦如我今菩薩眾會;聲聞弟子其數難知,但可總說無量無數;彼佛世界惡獸、惡賊、饑渴、病等一切皆無,亦無諸餘煩惱怖畏。」
  爾時,慶喜復白佛言:「今此姊妹先於何佛初發無上正等覺心,種諸善根迴向發願?」
  佛告慶喜:「此女過去然燈佛所初發大心,亦以金花散彼佛上迴向發願,今得值我。慶喜當知!我於過去然燈佛所,以五莖花奉散彼佛迴向發願。然燈如來、應、正等覺知我根熟,與我授記:『汝於來世當得作佛,號為能寂,界名堪忍,劫號為賢。』天女爾時聞佛授我大菩提記,歡喜踊躍,即以金(別本有作「天」者)花散彼佛上,迴向發願:『使我來世,於此菩薩得作佛時,亦如今佛現前授我大菩提記。』故我今者與彼授記。」
  爾時,慶喜聞佛所說,歡喜踊躍白言:「世尊!今此姊妹久已修習大菩提心,迴向發願今得成熟。」
  佛告慶喜:「如是!如是!如汝所說。」
  爾時,善現便白佛言:「云何菩薩行深般若波羅蜜多現入空定?」
  佛告善現:「若諸菩薩行深般若波羅蜜多,觀諸色、受、想、行、識空,作此觀時不令心亂,若心不亂則如實見法,雖如實見法而不作證。」
  具壽善現復白佛言:「云何菩薩雖見空法而不作證?」
  佛告善現:「是諸菩薩觀法空時,先作是念:『我應觀法諸相皆空,而於其中不應作證。我為學故觀諸法空,不為證故觀諸法空,今是學時非為證時。』是諸菩薩未入定位,攝心於境非入定時。菩薩爾時雖不退失菩提分法而不盡漏。所以者何?是諸菩薩成就廣大智慧善根,能自審思:『我於空法,今時應學不應作證。我應攝受甚深般若波羅蜜多,觀諸法空圓滿一切菩提分法,不應今時證於實際,墮二乘地不得菩提。』
  「譬如有人勇健威猛,所立堅固形貌端嚴,六十四能無不具足,於餘技術學至究竟,具多最勝功德尸羅,聰慧巧言善能酬對,具慈具義有大勢力,諸有所為皆能成辦善事業故功少利多,由此眾人無不敬愛。有因緣故,將其父母、妻子、眷屬發趣他方,中路經過險難曠野,其中多有惡獸、怨賊,眷屬小大(「小大」別本或作「大小」)無不驚惶。其人自恃多諸技術,威猛勇健身意泰然,安慰父母、妻子、眷屬:『勿有憂懼,必令無苦。』疾度曠野至安隱處。彼人爾時化作種種勇銳兵仗,遇諸怨敵,令彼見之自然退散。故彼壯士於曠野中,惡獸、怨賊無傷害意,善權方便將諸眷屬,疾度曠野至安樂處。諸菩薩眾亦復如是,愍生死苦諸有情類,繫念安住慈、悲、喜、捨,攝受般若波羅蜜多殊勝善根,方便善巧,如佛所許,持諸功德迴向無上正等菩提,雖具修空而不作證,深心愍念一切有情,緣諸有情欲施安樂。是諸菩薩超煩惱品,亦超魔品及二乘地,雖住空定而不盡漏,雖善習空而不作證。爾時,菩薩住空定中,雖於相不執而不證無相。
  「如堅翅鳥飛騰虛空,自在翱翔久不墮落,雖依空戲而不住空,亦不為空之所拘礙,諸菩薩眾亦復如是,雖學空、無相、無願解脫門,而不住空、無相、無願,乃至佛法未極圓滿,終不依彼永盡諸漏。
  「如有壯夫善閑射術,欲顯己技仰射虛空,為令空中箭不墮地,復以後箭射前箭筈,如是展轉經於多時,箭箭相承不令其墮,若欲令墮便止後箭,爾時諸箭方頓墮落,此諸菩薩亦復如是,行深般若波羅蜜多,攝受殊勝方便善巧,乃至善根未極成熟,終不中道證於實際,若時善根已極成熟,便證實際得大菩提。
  「是故菩薩行深般若波羅蜜多,方便善巧皆應如是,於深法性審諦觀察,若諸佛法未極圓滿不應作證。」
  爾時,善現便白佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!是諸菩薩能為難事,雖學深法而不作證。」
  佛告善現:「如是!如是!此諸菩薩誓不棄捨一切有情能辦斯事,謂諸菩薩發廣大心,為脫有情生死苦故,雖數引發三解脫門,而於中道不證實際。所以者何?所欲度脫不應捨故,方便善巧所護持故,不應中間證於實際。
  「復次,善現!若諸菩薩於甚深處,欲以般若波羅蜜多審諦觀察,謂空、無相、無願等持三解脫門所行之處。
  「是諸菩薩應作是念:『有情長夜起有情想,執有所得引生種種邪惡見趣,輪迴生死受苦無窮。我為斷彼邪惡見趣,應求無上正等菩提,為諸有情說深空法,令斷彼執出生死苦。是故雖學空解脫門,而於中間不證實際。』是諸菩薩由起此念方便善巧,雖於中間不證實際,而不退失慈、悲、喜、捨四種勝定。所以者何?是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,倍增白法諸根漸利,力、覺、道支轉復增益。
  「復次,善現!是諸菩薩應作是念:『有情長夜行諸相中起種種執,由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼諸相執故,應求無上正等菩提,為諸有情說無相法,令斷相執出生死苦,由斯數入無相等持。』是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念,雖數現入無相等持,而於中間不證實際;雖於中間不證實際,而不退失四無量定。所以者何?是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,倍增白法諸根漸利,力、覺、道支轉復增益。
  「復次,善現!是諸菩薩應作是念:『有情長夜其心常起常想、樂想、我想、淨想,由此引生顛倒執著,輪轉生死受苦無窮。我為斷彼四顛倒故,應求無上正等菩提,為諸有情說無倒法,謂說生死無常、無樂、無我、無淨,唯有涅槃微妙寂靜,具足種種真實功德,由斯數入無願等持。』是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念,雖數現入無願等持,而諸佛法未極圓滿,終不中間證於實際;雖於中間不證實際,而不退失四無量定。所以者何?是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故,倍增白法諸根漸利,力、覺、道支轉復增益。
  「復次,善現!是諸菩薩應作是念:『有情長夜先已行有所得今亦行有所得,先已行有相今亦行有相,先已行顛倒今亦行顛倒,先已行和合想今亦行和合想,先已行虛妄想今亦行虛妄想,先已行邪見今亦行邪見,由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼如是過失,應求無上正等菩提,為諸有情說甚深法,令彼過失皆永斷除,不復輪迴受生死苦,速證常樂真淨涅槃。』是諸菩薩由深愍念一切有情,成就殊勝方便善巧,甚深般若波羅蜜多所攝受故,於深法性常樂觀察,謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、無性實際。是諸菩薩成就如是殊勝智見,若墮無相、無作之法或住三界,俱無是處。是諸菩薩成就如是殊勝功德,捨諸有情而趣圓寂,不證無上正等菩提饒益有情,亦無是處。
  「復次,善現!若諸菩薩欲得無上正等菩提,應當請問諸餘菩薩:『云何菩薩修習一切菩提分法?引發何心,能令菩薩學空、無相、無願、無作、無生、無滅、無性實際而不作證,然修般若波羅蜜多?』若餘菩薩得此問時,作如是答:『諸菩薩眾但應思惟空、無相等不為顯示,應念不捨一切有情,攝受殊勝方便善巧。』當知彼菩薩先未蒙諸佛授與無上正等菩提不退轉記。所以者何?彼諸菩薩未能開示、分別、顯了不退轉地諸菩薩眾不共法相,不如實知他所請問不退轉地諸行、狀、相,亦不能答。」
  爾時,善現便白佛言:「頗有因緣知諸菩薩不退轉不?」
  佛告善現:「亦有因緣知諸菩薩是不退轉,謂有菩薩於深般若波羅蜜多若聞、不聞,能如實答先所請問,能如實行不退轉地諸菩薩行,由此因緣知彼菩薩是不退轉。」
  具壽善現復白佛言:「以何因緣,有多菩薩行菩提行,少有能作如實答者?」
  佛告善現:「雖多菩薩行菩提行,而少菩薩得受如是不退轉地微妙慧記,若有得受如是記者,皆於此中能如實答。善現當知!是諸菩薩善根明利智慧深廣,世間天、人、阿素洛等皆不能壞大菩提心。」

    第五分夢行品第十九

  「復次,善現!若諸菩薩乃至夢中不著三界及二乘地亦不稱譽,雖觀諸法如夢所見,而於實際能不證受,是不退轉諸菩薩相。
  「復次,善現!若諸菩薩夢中見佛,無量百千大眾圍遶而為說法,或見自身有如是事,是不退轉諸菩薩相。
  「復次,善現!若諸菩薩夢中見佛,具諸相好,常光一尋周匝照曜,與無量眾踊在虛空現大神通說正法要,化作化士令往他方無邊佛國作諸佛事,或見自身有如是事,是不退轉諸菩薩相。
  「復次,善現!若諸菩薩夢見狂賊破壞村城,或見火起焚燒聚落,或見惡獸欲來害身,或見怨家欲斬其首,或見父母臨當命終,或見自身眾苦來逼;雖見此等諸怖畏事,而不驚懼亦無憂惱,從夢覺已能正思惟:『三界非真皆如夢見,我得無上正等覺時,當為有情說三界法一切虛妄皆如夢境。』是不退轉諸菩薩相。
  「復次,善現!若諸菩薩乃至夢中見有地獄、傍生、鬼界諸有情類,便作是念:『我當精勤修菩薩行,速趣無上正等菩提。我佛土中得無地獄、傍生、鬼界惡趣及名。』從夢覺已亦作是念。善現當知!是諸菩薩當作佛時,國土清淨定無惡趣及彼名聲,是不退轉諸菩薩相。
  「復次,善現!若諸菩薩夢中見火燒地獄等諸有情類,或復見燒城邑聚落,便發願言:『我若已受不退轉記,願此大火變為清涼。』若此菩薩作是願時,夢中見火即為頓滅,當知已受不退轉記;若此菩薩作是願時,夢中見火不為頓滅,當知未受不退轉記。覺時見火燒諸城邑,火隨願滅、不滅亦然。
  「復次,善現!若諸菩薩覺時見火燒諸城邑,便作是念:『我若實有不退轉相,願此大火即為頓滅變作清涼。』念已發言,火不頓滅,燃燒一里越置一里,復燒一里或燒一家,越置一家復燒一家,如是展轉其火乃滅,是諸菩薩當知亦已受不退記,然被燒者謗法餘殃,或表當來謗法苦相。
  「復次,善現!若諸菩薩見有男子或有女人,現為非人之所魅著,受諸苦惱不能遠離,便作是念:『若諸如來知我已得清淨意樂,知我已受不退轉記,已離聲聞、獨覺等地,必得無上正等菩提,願垂照察我心所念!我若實能修菩薩行,疾證無上正等菩提,濟拔有情生死苦者,願是男人(別本有作「子」者)或此女人,不為非人之所擾惱,彼隨我語即當捨去。』是諸菩薩作此語時,若彼非人不為去者,當知未受不退轉記;若彼非人即為去者,當知已受不退轉記。
  「復次,善現!有諸菩薩實未受得不退轉記,見有男子或有女人,現為非人之所魅著,受諸苦惱不能遠離,即便輕爾發誠諦言:『若我已得不退轉記,令此男子或此女人,不為非人之所擾惱,彼隨我語速當捨去。』爾時,惡魔為誑惑彼,即便驅逼非人令去。所以者何?惡魔威力勝彼非人,是故非人受魔教敕即便捨去。時,彼菩薩作是念言:『非人今去是吾威力。所以者何?非人隨我所發誓願,即便放捨男子、女人,無別緣故。』是諸菩薩既不覺知惡魔所作,謂是自力,輕餘菩薩起增上慢,雖勤精進,終不能得無上菩提墮二乘地,數為惡魔之所誑惑,是故菩薩應善覺知諸惡魔事,修諸善業。
  「復次,善現!有諸菩薩實未受得不退轉記,遠離般若波羅蜜多方便善巧,未免魔惑。謂有惡魔為誑惑故,方便化作種種形像,至菩薩所作如是言:『汝自知耶?過去諸佛已曾授汝大菩提記。汝身眷屬乃至七世名字差別,我悉善知。汝身生在某方、某國、某城、某邑、某聚落中,汝在某年、某月、某日、某時、某宿相王中生。』如是惡魔若見菩薩稟性柔軟諸根暗鈍,便詐記言:『汝於先世所稟根性已曾如是。』若見菩薩稟性剛強諸根明利,便詐記言:『汝於先世亦曾如是。』若見菩薩具足種種杜多功德及餘勝行,便詐記言:『汝於先世亦曾如是具諸功德,應自慶慰勿得自輕。』時,彼菩薩聞此惡魔說其過、現名等功德,歡喜踊躍起增上慢,凌蔑毀罵諸餘菩薩。惡魔知已,復告之言:『汝定成就殊勝功德,佛已授汝大菩提記,已有殊勝瑞相現前。』爾時,惡魔為擾亂故,復矯化作種種形像,至菩薩所現親愛言:『汝今已具不退轉德,應自敬重勿輒尊人。』時,此菩薩聞彼語已,增上慢心轉復堅固,令一切智遠而更遠。是故菩薩欲得菩提,應善覺知諸惡魔事。
  「復次,善現!有諸菩薩不善了知名字實相,但聞名字妄生執著。謂有惡魔方便化作種種形像,來告之言:『汝所修行願行已滿,不久當證無上菩提。汝成佛時,當得如是殊勝功德、尊貴名號。』謂彼惡魔知此菩薩長夜思願:『我成佛時當得如是尊貴名號。』隨其思願而記說之。時,此菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,聞魔記說,作是念言:『此人奇哉!為我記說當得成佛尊貴名號,與我長夜思願相應,由此故知我定當得成佛,名號勝過餘人。』如如惡魔記彼名號,如是如是憍慢轉增,輕蔑諸餘實德菩薩,由斯轉遠無上菩提,當墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩或有此身親近善友至誠悔過,雖經多時流轉生死,而後當證無上菩提;若有此身不遇善友至誠悔過,彼定流轉生死多時,愚癡顛倒,後雖精進修諸善業,而墮聲聞或獨覺地。如是憍慢輕餘菩薩,罪過四重及五無間無量倍數。是故菩薩應善覺知如是記說虛名號等微細魔事,不應憍慢輕餘菩薩。
  「復次,善現!有諸菩薩或居(「或居」別本或作「居山」)曠野修遠離行,時,有惡魔來至其所恭敬讚歎,作如是言:『大士!能修真遠離行,此遠離行賢聖稱譽,諸天、龍神皆共守護。』善現當知!我不稱讚此遠離行以為真實。」
  善現白言:「此遠離行若非真實,餘復是何?」
  佛告善現:「若諸菩薩或居城邑或居山野,但離煩惱二乘作意,行深般若波羅蜜多,是名菩薩真遠離行。此遠離行,諸佛世尊稱讚開許,菩薩應學,令諸菩薩疾證菩提。善現當知!魔所稱讚常居山野宴坐思惟,猶雜煩惱,二乘作意,離深般若波羅蜜多,不能圓滿一切智智。有諸菩薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法,而心輕蔑恒居村城修真遠離諸餘菩薩。善現當知!是諸菩薩遠離般若波羅蜜多,雖經多時居深山野修遠離行,而不了知真遠離法,增長憍慢,於二乘地深生樂著,終不能得無上菩提,非佛世尊稱讚開許,亦非菩薩所應修行。
  「善現當知!我所稱讚諸菩薩眾真淨遠離法,是諸菩薩都不成就,彼於真淨遠離行中,亦不見有相似行相。而諸惡魔為誑惑彼,令生憍慢輕餘菩薩,來至空中慇懃讚勸言:『是真淨遠離行法。』善現當知!是諸菩薩雖居山野而心喧雜,不能修學真遠離行。有諸菩薩雖居村城而心寂靜,常能修學真遠離行。善現當知!是諸菩薩,於常修學真遠離行諸菩薩眾,輕弄、毀訾如旃荼羅;於不能修真遠離行諸菩薩眾,供養、尊重如佛世尊。
  「善現當知!是諸菩薩遠離般若波羅蜜多,發起種種分別執著,作是念言:『我所修學是真遠離故,為非人來至我所稱讚護念。居城邑者身心擾亂,誰當護念稱讚敬重?』是諸菩薩心多憍慢,煩惱惡業晝夜增長。善現當知!是諸菩薩於菩薩眾為旃荼羅,穢污菩薩摩訶薩眾,亦是天上人中大賊,誑惑天、人、阿素洛等;其身雖服沙門法衣,而心常懷怨賊意樂。諸有發趣菩薩乘者,不應親近供養恭敬。所以者何?此諸人等懷增上慢,外似菩薩內多煩惱惡業增盛。是故,善現!若諸菩薩真實不捨一切智智,求證無上正等菩提,普為利樂諸有情者,不應親近如是惡人。
  「善現當知!諸菩薩眾常應精進修真事業,厭離生死不著三界,於彼惡賊旃荼羅人,常應發生慈、悲、喜、捨,應作是念:『我不應起如彼惡人所起過患,設當失念如彼暫起,即應覺知令速除滅。』是故菩薩欲證無上正等菩提,當善覺知諸惡魔事,應勤精進遠離、除滅如彼菩薩所起過患,勤求無上正等菩提。若諸菩薩如是學者,是為善巧覺知魔事。

  大般若波羅蜜多經卷第五百六十三
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廣修供養 懺悔業障
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請佛住世 常隨佛學
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每自作是意 以何令眾生
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大般若波羅蜜多經 卷第五百六十四

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第五分勝意樂品第二十

  「復次,善現!若諸菩薩以勝意樂,欲證無上正等菩提,常應親近、供養恭敬、尊重讚歎真淨善友。」
  爾時,善現便白佛言:「何等名為菩薩善友?」
  佛告善現:「諸佛皆名菩薩善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多,教誡教授諸菩薩眾,令於般若波羅蜜多甚深法門能悟入者,亦得名為菩薩善友。布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,當知亦名菩薩善友。如是六種波羅蜜多,與諸菩薩為師為導,為明為炬,為光為照,為舍為護,為歸為趣,為洲為渚,為父為母。過去未來現在諸佛,皆依六種波羅蜜多,而得成辦功德事業。所以者何?如是六種波羅蜜多,普能攝受一切佛法。是故,善現!若諸菩薩欲證無上正等菩提,應學六種波羅蜜多。
  「復次,善現!若諸菩薩欲學六種波羅蜜多,應於般若波羅蜜多甚深經典,至心聽聞、受持、讀誦,觀察義趣請決所疑。所以者何?如是般若波羅蜜多甚深經典,能與六種波羅蜜多為尊為導、為生養母。善現當知!若諸菩薩欲得不隨他教行,欲住不隨他教地,欲斷一切有情疑,欲滿一切有情願,應學如是甚深般若波羅蜜多。」
  具壽善現便白佛言:「甚深般若波羅蜜多以何為相?」
  佛告善現:「甚深般若波羅蜜多無礙為相。」
  爾時,善現復白佛言:「頗有因緣,甚深般若波羅蜜多無礙之相,餘一切法亦得有耶?」
  佛告善現:「有因緣故,甚深般若波羅蜜多無礙之相,餘一切法亦可說有。所以者何?以一切法無不皆如甚深般若波羅蜜多是空、遠離。」
  具壽善現復白佛言:「若一切法皆空、遠離,云何有情有染有淨?所以者何?非空、遠離法可說有染淨,非空、遠離能證菩提,非離空、遠離有別法可得,云何令我解如是義?」
  佛告善現:「於意云何?有情長夜有我等心執我等不?」
  善現對曰:「如是!世尊!」
  佛告善現:「於意云何?有情所執我及我所空、遠離不?」
  善現對曰:「如是!世尊!」
  佛告善現:「於意云何?豈不有情由我、我所流轉生死?」
  善現對曰:「如是!世尊!」
  佛告善現:「如是有情流轉生死,施設雜染及清淨者。由諸有情虛妄執著我及我所說有雜染,而於其中無雜染者;由諸有情不妄執著我及我所說有清淨,而於其中無清淨者。是故,善現!雖一切法皆空、遠離,而諸有情亦可施設有染有淨,若諸菩薩能如是行,名行般若波羅蜜多。」
  具壽善現便白佛言:「希有!世尊!雖一切法皆空、遠離,而諸有情有染有淨。若諸菩薩能如是行,則不行色、受、想、行、識,世間天、人、阿素洛等皆不能伏,普勝一切聲聞、獨覺所行之行至無勝處,是諸菩薩由此般若波羅蜜多相應作意,晝夜安住方便善巧,趣向無上正等菩提,疾證無上正等菩提。」
  佛告善現:「如是!如是!復次,善現!於意云何?假使於此贍部洲中一切有情,非前非後皆得人身,發菩提心盡壽布施,持此布施迴向菩提,由此因緣得福多不?」
  善現對曰:「甚多!世尊!」
  佛告善現:「若有菩薩下至一日,安住般若波羅蜜多相應作意,所獲功德甚多於前無量無數。所以者何?如是菩薩如如安住甚深般若波羅蜜多相應作意,如是如是堪為一切有情福田,由此菩薩所起慈心,諸有情類無能及者,唯除如來、應、正等覺。
  「如是菩薩具勝妙慧,由勝妙慧,見諸有情受大苦惱如被刑戮,起大悲心。復以天眼,見有情類成無間業墮無暇處受諸苦惱,或為見網之所覆蔽不得正道,見已悲愍生大厭怖,普緣一切有情世間起大慈悲相應作意:『我當普為一切有情作大導師令脫眾苦。』雖作是念而不住此想亦不住餘想,是名菩薩大慧光明。由住此住,能作一切世間福田,雖未證得一切智智,而於菩提已不退轉,堪受施主一切供養。
  「如是菩薩善住般若波羅蜜多,既能畢竟報施主恩,亦能親近一切智智。是故菩薩欲不虛受世間信施,欲示有情真淨道路,欲為有情作大饒益,欲為世間作大明照,欲脫有情生死牢獄,欲施有情清淨法眼,應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。由此作意,所有言說皆與般若波羅蜜多理趣相應,諸餘作意無容暫起。所以者何?如是菩薩,甚深般若波羅蜜多相應作意流注相續。譬如有人先未曾有末尼寶珠,後時遇得歡喜自慶,遇緣還失生大憂惱,常懷歎惜未曾離念,思當何計還得此珠?彼人由是相應作意,緣此寶珠無時暫捨。菩薩亦爾,應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意,若不安住如是作意,則為喪失一切智智相應作意。」
  爾時,善現便白佛言:「若一切法及諸作意皆離自性,云何菩薩不離般若一切智智相應作意?」
  佛告善現:「若諸菩薩知一切法及諸作意皆離自性,是諸菩薩不離般若一切智智。所以者何?甚深般若一切智智及諸作意自性皆空、無增無減。」
  具壽善現復白佛言:「若深般若波羅蜜多自性常空、無增無減,云何菩薩增長般若波羅蜜多能近菩提?」
  佛告善現:「若諸菩薩行深般若波羅蜜多,知一切法無增無減,於深般若波羅蜜多亦無增減。若諸菩薩能如是知,聞一切法無增無減,不驚、不怖亦不沈沒。是諸菩薩行深般若波羅蜜多已到究竟,安住菩薩不退轉地,疾證無上正等菩提。」
  具壽善現白言:「世尊!為即般若波羅蜜多,能行般若波羅蜜多不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!為離般若波羅蜜多有法可得,能行般若波羅蜜多不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!為即般若波羅蜜多空,能行般若波羅蜜多不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!為離般若波羅蜜多空有法可得,能行般若波羅蜜多不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!為即空,能行般若波羅蜜多不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!為離空有法可得,能行般若波羅蜜多不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!為即空,能行空不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!為離空有法可得,能行空不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!為即般若波羅蜜多,能行空不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!為離般若波羅蜜多有法可得,能行空不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!為即色、受、想、行、識等,能行般若波羅蜜多及行空不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!為離色、受、想、行、識等有法可得,能行般若波羅蜜多及行空不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!為即色、受、想、行、識等空,能行般若波羅蜜多及行空不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!為離色、受、想、行、識等空,能行般若波羅蜜多及行空不?」
  「不爾!善現!」
  爾時,善現便白佛言:「若爾,菩薩以何等法能行般若波羅蜜多及能行空?」
  佛告善現:「於意云何?汝見有法能行般若波羅蜜多及行空不?」
  善現對曰:「不也!世尊!」
  佛告善現:「於意云何?汝見有般若波羅蜜多及見有空,是諸菩薩所行處不?」
  善現對曰:「不也!世尊!」
  佛告善現:「於意云何?汝所不見法,是法可得不?」
  善現對曰:「不也!世尊!」
  佛告善現:「於意云何?不可得法頗有生不?」
  善現對曰:「不也!世尊!」
  佛告善現:「汝所不見、所不得法所有實相,即是菩薩無生法忍。菩薩成就如是忍者,便於無上正等菩提堪得受記,亦名如來無所畏道。若諸菩薩勤行此道,不得無上正等覺智、大智、妙智、自然(別本有一「人」字)智、一切智智及如來智,無有是處。」
  具壽善現復白佛言:「菩薩為以諸法無生,於佛菩提得受記不?」
  「不爾!善現!」
  「世尊!若爾,菩薩云何受菩提記?」
  佛告善現:「於意云何?汝見有法於佛菩提得受記不?」
  善現對曰:「不也!世尊!我不見法於佛菩提堪得受記,亦不見法於佛菩提有能證者,證時、證處及由此證、若所證法皆亦不見。」
  佛告善現:「以一切法不可得故,不應念言於佛菩提此是能證、此是所證。」
  時,天帝釋便白佛言:「如是般若波羅蜜多最為甚深、難見、難覺,畢竟離故,非少善根諸有情類,能於如是甚深般若波羅蜜多書寫、聽聞、受持、讀誦。」
  爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!假使於此贍部洲中,一切有情悉皆成就十善業道,如是福聚於能書寫、聽聞、受持、讀誦般若波羅蜜多甚深經典所獲功德,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」
  時,有苾芻告天帝釋:「有於般若波羅蜜多書寫、聽聞、受持、讀誦,所獲功德勝於仁者?」
  天帝釋言:「彼有情類初發心時尚勝於我,況於般若波羅蜜多書寫、聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟!
  「苾芻當知!彼有情類即是菩薩。如是菩薩所獲福聚,普勝一切世間天、人、阿素洛等。如是菩薩所獲福聚,亦勝預流、一來、不還、應果、獨覺,亦勝菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧,修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多及餘功德。苾芻當知!若諸菩薩如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧,是諸菩薩普勝一切世間天、人、阿素洛等,世間天、人、阿素洛等皆應供養。所以者何?是諸菩薩於深般若波羅蜜多,能如說行究竟隨轉。是諸菩薩能紹一切智智種性令不斷絕,常不遠離諸佛世尊,常不遠離妙菩提座,常能濟拔溺生死泥諸有情類。是諸菩薩如是學時,常學菩薩所應學法,不學二乘所應學法。諸天神等常隨擁護,四大天王來至其所供養恭敬,咸作是言:『善哉!大士!當勤精進學菩薩眾所應學法,疾當安坐妙菩提座,速證無上正等菩提。如昔天王所奉四缽,我亦當奉。』苾芻當知!是諸菩薩,我等天帝尚往其所供養恭敬,況餘天神!苾芻當知!是諸菩薩如是學時,一切如來及諸菩薩、諸天龍等常隨守護,由此因緣,世間危厄、身心憂苦皆不侵害,所有疾病亦復不起。苾芻當知!是諸菩薩獲如是等現法勝利,後世功德無量無邊。」
  時,阿難陀竊作是念:「天主帝釋為自辯才讚說如是菩薩功德,為是如來威神加被?」
  時,天帝釋承佛威神,知阿難陀心之所念,白言:「大德!非我辯才,皆是如來威神加被。」
  爾時,佛告阿難陀言:「如是!如是!今天帝釋承佛威神能如是說。慶喜當知!若時菩薩於深般若波羅蜜多思惟修學,三千世界一切惡魔皆生疑怖,咸作是念:『此諸菩薩為於中間便證實際,墮二乘地,為趣無上正等菩提轉妙法輪,空我境界。』」

    第五分修學品第二十一

  「復次,慶喜!若時菩薩修學般若波羅蜜多,晝夜精勤常不捨離。時,魔眷屬如箭入心,怖戰憂惶不任自處。
  「復次,慶喜!若時菩薩修學般若波羅蜜多,晝夜精勤將至究竟。時,魔眷屬來至其所,化作種種可怖畏事,欲令菩薩身心驚惶,於大菩提暫退便足。
  「復次,慶喜!非諸菩薩修學般若波羅蜜多,皆為惡魔之所擾亂。若諸菩薩先世聞此甚深般若波羅蜜多,無信解心毀訾誹謗,是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。
  「復次,慶喜!若諸菩薩聞深般若波羅蜜多,疑惑猶豫為有為無,是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。
  「復次,慶喜!若諸菩薩遠離善友,惡友攝持,不聞般若波羅蜜多甚深義處,由不聞故不知不見,云何修學甚深般若波羅蜜多?是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。
  「復次,慶喜!若諸菩薩攝受邪法,爾時,惡魔便作是念:『今此菩薩與我為伴,令無量人棄捨正法滿我所願。』是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。
  「復次,慶喜!若諸菩薩聞說般若波羅蜜多甚深經時,告餘菩薩:『如是般若波羅蜜多理趣甚深、難信難解,何用書寫、受持、讀誦?我尚不能得其源底,況餘薄福淺智者哉!』是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。
  「復次,慶喜!若諸菩薩輕餘菩薩,謂作是言:『我能安住真遠離行,汝等皆無。』爾時,惡魔歡喜慶快,是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。
  「復次,慶喜!若時菩薩自恃名姓及所修行杜多功德,輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾,常自稱讚毀訾他人,無不退轉諸行、狀、相而謂自有,起煩惱業。爾時,惡魔便大歡喜,作如是念:『今此菩薩令我境土宮殿不空,增益地獄、傍生、鬼界。』是時,惡魔助其神力,令轉增益威力辯才,由此多人信受其語,因斯勸發同彼惡見,同惡見已隨彼邪學,隨邪學已煩惱熾盛。心顛倒故,所起三業皆能感得不可愛果,由此因緣增長惡趣,令魔宮殿轉更充滿,由此惡魔歡喜踊躍,諸有所作隨意自在,是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。
  「復次,慶喜!若時菩薩與求聲聞、獨覺乘者更相毀蔑、鬥諍、誹謗,爾時惡魔便作是念:『今此菩薩雖遠菩提而不極遠,雖近惡趣而不甚近。』若時菩薩與菩薩乘善男子等更相毀蔑、鬥諍、誹謗,爾時惡魔便作是念:『此二菩薩極遠菩提甚近惡趣。』作是念已歡喜踊躍,增其威勢,令二朋黨鬥諍不息,使餘無量無邊有情皆於大乘深心厭離,是諸菩薩修學般若波羅蜜多,便為惡魔之所擾亂。
  「復次,慶喜!若諸菩薩未得菩提不退轉記,於得菩提不退轉記諸菩薩所起損害心,鬥諍、輕蔑、罵辱、誹謗,是諸菩薩隨起爾所念不饒益心,還退爾所劫曾修勝行,經爾所時遠離善友,還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心,還爾所劫被弘誓鎧勤修勝行時無間斷,然後乃補爾所功德。」
  爾時,慶喜便白佛言:「是諸菩薩所起惡心生死罪苦,為要流轉經爾所時,為於中間亦得出離?是諸菩薩所退勝行,為要精勤經爾所劫時無間斷然後乃補,為於中間有復本義?」
  佛告慶喜:「我為菩薩、獨覺、聲聞,說有出罪還補善法。
  「慶喜當知!若諸菩薩造此罪後,心無慚愧懷惡不捨,不能如法發露悔過。我說彼類,於其中間無出罪苦還補善義。
  「若諸菩薩造此罪後,深生慚愧心不繫惡,尋能如法發露悔過,作如是念:『我今已得難得人身,何容復起如是過惡失大善利?我應饒益一切有情,何乃於中反作衰損?我應恭敬一切有情如僕事主,何乃於中反生憍慢、毀辱、凌蔑?我應忍受一切有情捶打訶罵,何容於彼反以暴惡身語加報?我應和解一切有情令相敬愛,何容復起勃惡語言與彼乖諍?我應堪耐一切有情長時履踐,猶如道路亦如橋梁,何容於彼反加凌辱?我求無上正等菩提,為拔有情生死大苦,令得究竟安樂涅槃,何容反欲加之以苦?我應從今盡未來際,如愚、如啞、如聾、如盲,於諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分肢體,於彼有情終不起惡。若我起惡,即便退壞所發無上正等覺心,障礙所求一切智智,不能利益安樂有情。』慶喜當知!是諸菩薩,我說中間有出罪苦還補善義,非要經於爾所劫數,惡魔於彼不能擾亂,疾證無上正等菩提。
  「復次,慶喜!諸菩薩眾與求聲聞、獨覺乘者不應交涉,設與交涉不應共住,設與共住不應與彼論義決擇,勿因此故起忿恚心,或令復(「令復」別本或作「復令」)生粗惡言說,便礙無上正等菩提,亦壞無邊菩薩行法。若諸菩薩與菩薩乘善男子等共住相視,尊重敬事應如大師,復作是念:『彼是我等真淨善友,同載一船、同一所趣、同行一道、同一事業,學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。』復作是念:『若彼菩薩住雜作意,我當於中不同彼學;若彼菩薩離雜作意,我當於中常同彼學。』若諸菩薩如是學時,疾證所求一切智智。」
  爾時,善現便白佛言:「若諸菩薩為盡故學,為不生故學,為離故學,為滅故學,是學一切智智不?」
  佛告善現:「若諸菩薩如是學時,非學一切智智。」
  具壽善現復白佛言:「何緣菩薩如是學時,非學一切智智?」
  佛告善現:「於意云何?佛證真如極圓滿故,說名如來、應、正等覺,如是真如可說為盡乃至滅不?」
  善現對曰:「不也!世尊!何以故?真如無相,不可說盡乃至滅故。」
  佛告善現:「是故菩薩如是學時,非學一切智智。若諸菩薩不為盡故學,乃至不為滅故學,如是學時,是學一切智智,亦學般若波羅蜜多,亦學佛地、力、無畏等無邊佛法。善現當知!若諸菩薩如是學時,至一切學究竟彼岸,天魔外道皆不能伏,息除諸惡眾善圓滿,少分有情能如是學,是故菩薩欲墮極少有情數者,當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。

    第五分根栽品第二十二之一

  「復次,善現!若諸菩薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,不起根栽俱行之心,不起慳吝、犯戒、瞋忿、懈怠、散動、惡慧、猶豫俱行之心。
  「復次,善現!若諸菩薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧,能攝一切波羅蜜多。譬如身見能具攝受六十二見,如是般若波羅蜜多攝受一切波羅蜜多:譬如命根遍能攝受所餘諸根,命根滅時諸根隨滅,如是般若波羅蜜多攝受一切波羅蜜多,若失般若波羅蜜多則失一切波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多能持一切殊勝善法,能滅一切惡不善法。是故,善現!若諸菩薩欲攝一切波羅蜜多,應學般若波羅蜜多。若諸菩薩能學般若波羅蜜多,於諸有情最尊最勝。
  「復次,善現!於意云何?於此三千大千世界諸有情類寧為多不?」
  善現對曰:「甚多!世尊!贍部洲中諸有情類其數尚多,況三千界!」
  佛告善現:「假使三千大千世界一切有情皆成菩薩,一一皆以上妙樂具,盡壽供養一切有情。於意云何?是諸菩薩由此因緣得福多不?」
  善現對曰:「甚多!世尊!」
  佛告善現:「若有菩薩修學般若波羅蜜多如彈指頃,其福勝彼無量無邊。所以者何?甚深般若波羅蜜多具大義用,能攝無上正等菩提。是故,善現!若諸菩薩欲證無上正等菩提,欲為一切有情上首,欲普饒益一切有情,欲為一切有情依怙,欲證一切圓滿佛法,欲行諸佛所行境界,欲遊戲佛所遊戲處,欲作諸佛大師子吼,欲以一音為三千界一切有情宣說正法普令一切獲大饒益,當學般若波羅蜜多。善現當知!我曾不見有諸菩薩修學般若波羅蜜多,而不能得世、出世間功德勝利。」
  爾時,善現便白佛言:「菩薩修學甚深般若波羅蜜多,豈亦能得聲聞、獨覺功德善根?」
  佛告善現:「聲聞、獨覺功德善根,此菩薩眾亦皆能得,但於其中心不樂住;以勝智見無倒觀察,超過聲聞及獨覺地,為彼開示令皆證得。
  「復次,善現!若諸菩薩如是學時,則為一切世間天、人、阿素洛等真淨福田,超諸世間聲聞、獨覺福田之上,疾能證得一切智智,常不捨離甚深般若波羅蜜多。菩薩若能修行般若波羅蜜多,當知已於一切智智得不退轉,遠離聲聞、獨覺等地,親近無上正等菩提。
  「善現當知!若諸菩薩作如是念:『此是般若波羅蜜多,我由般若波羅蜜多,當能引發一切智智。』是諸菩薩非行般若波羅蜜多,亦於般若波羅蜜多不知不見。若諸菩薩不作是念:『此是般若波羅蜜多,我由般若波羅蜜多,當能引發一切智智。』是諸菩薩是行般若波羅蜜多,亦於般若波羅蜜多能知能見。
  「復次,善現!若諸菩薩不見般若波羅蜜多,不聞、不覺、不知般若波羅蜜多,於不見、聞、覺、知諸法亦不分別,是行般若波羅蜜多。」
  時,天帝釋作是念言:「若諸菩薩修行般若波羅蜜多,尚勝一切有情之類,況得無上正等菩提!若諸有情聞說一切智智名字深生信解,尚為獲得人中善利及得世間最勝壽命,況發無上正等覺心,或能聽聞甚深般若波羅蜜多!是諸有情世間敬愛,當能調御一切有情。」
  作是念已,即便化作微妙香花,捧散如來及諸菩薩。既散花已,作是願言:「若諸菩薩求趣無上正等菩提,以我所生善根功德,願彼佛法速得圓滿,願彼所求一切智法及無漏法速得圓滿。」
  作是願已,便白佛言:「若菩薩乘善男子等,已發無上正等覺心,我終不生一念異意,令其退轉大菩提心;我終不生一念異意,令諸菩薩厭大菩提,退住聲聞、獨覺等地;我終不起一念異心,令諸菩薩退失大悲相應作意。若諸菩薩已發大心,我願彼心倍復增進,願彼菩薩見生死中種種苦已,為欲利樂世間天、人、阿素洛等,發起種種堅固大願:『我既自度,亦當精勤度未度者;我既自脫,亦當精勤脫未脫者;我既自安,亦當精勤安未安者;我既自證究竟涅槃,亦當精勤令未證者皆同證得究竟涅槃。』
  「世尊!若有情類於初發心菩薩功德深心隨喜,得幾所福?於久發心修諸勝行菩薩功德、於不退轉地菩薩功德、於一生所繫菩薩功德深心隨喜,得幾所福?」
  爾時,佛告天帝釋言:「妙高山王可知兩數,此有情類隨喜俱心所生福德不可知量,乃至三千大千世界可知兩數,此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。」
  時,天帝釋復白佛言:「若諸有情於諸菩薩從初發心乃至得佛功德善根不生隨喜,或復於彼隨喜功德不聞不知,當知皆是魔所執持、魔所魅著、魔之朋黨,魔天界歿來生此間。所以者何?若諸菩薩發菩提心修菩薩行,得不退轉至究竟位,有能於彼起隨喜心,定能破壞眾魔眷屬,疾能證得一切智智。若諸有情深心敬愛佛、法、僧寶,隨所生處常欲見佛、聞法、遇僧,於諸菩薩功德善根,應深隨喜迴向菩提不生執著。若能如是,疾證無上正等菩提,利樂有情破魔軍眾。」
  爾時,佛告天帝釋言:「如是!如是!如汝所說。憍尸迦!若諸有情於諸(別本或無「諸」字)菩薩功德善根,深心隨喜迴向菩提,速能圓滿諸菩薩行,疾證無上正等菩提。若諸有情於諸菩薩功德善根,深心隨喜迴向菩提,是諸有情具大勢力,常能奉事諸佛世尊,於深經典善知義趣。隨所生處,一切世間恭敬供養,不見惡色、不聞惡聲、不嗅惡香、不嘗惡味、不覺惡觸、不思惡法、不墮惡趣,生人天中恒受勝樂。何以故?憍尸迦!是諸有情能於無量菩薩功德,深心隨喜迴向菩提,善根增進,疾能證得一切智智,饒益無量無數有情,令住無餘般涅槃界。以是故,憍尸迦!住菩薩乘善男子等,於諸菩薩功德善根,皆應隨喜迴向菩提,利樂無邊諸有情類。」
  爾時,善現便白佛言:「心既如幻,云何菩薩能證無上正等菩提?」
  佛告善現:「於意云何?汝為見有如幻心不?」
  善現對曰:「不也!世尊!」
  佛告善現:「於意云何?汝見幻不?」
  善現對曰:「不也!世尊!」
  佛告善現:「於意云何?若汝不見幻、不見如幻心,若處無幻、無如幻心,汝見有是心能得菩提不?」
  善現對曰:「不也!世尊!」
  佛告善現:「於意云何?若處離幻、離如幻心,汝見有是法能得菩提不?」
  善現對曰:「不也!世尊!我都不見即、離心法,說何等法若有若無?以一切法畢竟離故,不可施設是有是無。若法不可施設有無,則不可說能得菩提,非無所有法能得菩提故。由此般若波羅蜜多亦畢竟離,不應修遣,亦復不應有所引發,無上菩提亦畢竟離。云何可說諸菩薩眾依深般若波羅蜜多能證菩提?是故般若波羅蜜多應不可說能證無上正等菩提,離法不得離法故?」
  佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!甚深般若波羅蜜多、無上菩提俱畢竟離。甚深般若波羅蜜多畢竟離故,得畢竟離無上菩提,若深般若波羅蜜多非畢竟離,應非般若波羅蜜多。是故,善現!非不依止甚深般若波羅蜜多得大菩提,雖非離法能得離法,而得菩提非不依止甚深般若波羅蜜多。是故菩薩欲得無上正等菩提,應勤修學甚深般若波羅蜜多。」

  大般若波羅蜜多經卷第五百六十四
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每自作是意 以何令眾生
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#2221729 - 2023-12-21 13:09:56 大般若波羅蜜多經565 [Re: jwjwo]
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大般若波羅蜜多經 卷第五百六十五

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第五分根栽品第二十二之二

  爾時,善現便白佛言:「此諸菩薩行甚深義。」
  佛告善現:「如是!如是!此諸菩薩行甚深義。善現當知!此諸菩薩能為難事,謂所行義雖復甚深,而於聲聞、獨覺地法能不作證。」
  具壽善現復白佛言:「如我解佛所說義者,此諸菩薩所作不難,不應說彼能為難事。所以者何?此諸菩薩所證深義既不可得,能證般若波羅蜜多亦不可得,證法、證者、證處、證時亦不可得。若諸菩薩聞如是語,心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖,是行般若波羅蜜多。此諸菩薩如是行時不見眾相,亦復不見我行般若波羅蜜多,而近無上正等菩提,遠離聲聞、獨覺等地,此諸菩薩於如是事亦不分別。
  「譬如虛空,不作是念:『我去彼事若遠若近。』所以者何?虛空無動、無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是,不作是念:『聲聞、獨覺去我為遠,無上菩提去我為近。』所以者何?甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。
  「譬如幻士,不作是念:『幻質幻師去我為近,傍觀眾等去我為遠。』所以者何?所幻化者無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是,不作是念:『聲聞、獨覺去我為遠,無上菩提去我為近。』所以者何?甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故。影、像等喻應知亦然。
  「譬如如來、應、正等覺於一切法無愛無憎。所以者何?如來永斷一切分別愛憎等故。甚深般若波羅蜜多亦復如是,於一切法無愛無憎。所以者何?甚深般若波羅蜜多,一切分別皆永斷故。
  「譬如如來所變化者,雖有所作而無分別,甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖能成辦所作事業而無分別。
  「譬如巧匠造男女等種種機關,此諸機關雖有動作而無分別,甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖作種種所應作事而無分別。」
  時,舍利子謂善現言:「若諸菩薩行深般若波羅蜜多,為行堅固法、為行不堅固法?」
  善現報言:「若諸菩薩行深般若波羅蜜多,行不堅固法,不行堅固法。」
  時,有無量欲界天子作是念言:「若諸菩薩能發無上正等覺心,雖行般若波羅蜜多甚深義趣,而於實際能不作證,不墮聲聞及獨覺地。由此因緣,甚為希有,能為難事,一切世間皆應敬禮。」
  具壽善現知諸天子心之所念,便告之言:「若諸菩薩行深般若波羅蜜多,不證實際,不墮聲聞及獨覺地,非甚希有,未為難事。若諸菩薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得,而發無上正等覺心,被精進甲誓度無量、無邊有情令入無餘般涅槃界,乃甚希有,能為難事。
  「天子當知!若諸菩薩雖知諸法及諸有情皆不可得,而發無上正等覺心,被精進甲為欲調伏諸有情類;如有為欲調伏虛空,被堅固鎧與虛空戰。何以故?諸天子!虛空離故有情亦離,有情離故鎧甲亦離,有情離故饒益事亦離,有情離故五蘊亦離,有情離故一切法亦離。
  「若諸菩薩聞如是語,心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖,是行般若波羅蜜多。」
  爾時,世尊告善現曰:「何因緣故,是諸菩薩聞如是語,心不沈沒亦不憂悔、不驚、不怖?」
  具壽善現白言:「世尊!以一切法皆遠離故、無所有故。所以者何?是諸菩薩於一切法,若能沈等、若所沈等、若沈等處、若沈等時、若沈等者、由此沈等皆無所得,以一切法不可得故。若諸菩薩聞如是事,心不沈沒亦不憂悔、不驚不怖,是行般若波羅蜜多。若諸菩薩如是行時,諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮。」
  佛告善現:「若諸菩薩能如是行甚深般若波羅蜜多,非但恒為諸天帝釋、大梵天王、世界主等皆共敬禮。是諸菩薩亦為過此極光淨天、若遍淨天、若廣果天、若淨居天及餘天、龍、阿素洛等皆共敬禮,亦為十方無量無數無邊世界諸佛、菩薩皆共護念。善現當知!是諸菩薩常為諸佛、諸菩薩眾及諸天、龍、阿素洛等憶念守護,功德善根念念增長,疾證無上正等菩提。善現當知!是諸菩薩已住菩薩不退轉位。假使十方殑伽沙等諸佛世界一切有情皆變為魔,是諸魔眾各復化作爾所惡魔,此諸惡魔皆有無量無數神力,是諸惡魔盡其神力,不能留難此諸菩薩,令其不行甚深般若波羅蜜多,及於菩提或有退轉。
  「善現當知!若諸菩薩成就二法,一切惡魔不能留難,何等為二?一者、觀察一切法空。二者、不捨一切有情。復次,善現!若諸菩薩成就二法,一切惡魔不能障礙,何等為二?一者、如說皆悉能行。二者、常為諸佛護念。善現當知!若諸菩薩成就如是二種勝法,諸天神等常來禮敬,親近供養請問勸發,作如是言:『善哉!大士!汝能如實行深般若波羅蜜多方便善巧,疾能安住諸佛智地,一切有情無依怙者能作依怙,無救護者能作救護,無舍宅者能作舍宅,無投趣者能作投趣,無洲渚者能作洲渚,無歸依者為作歸依,與闇冥者能作光明,與聾盲者能作耳目。何以故?善男子!若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧,疾證無上正等菩提,一切惡魔不能留難。』
  「善現當知!若諸菩薩能善安住甚深般若波羅蜜多,則為十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊處大眾中,自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德,如我今者在大眾中自然歡喜稱揚讚歎寶幢菩薩,及餘現住不動佛所淨修梵行住深般若波羅蜜多諸菩薩等名字、種姓、色相、功德。」
  爾時,善現便白佛言:「一切如來、應、正等覺,皆於眾中自然歡喜稱揚讚歎一切菩薩名字、種姓、色相功德不?」
  佛言:「不也!若諸菩薩已於無上正等菩提得不退轉行深般若波羅蜜多方便善巧,是諸菩薩蒙諸如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德。」
  具壽善現復白佛言:「頗有菩薩未於無上正等菩提得不退轉,而蒙如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德不?」
  佛言:「亦有!謂諸菩薩雖於無上正等菩提未得不退,而修般若波羅蜜多方便善巧,是諸菩薩亦蒙如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德。如有菩薩隨不動佛為菩薩時所修而學、所行而住,修行般若波羅蜜多方便善巧。復有菩薩隨寶幢菩薩等所修而學、所行而住,修行般若波羅蜜多方便善巧。是諸菩薩雖於無上正等菩提未得不退,而蒙如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德。
  「復次,善現!有諸菩薩行深般若波羅蜜多,於一切法無生性中雖深信解,而未證得無生法忍;於一切法畢竟空性雖深信解,而於菩薩不退轉地未得自在;雖住諸法皆寂靜性,而未得入不退轉地。是諸菩薩亦蒙如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德。
  「善現當知!若諸菩薩蒙諸如來、應、正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚歎名字、種姓、色相、功德,是諸菩薩超二乘地近大菩提,或已得受不退轉記,或近當受不退轉記。

    第五分付囑品第二十三

  「復次,善現!若諸菩薩聞說般若波羅蜜多所有義趣深生信解,無惑、無疑、不迷、不悶,但作是念:『如佛所說理趣,必然定非顛倒。』是諸菩薩決定當於不動佛所及諸菩薩摩訶薩所,廣聞般若波羅蜜多,於深義趣能生信解,既信解已勤修梵行,當得住於不退轉地,住是地已疾證菩提。善現當知!若諸菩薩但聞般若波羅蜜多,尚獲無邊功德勝利,況深信解如說修行!是諸菩薩近一切智,安住真如,疾證菩提宣說法要。」
  爾時,善現便白佛言:「法離真如無別可得,為說何法近一切智,安住真如?誰證菩提?誰說法要?」
  佛告善現:「如是!如是!法離真如都不可得,說何等法近一切智,能住真如,疾證菩提宣說法要?真如自性尚不可得,況有餘法能有所作!隨世俗故作如是說。」
  時,天帝釋便白佛言:「如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解。若諸菩薩行深般若波羅蜜多,雖知諸法皆不可得,而求無上正等菩提,欲為有情宣說法要甚為難事。諸菩薩眾聞說此語,心不沈沒、無惑、無疑、不迷、不悶,如是等事甚為希有。」
  爾時,善現謂帝釋言:「如汝所說『諸菩薩眾聞如是語,心不沈沒、無惑、無疑、不迷、不悶,如是等事甚希有。』者,憍尸迦!諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,觀法皆空都無所有,誰沈、誰沒、誰惑、誰疑、誰迷、誰悶?是故此事未為希有。然為有情愚癡顛倒,不能通達諸法皆空,故求菩提欲為宣說方便善巧,非極為難。」
  天帝釋言:「尊者善現諸有所說無不依空,是故所言常無滯礙,如有以箭仰射虛空,若近若遠俱無滯礙。」
  時,天帝釋便白佛言:「我與尊者善現所說,為順如來實語、法語,於法隨法,為正說耶?」
  爾時,世尊告天帝釋:「汝與善現諸有所言,皆順如來實語、法語,於法隨法,皆為正說。何以故?憍尸迦!具壽善現所有辯才無不依空而施設故。所以者何?具壽善現觀一切法皆畢竟空,尚不得般若波羅蜜多,況得能行般若波羅蜜多者!尚不得無上正等菩提,況得能證無上正等菩提者!尚不得一切智智,況得能證一切智智者!尚不得真如,況得能證真如成如來者!尚不得無生性,況得能證無生性者!尚不得菩薩,況得能證佛菩提者!尚不得十力、四無所畏,況得能成十力、四無所畏者!尚不得法,況得能說法者!
  「憍尸迦!具壽善現於一切法住遠離住、無所得住,比諸菩薩所住般若波羅蜜多微妙行住,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。憍尸迦!是諸菩薩所住般若波羅蜜多微妙行住,除如來住,於餘菩薩及諸聲聞、獨覺等住為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。以是故,憍尸迦!若諸菩薩欲於一切有情眾中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上者,當住般若波羅蜜多。」
  爾時,眾中無量無數三十三天聞法歡喜,各取天上微妙音花,奉散世尊及諸菩薩。六百苾芻俱從座起,右膝著地向佛合掌。佛神力故,各於掌中微妙音花自然盈滿。是苾芻眾踊躍歡喜,各以此花奉散佛上,既散花已同發願言:「我等用斯勝善根力,願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住,速趣無上正等菩提。」
  爾時,世尊即便微笑。如佛常法,從其面門放種種光,青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝,傍照無邊諸佛國土,上至梵世下徹風輪,漸復還來遶佛右轉,經三匝已從頂上入。
  時,阿難陀即從座起,禮佛合掌白言:「世尊!何因何緣現此微笑?」
  爾時,佛告阿難陀言:「此諸苾芻於當來世星喻劫中皆得作佛,同名散花,具足十號,聲聞僧數一切皆等,佛壽亦等二十千劫,隨所住處雨五色花,由此因緣故我微笑。若諸菩薩欲得安住最勝住者,當住般若波羅蜜多;若諸菩薩欲得安住如來住者,當住般若波羅蜜多。慶喜當知!若諸菩薩精進修行甚深般若波羅蜜多令究竟者,是諸菩薩先世或從人中沒已還生此處,或從睹史多天上沒來生人間。所以者何?如是二處易行般若波羅蜜多,非餘處故。慶喜當知!如來現見,若諸菩薩精進修行甚深般若波羅蜜多,於身、命、財無所顧者,定於無上正等菩提得不退轉。
  「復次,慶喜!若諸菩薩聽聞、受持、讀誦、書寫甚深般若波羅蜜多,示現、勸導、讚勵、慶喜住菩薩乘善男子等,是諸菩薩曾於過去無量佛所種諸善根,非唯聲聞、獨覺等所。
  「復次,慶喜!若諸菩薩修學般若波羅蜜多,不驚不怖,受持、讀誦、繫念、思惟,若法、若義、若文、若意皆善通達隨順修行,是諸菩薩則為現見我等如來、應、正等覺。
  「復次,慶喜!若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣深生信解,不生毀謗,不可沮壞,是諸菩薩已曾供養無量諸佛,於諸佛所多種善根,亦為無量善友所攝。
  「復次,慶喜!若諸有情能於如來、應、正等覺勝福田所種諸善根,雖定當得或聲聞果、或獨覺果、或如來果,而證無上正等菩提,要於般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙,精進修行諸菩薩行令極圓滿。
  「是故,慶喜!我以般若波羅蜜多甚深經典付囑於汝,應正受持、讀誦、通利,莫令忘失。慶喜當知!除此般若波羅蜜多甚深經典,受持諸餘我所說法設有忘失,其罪尚輕。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持,下至一句有所忘失,其罪甚重。慶喜當知!若於般若波羅蜜多甚深經典,下至一句能善受持不忘失者,獲福無量。若於般若波羅蜜多甚深經典不善受持,下至一句有忘失者,所獲重罪同前福量。是故,慶喜!我以般若波羅蜜多甚深經典慇懃付汝,當正受持、讀誦、通利、如理思惟、廣為他說,分別開示,令受持者究竟解了文義意趣。所以者何?若諸菩薩於深般若波羅蜜多受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、廣為他說,分別開示令其易了,是諸菩薩則為受持過去、未來、現在諸佛甚深法藏,廣為有情宣說開示。
  「慶喜當知!若有情類起殷淨心,現於我所欲持種種上妙供具供養恭敬無懈倦者,當於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟,廣為有情分別解說,或復書寫種種莊嚴,供養恭敬勿得暫捨。慶喜當知!若諸菩薩供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多,則為現前供養恭敬、尊重讚歎我及十方三世諸佛。慶喜當知!若諸菩薩聞深般若波羅蜜多,起殷淨心恭敬愛樂,即於過去未來現在諸佛無上正等菩提,起殷淨心恭敬愛樂。慶喜!汝若愛樂於我、不捨於我,亦當愛樂、不捨般若波羅蜜多甚深經典,下至一句勿令忘失。
  「慶喜!我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣,設經一劫乃至殑伽沙數大劫亦不能盡。舉要言之,如我既是汝等大師,甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師,如三世佛是諸天、人、阿素洛等無上大師,甚深般若波羅蜜多當知亦是世間天、人、阿素洛等無上大師。汝等天、人、阿素洛等敬重於我,亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故,慶喜!我以無量善巧方便付汝般若波羅蜜多甚深經典,汝當受持無令忘失。我今持此甚深般若波羅蜜多,對諸天、人、阿素洛等無量大眾付囑於汝,應正受持勿令忘失。慶喜!我今實言告汝,諸有淨信善男子等,若欲不捨佛、法、僧寶、三世諸佛無上菩提,定不應捨甚深般若波羅蜜多,如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。
  「慶喜當知!若有愛樂聽聞般若波羅蜜多,受持、讀誦、究竟通利、如理思惟、書寫、解說,疾證無上正等菩提。所以者何?諸佛無上正等菩提,皆依般若波羅蜜多而得生故。是故,慶喜!若諸菩薩欲得無上正等菩提,當勤精進修學般若波羅蜜多。所以者何?甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母,能令菩薩疾證菩提。
  「慶喜當知!若諸菩薩法欲滅時,護持般若波羅蜜多,則為護持三世諸佛一切智智,亦為護持三世諸佛無上法藏。
  「慶喜當知!若諸菩薩勤學六種波羅蜜多,疾證無上正等菩提。是故,慶喜!我以六種波羅蜜多更付囑汝,當正受持勿令忘失。所以者何?如是六種波羅蜜多是三世佛無盡法藏。慶喜當知!十方三世諸佛世尊所說法要,皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。十方三世佛及弟子,皆依如是無盡法藏精勤修學,已、正、當證無上菩提,已、正、當入無餘涅槃。
  「復次,慶喜!假使汝為聲聞乘人說聲聞法,由此法故三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果,猶未為我作弟子事,我於汝事未甚隨喜。汝若能為菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法,即名為我作弟子事,我於此事深生隨喜。
  「復次,慶喜!假使三千大千世界一切有情俱時證得阿羅漢果,彼所成就施、戒、修性諸福業事。於意云何?寧為多不?」
  慶喜對曰:「甚多!世尊!」
  佛告慶喜:「若有聲聞能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法,經一晝夜展轉乃至經彈指頃,是聲聞人所獲福聚甚多於前。何以故?此聲聞人所獲福聚,超過一切聲聞、獨覺諸善根故。
  「復次,慶喜!若有菩薩為聲聞人說聲聞法,假使三千大千世界一切有情由此法故悉皆證得阿羅漢果。於意云何?如是菩薩所獲福聚寧為多不?」
  慶喜對曰:「甚多!世尊!」
  佛告慶喜:「若有菩薩為諸有情宣說般若波羅蜜多相應之法,經一晝夜展轉乃至經彈指頃,如是菩薩所獲福聚甚多於前。何以故?甚深般若波羅蜜多相應法施,超過一切聲聞、獨覺相應法施及彼二乘諸善根故。慶喜當知!若諸菩薩成就憶念如是善根,復於無上正等菩提有退轉者,無有是處。」

    第五分見不動佛品第二十四

  爾時,如來四眾圍遶,讚說般若波羅蜜多,付阿難陀令受持已,復於一切苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、天、龍、藥叉、健達縛等大眾會中現神通力,令眾皆見不動如來、應、正等覺,聲聞、菩薩大眾圍遶,為如大海不可動會宣說正法,及見彼土嚴淨之相。其聲聞僧皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,得真自在心善解脫、慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作已辦所辦,棄諸重擔逮得己利,盡諸有結正智解脫,至心自在第一究竟。其菩薩僧一切皆是眾望所識,得陀羅尼及無礙辯,成就無量不可思議、不可稱量微妙功德。佛攝神力,令此四眾、天、龍、藥叉、健達縛等不復見彼不動如來、應、正等覺、聲聞、菩薩及餘大眾並彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土皆非此土眼根所照。所以者何?佛攝神力,於彼遠境無見緣故。
  爾時,佛告阿難陀言:「不動如來、應、正等覺國土眾會,汝更見不?」
  阿難陀言:「我不復見彼事,非此眼所行境故。」
  時,佛復告阿難陀言:「如彼如來眾會國土非此土眼所行境界,當知諸法亦復如是,非眼根等所行境界。慶喜當知!法不行法,法不見法,法不知法,法不證法。慶喜當知!一切法性無能行者、無能見者、無能知者、無能證者、無動、無作。所以者何?以一切法皆無作用,能取、所取俱如虛空,性遠離故;以一切法不可思議,能、所思議皆如幻士,性遠離故;以一切法無作、受者,如光影等,不堅實故。慶喜當知!若諸菩薩能如是行,名行般若波羅蜜多,於諸法相無所執著;若諸菩薩能如是學,名學般若波羅蜜多,於一切法無所取捨。
  「慶喜當知!若諸菩薩欲得一切波羅蜜多,速疾圓滿至一切法究竟彼岸,應學般若波羅蜜多。所以者何?如是學者於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上,利益安樂一切世間。慶喜當知!若諸菩薩能如是學,無依怙者為作依怙,諸佛世尊開許稱讚修學般若波羅蜜多。慶喜當知!諸佛菩薩學此學已安住此中,能以右手若右足指,舉取三千大千世界,擲置他方或還本處,其中有情不知、不覺、無損、無怖。所以者何?甚深般若波羅蜜多功德威力不可思議。過去未來現在諸佛及諸菩薩,學此般若波羅蜜多,於去、來、今及無為法,悉皆獲得無礙智見。是故,慶喜!我說能學甚深般若波羅蜜多,於諸學中為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。
  「慶喜當知!諸有欲取甚深般若波羅蜜多量、邊際者,如愚癡者欲取虛空量及邊際。何以故?甚深般若波羅蜜多功德無量、無邊際故。慶喜當知!我終不說甚深般若波羅蜜多,如名、身等有量、邊際。所以者何?名句、文身是有量法,甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法,非名、身等能量般若波羅蜜多功德勝利,亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。」
  具壽慶喜便白佛言:「何因緣故,甚深般若波羅蜜多說為無量?」
  佛告慶喜:「甚深般若波羅蜜多性無盡故、性遠離故說為無量。慶喜當知!三世諸佛皆學般若波羅蜜多,究竟圓滿證得無上正等菩提,為諸有情宣說開示,而此般若波羅蜜多常無減盡。所以者何?甚深般若波羅蜜多如太虛空不可盡故,諸有欲盡甚深般若波羅蜜多則為欲盡虛空邊際。是故,慶喜!甚深般若波羅蜜多說為無盡,由無盡故說為無量。」
  爾時,善現作是念言:「此處甚深,我當問佛。」
  作是念已,便白佛言:「甚深般若波羅蜜多,如來何故說為無盡?」
  佛告善現:「甚深般若波羅蜜多猶如虛空不可盡故。」
  具壽善現復白佛言:「云何菩薩引發般若波羅蜜多?」
  佛告善現:「諸菩薩眾應觀諸色、受、想、行、識皆無盡故,引發般若波羅蜜多,應觀無明乃至老死皆無盡故,引發般若波羅蜜多。如是,善現!諸菩薩眾應作如是引發般若波羅蜜多。善現當知!諸菩薩眾如是觀察十二緣起遠離二邊。如是觀察十二緣起無中無邊,是諸菩薩不共妙觀,謂要安坐妙菩提座,方能如是如實觀察十二緣起、理趣甚深如太虛空不可盡故,便能證得一切智智。善現當知!若諸菩薩以如虛空無盡行相,行深般若波羅蜜多,如實觀察十二緣起,不墮聲聞及獨覺地,疾證無上正等菩提。
  「善現當知!諸菩薩眾若於無上正等菩提有退轉者,皆由不依如是作意方便善巧,不如實知諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,云何應以無盡行相引發般若波羅蜜多,如實觀察十二緣起?善現當知!諸菩薩眾若於無上正等菩提有退轉者,皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知!諸菩薩眾若於無上正等菩提不退轉者,一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧。是諸菩薩由依如是方便善巧,行深般若波羅蜜多,以如虛空無盡行相,如實觀察十二緣起,如是觀察緣起法時,不見有法無因而生,不見有法性相常住,不見有法有作受者。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,以如虛空無盡行相,如實觀察十二緣起,引發般若波羅蜜多,能疾證得一切智智。
  「善現當知!若時菩薩如實觀察十二緣起,引發般若波羅蜜多,是時菩薩都不見色、受、想、行、識,不見此佛世界,不見彼佛世界,不見有法能見此彼諸佛世界。若諸菩薩能如是行甚深般若波羅蜜多,是時惡魔極生憂惱如中毒箭,譬如有人父母卒喪身心苦痛,惡魔亦爾。」
  具壽善現便白佛言:「為一惡魔見諸菩薩行深般若波羅蜜多,極生憂惱如中毒箭,為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是?」
  佛告善現:「遍滿三千大千世界一切惡魔,見諸菩薩行深般若波羅蜜多,極生憂惱如中毒箭,各於本座不能自安。所以者何?若諸菩薩住深般若波羅蜜多,世間天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得,亦復不能擾亂退壞。是故,善現!若諸菩薩欲證無上正等菩提,當勤安住甚深般若波羅蜜多。若諸菩薩能勤安住甚深般若波羅蜜多,則能修滿布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。若諸菩薩能正修行甚深般若波羅蜜多,便能具足修滿一切波羅蜜多方便善巧,諸魔事起皆能如實覺知遠離。
  「是故,善現!若諸菩薩欲正攝受方便善巧,應正修行甚深般若波羅蜜多。若時菩薩修行引發甚深般若波羅蜜多,是時無量無邊世界諸佛世尊皆共護念。是諸菩薩應作是念:『彼諸如來、應、正等覺亦從般若波羅蜜多生一切智。』作是念已,復應思惟:『如諸如來、應、正等覺所應證法,我亦當證。』
  「如是,善現!若諸菩薩修行引發甚深般若波羅蜜多,作是思惟經彈指頃所生福聚,勝有所得諸菩薩眾經如殑伽沙數大劫修行布施所獲功德,何況能於一日、半日!是諸菩薩不久當住不退轉地,常為如來、應、正等覺共所護念。諸菩薩眾若為諸佛所護念者,定證無上正等菩提,不墮聲聞、獨覺等地,於諸惡趣決定不生,常生天、人不離諸佛。若諸菩薩修行引發甚深般若波羅蜜多,憶念思惟諸佛功德,經彈指頃,尚獲無邊功德勝利,況經一日若過一日,勇猛精進修行引發甚深般若波羅蜜多,憶念思惟諸佛功德!如香象等諸菩薩眾,不動佛所常修梵行,不離般若波羅蜜多。」
  時,薄伽梵說是經已,無量菩薩摩訶薩眾,慈氏菩薩而為上首,具壽善現、舍利子等諸大聲聞,並諸天、龍、健達縛等,一切大眾聞佛所說,皆大歡喜信受奉行。

  大般若波羅蜜多經卷第五百六十五
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廣修供養 懺悔業障
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恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
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#2221783 - 2023-12-21 21:19:47 大般若波羅蜜多經566 [Re: jwjwo]
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六六大順
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大般若經第六會序

           西明寺沙門玄則撰

  原(別本有作「源」者)夫控歸塗以彌綸,踐要極而端務,莫若警十度於一施,披六蔽於三檀。矧般若之大猷,固總領而高視,誠庶心之扃牖,積行之樞軸,故能範圍真際,充塞塵區;汎之則無緣,綏之則無動,大悲抗其首,大捨維其末,恬五痛之苦修,倏三祇之遙序。願無近遠,遇物成資,善靡鴻纖,觸塗必衍,憑無象而永日,輟有輪於長夜,窮幽盡妙,其般若之致乎?
  粵有天王,是為最勝,捐樂宮而下拜,汎嘉名而上表,念茲在茲,爰究爰度。然以位懸道隔,非目擊之能存,所以軌眾諧辰,寄言提而取悟,即舊勝天王般若,今譯成八卷一十七品。其發明弘旨,敞拔幽關,固已法寶駢映,義林交積,自性三種,鬱無性以阡眠,果德萬區,殷不德而輝煥。凡鼓篋之士,猶希取質,況乘杯之客,如何勿思!

大般若波羅蜜多經 卷第五百六十六

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第六分緣起品第一

  如是我聞:一時,薄伽梵住王舍城鷲峰山頂,與大苾芻眾四萬二千人俱,皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,得真自在心善解脫、慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作已辦所辦,棄諸重擔逮得己利,盡諸有結正知解脫,到心自在第一究竟,除阿難陀獨居學地得預流果,所謂具壽解憍陳那、大迦葉波、笈防缽底、褐麗筏多、大采菽氏、大迦多衍那、畢藺陀筏蹉、舍利子、滿慈子、薄矩(別本有作「俱」者)羅、鄔波離、羅怙羅、無滅、善現而為上首。
  復有七萬二千菩薩摩訶薩皆已通達甚深法性,調順易化妙行平等,得無礙辯陀羅尼門,一切有情真淨善友,能轉不退微妙法輪,哀愍世間護持法藏,已曾供養無量如來,紹隆三寶能使不絕,通達諸佛甚深境界,一生所繫法王真子,常能紹佛轉正法輪,雖處世間而無所染,具如是等無量功德,從此佛國或從他方,為聽法故來詣佛所,所謂寶相菩薩、寶手菩薩、寶印菩薩、寶髻菩薩、寶冠菩薩、寶峰菩薩、寶海菩薩、寶焰菩薩、寶幢菩薩、寶藏菩薩、金藏菩薩、淨藏菩薩、德藏菩薩、定藏菩薩、智藏菩薩、日藏菩薩、月藏菩薩、如來藏菩薩、蓮花藏菩薩、金剛藏菩薩、解脫月菩薩、普賢菩薩、普音菩薩、普戒菩薩、普行菩薩、普眼菩薩、廣眼菩薩、蓮花眼菩薩、智慧菩薩、上慧菩薩、勝慧菩薩、蓮花慧菩薩、金剛慧菩薩、日光菩薩、月光菩薩、智光菩薩、智德菩薩、賢德菩薩、華德菩薩、日觀菩薩、月觀菩薩、無染菩薩、妙音菩薩、大音王菩薩、師子吼菩薩、師子遊戲菩薩,賢首菩薩等十六賢菩薩,慈氏菩薩等賢劫諸菩薩,觀自在菩薩、妙吉祥菩薩而為上首。
  復有無量四大王眾天,四大天王而為上首。復有無量三十三天,帝釋天王而為上首。復有無量夜摩天,蘇夜摩天王而為上首。復有無量睹史多天,珊睹史多天王而為上首。復有無量樂變化天,善化天王而為上首。復有無量他化自在天,自在天王而為上首。復有無量梵眾等天,大梵天王而為上首。復有無量淨居天,大自在天而為上首。如是天王將諸眷屬,為聽法故來詣佛所。復有無量阿素洛王,所謂具力阿素洛王、堅蘊阿素洛王、雜威阿素洛王、暴執阿素洛王而為上首,各領無量百千眷屬,為聽法故來詣佛所。復有無量大力龍王,所謂無熱龍王、猛意龍王、海住龍王、工巧龍王而為上首,各領無量百千眷屬,為聽法故來詣佛所。復有無量藥叉大神、人非人等並諸眷屬,為聽法故來詣佛所。
  時,鷲峰山縱廣四十踰繕那量大眾充滿,地及虛空靡有間隙。
  爾時,世尊處師子座,無量大眾前後圍遶,供養尊重、恭敬讚歎,一心合掌瞻仰尊顏。於是如來現神通力,從面門出種種色光,普照十方無邊世界,現希有事還至佛所,右遶三匝歸於面門。
  是時,東方去此佛土過十殑伽沙數世界,有佛世界名曰莊嚴,佛號普光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。時,現在彼安隱住持,為諸菩薩摩訶薩眾,宣說一乘相應正法。彼佛世界,尚不聞有二乘之名,況有精勤修其法者;彼諸菩薩皆於無上正等菩提得不退轉;彼諸有情不假段食,但資解脫、靜慮、等至;彼界不待日月等光,唯佛身光晝夜常照,其土無有毒刺、礫石、谿谷、山陵,地平如掌。彼有菩薩名曰離障,既見此光心懷猶豫,與諸菩薩摩訶薩眾,前詣佛所,頂禮雙足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬,白言:「世尊!何因何緣而有此瑞?」
  時,普光佛告離障言:「西方去此過十殑伽沙數世界,有佛世界名曰堪忍,佛號釋迦牟尼,如來十號具足,現為菩薩摩訶薩眾,說大般若波羅蜜多,由彼因緣故現斯瑞。」
  離障菩薩聞已白言:「我今請往堪忍世界,觀禮供養釋迦如來聽受正法,惟願聽許!」
  時,普光佛告離障言:「今正是時,汝宜速往。」
  離障蒙許歡喜踊躍,即與無量菩薩眾,俱來至鷲峰山(別本或無「山」字),頂禮佛足,右遶三匝,退坐一面。
  南方去此過十殑伽沙數世界,有佛世界名清淨花,佛號日光,十號具足,彼有菩薩名曰日藏。西方去此過十殑伽沙數世界,有佛世界名曰寶花,佛號功德光明,十號具足,彼有菩薩名功德藏。北方去此過十殑伽沙數世界,有佛世界名曰清淨,佛號自在王,彼有菩薩名曰廣聞。東南方去此過十殑伽沙數世界,有佛世界名曰火焰,佛號甘露王,十號具足,彼有菩薩名不退轉。西南方去此過十殑伽沙數世界,有佛世界名清淨功德,佛號智炬,十號具足,彼有菩薩名曰大慧。西北方去此過十殑伽沙數世界,有佛世界名曰悅意,佛號妙音王,十號具足,彼有菩薩名功德聚。東北方去此過十殑伽沙數世界,有佛世界名慧莊嚴,佛號智上,十號具足,彼有菩薩名曰常喜。上方去此過十殑伽沙數世界,有佛世界名曰不動,佛號金剛相,十號具足,彼有菩薩名曰寶幢。下方去此過十殑伽沙數世界,有佛世界名月光明,佛號金剛寶莊嚴王,十號具足,彼有菩薩名曰寶信。如是一切皆如東方。

    第六分通達品第二

  時,有天王名曰最勝,從座而起,頂禮佛足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬,白言:「世尊!我有少疑今欲問佛,若蒙開許乃敢陳請。」
  於是佛告最勝天言:「天王!如來、應、正等覺隨所疑問當為決之。」
  時,最勝天既蒙佛許踊躍歡喜,便白佛言:「世尊!云何諸菩薩摩訶薩修學一法,能通達一切法?」
  佛告最勝:「善哉!善哉!能問如來如是深義,諦聽!諦聽!善思念之,如汝所疑當為開釋。」
  最勝天曰:「唯然!願聞!」
  爾時,世尊告最勝曰:「天王當知!諸菩薩摩訶薩修學一法,能通達一切法者,所謂般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能通達布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達布施波羅蜜多?天王當知!若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行妙法施波羅蜜多。謂以淨心無所希願,為他說法不求名利但為滅苦,不見我能為彼說法,不見彼聽,無二、無別、自性離故。
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行無畏施波羅蜜多。謂觀有情猶如父母、兄弟、親戚,令一切眾咸親附我。何以故?無始時來流轉六趣皆為親戚,若諸有情在怖畏難,尚以身命而救拔之,況應於彼而加惱害!不見我能施彼無畏,不見彼受,無二、無別、自性離故。
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行資生施波羅蜜多。謂隨有情所須資具種種布施,令其受行十善業道,不見我能施彼資具,不見彼受,無二、無別、自性離故。
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行亡報施波羅蜜多。謂行施時不望果報,菩薩法爾自應布施,不見我能行亡報施,不見施報,無二、無別、自性離故。
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行大悲施波羅蜜多。謂見有情貧窮老病無救濟者,起大悲心而發誓願:『我得無上正等覺時,為諸有情作歸依處,為有情故,以少善根迴向菩提,亦不分別我能救濟受救濟者,無二、無別、自性離故。』
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行恭敬施波羅蜜多。謂隨有情所須之物,尋自敬奉不令疲倦,不見我能行恭敬施,不見彼受,無二、無別、自性離故。
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行尊重施波羅蜜多。謂於有情起師僧想或父母想尊重心施,若無財物惠以善言,不見我能行尊重施,不見彼受,無二、無別、自性離故。
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行供養施波羅蜜多。謂見制多、若僧住處,則應掃灑,以諸花香及燈明等而為供養,若見尊像正法毀缺,即應精勤修治供養,若見僧眾,應以飲食、臥具、醫藥而供養之,不見我能行供養施,不見彼受,無二、無別、自性離故。
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行無依施波羅蜜多。謂行施時不作是念:『願以此施得生天、人,作天、人王富貴受樂。』乃至無上正等菩提亦不取求,無所得故。
  「天王!是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多、能通達布施波羅蜜多。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達淨戒波羅蜜多?天王當知!若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟:『佛於淨教毘奈耶中,說別解脫相應戒經,菩薩應學,不見戒相及能受持,不著戒見亦不著我,無二、無別、自性離故。』
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟:『諸佛無上正等菩提,非唯受持淨戒便得,要應遍學菩薩戒行,戒性清涼寂靜不起,無二、無別、自性離故。』
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟:『云何持戒能斷煩惱?煩惱三種謂貪、瞋、癡,此又各三即上、中、下。斷此煩惱應知對治:貪增上者,修不淨觀,具足觀身三十六物;瞋增上者,修慈悲觀;癡增上者,修緣起觀。不見能觀及所觀法,無二、無別、自性離故。』
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟:『云何菩薩應正遠離不正思惟?謂諸菩薩不起是心:「我行寂靜,行離,行空,(別本有一「行」字)諸餘沙門、婆羅門等皆處喧雜不樂空行。」見無二別知自性離,即能遠離不正思惟。』
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩雖知諸法離而深畏眾罪,如佛所說應持淨戒,修諸福業乃至般若波羅蜜多,於少罪中應懷大懼不與同止,以世尊說:譬如毒藥多少俱害。
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩常生怖畏信行相應,設空閑處獨守無侶,有沙門等齎持金、銀及吠琉璃、真珠等寶以寄菩薩,於中不起貪著取心,作是思惟:『世尊常說:寧當自割身肉噉之,而於他財不與弗取。』
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩持戒堅固,若諸惡魔及魔眷屬,以妙色形逼試菩薩,菩薩於彼心不動搖,作是思惟:『世尊常說:色等諸法如夢、幻、化,無二、無別、自性離故。』
  「若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩雖勤持戒,而不希求人天王位,身離三過,語無四失,意免三愆,如是持戒,不見我持,不見戒相,無二、無別,自性離故。
  「天王!是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達淨戒波羅蜜多。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達安忍波羅蜜多?天王當知!若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行安忍波羅蜜多。謂諸菩薩常學內忍,憂悲苦惱皆悉不隨,亦學外忍,若他打罵、欺奪、凌辱終不生瞋,亦學法忍,如世尊說甚深實性無法、無我、無生、寂靜,即是涅槃,聞如是說心不驚怖,作是思惟:『不學是法,云何能得所求無上正等菩提,能盡未來利益安樂諸有情類?』審諦思惟貪、瞋、癡毒,如是一一於何處起?何因緣生?何因緣滅?如實觀察都不見有能生、所生、能滅、所滅,如是忍心相續不斷,晝夜諸位常(別本有作「嘗」者)無間隙,於所忍境無揀(別本有作「簡」者)擇心,謂於國王、父母、師長我應修忍,餘可加惡。菩薩行忍不為報恩、名利、仁義、怖畏、慚恥,菩薩法爾應行忍故;若他加害、撾打、罵辱、侵奪、欺凌,心不傾動。菩薩若處王臣等位,有貧賤人毀罵、恥辱,終不卒暴輒示威刑,謂我居尊法應訶罰,但作是念:『我於往昔佛世尊所發弘誓願:一切有情我皆濟拔,令得無上正等菩提,今若起瞋便違本願。譬如良醫發如是誓:世間盲[目+壹]我悉療之,若自失明豈癒他疾?』如是菩薩為除他闇,自起瞋恚安能救彼?不見我能忍及可忍,無二、無別、自性離故。
  「天王!是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達安忍波羅蜜多。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達精進波羅蜜多?天王當知!若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行精進波羅蜜多。謂諸菩薩未滅令滅,未度令度,未脫令脫,未安令安,未覺令覺,菩薩如是行精進時,有諸惡魔為作留難,謂菩薩曰:『汝善男子!莫修此行空受勤苦。何以故?我於往昔曾修此行,未滅令滅,未度令度,未脫令脫,未安令安,未覺令覺,空受勤苦都無實利。我從昔來,多見菩薩修學此行並皆退轉,汝可迴心修二乘道,取二乘果而自滅度。』菩薩聞已即便覺知,告惡魔言:『汝復道去,我心堅固猶若金剛,非汝謬言所能退壞,汝固留難長夜自苦。』魔聞此言便沒不現。若餘菩薩未得般若波羅蜜多,修前五種波羅蜜多經百千劫,菩薩如是行精進時,尚能超過,況二乘地!如是菩薩修行般若波羅蜜多,成就佛法眾惡皆離,雖行精進不速不遲,而能發起殊勝大願:『使我感身與如來等,頂上肉髻、眉間白毫,佛轉法輪我亦如是。』譬如真金,眾寶瑩飾則為嚴淨。菩薩精進亦復如是,離諸垢穢,謂離懶(別本有作「賴」者)惰、懈怠、疲極,不自知覺、不正思惟,由此便能獲勝清淨福德智慧而共莊嚴,身不疲勞、心無厭怠,一切障道惡不善法皆使滅除,所有助道向涅槃法悉令增長;少惡不起,何況其多!假使十方殑伽沙界,滿中大火如無間獄,此世界外但一有情應可度者,菩薩為彼尚從中過,況多有情!此諸菩薩不作是念:『無上菩提不易可得,菩薩修行如救頭然,要經百千那庾多劫,如斯重擔實難荷負。』但作是思:『過、現諸佛皆修此行證大菩提,我亦如是正應修習,寧百千劫處地獄中,使諸有情皆得度脫,終不棄捨速趣涅槃。』菩薩如是行精進時,心不自高,於他不下,不見能行及所行法,無二、無別、自性離故。
  「天王!是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達精進波羅蜜多。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達靜慮波羅蜜多?天王當知!若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行靜慮波羅蜜多。謂諸菩薩於大乘中深種善根,生生世世多修妙行,親近善友,不生貧賤、邪見等家,常生婆羅門、剎帝利大姓,正信三寶增長善法,因宿善根作如是念:『有情長夜諸趣流轉,苦輪不息皆由貪愛。』菩薩念已起厭離心,知從虛妄分別而有:『世尊經中種種方便,說欲過患如矛+肖(別本有作「槊」者)、如[矛+童](別本有作「矛」者)、如刀、如蛇、如泡、如沫,臭穢不淨轉變無常,云何智人貪著此法?』即剃鬚髮出家修道,未見為見,未得為得,未證為證,聞說受持若世俗諦、若勝義諦,如實修行,如法觀察,謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,遠離喧雜不徇(別本有作「侚」者)名譽,亦復不求供養恭敬,身心精進常無懈息,思惟此心多行何境?為善、為惡、為無記耶?若行惡境速便止息,若行無記亦應捨之,若行善境即勤精進,策令增長殊勝善根。為欲對治惡不善法,引三十七妙菩提分。惡不善者謂貪、瞋、癡。貪復有三,謂上、中、下。上品貪者,聞欲境名舉身踊躍,深心歡喜,不觀欲過,厭離不生,非理追求,無有慚愧;無慚愧者,謂若獨行,諸所經遊恒思欲境,心心相續曾無暫捨,唯見妙好不知過患,父母師尊訶彼所欲,都無愧恥不覺起爭,如是名為無慚愧者,此類命終當墮惡趣;中品貪者,離欲境時欲心不起;下品貪者,但共言笑欲情便歇。瞋亦有三:上品瞋者,憤恚若發心惛自(別本有作「目」者)亂,或造無間,或謗正法,或復造餘諸重罪業過五無間多百千倍;中品瞋者,以瞋恚故,雖造諸惡尋即生悔;下品瞋者,心無嫌恨,但口訶毀即便追悔。癡亦三品,如理應知。雖作是觀,而知諸法皆如幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化及尋香城,虛妄、不實、顛倒故,見滅外境界內心寂靜,不見能行及所行法,無二、無別、自性離故。
  「天王!是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達靜慮波羅蜜多。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達般若波羅蜜多?天王當知!若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行般若波羅蜜多。謂諸菩薩正智觀色、受、想、行、識,不見色生,不見色集,不見色滅,受、想、行、識亦復如是。何以故?自性皆空無有真實,但有虛假施設名字,而行般若波羅蜜多化諸有情,終不為說無業無果。雖知諸法皆如幻、夢、響、像、光影、陽焰、變化及尋香城,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅,而常宣說有業有果。菩薩如是修行般若波羅蜜多,惡魔眷屬不能得便。何以故?是諸菩薩親近善友,成助菩提離世間法,於諸如來甚深正法歡喜讚歎,諸天魔梵及餘沙門、婆羅門等,除佛正智無能及者,不見能行及所行法,無二、無別、自性離故。
  「天王!是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達般若波羅蜜多。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達方便善巧波羅蜜多?天王當知!若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行方便善巧波羅蜜多。謂諸菩薩方便善巧,迴向無上正等菩提,若見世間勝妙花果,常持供養諸佛、菩薩,日夜六時曾無暫廢,以斯勝善迴向菩提,見花果樹亦復如是。若聞如來契經中說甚深法義,歡喜信受,愛樂誦持,轉為他說,以斯妙善迴向菩提。若見如來制多形像,即持種種香花供養,願有情類離破戒香,得淨戒香猶如諸佛;掃灑塗地,願諸有情威儀齊整;花蓋覆罩,願諸有情皆離熱惱;入僧住處,願諸有情皆入圓寂;出僧住處,願諸有情皆出魔境;見開僧門,便作是願:『以出世智為諸有情啟未開門,皆令悟入。』若見關閉,願為有情關閉三有或四惡趣;若得安坐,願諸有情坐菩提座;若右脅臥,願諸有情皆證圓寂;從坐臥起,願諸有情離諸起惑;若時洗足,願諸有情遠離塵垢;若時禮佛右遶制多,願諸有情皆當作佛,天人恭敬不以為喜。若有外道邪見難化,便作是念:『我為彼師,彼慢所持必不肯信,且作同學或為弟子;雖處彼眾,戒行多聞勝諸外道,因以降伏尊事為師言必信受,毀其邪法說正涅槃,令入如來清淨法教,精修梵行、靜慮、等持,得勝神通廣修妙善。』見多欲者,化作女人第一端正令其愛著,倏忽之頃示現無常,色變、[月+逢]脹、爛壞、臭處,令深憎惡起厭離心,即復本形為菩薩像,因而為說甚深法要,令發無上正等覺心,修行大乘成無上果。見大乘者離善知識,雖勸(別本有作「勤」者)精進學二乘道,而於其果不能證得,失於大乘無上法利;觀彼根性為說大乘,令其迴心入無上道,未發心者化令發心,若已發心勸令堅固。見持戒人犯少輕罪,不解陳悔,懈退愁憂,由此不能進修勝道;便為說法令速悔除,心離愁憂進修勝道。是諸菩薩摩訶薩眾,少欲喜足專求法利,為有情說供養如來,由此便成六到彼岸:說法供養,是為布施波羅蜜多;行不違言,是為淨戒波羅蜜多;諸天魔等不能壞故(別本有作「亂」者),是為安忍波羅蜜多;心心相續不覺勞倦,是為精進波羅蜜多;專心一念不緣異境,是為靜慮波羅蜜多;說法供養離我、我所,是為般若波羅蜜多。不見能行及所行法,無二、無別、自性離故。
  「天王!是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達方便善巧波羅蜜多。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達妙願波羅蜜多?天王當知!若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行妙願波羅蜜多。謂諸菩薩諸有所願不為世間所受快樂,亦不為己求出三界修二乘道證涅槃樂,但作是願:『一切有情皆入無餘般涅槃界,我身最後乃成正覺。未發心者化令發心,若已發心令修大行,已修大行令得菩提,已得菩提勸請說法,展轉乃至般涅槃後,以妙七寶起窣堵波置設利羅而興供養,令無量眾獲福無邊。』復發願言:『諸有世界佛成正覺,悉無天魔及諸外道而為擾亂;願由自智發無上心,不假外緣雖發而退;又當願我常處世間,成熟有情令獲利樂;願新發意諸菩薩等,若聞如來說甚深法,如實悟入心無驚怖;願諸有情得大智慧,皆善通達無邊佛道、無邊佛境、無邊大悲,饒益無邊諸有情類。』是諸菩薩多願自身恒處穢國不生淨土。何以故?如有病者乃假醫藥,若無其疾醫藥無用。菩薩如是發妙願時,不見能行及所行法,無二、無別、自性離故。
  「天王!是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達妙願波羅蜜多。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達力波羅蜜多?天王當知!若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行力波羅蜜多。謂諸菩薩能伏天魔、摧諸外道,具足福德智慧力故,一切佛法無不修行,一切佛境無不證見。以神通力,用一毛端舉贍部洲或四洲界或大千界乃至十方無量殑伽沙等世界,還置本處而無所損;或以神力,於虛空中取種種寶施有情類;能於十方無邊世界,諸佛說法無不聞持。不見能行及所行法,無二、無別、自性離故。
  「天王!是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達力波羅蜜多。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達智波羅蜜多?天王當知!若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,則能行智波羅蜜多。謂諸菩薩觀察五蘊生非實生,滅非實滅,思惟五蘊皆畢竟空,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅。愚夫顛倒虛妄執著,不如實知諸蘊非我,蘊中無我;不如實知我非諸蘊,我中無蘊,由斯諸趣生死輪迴,如旋火輪愚夫妄執。然一切法自性本空、無生、無滅,緣合謂生,緣離謂滅,實無生滅,性非無故不可說生,性非有故不可說滅。是諸菩薩於一切境無有一法不通達者,修行此智波羅蜜多,二乘外道不能掩蔽,以智觀察,從初發心乃至涅槃皆悉明了;能以一法知一切境,達一切境不離一法。所以者何?真如一故。是諸菩薩修此智時,不見能修及所修法,無二、無別、自性離故。
  「天王!是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多,能通達智波羅蜜多,是名菩薩修學一法,能通達一切法。」

  大般若波羅蜜多經卷第五百六十六
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每自作是意 以何令眾生
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#2221785 - 2023-12-21 21:21:33 大般若波羅蜜多經567 [Re: jwjwo]
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大般若波羅蜜多經 卷第五百六十七

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第六分顯相品第三

  爾時,最勝復從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛,白言:「世尊!甚深般若波羅蜜多以何為相?」
  於是世尊告最勝曰:「天王當知!如地、水、火、風、空等相,甚深般若波羅蜜多亦復如是。」
  是時,最勝便白佛言:「世尊!云何甚深般若波羅蜜多如地、水、火、風、空等相?」
  佛告最勝:「天王當知!普遍廣大難可度量是為地相,甚深般若波羅蜜多亦復如是。何以故?諸法真如普遍廣大難測量故。天王當知!一切藥草依地生長;甚深般若波羅蜜多亦復如是,普能生長一切善法。天王當知!譬如大地,增之不喜,減之不憂,離我、我所,無二相故;甚深般若波羅蜜多亦復如是,讚歎不增,毀訾不減,離我、我所,無二相故。又如大地,世間往來舉足、下足無不依之;甚深般若波羅蜜多亦復如是,若求善趣、若向涅槃無不依止。又如大地,出種種寶;甚深般若波羅蜜多亦復如是,出生世間種種功德。又如大地,蟲、蟻、蚊、虻種種苦事不能傾動;甚深般若波羅蜜多亦復如是,離我、我所都無分別不可傾動。又如大地,若聞師子、龍、象等聲終無驚怖;甚深般若波羅蜜多亦復如是,一切天魔及外道等不能恐懼。何以故?不見有我,不見有法,自性空故。
  「天王當知!譬如水大,從高赴下,水族所歸;甚深般若波羅蜜多亦復如是,從真法界流趣世間,一切善法之所依止。又如水大,能潤草木生於花果;甚深般若波羅蜜多亦復如是,潤諸等持生助道法,成一切智得佛法果,利益安樂一切有情。又如水大,漬草木根,能使傾拔隨流而去;甚深般若波羅蜜多亦復如是,能滅一切見、趣、煩惱、習氣根本永不復生。又如水大,性本清潔無垢無濁;甚深般若波羅蜜多亦復如是,體無煩惱故名清潔,能離諸惑故名無垢,一相非異故名無濁。如人夏熱,遇水清涼;熱惱有情得聞如是甚深般若波羅蜜多,必獲清涼離諸熱惱。如人患渴,得水乃止;求出世法,得深般若波羅蜜多思願便止。又如泉池甚深難入,如是般若波羅蜜多諸佛境界甚深難入。又如世間坑埳之處水皆平等;甚深般若波羅蜜多亦復如是,於諸獨覺、聲聞、異生皆悉平等。又如淨水洗除垢穢令得清淨,如是菩薩通達般若波羅蜜多離諸煩惱即得清淨。何以故?甚深般若波羅蜜多自性清淨,離諸惑故。
  「天王當知!譬如火大,雖燒一切樹木藥草,而不念言:『我能燒物。』甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖能永滅一切煩惱及諸習氣,而不念言:『我能永滅。』又如火大,悉能成熟一切物類,甚深般若波羅蜜多亦復如是,皆能成熟一切佛法。又如火大,悉能枯竭諸濕物類;甚深般若波羅蜜多亦復如是,皆能枯竭諸漏瀑流令永不起。又如火聚在雪山頂,雖能遠照一踰繕那,乃至能照十踰繕那,而無是念:『我能照遠。』甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖照聲聞、獨覺、菩薩,而亦不念:『我能照彼。』又如禽獸,夜見火光恐怖遠避,薄福異生、聲聞、獨覺,若聞般若波羅蜜多恐懼捨離。甚深般若波羅蜜多聞名尚難,況能修學!如夜遠涉迷失正路,若見火光生大歡喜,知有聚落疾往趣之,至便安隱永無怖畏,生死曠夜有福德人,若聞般若波羅蜜多,生大歡喜受持、讀誦,永離煩惱心得安樂。如世間火,貴賤皆同;甚深般若波羅蜜多亦復如是,聖者、異生平等皆有,如婆羅門及剎帝利咸供養火,諸佛、菩薩咸皆供養甚深般若波羅蜜多。又如小火,能燒三千大千世界;甚深般若波羅蜜多亦復如是,若聞一句則能焚燒無量煩惱。
  「天王當知!譬如風大,能令一切物類增長;甚深般若波羅蜜多亦復如是,能令一切世、出世間善法增長。又如風大,若增盛時,普能摧滅一切物類;甚深般若波羅蜜多亦復如是,若修增盛,遍能摧滅生死煩惱。又如風大,能令熨(別本有作「鬱」者)熱皆得清涼;甚深般若波羅蜜多亦復如是,能令煩惱飄(別本有作「鬱」者)熱有情證得清涼涅槃常樂。又如風大,飄颺不停;甚深般若波羅蜜多亦復如是,於一切法都無所住。
  「天王當知!甚深般若波羅蜜多離垢、無著、寂靜、無量、無邊智慧,平等通達諸法實性,如太虛空性無所住,離境界相,超尋伺等,心及心所都無分別、無生、無滅,自性離故。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,利樂有情世間希有,猶如日月一切受用。謂如涼月,能除熱惱;甚深般若波羅蜜多亦復如是,能除一切煩惱熱毒。又如明月,世間樂見;甚深般若波羅蜜多亦復如是,一切聖賢之所樂見。又如白月,日日增長,諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,從初發心乃至證得所求無上正等菩提漸漸增長。又如黑月,日日減盡,諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,煩惱、隨眠漸漸減盡。又如滿月,諸婆羅門、剎帝利等咸所讚歎,若善男子、善女人等行深般若波羅蜜多,世間天、人、阿素洛等皆所讚歎。又如月行遍四洲界;甚深般若波羅蜜多亦復如是,於色、心等無處不遍。又如淨月,常自莊嚴;甚深般若波羅蜜多亦復如是,性本清淨恒自莊嚴。何以故?本性離染、無生、無滅、遍一切法,自性離故。譬如盛日,雖破眾闇,而不念言:『我能破彼。』甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖破無始一切隨眠,而不念言:『我能破彼。』又如烈日,雖開蓮花,而不念言:『我能開彼。』甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖開菩薩摩訶薩心,而不念言:『我能開彼。』又如麗日,雖照十方,而不念言:『我能遍照。』甚深般若波羅蜜多亦復如是,雖照無邊而無照相。如見東方赤明相現,則知(別本有作「是」者)不久日輪當出,若聞般若波羅蜜多,當知是人去佛不遠。如贍部洲諸善士女,若見日出生大忻慶,若時世間有深般若波羅蜜多名字出現,一切聖賢皆大歡喜。又如日出,月及星光皆悉不現,若諸菩薩行深般若波羅蜜多,外道二乘所有功德皆悉不現。又如日出,方見坑坎高下之處,若諸菩薩行深般若波羅蜜多,世間乃知邪正之道。何以故?甚深般若波羅蜜多自相平等,無生無滅,性遠離故。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,多修空行無所住著,修習明道滅除闇障,遠離惡友親近諸佛,心心相續念佛無斷,通達平等隨順法界。雖神通遊戲遍十方國,而身住本土都不動搖。觀諸佛法猶如現見。雖在世間世法不染,猶淤泥處所出蓮花。如是菩薩雖處生死,甚深般若波羅蜜多巧便力故而不染著。何以故?甚深般若波羅蜜多無生、無滅、自相平等、不見、不著,性遠離故。又如蓮花,不停水滴,如是菩薩行深般若波羅蜜多,乃至少惡亦不暫住。又如蓮花,隨所在處香氣[香+分]馥,如是菩薩行深般若波羅蜜多,若在人間或居天上,城邑、聚落悉具戒香。又如蓮花,稟性清潔,婆羅門等咸所寶愛,如是菩薩行深般若波羅蜜多,天、龍、藥叉、健達縛等、菩薩、諸佛咸所愛敬。又如蓮花,初欲開發能悅眾心,如是菩薩行深般若波羅蜜多,含笑先言,遠離嚬蹙,令眾歡喜。又如蓮花,夢中見者亦是吉相,諸人、天等乃至夢中聞見菩薩行深般若波羅蜜多亦是吉祥,況真聞見!又如蓮花,初始生位,人非人等咸所愛護,如是菩薩始學般若波羅蜜多,諸佛、菩薩、釋梵天等共所衛護。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,興如是心:『我當如理通達一切波羅蜜多,教化有情圓滿佛法;菩提樹下坐金剛座,證得無上正等菩提,轉妙法輪,具十二種微妙行相,世間沙門、婆羅門等,天、魔、釋、梵所不能轉;化度十方無量無數無邊世界一切有情,從生死海平等濟拔;安置般若波羅蜜多,無歸依者為作歸依,無救護者為作救護,欲見佛者令得見佛;作師子吼遊戲神通,歎佛功德令眾渴仰;其心清淨終不動搖,意無諂曲遠離邪念,所謂不念二乘之法;盡諸隨眠,無復煩惱;身無偽行,離邪威儀;口無詭言,如實而說;受恩常感,輕恩重報;心不懷憾,口恒軟語。』如是修習清淨之心,不見能行(別本有作「污」者)及所行(別本有作「污」者)法,無二、無別、自性離故。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,信解如來三種清淨。謂諸菩薩作是思惟:『契經中說如來身淨,所謂法身、最寂靜身、無等等身、無量身、不共身、金剛身,於此決定心無疑惑。』是名信解如來身淨。復次思惟:『契經中說如來語淨,如為異生受記作佛,亦為菩薩受作佛記,信如是語理不相違。所以者何?如來永離一切過失,盡諸隨眠,無復煩惱,寂靜清淨;若天、魔、梵及諸沙門、婆羅門等,能得如來語業失者,無有是處。』是名信解如來語淨。復次思惟:『契經中說如來意淨,諸佛世尊心所思法,聲聞、獨覺、菩薩、天、人及餘有情無能知者。何以故?如來之心甚深難入,離諸尋伺非思量境,無量無邊同虛空界,如是信知心不疑惑。』是名信解如來意淨。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作是思惟:『如佛所說諸菩薩摩訶薩為諸有情荷負重擔,堅固無退、不怖、不疲,次第修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多,成就佛法,無障、無礙、無邊、無等、不共之法;所言決定,其性勇猛,成就如來廣大事業。』是諸菩薩(別本或有「摩訶薩」三字)於彼事中,無惑、無疑、深心信受。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作是思惟:『如佛所說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,究竟安坐妙菩提座,能得無礙清淨天眼、天耳、他心、宿住、隨念、漏盡智通,於一念頃,以平等智通達三世,如實觀察一切世間,如是有情具身惡行、語惡行、意惡行,毀謗聖賢,由邪見造邪業,身壞命終當墮惡趣;如是有情具身妙行、語妙行、意妙行,稱讚聖賢,由正見造正業,身壞命終當生善趣。如實觀察有情界已,作是念言:我昔發願行菩薩道,自覺、覺他此願應滿。』是諸菩薩於彼事中,無惑、無疑、如實信受。天王當知!諸菩薩摩訶薩成佛之所名為覺處,能自覺故名為正覺,能覺有情名正遍覺。天王當知!是諸菩薩行深般若波羅蜜多,信知如來出興于世,利益安樂一切有情。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,聞說一乘能深信受。何以故?諸佛所說真實不虛,種種餘乘皆佛乘出,如贍部洲雖有種種城邑、聚落並屬此洲,如是諸乘雖有種種名相差別皆屬佛乘。此諸菩薩復作是念:『諸佛世尊方便善巧,種種說法皆實不虛。何以故?諸佛說法隨眾根性,雖說三乘而實一道。』此諸菩薩復作是念:『諸佛世尊凡所說法,音聲深遠真實不虛。何以故?釋梵天等有少功德,尚復能出深遠音聲,何況如來無量億劫積集功德聲不深遠!』此諸菩薩復作是念:『如來說法不違眾根,上、中、下品皆使成就,有情各謂獨為我說,而佛本來無說無示。』此諸菩薩於如是事,無惑、無疑、深心信解。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,得微細心,作如是念:『世間常有大火熾然,謂貪、瞋、癡為火煙闇,云何當使一切有情,從此世間皆得出離?若能通達諸法平等,無染著心名為出離,如實知法如幻夢等,善觀因緣而不分別。』
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作是思惟:『諸法無本而有業果,諸佛、菩薩凡所發言我應知意,既知意已即思量義,思量義已即見真實,見真實已濟度有情。』
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,方便善巧為眾說法,謂說諸法無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,如是諸法空、無所有、非自在性、虛妄分別,因緣合故無生似生。天王當知!若說諸法無我、有情乃至見者,為稱理說;若說諸法空、無所有乃至似生,亦稱理說。天王當知!夫其說法隨順法相,是名稱理。若諸所說不違法相與法相應,能入平等顯現義理,名巧便說。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得無礙辯,謂若無著辯、若無盡辯、若相續辯、若不斷辯、不怯弱辯、不驚怖辯、不共餘辯、無邊際辯、一切天人所愛重辯。天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得清淨辯,謂不嘶喝辯、不迷亂辯、不怖畏辯、不憍慢辯、義具足辯、味具足辯、不拙澀辯、應時分辯。
  「天王當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,遠離大眾威德畏故,辯不嘶喝;堅住明了不怯智故,辯不迷亂;菩薩處眾如師子王無恐懼故,辯不怖畏;離煩惱故,辯不憍慢;不說無義契法相故,辯義具足;善解書論知文字故,辯味具足;多劫積習巧便語故,辯不拙澀。如是說法善順三時,謂熱、雨、寒,說無差亂;亦順三分,謂初、中、後,說不交雜,由斯故說辯應時分。
  「天王當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,所得諸辯令眾歡悅,謂隨所化多為愛語,含笑先言遠離嚬蹙,發詞有義能稱如實,諸有所說不欺侮人,所言決定種種樂說,以柔軟語令眾歡悅,容色寬和使他親附,隨義而說聞者悟解,為利益故稱法相說,平等為說心無偏黨,離虛妄言作決定說,種種樂說隨眾根性,由此因緣令眾歡悅。
  「天王當知!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多成大威德。所以者何?非法器者不得聞故。」
  爾時,最勝便白佛言:「是諸菩薩其心平等,云何不為非器者說?」
  佛言:「天王!甚深般若波羅蜜多本性平等,不見是器,不見非器,不見能說,不見所說,有情虛妄見器非器,見說不說。所以者何?甚深般若波羅蜜多無生、無滅、無分別相,猶如虛空一切遍滿;有情亦爾,無生、無滅;聲聞、獨覺、菩薩、如來亦復如是,無名字法假立名字,謂是有情,謂是般若,謂有能說,謂有所說,謂有聽者及所聽法,勝義諦中皆同一相,所謂無相,都無差別。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,威德重故,雖常樂說,非器不聞。
  「天王當知!甚深般若波羅蜜多,不為非器諸有情說,不為外道惡見者說,不為懈慢不信者說,不為求法貿易者說,不為貪愛名利者說,不為嫉妒祕吝者說,不為生盲聾啞者說。所以者何?諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,心無慳吝不祕深法,於有情類非無慈悲,亦不棄捨諸有情類,然有情類宿植善根,得見如來及聞正法,如來於法本無說心,亦不作意為此、為彼,但障重者雖近如來而不見聞,菩薩亦爾。」
  爾時,最勝復白佛言:「何等有情堪聞諸佛菩薩說法?」
  佛言:「天王!若具正信根性純熟堪為法器,於過去佛曾種善根,心無諂曲威儀齊整,不求名利親近善友,利根聰明說文知義,為法精進不違聖旨,此等有情堪聞諸佛菩薩說法。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩能作法師善巧說法,云何巧說?謂為饒益諸有情故,雖說佛法,而說佛法竟不可得;雖說一切波羅蜜多,而說一切波羅蜜多竟不可得;雖說菩提,而說菩提竟不可得;雖說斷煩惱,而說煩惱竟不可得;雖說證涅槃,而說涅槃竟不可得;雖說聲聞四向、四果,而說聲聞四向、四果竟不可得;雖說獨覺若向、若果,而說獨覺若向、若果竟不可得;雖說斷我見,而說我見竟不可得;雖說有業果,而說業果竟不可得。所以者何?名字所得皆非實法,法非名字、非言境界,法不可思議,非心所量故。名字非法,法非名字,但以世俗虛妄假名而有所說,無名字法說為名字,名字是空,空無所有,無所有者非真勝義,非勝義者即是虛妄愚夫之法。天王當知!是名菩薩善巧說法。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以方便力得無礙辯,隨眾根性,宣說如是甚深般若波羅蜜多,令諸有情如實悟入。」

    第六分法界品第四之一

  爾時,最勝復從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:「世尊!云何諸菩薩摩訶薩學深般若波羅蜜多通達法界?」
  於是佛告最勝天言:「善哉!善哉!諦聽!諦聽!極善作意,吾當為汝分別解說。」
  最勝天言:「唯然!願說!我等樂聞。」
  佛告最勝:「天王當知!諸菩薩摩訶薩學深般若波羅蜜多,有妙慧故親近善友,發勤精進離諸障惑,心得清淨恭敬尊重,樂習空行遠離諸見,修如實道通達法界。天王當知!是諸菩薩有妙慧故親近善友,歡喜敬事如真佛想,以親近故離諸懈怠,滅除一切惡不善法生長善根,既滅煩惱遠離障法,身、語、意業皆得清淨,由清淨故便生敬重,以敬重心修習空行,修空行故遠離諸見,離諸見故修行正道,修正道故能見法界。」
  爾時,最勝復白佛言:「世尊!云何名為法界?」
  佛告最勝:「天王當知!法界即是不虛妄性。」
  「世尊!云何不虛妄性?」
  「天王!即是不變異性。」
  「世尊!云何不變異性?」
  「天王!即是諸法真如。」
  「世尊!何謂諸法真如?」
  「天王當知!真如深妙,但可智知非言能說。何以故?諸法真如,過諸文字離語言境,一切語業不能行故;離諸戲論,絕諸分別;無此無彼,離相無相;遠離尋伺,過尋伺境;無想無相,超過二境;遠離愚夫,過愚夫境;超諸魔事,離諸障惑;非識所了,住無所住寂靜聖智及無分別後得智境,無我、我所;求不可得,無取無捨;無染無著,清淨離垢;最勝第一,性常不變,若佛出世、若不出世性相常住。天王當知!是為法界。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修證法界,多百千種難行苦行,令諸有情皆得通達。天王!是名實相般若波羅蜜多、真如、實際、無分別相、不思議界,亦名真空及一切智、一切相智、不二法界。」
  爾時,最勝便白佛言:「世尊!云何能證、能得如是法界?」
  佛告最勝:「天王當知!出世般若波羅蜜多及後所得無分別智能證、能得。」
  「世尊!證、得義有何異?」
  「天王當知!出世般若波羅蜜多能如實見故名為證,後智通達故名為得。」
  爾時,最勝復白佛言:「如佛所說聞、思、修慧,豈不通達實相般若波羅蜜多,而復說有出世般若波羅蜜多及後所得無分別智能證、能得?」
  佛言:「不爾!所以者何?實相般若波羅蜜多甚深微妙,聞慧粗淺不能得見;是勝義故思不能量,出世法故修不能行。
  「天王當知!實相般若波羅蜜多甚深微妙,異生二乘所不能見。何以故?彼如生盲不見眾色。嬰兒七日不見日輪,尚不能見,況能證得!天王!譬如夏熱,有人西行在於曠野,復有一人從西而至,問前人曰:『我今熱渴,知何處有清水、樹蔭,可見憂濟?』彼人答曰:『從此東行當有二路,一左二右宜從右路,漸次前行有清泉池及涼蔭樹。』天王!於意云何?彼熱渴者雖聞如是泉及樹名,思惟往趣即除熱渴得清涼不?
  「不也!世尊!彼至入池洗飲、息樹,方離熱渴乃得清涼。」
  佛言:「天王!如是!如是!聞、思、修慧不能通達實相般若波羅蜜多。天王當知!所言曠野即喻生死,人喻有情,熱喻眾惑,渴喻貪愛,東來人者喻諸菩薩,左路即喻非正直道,右路喻於一切智道,諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,善知生死正直之路;泉喻般若波羅蜜多,樹喻大悲,諸菩薩摩訶薩行二法故,遠離異生及二乘道。天王當知!甚深般若波羅蜜多雖無形相,而巧說故,令諸有情能證、能得。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能如實知力、無所畏、不共法空,亦如實知諸戒、定、慧、解脫、解脫知見蘊空,亦如實知內空、外空及內外空、空空、大空、勝義等空,雖知諸法無不皆空,而知空相亦不可得,不取空相,不起空見,不執空相,不依止空,菩薩如是不取著故於空不墮。天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多遠離諸相,謂都不見內外諸相,離戲論相,離分別相,離尋求相,離貪著相,離境界相,離攀緣相,離諸能知及所知相。」
  爾時,最勝便白佛言:「若諸菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多,能如是觀諸法無相,佛薄伽梵復云何觀?」
  佛言:「天王!諸佛境界不可思議。何以故?離境界故。一切有情思量佛境,心則狂亂不知此彼。何以故?同虛空性不可思量,求不可得離尋伺境。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多,尚不見有異生境等可得思量,況佛境界!亦不依止一切妙願,雖行種種布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,而於彼果都無所著。於諸功德乃至涅槃亦不依著。何以故?離我、我所,無二無別,自性離故。」
  佛說如是甚深般若波羅蜜多大法門時,令此三千大千世界六種變動,妙高山王、目真鄰陀山、大目真鄰陀山、金剛輪圍山、大金剛輪圍山、香山、寶山、黑山、大黑山皆悉振動。無量百千諸菩薩眾,皆脫上服為佛敷座,其座高廣如妙高山。無量百千釋、梵、護世諸天王等,合掌恭敬散眾妙花,謂妙音花、大妙音花,及吉祥花、大吉祥花、青黃赤白紅紫蓮花。
  時,鷲峰山縱廣四十踰繕那量,積華遍滿至如來膝。無量天子住虛空中,奏諸天樂唱如是言:「再睹佛興世,再聞轉法輪。善哉!贍部洲一切有情類,勤修功德多種善根,得聞如是甚深般若波羅蜜多,況復當來有能信者!當知如是一切有情,悉行諸佛如來境界。」
  復有無量百千龍王,即以神力普興大雲,降澍香雨灑鷲峰山,遍及三千大千世界,諸聽法者唯覺香潤不見霑濡,無量龍女悉於佛前合掌讚歎。復有無量健達縛神,以妙樂音而供養佛;諸藥叉眾,散諸妙花;阿素洛等,供養恭敬。十方無量無邊佛土無數如來、應、正等覺,眉間毫相皆放光明照此三千大千世界,幽暗之處無不大明,遍鷲峰山其光赫奕;作斯事已各還本界,右遶三匝入佛頂中。無量百千婆羅門眾及剎帝利長者居士,各以種種塗香、末香、幢蓋、幡華而供養佛。爾時,會中七十二億菩薩摩訶薩得無生法忍,無量百千諸有情類遠塵離垢生淨法眼,無量百千諸有情類皆發無上正等覺心。
  爾時,最勝復白佛言:「甚深般若波羅蜜多既絕語言離諸文字,云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,為諸有情說如是法?」
  佛告最勝:「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,為諸有情說如是法,為修習佛法,而諸佛法畢竟不可得;為成熟諸波羅蜜多,而諸波羅蜜多畢竟不可得;為清淨佛菩提,而佛菩提畢竟不可得;為離滅涅槃,而離滅涅槃畢竟不可得;為四沙門果,而四沙門果畢竟不可得;為獨覺菩提,而獨覺菩提畢竟不可得;為斷除我取,而我及取畢竟不可得。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,心不分別一切法相,我能分別及所分別皆不可得,隨順般若波羅蜜多不違生死,雖在生死不違般若波羅蜜多隨順法相。」
  爾時,最勝便白佛言:「諸菩薩摩訶薩云何隨順甚深法相不違世俗?」
  佛言:「天王!菩薩隨順甚深般若波羅蜜多,不遠離色、受、想、行、識,不遠離欲界、色界、無色界,不遠離法而無取著,隨順般若波羅蜜多不遠離道。何以故?具大方便善巧力故。」
  於是最勝復白佛言:「何謂菩薩方便善巧?」
  佛言:「天王!謂四無量,諸菩薩摩訶薩具大慈、悲、喜、捨心故,常能利樂所化有情,是為菩薩方便善巧。」
  「世尊!云何此四名大?」
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,具無邊慈、無分別慈、諸法性慈、不休息慈、無惱害慈、廣饒益慈、平等性慈、遍利樂慈、出世間慈,如是等類名為大慈。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,見諸有情具種種苦無歸依處,為欲濟拔發菩提心勤求正法;既自得已為有情說,諸慳貪者教行布施,無戒、破戒教受持戒,性暴惡者教行忍辱,懶惰懈怠教行精進,散亂心者教行靜慮,諸愚癡者教學妙慧,為度有情雖遭種種極苦難事,終不捨離大菩提心,如是等類名為大悲。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作是思惟:『三界熾火,我已出離,故生歡喜;久相纏繫生死之繩,我已斷截,故生歡喜;於生死海尋伺取相,我已永出,故生歡喜;無始所豎憍慢之幢,我已摧折,故生歡喜;以金剛智破煩惱山,令永散滅,故生歡喜。我自安隱,復安隱他。愚癡、黑暗、貪、瞋、慢等煩惱繫縛,久寐世間今始得覺,故生歡喜;我今已免一切惡趣,復能濟拔惡趣有情令得出離,故生歡喜;有情久於生死迷亂不知出道,我今濟拔開示正路,皆令得至一切智城畢竟安樂,故生歡喜。』如是等類名為大喜。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,普於一切眼所見色,耳所聞聲,鼻所嗅香,舌所嘗味,身所覺觸,意所了法,不著不離而起捨心,如是等類名為大捨。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,成就如是四大無量,由此名為方便善巧。」

  大般若波羅蜜多經卷第五百六十七
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請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
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#2221786 - 2023-12-21 21:23:00 大般若波羅蜜多經568 [Re: jwjwo]
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大般若波羅蜜多經 卷第五百六十八

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第六分法界品第四之二

  爾時,最勝復白佛言:「世尊!云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,為度有情示現諸相?」
  佛告最勝:「天王當知!甚深般若波羅蜜多相不可得,諸菩薩相亦不可得,但由方便善巧威力,為有情類示現入胎乃至涅槃種種化相。何以故?諸天計常謂無墮落,是故菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,為破彼執示現入胎,因令彼天起無常念:『世間最勝、最高、無等,於欲不染尚有墮落,況餘天眾而得常耶?是故皆應勿復放逸,勤加精進繫念修道,如見日輪尚有隱沒,即知螢火不得久住。』復有諸天放逸著樂,不修正法恣情遊戲,雖與菩薩同處天宮,不往禮拜不諮受法,各作是念:『今且受樂,明詣菩薩當受法要。』共相謂言:『我與菩薩常此同住,修行何晚?』是故菩薩行深般若波羅蜜多,勤修精進如救頭然,破放逸行示現墮落。如是示現有二因緣:一、令諸天離放逸故。二、令有情咸得見故。世間復有下劣有情,善根少故,不堪見佛成無上覺轉妙法輪,菩薩為彼示現嬰兒及作童子後宮遊戲;菩薩若作餘像說法,後宮女人則不信樂,是故示現嬰兒、童子。有高行人常能離俗,菩薩為彼示現出家。復有天人作如是念:『端坐受樂不得聖道。』菩薩為彼示現苦行;亦為降伏苦行外道,示現種種難行苦行。復有天人長夜發願:『菩薩行詣菩提座時,我等天人常獻供養。』菩薩為彼詣菩提座。無量天人既供養已,一切獲得菩提因緣。復有天人作如是念:『惡魔外道障礙正法,願得菩薩坐菩提座,降伏惡魔及諸外道,有正信者皆令見法。』是故菩薩成正覺已,三千世界遍虛空中,種種音聲而讚歎曰:『佛日出世,螢光隱沒。』諸天人等咸作是言:『願我未來成無上覺,如今菩薩所證菩提。』為此有情坐菩提座。有天人等作如是言:『願見大師成一切智、一切相智、無師智、自然智。』是諸有情雖不求出離,而根性純熟是深法器。為是有情示現三轉十二行相無上法輪。復有天人樂聞圓寂,菩薩為彼示現涅槃。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能現如是種種化相。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,終不生於無暇之處。何以故?無福德人不聞般若波羅蜜多勝名字故。是諸菩薩又復常離一切惡業,終不毀犯佛所說戒,心無嫉妒,身語無失,已於過去無量佛所多種善根,具勝福德智慧方便,成就大願心樂寂靜,勤行精進離諸懈怠。
  「天王當知!是諸菩薩無有惡業墮地獄趣,十善業道常現行故;是諸菩薩無有破戒墮傍生趣,常能護持所受戒故;是諸菩薩無有嫉妒,不墮餓鬼趣,不生邪見家,常值善友,遠離惡友。何以故?已於過去無量佛所深種善根,是故生處富貴自在皆具正見。是諸菩薩隨所受身,不缺諸根成佛法器。何以故?於過去世供養諸佛、聽聞正法、禮敬大眾,是故生處常具諸根,形相端嚴成佛法器。是諸菩薩不生邊地,根鈍愚癡,不知善惡,語言義趣非佛法器,不識沙門、婆羅門等。何以故?菩薩受生必在中國,利根智慧言辭辯了,善知語義是佛法器,善知沙門、婆羅門等。何以故?菩薩宿世具勝福德智慧力故。菩薩終不生長壽天,不能利他不見佛故;是諸菩薩多生欲界,示現出世利樂有情。何以故?具勝方便善巧力故。菩薩不生無佛世界,此處無佛、無說法者,不聞正法、不供養僧。所以者何?菩薩生處必具三寶,宿願強故。是諸菩薩聞惡世界深生厭離,修行寂靜心不懈怠,精進熾然以一切善滅諸惡法。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以如是等種種因緣,終不生於無暇之處。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,乃至夢中尚不忘失大菩提心,況於覺時當有忘失!何以故?一切善法生於此心,即是無上正等覺心,若無此心則無有佛,無佛無法,無法無僧;由此心故得有三寶,及有人天(「人天」別本或作「天人」)」者)修善受樂。是諸菩薩常離諂詐,質直柔和,其心清淨,於諸佛法不生猶豫,欲聽受者不祕深義,離諸嫉妒遠三塗業,於初、中、後無變易相,行不違言護大乘法,見同學者深生恭敬,勸勤修習稱讚大乘,於說法師常生佛想,親近善友,遠離惡友。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,成就如是菩提之心,依因此心得宿住智。何以故?已曾供養無量諸佛,護持正法修清淨戒,遠離惡業障礙永無,心常歡喜、心勤修學,心不散亂、心智不失。所以者何?是諸菩薩由曾供養無量諸佛則重正法,由重法故廣為他說,為護正法不惜身命,身、語、意業悉皆清淨,業清淨已得離障礙,離障礙故心常歡喜,心歡喜故則勤精進,心性正直念智圓滿,由念智故知過去生一、十、百、千乃至無數。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,如實了知過去生處;既了宿世,親近善友;由善友故,於諸佛所三事不失,謂聞、見、念。常樂聽法、供養僧寶,於一切時曾無空過。佛、菩薩所常深恭敬、禮拜、供養,時無暫捨,行住坐臥不離多聞。
  「天王當知!是諸菩薩持淨戒故,常聞般若波羅蜜多功德名字,常勤修習助菩提分,曾不遠離三解脫門,於一切時修四無量,常聞無上一切智名。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由此因緣親近善友。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,乃至夢中不近惡友,況於覺時而親近彼!所以者何?諸菩薩摩訶薩於破戒人、著邪見人、不律儀人、行邪命人、無義語人、住懶惰人、樂生死人、背菩提人、愛俗務人,雖常憐愍而不共住。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,由如是法遠離惡友。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能得如來十身差別。云何為十?一、平等身。二、清淨身。三、無盡身。四、善修身。五、法性身。六、離尋伺身。七、不思議身。八、寂靜身。九、虛空身。十、妙智身。」
  爾時,最勝便白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,何位能得如來十身?」
  佛告最勝:「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,於初地中得平等身。何以故?通達法性,離諸邪曲,見平等故。第二地中得清淨身。何以故?離犯戒失,戒清淨故。第三地中得無盡身。何以故?離欲貪瞋得勝定故。第四地中得善修身。何以故?常勤修習菩提分故。第五地中得法性身。何以故?觀諸諦理證法性故。第六地中得離尋伺身。何以故?觀緣起理離尋伺故。第七地中得不思議身。何以故?方便善巧智行滿故。第八地中得寂靜身。何以故?離諸煩惱戲論事故。第九地中得虛空身。何以故?身相無盡遍一切故。第十地中得妙智身。何以故?一切種智修圓滿故。」
  於是最勝復白佛言:「佛、菩薩身豈無差別?」
  佛告最勝:「天王當知!身無差別,功德有異。其義云何?謂佛、菩薩身無差別。所以者何?以一切法同一性相;功德異者,謂如來身具諸功德,菩薩不爾。吾當為汝略說譬喻:譬如寶珠,若具莊飾、不具莊飾其珠無異;佛、菩薩身亦復如是,功德有異,法性無別。所以者何?如來功德一切圓滿,盡于十方遍有情界,清淨離垢障礙永無;菩薩之身功德未滿,有餘障故。譬如月輪(「月輪」別本或作「白月」)有滿、未滿,月性無異;二身亦然,如是諸身悉皆堅固,不可破壞猶若金剛。所以者何?三毒不破、世法不染,惡趣、人、天苦不能逼,悉皆遠離生老病死,能伏外道、超魔境界,不趣獨覺及聲聞乘,以是因緣不可破壞。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,善能獎(別本有作「將」者)導世間,天、人、阿素洛等咸皆信用。譬如有人善為獎導,若諸國王、若與王等長者居士咸信用之;此諸菩薩亦復如是,聲聞、獨覺、菩薩、如來皆悉共許為善獎導。如善獎導,國王、大臣、婆羅門等咸共尊敬;此諸菩薩亦復如是,天、龍、藥叉、阿素洛等有學、無學之所供養。如險曠野行人疲倦,遇善獎導能令安隱;此諸菩薩亦復如是,以巧便力獎導有情,令於生死安隱得出。如諸貧人,依富長者方出險難,一切外道及婆羅門,於生死中依此菩薩乃得出離。如大長者無量資財,為一切人之所受用;此諸菩薩亦復如是,生死有情共所受用。如大長者欲過險難必假多伴,飲食資糧皆悉具足,爾乃能度;此諸菩薩亦復如是,欲出世間生死險難,必以福慧攝諸有情,方度世間至一切智。如人遠行多齎寶物,為得利故;此諸菩薩亦復如是,從生死海趣一切智,要廣修集福慧珍財,為速證得一切智故。如世間人求財無厭;此諸菩薩亦復如是,樂求勝法曾無厭心。如獎導者四事勝他:財富、位高、技能、言信;此諸菩薩亦復如是,富諸功德處位尊高,於法自在所言無異。如人善導至於大城;此諸菩薩亦復如是,獎導有情至一切智。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,善知可行、不可行路,所謂邪正、曲直、安危,有水無水(「有水無水」別本或作「有水無水」)若有留難或出離道皆善通達。是諸菩薩知無倒路,凡所示導不違眾根,為大乘人說無上道,不說獨覺及聲聞道;為獨覺人說獨覺道,不說菩薩及聲聞道;為聲聞人說聲聞道,不說獨覺及菩薩道;為著我者說無我道,為著法者說法空道,著二邊者為說中道,為迷亂者說止觀道令不迷亂,為戲論者說真如道令不戲論,著生死者說涅槃道令出世間,為迷塗者說正直道令遠邪路。天王!是名諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,知邪正路,獎導有情令得出離。」

    第六分念住品第五

  爾時,最勝復從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能如是知路、非路者心緣何住?」
  佛告最勝:「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多心正無亂。所以者何?是諸菩薩善修身、受、心、法念住,凡所遊行城邑、聚落,聞說利養心不貪染,如佛世尊戒經中說,善自憶念離諸煩惱。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修身念住?謂此菩薩以如實智,遠離一切與身相應惡不善法,觀察此身,從足至頂唯有種種不淨過失,無我、無樂、無常敗壞,腥臊臭穢筋脈連持,如斯惡色誰當喜見?如是觀已,身中貪欲、執身我見皆不復生,由此便能順諸善法。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修受念住?謂此菩薩作是思惟:『諸受皆苦,有情顛倒妄起樂想,異生愚癡謂苦為樂,聖者但說一切皆苦;為斷滅苦應修精進,亦當勸餘勤修此法。』作是觀已,恒住受念不隨受行,修行斷受亦令他學。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修心念住?謂此菩薩作是思惟:『此心無常,愚謂常住,實苦謂樂,無我謂我,不淨謂淨;此心不住,速疾轉易,隨眠根本,諸惡趣門、煩惱因緣,壞滅善趣,是不可信貪、瞋、癡主;於一切法心為前導,若善知心悉解眾法;種種世法皆由心造,心不自見種種過失,若善若惡皆由心起;心性速轉如旋火輪,飄忽不停如風野馬,如水暴(別本有作「瀑」者)起,如火能燒。』作如是觀令念不動,令心隨已不隨心行,若能伏心則伏眾法。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修法念住?謂此菩薩能如實知世間所有惡不善法,謂貪、瞋、癡及餘煩惱,於諸煩惱應修對治,謂修貪欲、瞋恚、愚癡及餘煩惱對治差別。如實知已即迴起念,不行彼法亦令他離。
  「天王!云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多於境起念?謂此菩薩若遇色、聲、香、味、觸境便作是念:『云何於此不真實法而生貪愛?此乃異生愚癡所著,即是不善。如世尊說:「愛即生著,著即迷謬。』由此不知善法、惡法,以是因緣墮於惡趣。』菩薩如是自不漏失,不著境界,令他亦爾。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多念阿練若,謂此菩薩作是思惟:『阿練若處是無諍人之所居止寂靜住處,天、龍、藥叉、他心智者悉能知我心、心所法,不應住此起邪思惟。』由此思惟即得捨離,於法正念勤修行之。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作是思惟:『城邑、聚落多諸喧雜,非出家人所可行處,則不應往,所謂酤酒、婬女、王宮、博奕、歌舞,如是等處皆遠離之。』
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,聞利養名起正憶念,謂作是念:『為生彼福應受此財,不由貪愛;受已吝惜養育妻子,不言我有如是財物,而普周給一切貧窮,如是行者人所讚歎,終不計著我及我所。』復作是念:『人皆稱我惠施名聞。世間無常須臾磨滅,云何智人無常、無實、不恒、無主,隨彼而行執我、我所?』
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,念佛世尊所說禁戒,謂作是念:『三世諸佛皆學此戒,成無上覺證大涅槃。』如是知已精勤修學。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,為化有情及自修習,少欲喜足著糞掃衣,心常清潔信力堅固,寧失身命於戒不犯;心離憍慢遊行城邑,雖服弊衣而不生恥;遠離懈怠常修精進,所作未辦終不中止;於糞掃衣不見過患,朽故弊壞終無輕鄙,但取其德;夫離欲者乃服此衣,如來所讚息慳貪著;亦不自讚我能服此,於他不服終無毀言。如此行人諸天禮敬,佛所讚歎,菩薩護持,婆羅門等恭敬供養。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能修如是清淨妙行。」
  爾時,最勝便白佛言:「高行菩薩行深般若波羅蜜多,何用著此糞掃衣耶?」
  佛言:「天王!諸大菩薩護世間故著糞掃衣。所以者何?世間若見著此衣服滅惡生善。
  「天王!於意云何?菩薩高行何如世尊?」
  最勝白言:「百千萬億乃至鄔波尼殺曇分亦不及(別本有一「一」字)。何以故?佛是法王具一切智,無有一法不能照故。」
  「天王!於意云何?佛對一切天、龍、藥叉、人非人等示現苦行,及常讚歎杜多功德,此何所為?」
  最勝白言:「世尊!為欲教化可度諸有情類及初發心諸菩薩等,未斷煩惱為說對治。」
  佛言:「如是!如是!天王!高行菩薩著糞掃衣亦復如是,是故菩薩行深般若波羅蜜多,方便善巧饒益有情。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,為世間故但畜三衣。何以故?心喜足故更不多求即是少欲,不求乞故無所聚積,不聚積故則無喪失,無喪失故則不憂苦,無憂苦故則離煩惱,離煩惱故則無所著,無所著故則為漏盡。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,為欲饒益諸有情故,入諸城邑持缽乞食。何以故?是諸菩薩大悲熏心,觀諸有情多有窮苦,欲令富樂受彼供養;入城邑時威儀齊整,心正不亂善攝諸根,徐步而行前視六肘,不顧左右如法乞食,次第而往不越貧家,稱量取食終不長受,於所得中更開一分,擬施貧乏供養福田。何以故?信施難消,為生福故。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,但一坐食而不移動。何以故?菩薩一坐妙菩提座,魔來嬈亂亦不移動,於出世定慧智法空、實際、真如、如理聖道、一切種智皆不移動。何以故?一切智法一坐得故。是故菩薩行深般若波羅蜜多但一坐食。天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,為諸有情示現乞食。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,常勤修學阿練若行。謂修梵行,於諸根中不起過失,樂多聞力,堪修正行,離我怖畏,不計著身,常行寂靜。是諸菩薩於正法中常樂出家,持三輪戒善知法相,如來所說為少、壯、老三種人戒悉能了達;不緣外境專念自心,訶毀世法讚歎出世,調伏諸根不取惡(別本有作「慧」者)境;於阿練若居無難處,城邑乞食不遠不近,有清泉水盥洗便易;豐花果林無惡禽獸,巖穴寂靜空閑罕人,如是勝處而為居止;所曾聞法晝夜三時,勤加讚誦聲離高下,心不緣外專念憶持;婆羅門等來至其處,顧命令坐歡喜慰問,觀其根性為說正法,令得歡喜信受修行。如是具足方便善巧遠離我心,以無我故於阿練若不生怖畏,離怖畏故樂行寂靜;菩薩如是巧方便力,示現修行阿練若行。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,善觀諸行,作是思惟:『一切飲食清淨香潔,身火觸之即成不淨爛壞臭處;愚夫無智愛著此身及諸飲食,若依聖智如實觀察,即生厭惡不起樂著。』
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作是思惟:『多行瞋忿便起惡業,我今當離瞋心趣道,真實思惟非徒口說。』
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,作如是念:『若法有生即是因緣,因緣之法又從緣起,云何智者於此虛妄因緣生法而作罪愆?』菩薩身中有障善法即自除斷,若不能斷他障善法,心便生捨不起無明。
  「云何名為障善之法?謂不恭敬佛、法、僧寶及清淨戒,不敬同學,老少幼小自高凌彼;趣向五欲,背捨涅槃,而起我見或有情見乃至知者見、見者見;執空起斷見,執有起常見;遠離賢聖,親近愚夫;捨持戒人,依破戒者;親附惡友,遠離善友;聞甚深法,便生毀謗;身惡威儀,語無善說,心具諂曲;煩惱所覆,貪著利養;五慢具生:一、姓貴慢,二、種族慢,三、見勝慢,四、國土慢,五、徒眾慢;見惡便助,遇善而捨;讚美女人、童稚外道,不樂修習阿練若行;不解節食,遠離師長;雖復讀誦,不知時節;見善不重,見惡不怖;如象無鉤、馬無轡勒,放逸不制喜生瞋忿;心無慈念,見苦不愍;遇疾不瞻,於死不怖;處大火聚,都不求出;應作不作,非作反作;不思而思,應思不思;非望而求,不出謂出;非路謂路,未得謂得;樂習重惡,遠離大善;毀訾大乘及大乘人,讚歎小道及學小者;多樂鬥亂,好粗惡言;心無慈悲,令他怖畏;出言粗鄙,語無一實;樂著戲論,而不能捨。如是等事名障善法。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修習空行滅戲論法,作是思惟:『所觀境界皆悉空無,能觀之心亦復非有,無能、所觀二種差別,諸法一相,所謂無相。』如是思惟遣內外相,不見身心亦不見法,次第相續修學止觀:觀謂如實見法,止謂一心不亂。菩薩如是修觀行已即得淨戒,戒清淨故行亦清淨,是名菩薩行深般若波羅蜜多觀行清淨。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,護持如來無上法藏聽受正法,為護法故,不為利養;為三寶種不斷絕故,不為恭敬;為欲守護大乘行故,不為名譽;無歸依者令得歸依,無救濟者令得救濟,無安樂者令得安樂,無慧眼者令得慧眼;修小乘者示聲聞道,學中乘者示獨覺道,行大乘者示無上道,如是聽法為無上智,終不為得下劣之乘。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,善知種種毘奈耶法,謂毘奈耶、毘奈耶行、毘奈耶甚深、毘奈耶微細、淨與不淨、有失無失、別解脫本、聲聞毘奈耶、菩薩毘奈耶。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,於如是等毘奈耶法皆悉善知。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,善知一切威儀戒行,善學聲聞、獨覺、菩薩所受持戒。既修戒行,若見威儀不稱眾意,則應捨離,非處不行;若有沙門威儀戒行具足清白,即親近之;若婆羅門異學餘行,則勸捨離修毘奈耶。修習如是戒行成滿,心無巧偽嫉妒便滅,自行布施亦勸他行,讚歎布施令他修學,見他布施心生隨喜,不作是念:『施我非餘。』但應思惟:『諸有情類多有貧乏飢寒困苦,願彼得財現世安樂,聞正法故後世安樂。我應今世精勤修道,願與有情同得出離。』是名菩薩無嫉妒心,於諸有情皆得平等。若行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若乃至一切相智,普為有情其心無二。何以故?所修之法與有情共念為境界令速得道,於生死火自既得出,亦願有情同得出離。
  「天王!譬如長者六子幼稚,並皆愛念無偏黨心。長者在外其宅火起,於意云何?爾時,長者頗有是念:『於其六子先後救不?』」
  「不也!世尊!何以故?其父於子心平等故。」
  「天王當知!菩薩亦爾。愚夫貪著處在六趣,生死火宅不知出離;是諸菩薩以平等心,種種方便誘化令出,皆悉安置圓寂界中。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,於法亦等,為護正法供養如來,種種供具供養如來,如實修行供養如來,利益安樂一切有情,守護一切有情善法,隨順有情善能化導,行菩薩道行不違言,心無疲倦求無上覺。若能如是,乃得名為供養諸佛不以資財而為供養。何以故?法是佛身,若供養法即供養佛。諸佛世尊皆從如實修行而來,悉為利益安樂有情,護其善法隨順有情,若不爾者違本誓願,懶惰懈怠不能成就菩提之心。何以故?菩薩所趣無上菩提與有情共,若無有情,云何能得無上菩提?
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,修行正法供養如來名真供養。如是供養拔除我慢,遠離俗務剃落鬚髮,於其父母、兄弟、親戚不相關預猶如已死,形狀衣服並異於常,執持應器遊入城邑;若至親里旃荼羅家,亦摧我慢下意乞食,謂作是念:『我命屬他,由彼施食我命存濟,以是因緣能除我慢。』復作是念:『我今應取師友等意令生歡喜,昔未聞法為得聞故;若見他人瞋忿鬥諍,即應忍辱下意避之。』菩薩如是拔除我慢。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,生堅正信。何以故?多諸功德,宿世所種善根力強;善因具足,正見成就;不信外緣、內心清淨;不依餘師,心行調直;遠離諂詐,諸根聰利;具足般若波羅蜜多,離諸蓋、障,其心清淨;遠離惡友,親近善友;尋求善言不生懈怠,聞所說法知佛功德。」
  爾時,最勝便白佛言:「唯願大慈哀愍!為說如來功德大威神相!」
  佛告最勝:「天王!汝今諦聽!善思!吾當為汝說佛功德威神少分。」
  最勝白言:「唯然!願說!我等樂聞。」
  佛言:「天王!如來具足無邊大慈遍照有情,有情界攝,乃至十方盡虛空界亦皆遍照不可測量。如來大悲聲聞、獨覺及諸菩薩皆所無有。何以故?不共法故,十方世界無一有情如來大悲所不能照。如來說法究竟無盡,普為十方諸有情類,經無量劫種種因緣,說諸法要亦不可盡;若有情界種種言詞一切句義難問,如來一彈指頃,一一有情各為分別無能壞者。如來所得無礙靜慮境界甚深無測量者,假使一切世界有情,皆得住於菩薩十地,多百千劫入勝等持,不能測量如來定境。如來之身量無邊際。何以故?隨所樂見,於一念頃能現無邊異類身故。如來天眼最勝清淨,一切世界一切有情色相差別,及餘物類種種不同,如來皆見,如觀掌中阿摩洛果,諸人、天眼所不能及。如來天耳最勝清淨,一切有情音聲差別,及餘物類所有音聲,一念悉聞解了其義。如來復有淨他心智,一切世界一切有情一一思惟作業受果無邊差別,佛四威儀於一念頃皆悉了知。何以故?佛常在定無散亂故。
  「天王當知!佛無失念,心不散亂,根無異緣。何以故?離煩惱習,最為清淨,寂靜無垢;有煩惱者,失念散亂,根有異緣;如來世尊無漏離垢,得一切法自在平等,常在等持及等至故。如來但住一種威儀,遊一等持乃至圓寂,諸人、天等尚不能知,況復如來經無量劫,修習無量無邊等持,而有人、天能了知者!何以故?如來功德不可度量、不可思議、不可觀故。」
  爾時,最勝便白佛言:「我聞如來三無數劫修行成佛,云何今說無量劫修?」
  佛言:「天王!其義不爾。何以故?菩薩所趣無上菩提,無量功德(別本有作「力」者)乃得成辦,非不經於爾許劫數,而能證入法平等理,修至究竟乃稱成佛。」
  於是最勝白言:「世尊!善哉!善哉!快說法要,善能勸發一切有情種植善根,遠離業障,欣樂佛果,修菩薩行。若有情類得聞如來功德威神,心生歡喜信受讚歎,當知不久成佛功德威神法器,況復有能受持、讀誦、書寫、供養、為他解說,彼所獲福不可思議!」
  佛言:「天王!如是!如是!彼有情類如來護持,已種善根經多劫數,若於過去供養多佛,乃得聞佛功德威神。天王當知!若善男子、善女人等心無疑惑,於七日中澡浴清淨,著新淨衣,花香供養,一心正念如前所說如來功德及大威神,爾時,如來慈悲護念,現身令見使願滿足。若有闕少花香等事,但一心念功德威神,將命終時必得見佛。」
  爾時,最勝復白佛言:「頗有有情聞說如是如來功德及大威神,不起信心而毀謗不?」
  佛言:「亦有!謂有有情聞說如是如來功德威神法門,起不善心瞋忿毀謗,於說法師生惡友想,彼後捨命必墮地獄多劫受苦。若諸有情聞說如是如來功德及大威神,歡喜信受讚歎憶念,於說法師生善友想;彼後捨命定昇人、天,展轉勝進乃至成佛。」
  爾時,世尊出廣長舌相自覆面輪,次覆頭頂,次覆遍身,次覆師子座,次覆菩薩眾,次覆聲聞眾,然後乃覆釋、梵、護世、人非人等一切大眾,還收舌相告大眾言:「如來世尊有是舌相,豈當妄語?汝等大眾於我所說皆應信受,長夜獲安。」
  說是法時,眾中八萬四千菩薩得無生忍,無量有情遠塵離垢生淨法眼,無數有情皆發無上正等覺心。

  大般若波羅蜜多經卷第五百六十八
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廣修供養 懺悔業障
隨喜功德 請轉法輪
請佛住世 常隨佛學
恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
--妙法蓮華經

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#2221788 - 2023-12-21 21:25:19 大般若波羅蜜多經569 [Re: jwjwo]
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來自: 開開心心的天堂國度
大般若波羅蜜多經 卷第五百六十九

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第六分法性品第六

  爾時,最勝復從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:「希有!世尊!若(別本有作「善」者)說諸佛微妙功德及大威神,諸佛如來因何得此微妙功德及大威神?惟願世尊分別解說!」
  佛告最勝:「天王當知!如來所行及所得果,甚深微妙不可思議。」
  最勝白言:「佛行何法說為深妙不可思議?」
  佛言:「如來法性因果甚深微妙不可思議,功德威神及所說法利樂他事亦復如是。」
  最勝復言:「云何法性甚深微妙不可思議?」
  佛言:「天王!如來法性在有情類蘊、界、處中,從無始來展轉相續,煩惱不染本性清淨,諸心、意、識不能緣起,餘尋伺等不能分別,邪念思惟不能緣慮,遠離邪念無明不生,是故不從十二緣起說名無相,非所作法、無生、無滅、無邊、無盡、自相常住。天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能知法性清淨如是,無染無著遠離垢穢,從諸煩惱超然解脫。此性即名諸佛法本,福德智慧因之而起,本性明淨不可思議。天王!我今當說譬喻,汝應諦聽!善思念之。」
  王言:「世尊!唯然!願說!」
  佛告最勝:「天王當知!譬如無價如意寶珠,裝飾瑩治皎潔可愛,體極圓淨無有垢濁,墮在淤泥經時已久,有人拾得歡喜取之,勤加守護不令墮落;法性亦然,雖在煩惱不為所染,後復顯現。天王!諸佛悉知有情本性清淨,客塵煩惱之所覆蔽不能悟入。是故菩薩行深般若波羅蜜多,應作是念:『我當精勤為有情說甚深般若波羅蜜多,除其煩惱令得悟入。一切有情本性皆淨,當起尊敬不應輕凌,應同大師如法供養。』此諸菩薩由作是念,便能生起般若大悲;菩薩如是行深般若波羅蜜多,即能證入不退轉地。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,復作是念:『此諸煩惱無力、無能、自體虛妄、違清淨法。何以故?背一切智順生死故。清淨法性為諸法本,自性本無(「本無」別本或作「無本」),虛妄煩惱皆從邪念顛倒而生。』
  「天王當知!譬如四大依虛空立,虛空無依;煩惱亦爾,依於法性,法性無依。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,如實觀知不起違逆,以隨順故煩惱不生。是諸菩薩觀察煩惱不生染著,謂作是念:『若自染著,云何說法令他出離?』是故菩薩斷滅著心,如實說教解有情縛。是諸菩薩復作是念:『若生死中有一煩惱能益有情,我則攝受,然無是事,故應斷滅。』是諸菩薩復作是念:『如昔諸佛行深般若波羅蜜多斷諸煩惱,我亦應爾。何以故?諸佛如來昔在因地,亦如是學成菩提故。』是諸菩薩由此二緣,方便善巧觀知法性;如是法性無量無邊,為諸煩惱之所隱覆,隨生死流沈沒六趣,長夜輪轉隨有情故名有情性。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,起厭離心除五境欲,滅諸分別修無上道,是時此性名為出離,超一切苦故名寂靜,是究竟法世所樂求,一切種智常住微妙,因此法性能得自在受法王位。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,初、中、後位觀察法性,一切平等本來寂靜,不為諸法之所罣礙,猶如虛空不為色礙。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,如實觀知諸佛所說,一切妙行如量修行,法性功德不可具說,無有二相過一異境,平等一相尋伺不行。菩薩如是行深般若波羅蜜多,能除二相:我相、法相。一切異生為執所縛,不識、不見、不得法性。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,則能通達如是法性在諸有情無二、無別。何以故?諸法真如無異相故。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,依此法性修習(別本有作「諸」者)善根,來入三有饒益有情,雖現無常而非真實。何以故?是諸菩薩行深般若波羅蜜多,如實觀知真法性故,具足方便大悲願力不捨有情;二乘異生既無如是大悲願力,是故不見圓淨法性,不能如實饒益有情。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,能如是觀真淨法性。一切聖者如實悟入,無能修者、無所修法,無能行者、無所行法,無心、無心所,無業、無異熟,無苦、無樂。如是觀者名得平等,無異遠離隨順廣大,無我、我所、無高、無下,真實無盡常住明淨。所以者何?一切聖法由此成就,因是性故顯現聖者,諸佛如來無邊功德不共之法從此性生、由是性出,一切聖者戒、定、慧品從此性生,諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多從此性出。是性寂靜過諸名相,性是真實遠離顛倒,性不變異故稱真如,是聖智境故名勝義,非有非無、非常非斷、非生死非涅槃、非染非淨、離一離異、無相無名。
  「天王當知!此諸菩薩復作是念:『法性離相,諸法離相無二無別。』何以故?諸法離相即法性離相,法性離相即有情離相,有情離相即法界離相,法界離相即諸法離相,如是離相求不可得。法性真如、有情真如無二無別,有情真如、法性真如無二無別,法性真如、諸法真如無二無別,諸法真如、諸佛真如無二無別,法性真如、三世真如不相違逆,過去真如、未來真如不相違逆,未來真如、現在真如不相違逆,現在真如、過去真如不相違逆,三世真如即蘊、界、處真如,蘊、界、處真如即染淨真如,染淨真如即生死、涅槃真如,生死、涅槃真如即一切法真如。
  「天王當知!真如名為無異、無變、無生、無滅(別本有作「諍」者),自性真實,以無諍故說名真如;如實知見諸法不生,諸法雖生真如不動,真如雖生諸法而真如不生,是名法身。清淨不變如虛空無等等,一切三界無有一法所能及者,遍有情身無與等者;清淨離垢本來不染,自性明淨、自性不生、自性不起,在心意識非心意識,性即是空、無相、無願;遍虛空界諸有情處一切平等,無量、無邊、不異、不別;非色、受、想、行、識,不離色、受、想、行、識,非地、水、火、風大,不離地、水、火、風大;無生,不離生;雖逆生死,不順涅槃;眼不能見,耳不能聞,鼻不能嗅,舌不能嘗,身不能覺,意不能知;不在心意識,不離心意識。
  「天王當知!是名法性。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,以能通達此法性故修行清淨,能於三千大千世界諸贍部洲城邑聚落示現色身;所現身者非色非相而現色相,雖非六根所行境界,而化有情常無休息,為說此身無常、無我、是苦、非淨,知諸有情有寂靜性故,為示現無量種身,方便善巧令彼受化,知一切身都無作者亦無受者如木石等,而為有情說清淨行。菩薩如是行深般若波羅蜜多,通達法性即得自在,無有移動而起智業,遊戲神通種種示現,安住自在而能示現種種威儀,自在能趣一切相智,皆悉通達一切法性。
  「天王當知!甚深般若波羅蜜多如是自在是無盡相,遍一切處無色現色,自在遍觀諸有情心見如實心性,自在憶念無邊無數劫,相續不斷自在變化,住解脫相自在漏盡,為有情故不證漏盡自在出世,是聖智境自在甚深,聲聞、獨覺不能測量,自在堅牢魔不能壞,坐菩提座成就佛法最為第一,自在隨順轉妙法輪,自在調化一切有情,自在受位得法自在。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,如實通達甚深法性,得是自在,修是自在,即得一切靜慮、解脫、等持、等至,不繫三界。所以者何?遠離一切虛妄分別、煩惱繫縛、顛倒執相。若欲受生,於生自在,遠離繫縛;若欲現滅,於滅自在,隨其生處,恒攝大乘成熟佛法;能於十方推求佛法竟不可得,知一切法同一佛法非常非斷。何以故?推求此法不可得故,以如實理求不可得。此法不可說有說無,亦無名相過此境界,若離名相即是平等,若法平等即無執著,無可執著是法真實,若著真實即是虛妄,以不著故即非虛妄,無所滯著心即無礙,無礙即無障,無障即無諍,若法無諍即同虛空不繫三界。若一切處無所繫屬,是法無色、無相、無形,若法無色、無相、無形,應知是法隨彼境界而離能知亦離所知。何以故?是中無有少法可覺、少法能覺,是名菩薩行深般若波羅蜜多通達平等。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀察發起大慈、大悲、大喜、大捨,都不見我,不見有情,乃至不見知者、見者,雖行布施而無所捨,雖持淨戒而離戒相,雖修安忍而心無盡,雖修精進而離其相,雖修靜慮而無所寂,雖修般若而無所緣,雖修念住而無所取,雖修正斷而心平等,雖修神足而離戲論,雖修根、力而不分別有情諸根及離愆失,雖修覺支而無分別,雖修道支而無功用,雖修淨信而無所著,自然智慧憶念諸法平等智心,修諸妙定無分別心,觀察妙慧無止息心,修奢摩他無所見心,修毘缽舍那無所念心,修佛隨念通達法界平等之心,修法隨念無所住心,修僧隨念本心清淨,教化有情不起分別;法界之心攝一切法,如虛空心嚴淨佛土,無所得心得無生忍,無進退心得不退轉,遠離相心不見有相,三界平等心莊嚴菩提座,無所覺心知一切法,雖轉法輪不見說、聽,雖現涅槃而知生死本性平等。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,如是觀法,不見能觀,不見所觀,即時能得遊戲自在。何以故?自心清淨能見一切有情淨故。天王當知!譬如虛空遍滿一切,是諸菩薩行深般若波羅蜜多心亦如是。」
  說此法時,眾中八萬四千天人俱發無上正等覺心,三萬二千菩薩得無生法忍,八萬四千有情遠塵離垢生淨法眼,一萬二千苾芻諸漏永盡。
  爾時,佛告最勝天言:「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,心得清淨深如大海,福德智慧不可測量,能現出世諸功德寶,有情用之乃至菩提無有竭盡,菩薩福德亦復不減;猶如大海多出眾寶,菩薩智慧甚深難入,聲聞、獨覺無能涉者,亦如大海小獸不入,菩薩智慧廣大無邊。何以故?無著、無住、無色、無相。菩薩智慧從初至後次第轉深,初菩提心、後一切智。菩薩法爾不與煩惱惡友共住,世間智慧若入菩薩智慧海中,一相、一味所謂無相,趣一切智無分別味。菩薩智慧觀一切法不見增減。何以故?通達平等深法性故。菩薩所有大慈悲力不違本願,一切聖者之所依處,為諸有情永劫說法無有窮盡。天王!菩薩行深般若波羅蜜多,通達如是甚深法性。
  「天王!菩薩善能通達世俗諦法,雖說諸色而非實有,推求此色終不取著,受、想、行、識亦復如是;雖說地界而非實有,推求地界終不取著,水、火、風、空、識界亦復如是;雖說眼處而非實有,推求眼處終不取著,耳、鼻、舌、身、意處亦復如是;雖說色處而非實有,推求色處終不取著,聲、香、味、觸、法處亦復如是;雖復說我而非實有,推求此我終不取著,有情乃至知者見者亦復如是;雖說世間而非實有,推求世間終不取著;雖說世法而非實有,推求世法終不取著;雖說佛法而非實有,推求佛法終不取著;雖說菩提而非實有,推求菩提終不取著。
  「天王當知!凡有言說名世俗諦,此非真實,若無世俗即不可說有勝義諦。是諸菩薩通達世俗諦不違勝義諦,由通達故,知一切法無生無滅、無成無壞、無此無彼,遠離語言文字戲論。
  「天王當知!勝義諦者離言寂靜,聖智境界無變壞法,若佛出世、若不出世性相常住,是名菩薩通達勝義。」
  爾時,最勝便白佛言:「若一切法無生無滅,自性空離,云何有佛出現世間及轉法輪?云何菩薩於無生法而見有生?」
  佛告最勝:「天王當知!諸法無滅是故無生。何以故?性不變故,但由世俗見有生滅,皆是虛妄非真實有。若諸菩薩行深般若波羅蜜多,方便善巧見因緣法,知世俗諦空無所有,不見堅實,非有似有,如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城,搖動不安從因緣起,是諸菩薩以妙般若觀諸法空,廣說乃至從因緣起,作是思惟:『此等諸法今見有生、有住、有滅,何因緣生?何因緣滅?』既思惟已,即如實知無明因緣故生諸行,依行生識,廣說乃至由有故生,生即有老,老故有死及愁歎苦憂惱。是故修行為斷無明,無明若斷餘十一支展轉隨滅,如身若斷命等隨滅。
  「天王當知!邪見外道為求解脫,但欲斷死不知斷生,若法不生即無有滅。譬如有人塊擲師子,師子逐人而塊自息,菩薩亦爾,但斷其生而死自滅;犬唯逐塊不知逐人,塊終不息,外道亦爾,不知斷生終不離死。菩薩如是行深般若波羅蜜多,善知因緣諸法生滅。
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,知緣生法空無所有,不起我慢;生富貴家,不起豪富、尊貴二慢;生貧賤家,自知宿業不甚清淨得果下劣,心起厭離便求出家,作如是念:『如我此身雜業所得,更修淨業令自清淨,使他亦爾;自既求度亦復度他,自求出離亦解他縛。』以是因緣,便起精進遠離懈怠,障道惡法皆應斷除,助道善法皆應增長,勤修精進作是思惟:『我負重擔,應當自滅一切煩惱,度脫有情不應懈怠。』
  「是諸菩薩親近師長,多聞、少聞、有智、無智、持戒、破戒俱生佛想恭敬同學,思惟:『我今依師學習,修善未滿應令滿足,煩惱未盡應斷令盡,守護善法捨離不善,具一切智憐愍世間,大悲福田煩惱寂靜。天人師者是我大師,善得勝利,一切天、人皆事法主以為大師。』是諸菩薩作是思惟:『佛說淨戒,設為身命亦不毀犯。如世尊說:隨順佛教,即供養佛、婆羅門等。種種飲食、信心施與,如法受用,不令彼人空無果報,食者、施者俱得利益。婆羅門等以沙門名,而於菩薩作福田想。』菩薩應當如理如量修行正法,即令顯現沙門功德、福田功德。菩薩如是自行化他未嘗休廢。
  「是諸菩薩行深般若波羅蜜多,如是修行則能隨順一切世間,見瞋忿者生下劣心,見憍慢者起無我想,見邪曲者起正直想,見誑語者起如實言,於惡言者常說愛語,見剛強者示現柔和,見磣毒者則生慈忍,見邪法者則生大慈,見苦惱者則生大悲,見慳嫉者則行布施。此諸菩薩行深般若波羅蜜多,如是隨順世間智故生淨佛土。何以故?持戒無缺,離諸雜穢,修平等心,於有情所具大善根,不著名利,有清淨信無所希望,勤行精進不生懈怠,修諸靜慮離散亂法,以微妙慧而習多聞,諸根無缺具足利智,常修大慈遠離瞋惱,以是因緣生淨佛土。」
  爾時,最勝便白佛言:「如佛所說修戒等法生淨佛土,為要備修,為隨修一生淨佛土?」
  佛告最勝:「天王當知!若有菩薩於前所說種種法中,淨修一行即備眾法,如是一行亦生淨土。何以故?一一行中具眾行故。
  「是諸菩薩生淨佛土不為胎污。何以故?是諸菩薩造作佛像修營僧園,佛制多前香泥塗地燒香供養,或布妙花,或以香湯灌洗佛像,於僧園內掃灑泥塗,父母師僧慈心供侍,同學善友及諸沙門以平等心恭敬供養,持此善根與有情共迴向無上正等菩提,令諸有情皆得清淨,菩薩如是即得離欲。何以故?心無取著不染朋黨,背諸境界遠離愛緣,於妙欲境心不愛染,佛所說戒如實修行,於四供養少欲喜足,趣得支身心常怖畏,恒樂寂靜遠離之法。
  「如是菩薩不著俗事,即得淨命,無偽威儀欺詐語意,謂施主前終不偽現,安庠徐步視前六肘,不顧左右邪命威儀,無施主時即便縱誕;又對施主不為利養,出順彼意細語美言,無施主時語便粗鄙;見他行施心實起貪,而言不須,不得便惱;語現少欲,心多貪利。
  「是諸菩薩無如是等求利之相,若見施主終不發言:『三衣弊壞,什物闕少,或須醫藥。』又對施主終不發言:『某甲施主施我此物,彼人謂我持戒、多聞、大悲心淨,雖爾讚歎我無此德,唯勤修善報施主恩。』
  「是諸菩薩不對白衣自讚毀他而求名利,見施餘人不生瞋惱,終不諂曲而以取財,不詐親善害他取物,不希他辱戲弄取財。施主擬施若所讚人、或說法者、或復大眾,或未別擬,或施未決,菩薩終不入中取分。若受施財終不執著:『此是我物,此是我有。』尋當迴施諸餘沙門或婆羅門、師僧、父母及餘貧乏平等受用。若財物盡不以為憂,少日不得心無苦惱。
  「是諸菩薩若受他施、若迴施他二俱清淨,行清淨故心不疲勞。何以故?是諸菩薩為利有情久處生死而不厭患,若有魔事眾苦逼切,心無退轉;若人欲行二乘之道,即為說法不憚劬勞,菩薩自修菩提分法終無厭倦。
  「此諸菩薩如是精進,則能隨順佛正教行。何以故?此諸菩薩遠離放逸,心常謹慎,善自攝身不造諸惡,語、意亦爾。雖處現在恒懼未來,斷諸惡法令永不起,言必附理,常說法教非法不言,棄雜穢業修純淨行,不毀佛教,遠離煩惱不淨之法,是則護持如來正教,諸惡不善皆斷離之。
  「此諸菩薩如是隨順清淨佛教,若見有情舒顏含笑遠離顰蹙。所以者何?心離穢濁諸根清淨,離瞋恚垢內無恨結。菩薩如是,即得多聞觀察生死,能如實知貪、瞋、癡火燒然迷亂,亦如實覺有為無常,一切行苦,諸法無我,世間有情耽著戲論,又如實覺一切法中唯有涅槃最為寂靜,聞他說法,即能思義傳以授人,發大慈悲起堅固念,若不聞法即無思修。是故聞慧如眾字本,一切智慧因之而生。
  「既得多聞則護正法。若未來世正法滅時,有諸有情樂勤修行,不值法炬,無人為說甚深法要;菩薩爾時即為宣暢甚深般若波羅蜜多,令諸有情修戒、定、慧,因而讚曰:『汝善男子!能於如是正法滅時,發菩提心求無上覺,為欲利樂一切有情,如是般若波羅蜜多甚深經典,三世諸佛之所行處,汝若勤修大覺非遠。何以故?甚深般若波羅蜜多與大菩提不相離故。如人種穀其苗已秀,當知是人獲果不久,菩薩亦爾,求大菩提得聞般若波羅蜜多,當知去佛決定非遠。善男子等!若有捨離甚深般若波羅蜜多,更依餘經求無上覺,若能證得,必無是處。譬如王子捨其父王,更就餘人求為太子,決不可得;菩薩亦爾,求一切智必因般若波羅蜜多,若依餘經定不能得。譬如犢子若欲須乳必依其母,若就餘牛則不可得;菩薩亦爾,求大菩提要依般若波羅蜜多,若依餘法必不能證。』
  「天王當知!諸菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多為法王子,相好嚴身諸根無缺,行佛行處,覺佛所覺,救護一切苦惱有情,善能通達佛所說教,常修梵行遠離染濁,守護諸佛一切智城,是諸菩薩為法王子,釋、梵、護世皆共尊重。何以故?行菩薩道已得不退,一切惡魔不能傾動,安住佛法,通達一切空平等理,不信外緣。如是安住佛法智慧,不與聲聞、獨覺等共,超過世間住無生忍。
  「是諸菩薩能如實知一切有情貪、瞋、癡品上、中、下異,亦如實知善及堅固心品差別。如實知已,各各為說諸對治門,如是善能化有情類。是諸菩薩,若有有情應見佛身而得度者,即現佛身而為說法;見菩薩身而得度者,現菩薩身而為說法;見獨覺身而得度者,現獨覺身而為說法;見聲聞身而得度者,現聲聞身而為說法;若見釋、梵、婆羅門、剎帝利、長者、居士等身而得度者,即皆現之而為說法。菩薩如是行深般若波羅蜜多方便善巧,化諸有情令得度脫。
  「是諸菩薩心性慈和正直軟善,無諸諂曲嫉妒垢穢,心常清淨離粗惡語,多行忍辱親狎有情。菩薩如是行深般若波羅蜜多,在處安樂。所以者何?具足正見及清淨見、清淨之行,所行境界與心相應,若心相違惡不善法境界,穢處斯則不行。
  「是諸菩薩見同學人深心歡喜,若財若法皆共受用,唯行佛道,唯佛為師。菩薩如是在處安樂,具諸攝法而攝有情,以利益施,若安樂施、若無盡施攝諸有情,以利益語,若有義語、若如法語、若不異語攝諸有情,以財利益平等,若身利益平等、若命利益平等、若資具利益平等攝諸有情。
  「天王當知!利益施者即是法施,安樂施者即是財施,無盡施者即示正道;利益語者令生善法,有義語者令見正理,如法語者隨順佛教,不異語者說如實法;財利益平等者謂可飲食及衣服等,身利益平等者如以攝衛利益己身令他亦爾,命利益平等者謂諸珍寶名為外命,資具利益平等者謂象馬等一切淨財。是諸菩薩行深般若波羅蜜多,自行與他皆悉同等。
  「是諸菩薩受生端正,常能修習寂靜威儀、不偽威儀、清淨威儀,眾所樂見內外溫善,觀者無厭能悅人意,一切有情咸所愛重,其有見者皆發善心,瞋忿者見心則和解。此諸菩薩如是端正堪為依止,等護有情令煩惱滅,能引有情出離生死,無邊曠野能度有情,世間險難無眷屬者為作親友,煩惱病者為作良醫,無救護者為作救護,無歸依者為作歸依,無明有情為作法炬。
  「如是菩薩為諸有情作所依止,善療眾病如藥樹王。如有樹王名為善見,根莖枝葉及諸花果色、香、味、觸皆能療病;此諸菩薩亦復如是,從初發心乃至究竟,常為有情療煩惱疾。菩薩多有福德智慧,諸有見聞眾病皆癒。
  「是諸菩薩功德相應,隨力所堪供養三寶,有疾病者皆施醫藥,若見飢渴即施飲食,若寒凍者即施衣服,親教軌範盡心承事,同學法人合掌恭敬,造僧住處給施園田,隨有資財時時施與,所有僕隸(別本有作「吏」者)如法料(別本有作「斟」者)理,聞有名德、梵志、沙門、修正行者時時諮覲。
  「此諸菩薩能生眾善,有巧方便化度有情,住此佛土身不動搖,而遊無邊諸佛世界佛、菩薩所諮受正法,或現供養無量如來,或現修習助菩提分,或現供養初成佛者,或現自身成等正覺,或現為眾轉妙法輪,或現涅槃作大饒益,或應度者為現化身,皆令得見獲得利樂;雖作如是種種佛事,而不作意亦無分別。」
  爾時,最勝便白佛言:「世尊!云何此諸菩薩作種種化無分別心?」
  佛言:「天王!譬如日月雖照一切而不分別:『我發光明能有所照。』然有情類自業勢力,感得日月晝夜巡照;此諸菩薩亦復如是,雖現化身而無分別。何以故?有情各有宿世善業,菩薩昔發度有情願,由此願力,隨彼所念即現化身,故無分別。此諸菩薩方便善巧,能作如是化有情事,速趣無上正等菩提。何以故?此諸菩薩布施圓滿,持戒清淨無穿缺雜,戒品清淨過諸聲聞及獨覺等,具足安忍、精進、靜慮、般若、巧便、妙願、力、智及諸如來不共功德,超諸聲聞、獨覺地故。
  「天王當知!菩薩初地乃至十地行深般若波羅蜜多,修如是行能證無上正等菩提。」
  說是法時,二萬天子遠塵離垢生淨法眼,三萬菩薩得無生忍,八萬四千諸天及人俱發無上正等覺心,無量百千諸健達縛及緊捺洛遶鷲峰山歡喜合掌讚歎如來,無量百千諸藥叉眾遶鷲峰山歡喜合掌雨眾妙花而供養佛。
  十方無量殑伽沙等諸佛世界,各有無量菩薩來集讚歎:「如來世尊善為諸菩薩說甚深般若波羅蜜多。因是般若波羅蜜多,得有人天四向、四果,及有獨覺道與菩提,亦有菩薩十地、十度,如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切相智、一切智等無邊佛法皆由般若波羅蜜多而得成辦。如世間事皆依虛空,虛空無依;甚深般若波羅蜜多亦復如是,為眾法本,而自無依。願令我等於當來世,為諸菩薩摩訶薩等宣說般若波羅蜜多,如今世尊所說無異。」作是語已,持諸香花奉散如來及諸眾會。
  時,有無量鷲峰山中舊住天神及餘集者,空中讚曰:「希有!世尊!我等憶念無量諸佛已曾於此鷲峰山中,為諸大眾宣說般若波羅蜜多,如今無異。」
  爾時,最勝便白佛言:「空中天神寧有智慧知佛境界久近差別,言無量佛已曾於此宣說般若波羅蜜多?」
  佛言:「天王!此天神眾皆是安住不可思議解脫菩薩,是故能知過去佛境久近差別。天王!我昔為菩薩時,亦曾生彼天神趣中,見無量佛證得無上正等菩提,為諸眾會宣說妙法乃至涅槃,我常敬禮合掌讚歎。何以故?彼天神趣壽量長遠,見聞往昔無邊事故。」
  爾時,眾中有一天子名曰光德,即從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌向佛白言:「世尊!諸佛菩薩應居淨土,云何世尊出現於此穢惡充滿堪忍世界?」
  佛告光德:「天子當知!諸佛如來所居之處,皆無雜穢即是淨土。」
  於是如來以神通力,令此三千大千世界,地平如掌琉璃所成,無諸山陵、堆阜、荊棘,處處皆有寶聚、香花、軟草、泉池、八功德水、七寶階陛、花果草木,咸說:「菩薩不退法輪無諸異生、聲聞、獨覺。雖有菩薩從十方來,不聞餘聲,唯常聞說甚深般若波羅蜜多。」
  處處蓮花如車輪量,青紅赤白眾寶莊嚴;諸花臺中皆有菩薩結跏趺坐思惟大乘,見此如來處大集會為菩薩眾說甚深法,無量百千釋、梵、護世供養、讚歎、恭敬圍遶。
  爾時,光德見斯事已踊躍歡喜,讚歎佛言:「甚奇!世尊!希有!善逝!如來所說真實不虛,諸佛如來所居之處,皆無雜穢即是淨土。如佛所說其義無二,有情薄福見淨為穢。世尊!若善男子、善女人等,得聞般若波羅蜜多功德名字,甚為希有!況能書寫、受持、讀誦、為他演說!」
  佛告光德:「天子當知!若善男子、善女人等無量大劫以無礙心,施諸有情種種財物。有善男子、善女人等以清淨信書寫此經,轉施他人受持、讀誦,所獲功德甚多於前。何以故?財施有竭,法施無窮。何以故?財施但能得世間果,人、天樂果曾得還失,今雖暫得而後必退;若以法施得未曾得,所謂涅槃,定無退義。
  「設有教化三千大千世界有情,皆令安住十善業道。若善男子、善女人等,以淨信心受持、讀誦甚深般若波羅蜜多,為他演說,功德勝彼無量無邊。何以故?一切善法皆由般若波羅蜜多而得生故。設有教化三千大千世界有情,皆令證得四向、四果、獨覺菩提。若善男子、善女人等,以淨信心受持、讀誦、書寫般若波羅蜜多,功德勝前無量無數。何以故?聲聞、獨覺皆由般若波羅蜜多而得生故。諸菩薩法皆從般若波羅蜜多而得出現,因此般若波羅蜜多有佛出世;是故般若波羅蜜多隨所在處,當知即是妙菩提座,亦是如來轉法輪處。善男子等!應念此處常有如來、應、正等覺。何以故?一切諸佛皆由般若波羅蜜多而得生故。若人供養如來形像所獲功德,不如供養甚深般若波羅蜜多。何以故?三世諸佛皆因般若波羅蜜多而得有故。」

  大般若波羅蜜多經卷第五百六十九
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隨喜功德 請轉法輪
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恒順眾生 普皆回向
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每自作是意 以何令眾生
得入無上慧 速成就佛身
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#2221790 - 2023-12-21 21:27:08 大般若波羅蜜多經570 [Re: jwjwo]
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大般若波羅蜜多經 卷第五百七十

      大唐三藏法師玄奘奉  詔譯

    第六分平等品第七

  爾時,最勝復從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「如世尊說法性平等,何謂平等?等何法故名為平等?」
  佛告最勝:「天王當知!等觀諸法自性寂靜、不生不滅,故名平等;一切煩惱虛妄分別自性寂靜、不生不滅,故名平等;名相分別自性寂靜、不生不滅,故名平等;滅諸顛倒不起攀緣,故名平等;能緣心滅,無明、有、愛即俱寂靜,癡愛滅故不復執著我及我所,故名平等;我、我所執永滅除故名色寂靜,故名平等;名色滅故邊見不生,故名平等;斷常滅故身見寂靜,故名平等。天王當知!能執、所執一切煩惱障善法者依身見生,若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧能滅身見,一切隨眠及諸煩惱皆永寂靜,作願亦息。譬如大樹拔除根株,枝、條、葉等無不枯死;如人無首,命根等絕。隨眠煩惱亦復如是,若斷身見餘皆永滅。若人能觀諸法無我,能執、所執皆永寂滅。」
  爾時,最勝便白佛言:「云何我見起障真理?」
  佛告最勝:「天王當知!於五取蘊妄謂有我即起我見,真實之法自性平等,無能、所執,我見相違是故為障。天王當知!如是我見不在內不在外不在兩間,都無所住名為寂靜,即是平等;遠離我見,通達平等,名真實空;觀察此空、無相、無願自性寂靜、不生不滅、不取不著,遠離我見,故名平等。天王當知!所言我者無來無去、無有真實、虛妄分別,法從妄生亦是虛妄。若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,觀如是法遠離虛妄,是故名為寂靜平等。
  「天王當知!能執、所執名為熾然,離名寂靜;諸煩惱障名為熾然,離名寂靜。若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,能如實知能執、所執諸煩惱滅為增善法,斷能、所執及諸煩惱,不見可生,不見可滅,故名平等;修一切種波羅蜜多遠離魔障,不見可修,不見可離,故名平等。菩薩常緣菩提分法,不起聲聞、獨覺作意,於菩提分聲聞、獨覺不見異相,故名平等;緣一切智,心不休息常修空行,由大悲力不捨有情,故名平等。
  「天王當知!若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,於一切法心緣自在;心緣無相而修菩提,不見無相及菩提異,故名平等;心緣無願不捨三界,不見無願及三界異,故名平等;觀身不淨,心住清淨;觀行無常,心緣生死而不厭捨;觀有情苦,住涅槃樂;觀法無我,於有情類起大悲心,常為有情說不淨藥,不見貪病;常說大慈,不見瞋病;常說緣起,不見癡病;為等病者說無常藥,不見等病及無常異。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,於一切法心緣自在;緣離貪法,為化聲聞;緣離瞋法,為化獨覺;緣離癡法,為化菩薩;緣一切色,願得如來清淨妙色無所得故;緣一切聲,為得諸佛微妙音聲無所得故;緣一切香,願得諸佛清淨戒香無所得故;緣一切味,願得如來味中第一大士夫相無所得故;緣一切觸,願得如來柔軟手掌無所得故;緣一切法,願得如來寂靜之心無所得故;緣諸布施,為得成就佛相好身;緣諸淨戒,為得圓滿嚴淨佛土;緣諸安忍,願得諸佛大梵音聲及得諸佛淨光明身;緣諸精進,為度有情常無間斷;緣諸靜慮,為欲成就廣大神通;緣諸般若,為斷一切妄見煩惱;緣諸大慈平等無礙,為諸有情皆得安樂;緣諸大悲,為護正法救拔有情生死大苦;緣諸大喜,為得說法無礙自在悅樂有情;緣諸大捨,為不執見有情煩惱、結、縛、隨眠。
  「天王當知!若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,不見二事名平等行;緣四攝法,為化有情;緣慳嫉過,為捨資財修行布施;緣破戒失,為住淨戒;緣瞋忿失,為得安忍;緣懈怠失,為成如來大精進力;緣散亂失,為得如來寂靜勝定;緣惡慧失,為成如來無礙智慧;緣二乘法,為欲成就無上大乘;緣諸惡趣,為欲濟拔一切有情;緣諸善趣,為欲令知諸人、天果皆當敗壞;緣諸有情,為令了達都無堅實唯有虛妄;緣佛隨念,為得成就助道勝定;緣法隨念,為得通達諸法祕藏;緣僧隨念,為和合眾心無退轉;緣捨隨念,為無愛著;緣戒隨念,為得淨戒;緣天隨念,為成菩提諸天讚歎;緣自身相,為得佛身;緣自語相,為得佛語;緣自意相,為得諸佛平等之心;緣有為法,為成佛智,緣無為法,為得寂靜。
  「天王當知!若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,無有一心一行空過而不迴向一切智者。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,雖遍緣法而能不著,是故名為方便善巧觀一切法,無不趣向大菩提者。
  「譬如三千大千世界所出諸物,無不皆為有情受用;如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧所緣境界,無不饒益趣向菩提。譬如眾色無有不因四大種者;如是菩薩所緣境界,無有一法不趣菩提。何以故?菩薩修行皆因外緣而得成立,謂諸菩薩因慳嫉者,成就布施波羅蜜多;因背恩者,成就淨戒波羅蜜多;因惡性者,成就安忍波羅蜜多;因懈怠者,成就精進波羅蜜多;因散亂者,成就靜慮波羅蜜多;因愚癡者,成就般若波羅蜜多;若諸有情損惱菩薩,菩薩因彼伏斷瞋恚。
  「菩薩若見修行善法向菩提者,生己子心。如是菩薩讚不生喜,毀不生瞋;見無樂者,起大慈心;見有苦者,起大悲心;見有樂者,起大喜心;見無苦者,起大捨心;因難化者,發奢摩他;因易化者,發毘缽舍那;因信行者,起知恩智;若見有情外惡緣勝、外善緣劣,則勤守護;若見因力有強勝者,種種方便令受教法;若見智慧開悟有情,則為宣說甚深法要;若見有情廣說乃悟,則為次第宣說諸法;若諸有情執著文字,為說句義令得開曉;若已學止,為說妙觀;若已學觀,為說寂止;若執持戒,為說地獄;持戒無執,則不說之;若執聞慧,為說思修;若執等持,為說般若;若有愛樂阿練若者,即為彼說心遠離法;若有樂聞佛功德者,即為彼說無上聖智;為貪欲者,說不淨法;為瞋恚者,說慈悲法;為愚癡者,說緣起法;為等分者,說種種法,或說不淨,或說慈悲,或說緣起;已調伏者,為說淨戒、勝定、妙慧;應入佛乘而受化者,為次第說波羅蜜多;應以抑挫而受化者,先折其詞後為說法;應種種言而受化者,即為彼說因緣、譬喻令得開解;應以深法而受化者,為說般若波羅蜜多方便善巧無我、無法;著諸見者,為說法空;多尋伺者,為說無相;著有為者,為說無願;著諸蘊者,為說如幻;著諸界者,為說無性;著諸處者,為說如夢;著欲界者,為說熾然;著色界者,為說行苦;著無色界者,為說諸行無常;難化有情,為讚聖種;易化有情,為說靜慮及無量心;若聞生天而受化者,為說快樂;因聲聞法而受化者,為說聖諦;因獨覺法而受化者,為說緣起;因菩薩法而受化者,為說淨心大慈悲法;修行菩薩,為說福慧;不退菩薩,為說淨土;一生所繫菩薩,為說嚴菩提座;應以佛說而受化者,為其相續次第而說。
  「天王當知!如是菩薩修行清淨甚深般若波羅蜜多,方便善巧得諸自在,說法利益無有空過。」
  說是菩薩自在法時,三萬天人俱發無上正等覺心,五千菩薩得無生忍。
  爾時,世尊即便微笑。諸佛法爾現微笑時,種種色光從面門出,青黃赤白紫頗胝迦普照十方無邊世界,現希有事還至佛所,右遶三匝入佛頂中。
  時,舍利子睹斯瑞相,心懷猶豫,即從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「世尊!以(別本有作「有」者)何因緣現此瑞相?」
  爾時,佛告舍利子言:「此最勝天已曾過去無量無數無邊大劫,於諸佛所修行一切波羅蜜多,為諸菩薩守護般若波羅蜜多,由此因緣,今得值我諮受般若波羅蜜多;於未來世復經無量無數大劫,修習無上菩提資糧,然後證得所求無上正等菩提,十號具足,佛名功德莊嚴,土名最極嚴淨,劫名清淨。
  「其土豐樂人眾熾盛,純菩薩僧無聲聞眾。彼土大地七寶合成,眾寶莊嚴平坦如掌,香花、軟草而嚴飾之,無諸山陵、堆阜、荊棘,幢幡、花蓋種種莊嚴。有大都城名為難伏,七寶羅網彌覆其上,金繩交絡角懸金鈴,晝夜六時空天奏樂,及散種種天妙香花。其土人眾歡娛受樂,勝妙超彼他化天宮;人、天往來不相隔礙,無三惡趣及二乘名。彼土有情唯求佛智,其佛恒為諸大菩薩宣說種種清淨法要;無量無邊菩薩眷屬無邪見執、破戒、邪命,亦無盲聾、瘖啞、背僂及根缺等諸醜惡事,二十八相莊嚴其身。彼土如來壽八小劫,諸人、天眾無中夭者。佛有如是無量功德,若欲說法先放光明,諸菩薩眾遇斯光已,即知世尊將欲說法,我等今者宜應往聽。時,天為佛敷師子座,其量高廣百踰繕那,種種莊嚴無量供養。世尊昇座為眾說法,彼諸菩薩聰明利根,一聞領悟離我、我所,資具、飲食應念即至。」
  佛說最勝受記法時,五萬天人深心歡喜,俱發無上正等覺心,皆願未來生彼佛土。
  爾時,最勝聞佛所說,歡喜踊躍得未曾有,上昇虛空七多羅樹。時,三千界六種變動,諸天伎樂不鼓自鳴,散眾天花以供養佛及大菩薩、最勝天王。時,彼天王從空而下,禮佛雙足退坐一面。

    第六分現相品第八

  時,舍利子問最勝言:「菩薩修行甚深般若波羅蜜多,方便善巧通達法性,爾時即應坐菩提座,證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情眾,何緣先現苦行六年、降伏天魔,後成正覺?」
  最勝答曰:「大德當知!菩薩修行甚深般若波羅蜜多,方便善巧通達法性,實無苦行,為伏外道故示現之,而彼天魔是欲界主,稟性調善實不應壞,為化有情故示降伏。
  「謂諸外道自稱能修苦行第一,是故菩薩示現能修過彼苦行,謂諸有情或見菩薩屈一膝立;或見菩薩舉兩手立;或見菩薩視日而立;或見菩薩五熱炙身;或見菩薩倒懸其身;或見菩薩臥於棘刺,或臥牛糞,或臥(別本有作「坐」者)於石,或復臥地,或臥其板,或臥杵上,或臥灰土;或見菩薩唯著板衣,或著芒衣,或著草衣,或著樹皮,或著茅衣,或復露形,或面向日隨日而轉;或見菩薩唯食稗子,或復食麥,或食草根,或食樹葉,或花或果,或食薯蕷、或芋、或藕、或豆、或穀、或麻、或米,或六日一食,或飲水度日,或於一日食一滴酥、或一滴蜜、或一滴乳,或無所食,或恒熟眠。現如是等種種苦行,經於六年一無虧失;然實菩薩無斯苦行,應度有情而自見有,菩薩如是現苦行時,有六十那庾多諸天人眾,因見此事安住三乘;復有天人宿善根力深樂大乘,則見菩薩坐七寶臺,身心不動舒顏含笑入勝等持,時經六年方從定起;有天人眾深樂大乘欲聽聞者,則見菩薩端坐說法經於六年。
  「大德當知!如是菩薩方便善巧行深般若波羅蜜多,能降天魔,伏諸外道,大悲化度一切有情,既經六年從定而起,隨順世法詣無垢河,洗浴出已於河邊立。有牧牛女[(聲-耳)/牛](別本有作「搆」者)百乳牛以飲一牛,[(聲-耳)/牛]此牛乳用作乳糜奉獻菩薩。復有六億天、龍、藥叉、健達縛等,各持種種香美飲食而來奉獻,咸作是言:『大士!正士!惟願受我飲食供養。』菩薩愍之皆悉為受。時,牧牛女、天、龍、藥叉、健達縛等互不相見,各見菩薩獨受其供。時,有無量諸天、人等,因見受供咸得悟道,是故菩薩為示現之。菩薩爾時實不洗浴,亦不受彼人、天等供。
  「大德當知!如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,示現行詣菩提座。時,有地居天名曰妙地,與天神眾周遍掃飾,灑以香水,散以妙花。時,此三千大千世界四大天王領自天眾,雨天妙花供養菩薩。天主帝釋、時分天王領自天眾,住虛空中奏天樂音讚歎菩薩。喜足天王領自天眾,持七寶網彌覆世界,其網四角懸紫金鈴,皆雨眾寶供養菩薩。善化天王領自天眾,持紫金網彌覆世界,作諸天樂雨種種花供養菩薩。自在天王領自天眾,諸龍、藥叉、健達縛等,各持種種上妙供具供養菩薩。
  「堪忍界主大梵天王既見菩薩詣菩提座,即告一切梵天眾言:『汝等當知!今此菩薩堅固甲冑而自莊嚴,不違本誓心無厭怠,諸菩薩行皆已滿足,通達無量化有情法,諸菩薩地皆得自在,於諸有情其心清淨,善知一切根性差別,通達如來甚深祕藏,超覺一切魔之事業,集諸善本不待外緣,一切如來共所護念,普為含識開解脫門,大將導師摧魔軍敵,於大千界獨稱勇猛,善施法藥為大醫王,解脫灌頂受法王位,放智慧光普照一切,八法不染譬如蓮花,諸總持門無不通達,深廣難測猶若大海,安固不動如妙高山,智慧清淨無諸垢濁,內外皎潔如末尼珠,於諸法相皆得自在,梵行清白已到究竟。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,為度有情詣菩提座,結跏趺坐降伏魔怨,為成十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德,轉大法輪作師子吼,以法普施一切有情,各隨所宜皆令滿足,為諸有情法眼清淨,以無上法降伏外道,欲示諸佛本願成就,於一切法而得自在。汝等可往供養菩薩。』
  「大德當知!如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,示現行詣菩提座時,於雙足下千輻輪相各放無量微妙光明,普照地獄、傍生、鬼界,其中有情遇斯光者,即皆離苦身心安樂。時,龍宮內有大龍王名迦履迦,遇斯光已生大歡喜,告諸龍言:『此妙光明來照我等,令我等輩身心安樂。我於往昔曾見此光,時有如來出興于世,今既有此微妙光明,定知世間有佛出現,宜共嚴辦種種香花、眾妙、珍財、幢幡、花蓋,作諸伎樂往詣供養。』於是龍王將諸眷屬齎持供具,普興大雲降灑香雨,往詣菩薩作諸伎樂施設供養,右遶菩薩而讚歎言:『微妙光明普令歡樂,決定最勝佛出無疑;種種奇珍莊嚴大地,所生草木悉變成寶,江河皆靜無風浪聲,准此定知佛出於世;釋、梵、日、月光明不現,惡趣清淨,佛出無疑。譬如有人少失父母,年既長大忽然還得,歡喜踊躍不能自勝;一切世間睹佛出現,各共歡喜亦復如是。我等過去曾供養諸佛,今值法王人中師子,是則我等生不空過。』
  「大德當知!如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,菩提樹下受草敷座,右遶七匝正念端坐。下劣有情見如是相。諸大菩薩見有八萬四千天子各別敷一大師子座。諸師子座眾寶合成,七寶羅網彌覆其上,各於四角懸妙金鈴,幢幡、繒蓋處處羅列。菩薩遍此八萬四千師子座上俱各安坐,而諸天子互不相見,各謂:『菩薩獨坐我座證得無上正等菩提。』以是因緣深生歡喜,於無上覺皆得不退。
  「大德當知!如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,眉間毫相放大光明,普照三千大千世界,諸魔宮殿皆失威光。時,諸魔王咸作是念:『以何緣故,有此光明映蔽我等威光宮殿,詎非菩薩坐菩提座將證無上正等菩提?』念已共觀,方見菩薩菩提樹下坐金剛座。見已驚怖,召集魔軍,無量百千種種形貌,持種種伎、種種幢幡,出種種聲,能令聞者竅穴毛孔普皆流血。菩薩爾時以大悲力,令魔軍眾不能出聲,是名菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。
  「大德當知!如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,憶念過去無量億劫,精進修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、慈、悲、喜、捨、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、寂止、妙觀、三明、八解皆悉圓滿。念已即伸金色右手,自摩其頂乃至遍身,作如是言:『我欲濟拔有情眾苦而起大悲。』時,諸魔王及彼眷屬,聞菩薩語即皆顛仆。菩薩爾時以大悲力,令諸魔眾聞空中聲:『汝可歸依能施無畏救護一切淨戒大仙。』魔及眷屬聞此聲已,猶伏在地作如是言:『惟願大仙救濟我命。』是時,菩薩依深般若波羅蜜多方便善巧放大光明,其有遇者皆離怖畏;魔及眷屬睹斯神變,恐怖、歡喜二事交懷。
  「大德當知!如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,令諸有情所見各別,謂:或有見如是降魔,或有有情不見斯事;或見菩薩但居草座;或見菩薩處師子臺;或見菩薩在地而坐;或見空中坐師子座。見菩提樹其相亦別,謂或見是[木+畢]缽羅樹;或有見是天圓彩樹;或見此樹眾寶合成;或見此樹高七多羅;或見此樹八萬四千踰繕那量,有師子座四萬二千踰繕那量,在此樹下菩薩坐之;或見菩薩遊戲空中;或見坐於菩提樹下。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,示現種種神通變化度諸有情。
  「大德當知!如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧坐菩提座,十方各如殑伽沙界無量、無數、無邊菩薩皆悉來集,住虛空中發種種聲安慰菩薩,令身安樂心生歡喜:『善哉!大士!勇猛精進,速疾成辦廣大吉祥,心如金剛勿生怖懼,神通遊戲利樂有情,能一剎那證一切智。』如是菩薩處菩提座,魔來擾亂都不生瞋,一剎那心方便善巧能與般若波羅蜜多理趣相應,已至究竟通達一切所知見覺。
  「大德當知!如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧坐菩提座,十方各如殑伽沙界所有諸佛異口同音讚言:『善哉!善哉!大士!乃能通達自然智、無礙智、平等智、無師智,大悲莊嚴。』
  「大德當知!如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,能作如是種種示現。諸有情類或見菩薩今得菩提,或見菩薩久已成佛,或有但見一世界中四大天王各奉獻缽,或復有見十方各如殑伽沙界四大天王各奉獻缽,爾時菩薩為有情故,總受眾缽重疊掌中,以手按之令合成一;諸四天王各不相見,皆謂世尊獨受我缽。爾時,便有六萬天子乘宿願力先來獻供,彼於過去作是願言:『若此菩薩當成佛時,願受我等最初供養。』說是法時,三萬菩薩得無生忍,復有三萬六千菩薩皆於無上正等菩提得不退轉,八萬人、天遠塵離垢生淨法眼,無量無邊諸有情類俱發無上正等覺心。
  「大德當知!爾時菩薩依深般若波羅蜜多方便善巧,將欲示現轉大法輪。堪忍界主、持髻梵王應時便與六十八萬諸梵天眾,來至佛所頂禮雙足,合掌恭敬右遶七匝,而三請言:『惟願大悲哀愍我等轉大法輪!唯願大悲哀愍我等轉大法輪!唯願大悲哀愍我等轉大法輪!』既三請已,即便化作大師子座,其座高廣四萬二千踰繕那量,種種莊嚴堅固安隱。時,十方界各有無量天主帝釋,皆為如來敷師子座,量及莊嚴亦復如是。
  「菩薩爾時現神通力,令彼諸天各見菩薩坐其座上而轉法輪。菩薩既坐此師子座,入無邊境三摩地門,放大光明照十方面各如殑伽沙等世界。復令彼界六種變動,其中有情眾苦暫息身心安樂,亦暫遠離貪、瞋、癡等惡不善法,慈心相向猶如母子。
  「時,此三千大千世界靡有間隙如一毛孔,天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等充滿其中。若諸有情應聞苦法而受化者聞佛說苦,應聞無我、寂靜、遠離、無常、空法而受化者亦復如是;應聞如幻而受化者聞說如幻,應聞如夢、響、像、光影、陽焰、變化、尋香城法而受化者亦復如是;應聞空、無相、無願解脫門而受化者聞佛說空、無相、無願。時,有情類或聞如來說一切法從因緣生,或聞說蘊,或聞說界,或聞說處,或聞說苦,或聞說集,或聞說滅,或聞說道,或有聞說念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支,或有聞說寂止、妙觀,或有聞說諸聲聞法,或有聞說諸獨覺法,或有聞說諸菩薩法。
  「如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,示現種種轉法輪相,隨諸有情根性差別,各得利樂深心歡喜。」
  時,舍利子謂最勝言:「天王!菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,所有境界極為甚深,難思、難議、難知、難入。」
  最勝報言:「大德!菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,功德勝事無量無邊。我今所說百分、千分乃至鄔波尼殺曇分不得其一,唯有如來乃能盡說。我今所說彼少分者,皆承如來威神之力。何以故?諸佛境界不可思議,一生所繫諸菩薩眾說其功德尚不能盡,況餘菩薩!
  「大德當知!諸佛境界寂靜離說,無分別智及後所得之所能了。大德當知!若菩薩摩訶薩欲得證入諸佛境界,應學般若波羅蜜多方便善巧,究竟通達健行三摩地、如幻三摩地、金剛喻三摩地、金剛輪三摩地、無動慧三摩地、遍通達三摩地、不緣境界三摩地、師子自在三摩地、三摩地王三摩地、功德莊嚴三摩地、寂靜慧三摩地、普超越三摩地、無染著三摩地、慧莊嚴王三摩地、無等等三摩地、等覺三摩地、正覺三摩地、悅意三摩地、歡喜三摩地、清淨三摩地、火焰三摩地、光明三摩地、難勝三摩地、常現前三摩地、不合和三摩地、無生三摩地、通達三摩地、最勝三摩地、超過魔境三摩地、一切智慧三摩地、幢相三摩地、大悲三摩地、安樂三摩地、愛念三摩地及不見法三摩地等。
  「大德當知!若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多方便善巧,便能究竟通達此等無量無邊殑伽沙數三摩地門,乃能證入諸佛境界,其心安隱無所怖畏,如師子王不畏禽獸。何以故?若菩薩摩訶薩修如是等諸三摩地,凡有所行皆無怖畏,不見其前有一怨敵。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,心無所緣亦無所住。譬如有人生無色界,八萬大劫唯有一識,無有住處亦無所緣;如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,心無所緣亦無所住。何以故?是諸菩薩心不行無行處,心不想無想處,心不緣無緣處,心不著無著處,心不亂無亂處,心無高下,心無違順、無憂、無喜、無分別、離分別,離奢摩他、毘缽舍那,心不隨智,心不自住亦不住他,不依眼住,不依耳、鼻、舌、身、意住,不依色住,不依聲、香、味、觸、法住,心不在內亦不在外不在兩間;心不緣法亦不緣智,不住三世,不住離三(別本或無「三」字)世。
  「大德當知!是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,不取一法,而於諸法智見無礙心行淨故,見一切法皆悉無垢,不取見相,見無分別,離諸戲論。
  「大德當知!是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,不與一切肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼相應非不相應,亦復不與一切天耳、他心、宿住、神境、漏盡諸智相應非不相應。
  「大德當知!甚深般若波羅蜜多方便善巧,與一切法皆非相應非不相應。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,於一切法得平等智,能觀一切有情心行,一切染淨皆如實知,於佛十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德皆不失念。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,無功用心達一切法,無心意識常在寂定,不起寂定教諸(別本有作「化」者)有情,施作佛事常不休息,於諸佛法得無礙智心無染著。譬如化佛化作如來,所化如來無心、意、識,無身、無身業,無語、無語業,無意、無意業,而能施作一切佛事饒益有情。何以故?佛神力故。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧之所化作無身、無身業,無語、無語業,無意、無意業,無功用心常作佛事饒益有情。何以故?舍利子!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧,通達諸法皆如幻等心無分別,而諸有情恒聞佛(別本有作「說」者)法。
  「大德當知!是諸菩薩所有智慧,不住有為,不住無為,不住諸蘊及諸界、處,不住內外及兩中間,不住善惡及世、出世,不住染淨、有漏無漏、有為無為,不住三世及離三世,不住虛空擇非擇滅。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,雖常如是心無所住,而能通達諸法性相,以無礙智無功用心,為諸有情宣說諸法常在寂靜,而教化事無有休息。是諸菩薩宿願力強,無功用心為他說法。是諸菩薩由深般若波羅蜜多方便善巧,常無怖畏。何以故?執金剛神若行、若立、若坐、若臥恒常隨逐而守衛故。
  「大德當知!若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,心不驚怖、無惑、無疑,當知已得受菩提記。何以故?信受般若波羅蜜多方便善巧,近佛境界,以此一心即能通達一切佛法。達佛法故利樂有情,不見有情與佛法異。何以故?有情、佛法理無二故。」

  大般若波羅蜜多經卷第五百七十
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每自作是意 以何令眾生
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