《彖傳》曰：

姤，遇也，柔遇剛也。

勿用取女，不可與長也。

天地相遇，品物咸章也。

剛遇中正，天下大行也。

姤之時義大矣哉。

「姤」，古文作「遘」、或作「逅」。

「遘」，行而相值也；「逅」，邂逅，謂不期而會也，要即「相遇」之義也。

卦體下［巽］上［乾］，［乾］者、天也，［巽］者、風也，

天本清明在上，而微風乍起，適與相遇，故曰：「柔遇剛也。」

娶女本人倫之大，

然《詩》：「野有蔓草」，為男女相遇之私，遇而不正，故曰：「勿用娶女。」

而《彖傳》謂「不可與長」，蓋防［姤］陰之長而侵陽也。

惟相遇而不相侵，斯陰陽相濟，而適以相成。

夫獨陽不生，獨陰不育，天地相遇，乃能生物。

［乾］曰「品物流行。」［坤］曰「品物咸亨。」惟其相遇有成也。

［姤］，當四月純［乾］之後，［坤］陰始生，

［乾］為剛，［坤］土居中，為中正，謂之「剛遇中正」，將見天子當陽出治。

握［乾］德之剛方，闡［坤］陰之中正，

斯德以位顯，道與時行，黎民興變，四方風動，在此時也。

風之行最捷，風在天下，故曰：「天下大行。」

王化行而禮義修，禮義修而風俗正，

江漢之間，女子皆能貞潔自守，相遇而不與長，復何慮乎「女壯」者哉！

［姤］之時為盛夏，［姤］之義為純［乾］；

［姤］之為言，養也；［乾］之為言，健也；

［姤］之時義之大，於此可見矣。

以此卦擬人事，人事不外男女嫁娶，是人倫之大端也。

勿娶，則人倫滅，天地閉絕，陰陽睽隔，不生不育，不特無以為家，抑且無以為天下矣。

《彖》所謂「勿娶」者，非「不娶」也，為「勿用姤道以娶之」耳。

「姤」字，從女，其義為「遇」，女本陰柔，陽之而授以權，則陰乃長，

陰長則「女壯」，五陽雖盛，一陰得以消之矣。

《傳》曰：「不可與長」，是抑其壯而歸之以中正也。

所遇既得中正，則［巽］順以從，所謂「宜爾室家，樂爾妻事」，刑於之化，可行於邦國。

由是而推之，即天下亦可大行矣，夫何憂夫「女壯」哉！

聖人作《易》，以著消長之幾，陰陽起伏，不能偏癈，惟在因時以保護之耳。

故六爻之義，多取以陽包陰，而九五之「包」，最得中正。

諸爻之受其包者固包，即不受其包者，亦不能外其包。

斯陰不至於侵陽，則陰陽得其平，陰陽平而夫婦之道和，夫婦和而人事乃無不中正矣。

以此卦擬國家，自來國家顛覆，其釁每啟自閫闈，

如殷紂之亡由妲己，周幽之亂啟褒姒，「女壯」之禍，萬古垂鑒。

聖人於［姤卦］，首示其戒，惕之曰：「勿用娶女。」蓋所以遏其流而杜其漸也。

其義則正，其旨則嚴，而其辭未免過激，懲其壯而「勿娶」，

不特人倫有缺，且何以處《關睢》「好逑」也耶？

故《傳》申之曰：「不可與長。」謂所惡於女者，惡其陰之漸長也。

陰不長，則陽不消，陽足以育陰，而陰不能剝陽，斯相遇而不相爭，且更得其相助。

王者之化，起自宮中，后妃之德，被於江漢，自來至郅治之朝，未嘗不藉內助之賢也。

「姤者，遇也。」卦體上［乾］下［巽］，［乾］剛［巽］柔，謂之「柔遇剛也」。

推之天地相遇而品物生，夫妻相遇而家政修，群臣相遇而治化行，

蓋得遇則成偶，不遇則為奇。

事無大小，未有不以相遇而成者也，特所遇務期中正耳。

［姤卦］六爻，惟九五獨得中正；

以祀為剛，以瓜為柔，祀之遇瓜，即剛之遇柔，得其包，則剛不為柔侵，而柔自樂為剛用；

諸爻亦以中正為吉，以不得正中為凶。

剛包之，實［乾］元包之，「大哉乾元」，其遇者廣，其包者愈大矣。

為［姤］言之，非專為［姤］言之也，國家教化之臧否，皆可於此卜之矣。

通觀此卦，

卦之體屬夫女，卦之義取夫遇，卦之象用懲其壯，卦之用戒其與長。

天下不能無女也，天下亦不可無遇也，

因其壯之為害，而遂欲絕其女、卻其遇，是率天下於寂滅之途，豈聖人作《易》之旨哉？

蓋壯之為害，不在於壯，而在與壯以權者，壯乃得以漸長。

《傳》曰：「不可與長」，則壯無其權，而女不為害，相遇適足以相成，而遇正大可用也。

［姤］之為卦，何嘗不善？

［乾］天上運，［巽］風下行，「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離」，遇之象也，

是以天地得遇而物生，剛柔得遇而道平，君臣得遇而治成，［姤］之時義，所以為大也。

天下有風，為天風相遇，天無遠而不覆，風無遠而不屆，

古先哲以大中至正之道，宣告四方，象取此耳。

爻以九五陽剛居尊，為卦之主。

初以一陰方來，有君民相遇之象；

二以剛中下應，有大臣宣化之象；

五所用以招攜懷遠，風行下國者也。

三、四、上三爻，或病於「牽」，或失於「遠」，或傷於「窮」，

是皆不善於包，而相遇之未得其中正也。

聖人愛陽而惡陰，愛陽而喜其來，故於復之一陽，而喜其「來復」；

惡陰而亦不能禁其不來，故於［姤］之一陰，而戒其用壯。

可見聖人之於陰，未嘗不予陰以並生，但不使陰之漫長為患也已。